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Relationner en anarchiste

Zorra Vulpess — 2026-05-25T14:01:47Z

INTRO
CRITIQUES RADICALES DE L'AMOUR
- Pas d'amour sans émancipation
- L'amour comme politique communautaire
ANARCHISME ET RELATIONS
- Politiser l'amitié
- Camarades avant tout
- L'anarchisme relationnel
DÉCOLONISER LES RELATIONS
DE RUPTURES ET DE GUERISONS
QUELQUES RESSOURCES

INTRO

J'ai commencé à écrire ce texte en novembre 2023, en fRance, dans un contexte politique et social à la fois ultra-libéral et fasciste, répressif, raciste, islamophobe et antisémite. Dans ce contexte, quoi de plus dérisoire que de réfléchir aux relations affectives ? Mais quand tout est fragile et menaçant, il est d'autant plus nécessaire de construire et de soigner sa communauté choisie, ou ses « conforts affectifs », pour citer un zine qui m'a marquée [1]. Plus le contexte est difficile, plus nos relations se déchirent facilement au fil des désaccords, des conflits, des ruptures personnelles et politiques. Ayant expérimenté beaucoup de déchirures et de scissions mêlant le politique et l'affectif ces dernières années, j'ai eu envie de me poser pour réfléchir, pour repenser les liens affectifs et militants (je vois ça ensemble) à la lumière des pensées et des pratiques féministes, anarchistes, décoloniales et queers. Ce qui nous lie affectivement est aussi politique : nos relations ont une puissance à la fois individuelle et collective. Seulement, nous n'avons pas forcément les outils pour les penser et les vivre de manière émancipatrice et engagée. En tant qu'anarcha-féministe cisgouine, prolo et métisse, j'ai appris que les communautés politiques et affectives sont centrales dans la lutte. L'amitié, la camaraderie, les différentes formes d'amour, tout cela n'a rien de futile. Loin d'être la base arrière de la révolution, c'est une part déterminante de la transformation sociale, personnelle et spirituelle que nous désirons. En plusieurs chapitres, ce zine s'intéresse à l'influence du capitalisme, de l'hétéropatriarcat et du colonialisme sur la construction de nos relations affectives. Il essaye d'imaginer comment s'en émanciper individuellement et collectivement sur une base anarchiste, en transformant le tissage interrelationnel à la base de toute forme d'existence et d'organisation.

CRITIQUES RADICALES DE L'AMOUR

En travaillant sur ce zine, j'ai constaté que la majorité des réflexions sur les relations affectives, même féministes, queers ou anarchistes, prenaient l'attachement amoureux comme point de départ. Si la remise en cause de l'amour romantique est courante, les autres types de relations sont néanmoins traités de manière annexe. Même l'amitié, tellement valorisée dans les discours féministes, n'est souvent abordée qu'en contrepoint de l'amour, comme une alternative salutaire. L'amour, c'est une vraie obsession.

L'amour romantique serait un état de grâce, une forme de fusion, d'accord parfait avec l'être aimé, transfigurant l'existence. Il est devenu une rengaine culturelle, constamment rabâchée dans les livres, les films, les chansons, les magazines : on trouve très peu de récits sans histoire d'amour, heureuse ou malheureuse. Ce sont des visions normatives et stéréotypées de l'amour, liant des individus hétérosexuels, plutôt blancs, valides et bourgeois. Les femmes et les personnes sexisées subissent dès le plus jeune âge une sorte d'endoctrinement : bombardé·e·s de récits et de représentations, iels sont pressuré·e·s à trouver le fameux amour unique et éternel, l'âme « sœur », le prince charmant qui les épousera et leur fera des enfants. Une fois trouvé, il faudra se dévouer absolument à son partenaire, de préférence un homme cisgenre hétéro, en abdiquant de sa personnalité, de ses désirs et de ses aspirations. Et puisque l'amour est censé être plus fort lorsqu'il engage de la passion, de la douleur et du drame, les femmes vivent les violences, les abus, les humiliations comme des passages obligés. Les relations amoureuses sont un endroit privilégié du contrôle, de la violence et de l'assujettissement : à ce titre, elles sont au cœur des critiques féministes de l'exploitation des femmes dans le système patriarcal. Pour Shulamith Firestone dans le livre phare du féminisme radical, The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution (1979), « peut-être même davantage que la procréation, l'amour est le pivot de l'oppression des femmes aujourd'hui [2] ».

Au cœur du capitalisme

Je reviendrai plus loin sur les critiques anarchistes et féministes qui lient capitalisme et patriarcat. Pour l'instant, je voudrais commencer par évoquer la place de l'amour romantique hétérosexuel dans la modernité capitaliste. À ce sujet, la sociologue franco-israélienne Eva Illouz a beaucoup travaillé sur les émotions construites par le capitalisme et notamment sur l'amour. Ses écrits sont de qualité très inégale, loin d'être révolutionnaires, parfois à la limite de l'anti-féminisme et largement hétérocentrés. Pour autant, son travail déconstruit de manière efficace la vision biologisante des émotions diffusée par la psychologie notamment, qui les réduit à des manifestations spontanées, purement physiques, universelles et sans histoire. Avec d'autres théoricien·ne·s des émotions, Illouz montre que ce sont plutôt des constructions culturelles, qui se ressentent et s'expriment selon des normes et des codes sociaux [3]. Ainsi, l'amour est loin d'être une émotion privée et individuelle, naturelle et impulsive : c'est un ensemble de pratiques et de comportements définis et structurés par des systèmes culturels, politiques et économiques. Généralement, lorsqu'elles rencontrent quelqu'un, les personnes reproduisent des schémas et des scénarios culturels vus et revus, identifiés comme des signes d'amour. Par exemple, nous avons appris que les « papillons dans le ventre » n'étaient pas une marque d'anxiété (et un possible red flag ou signal dangereux) mais un symptôme amoureux. Ou encore, nous croyons que la dépendance affective et le don de soi exigé des personnes sexisées, c'est de l'amour.

Depuis les années 1960, les comportements sociaux sont de plus en plus récupérables et récupérés par les stratégies commerciales. Dans le système capitaliste, les émotions sont transformées en marchandises (ça a même un nom : le « marketing émotionnel »). Plus que toute autre manifestation émotionnelle, l'amour, et tout ce qui lui est associé, est au centre des stratégies de vente, qu'il s'agisse de vendre du yaourt, du café, des restos ou des applications de rencontre. On achète un idéal de l'intimité, du couple hétérosexuel et de la famille, censé apporter du bonheur [4]. Cette fiction de l'amour est fort utile pour le capitalisme car elle invite à consommer. Mais cela va plus loin, car pour Eva Illouz, « la grammaire culturelle du capitalisme pénètr[e] massivement le domaine des relations amoureuses hétérosexuelles [5] ». Ça veut dire que le langage de l'amour hétérosexuel lui-même, ses pratiques et ses codes, est profondément capitaliste. L'amour capitaliste est un système d'évaluation des corps par rapport à des normes, à la fois physiques et sociales. Il va de pair avec la marchandisation de la « beauté » (celle des corps plutôt féminins, blancs, jeunes, minces et valides) mais aussi de la sexualité, et l'institutionnalisation des « profils » à consommer dans l'industrie de la rencontre, selon des principes d'attractivité, de rendement, de rentabilité, de « branding ».

Dans ce monde capitaliste, la perception des relations est extrêmement appauvrie, focalisée sur le couple et la famille nucléaire, meilleures garanties du bonheur et de l'épanouissement personnel. Dans le schéma traditionnel, so straight, il faut tout donner pour « réussir » en amour en respectant des scripts normatifs. Cela implique de délaisser les amitiés pour s'isoler en couple, devenir un « nous » indissociable, voire ne plus fréquenter personne sans son partenaire. Les relations sont souvent atomisées, non solidaires entre elles : les ami·e·s d'enfance, les collègues, les parents rencontrés devant l'école des enfants, quelques personnes fréquenté·e·s à l'aquagym ou à la belote, etc. Tout ce petit monde se côtoiera éventuellement lors d'un apéro dînatoire ou de l'anniversaire de truc-muche, pour autant ça fabrique rarement un collectif soudé et solidaire. Ce que la modernité capitaliste a réussi à faire avec grand succès en priorisant l'individualisme, c'est d'éclater les communautés, tous les liens sociaux non familiaux et basés sur d'autres formes de solidarités. Accentuation des hiérarchies sociales, atomisation des classes populaires, contrôle des contextes de socialisation, exploitation et aliénation : en nous isolant, il s'agit de tuer dans l'œuf toutes les dynamiques collectives qui peuvent potentiellement mener à des alliances politiques non contrôlées.

Pas d'amour sans émancipation

Quand on évoque la critique féministe du modèle hétéropatriarcal, raciste et capitaliste de l'amour, les références les plus partagées sont les propositions radicales développées à partir des années 1970, notamment dans les textes de Shulamith Firestone, bell hooks, Audre Lorde et Adrienne Rich [6]. Ces écrits ont longtemps été caricaturés et rejetés par les discours mainstreams (= les sales féministes/lesbiennes qui veulent se débarrasser des mecs). Depuis quelques années, probablement du fait de l'introspection forcée des bourgeois·e·s occidental·e·s durant la crise sanitaire du covid, il y a eu un regain d'intérêt dans les médias et dans l'édition pour les alternatives au couple hétérosexuel. On a même parlé de « révolution romantique ». En fait, pour la révolution, on repassera : sans apporter grand-chose de nouveau par rapport aux pensées pionnières afroféministes et féministes radicales, les récentes publications des féministes plutôt blanches, bourgeoises et hétéras se contentent de dénoncer le « sabotage » de l'amour hétérosexuel par le patriarcat, en essayant de voir comment le réformer sans trop bouleverser les structures sociales et économiques existantes. [7]

Les critiques les plus révolutionnaires de la domination et de l'exploitation des femmes dans la sphère privée viennent très largement (no surprise) des premières féministes, dont beaucoup étaient anarchistes. Parmi les mouvements politiques les plus inventifs, imaginatifs et libres, l'anarchisme s'érige contre tout gouvernement et toute forme d'autorité, en luttant pour la liberté de choix, l'émancipation de toustes, l'abolition des formes de domination, l'organisation sociale horizontale, autogérée et solidaire, la mutualisation, etc. Dès son apparition au XIXe siècle, il a étroitement lié expérimentation pratique et pensée théorique dans la création de nouvelles formes d'organisation sociale, en repensant toutes les sphères de la vie, dont les relations intimes. Pour les anarchistes féministes, l'émancipation des femmes doit être un objectif central, indispensable à une transformation réelle et profonde de la société.

Depuis Mary Wollstonecraft jusqu'aux anarcha-féministes Voltairine de Cleyre et Emma Goldman, entre la fin du XVIIIe et le début du XXe siècle, les féministes ont dénoncé le rôle central du mariage dans l'organisation de l'oppression des femmes. Plus spécifiquement, les anarchaféministes ont exposé l'imbrication du patriarcat, du capitalisme et de l'État dans l'« amour » conjugal. Dès cette époque, elles ont montré les dynamiques d'exploitation du travail domestique, reproductif et émotionnel qui s'y jouent. La militante et théorcienne anarchiste étasunienne Voltairine de Cleyre, venue d'une classe sociale très pauvre, a choisi de pratiquer l'amour de manière libre, sans jamais se marier. Elle a exprimé toute sa révolte et son dégoût au sujet du mariage dans un discours qui date de 1891 :

Qu'est-ce d'être une femme ? Être une propriété ! […] on traite avec vous exactement sur la même base que l'on traite avec le reste du bétail de l'homme. Vous êtes logées, nourries, vêtues, « protégées », aimées (parce que les hommes caressent même parfois la tête de leur chien), en échange de – quoi ? De la surintendance du foyer de l'homme, et de la paternité apparente, des soins et de l'éducation des enfants de l'homme. [8]

Révolutionnaire, elle lutte pour la libération en affirmant « qu'en tant que classe, je n'ai rien à espérer des hommes. […] Aucun tyran n'a jamais renoncé à sa tyrannie à moins d'y être obligé. Si l'histoire nous enseigne quoi que ce soit, elle nous enseigne cela. Mon espoir repose donc en la naissance d'une rébellion dans les rangs des femmes [9]. » Voltairine de Cleyre prône l'abolition du mariage qui « défraîchit l'amour, transforme le respect en mépris, souille l'intimité et limite l'évolution personnelle des deux partenaires [10] ». Sa camarade, l'activiste anarchiste russe Emma Goldman, immigrée aux États-Unis, était considérée comme une ennemie d'État en raison de son activisme politique mais également à cause de ses positionnements contre le mariage, en faveur de la contraception et de l'amour libre [11]. Pour Goldman, « le mariage et l'amour n'ont rien en commun, ils sont aussi éloignés l'un de l'autre que les pôles ; ils sont en fait antagonistes [12] ». Face à cette « insulte à la vie » qu'est le mariage, elle défend la liberté « l'amour dans la liberté est la seule condition pour qu'une vie soit belle [13] ». Elle-même divorcée et prônant la libération sexuelle, Emma Goldman a pratiqué toute sa vie l'amour libre, sans contrainte extérieure, non régi par une quelconque autorité religieuse ou légale. En prônant l'abolition de l'institution matrimoniale et la libération de l'amour, De Cleyre et Goldman reprennent certaines idées féministes du free love movement (mouvement pour l'amour libre), apparu dans les années 1850 aux États-Unis et faisant l'objet d'une dure répression car il menaçait le mariage, la religion et l'ordre social. En termes d'amour dit « libre », la vision anarchiste énoncée par Voltairine de Cleyre paraît encore radicale aujourd'hui :

Si vous voulez que l'amour et le respect puissent durer, ayez des relations peu fréquentes et peu durables. Pour que la vie puisse croître, il faut que les hommes et les femmes restent des personnalités séparées. Ne partagez rien avec votre amant(e) que vous ne partageriez avec un(e) ami(e) [14] ».

Contre l'appropriation de l'aimé·e, elle propose de valoriser la distance, la liberté et l'indépendance des personnes impliquées, afin que leurs individualités et leurs expériences puissent se déployer.

Si j'avais lu Voltairine à l'adolescence, cela m'aurait peut-être évité de placer l'attachement romantique au-dessus de tout pendant toute la première partie de mon adultie. Cela fait maintenant un peu plus de dix ans que je tente, tant bien que mal, de déconstruire les modèles relationnels hétéropatriarcaux et capitalistes. J'ai quitté le régime de l'hétérosexualité en fin de vingtaine, au terme d'une longue relation romantique avec un mec cis bi, belle à plein d'égards, mais marquée par l'isolement à deux, la primauté du couple et l'appropriation de l'autre. J'en suis sortie avec un sentiment d'enfermement et de dépendance affective.

Entrer dans la vie queer, me reconnaître gouine, a été un moment d'euphorie mais aussi d'active remise en cause du modèle romantique et monogame. J'ai désiré fabriquer d'autres types de relations affectives, moins fusionnelles et plus conscientisées : j'étais souvent solo, tout en entretenant des relations amicalo-sexuelles non romantiques avec plusieurs personnes, sans donner de primauté à aucune ; j'ai par ailleurs très brièvement vécu du polyamour, avec beaucoup d'erreurs et de déboires, aboutissant à un énorme burn-out émotionnel. Donner du temps et de l'espace de manière égalitaire, prendre soin de tout le monde : cela pompait littéralement toute mon énergie vitale, me mettant en état de crise psychique. Ce qui m'a fait le plus de bien, c'est le cadre d'une relation amoureuse socle, mêlant amour, amitié et camaraderie, où nous partageons du soin, de l'entraide, de la complicité ; une relation qui se construit sur le long terme, tout en étant non-exclusive (ou « ouverte »). J'entends par là un accord relationnel qui respecte l'autonomie de chacune en offrant de l'espace à la solitude, aux amitiés, aux groupes politiques et aux communautés, aux expériences personnelles, tout cela dans des limites définies ensemble et, dans l'idéal, régulièrement repensées. Car des schémas de possessivité, de jalousie, de contrôle et de fusion peuvent bien sûr se rejouer. Régulièrement questionner le fonctionnement relationnel peut permettre d'éviter de reproduire ces comportements. Pour moi, envisager les modalités relationnelles de manière politique, c'est questionner les aspects les plus addictifs et nocifs de l'idéologie romantique, avec l'aide du féminisme, de l'anarchisme et des pratiques transpédégouines.

L'amour comme politique communautaire

Voltairine de Cleyre insiste sur la nécessité d'indépendance personnelle pour les femmes dans les relations amoureuses, dans un contexte où celles-ci sont contraintes au mariage, corps et âmes assujetties à leurs époux, assignées au travail domestique et reproductif gratuit, sans statut de sujet, sans autonomie matérielle. Dans sa bouche, le mot « indépendance » renvoie à la nécessité d'émancipation et d'affranchissement du joug patriarcal.

Encore aujourd'hui, ce terme revient beaucoup sous la plume des anarchistes qui parlent des relations affectives [15]. Or, cette notion a une connotation fort individualiste : elle implique que l'on pourrait se débrouiller seul·e, sans être dépendant·e des autres. Après avoir lu la première version de ce zine, une amie concernée m'a engagée à réfléchir sur cette idée d'indépendance, notamment à la lumière du travail de Mia Mingus, une éducatrice et militante asio-américaine, handie et queer qui lutte pour la justice pour toutes les personnes handicapées (disability justice). Elle parle de mythe de l'indépendance :

Le mythe de l'indépendance c'est l'idée que nous pourrions et devrions être capables de tout faire par nous-mêmes, et nous savons bien sûr que ce n'est pas vrai. Quelqu'un a fabriqué les habits et les chaussures que tu portes maintenant, quelqu'un a conçu les transports en commun que tu utilises ; nous ne faisons pas tou·te·s pousser notre nourriture et nos épices. Nous pouvons toujours prétendre que ce qui se passe dans ce pays ne nous affecte pas collectivement, ou que des choses comme la qualité de l'air et de l'eau ne nous relie pas tou·te·s. Mais nous sommes dépendant·e·s les un·e·s des autres, point. Le mythe de l'indépendance reflète un tel degré de privilège, surtout dans cette société violente, individualiste et capitaliste, et induit que nous ne devrions qu'à nous-mêmes nos vies et nos réussites. [16]

Dans ce texte sur le handicap et le validisme, elle critique plus précisément le culte de l'indépendance au prisme de l'intimité, puisque les personnes handies expérimentent souvent une intimité forcée. C'est le fait d'être perçu comme un « livre ouvert », sans aucun droit à l'intimité, que ce soit par la famille, les médecins, les travailleur·euse·s sociaux, etc. ; le fait que des choses très personnelles doivent être confiées à des personnes non handicapées ; ou encore expérimenter de l'intimité physique contrainte quand on vous aide dans les gestes du quotidien. Si l'intimité forcée est une pierre angulaire du validisme, Mia Mingus valorise une autre forme d'intimité, qu'elle appelle l'intimité d'accès : quand quelqu'un comprend de manière presque intuitive les besoins de l'autre en termes d'accessibilité, quand se développent des formes d'attention mutuelle et solidaire. Elle explique qu'« il y a une vulnérabilité magnifique dans l'accessibilité et dans le handicap ; elle renferme beaucoup de puissance et elle est potentiellement transformatrice [17] ». Sa réflexion invite à dévalider les relations intimes, dont les personnes handies sont écartées car stigmatisées comme anormales et non-désirables. Il s'agit de magnifier les corps bizarres, moches, tordus, mutants, de célébrer la vulnérabilité, l'attention et le soin. Alors que le handicap est dévalorisé dans la système validiste comme un état de dépendance, vu comme un poids pour les personnes dites valides, l'intimité d'accès met en action une interdépendance :

L'interdépendance c'est à la fois toi, moi et nous. C'est la solidarité, dans le meilleure sens du mot. Elle inscrit la communauté dans notre peau encore et encore. C'est évoluer ensemble vers la libération dans un monde oppressif, c'est refuser de faire du personnel le bouc émissaire du politique. [18]

Dans son livre-manifeste sur l'amour, All About Love (À propos d'amour en français), bell hooks, théoricienne, autrice, militante et enseignante étasunienne, voix majeure des féminismes noirs, affirme « qu'il faut célébrer et honorer le communalisme et l'interdépendance en partageant les ressources [19] ». Au fondement de sa réflexion, il y a la conviction que tous les êtres vivants sont interdépendants et en interconnexion. Sans se revendiquer de l'anarchisme, bell hooks défend une politique de l'émancipation par et pour les opprimé·e·s, l'égalité des conditions de vie, des modalités d'organisation coopératives, non-hiérarchiques et anti-autoritaires. Devenu une référence incontournable de toute réflexion sur l'amour, son ouvrage dénonce les effets destructeurs du capitalisme, du patriarcat et du racisme jusqu'au niveau le plus intime des relations affectives.

Nourrie par le mouvement de libération noir et par la spiritualité politique, bell hooks voit l'amour – quand il est pratiqué de manière éthique – comme ayant un pouvoir radicalement émancipateur et transformateur, capable de révolutionner la société en profondeur et de détruire les structures de domination. Elle insiste sur le fait que l'amour doit être une pratique politique communautaire car « ce sont les communautés qui alimentent la vie, pas les familles nucléaires, ni le “couple”, et certainement pas l'individualisme pur et dur. Il n'y a pas de meilleur lieu qu'une communauté pour apprendre l'art d'aimer [20] ». Pour bell hooks, l'amour c'est :

la volonté de nourrir sa propre croissance spirituelle ou celle d'autrui, se manifestant par le fait de prendre soin des autres, par le respect, le savoir et la responsabilité, l'amour que nous portons à différentes personnes, quelles qu'elles soient, repose toujours sur ce même fondement. Il n'existe pas d'amour qui soit spécialement et exclusivement réservé aux partenaires romantiques [21].

Les féministes noires étasuniennes ont très largement revendiqué l'amour comme pratique politique communautaire. La Combahee River Collective, groupe féministe noir socialiste, en lutte contre l'oppression raciste, sexuelle, hétérosexuelle et de classe, affirme dans sa Déclaration de 1977 : « notre politique naît d'un amour sain pour nous-mêmes, nos sœurs et notre communauté [22] ». En écho, la théoricienne féministe noire Jennifer C. Nash affirme que les politiques de l'amour féministes noires engendrent de « nouvelles formes de relationnalités » fondées sur un sentiment collectif plutôt que sur l'identité [23]. Elle s'appuie sur la pensée de la poétesse et essayiste africaine-américaine June Jordan, qui écrit que le sentiment communautaire est le fondement des « liens qui unissent les communautés utopiques [24] ». Il allie un amour de soi réparateur et un sentiment collectif, public, à la base des pratiques politiques, sources de puissance contre les oppressions. Entre amour de soi et amour collectif : Leah Lakshmi PiepznaSamarasinha, militant·e, éducateurice et poétesse non-binaire, queer, handie et racisée établi·e aux États-Unis, parle également de l'amour comme une pratique radicale dans un monde validiste :

Quand je prononce le mot « amour », j'entends quelque chose de plus estropié et bizarre que les politiques traditionnelles de la désirabilité qui déterminent la vie et la survie de beaucoup d'entre nous. Je veux dire que quand nous nous tendons la main et favorisons au mieux l'accessibilité, c'est un acte d'amour radical. [25]

L'amour communautaire et politique est le ferment de nombreuses communautés queers souhaitant échapper à l'hétéropatriarcat et construire des alternatives, qu'il s'agisse des Terres de femmes (Wimyn Lands) créées à partir des années 1970 par les lesbiennes féministes aux États-Unis ou des Radical Faeries (Fées Radicales) fondées par des pédés paganistes. Je nomme quelques exemples assez connus, mais il y en aurait bien d'autres à citer dans différents contextes géographiques. On y retrouve les pratiques anarchistes d'entraide, de solidarité, de mutualisation et d'autogestion associées à une critique des oppressions et des normes hétéropatriarcales.

Parce qu'il s'agit de communautés marginales, dont les amoures sont considérées comme déviantes, anormales, voire monstrueuses, les gouines, les pédés, les trans, tou·te·s les dissident·e·s des normes de genre et de sexualité, ont expérimenté d'autres formes de relations affectives. Quand il est dangereux d'être queer, il est vital de pouvoir compter sur une communauté d'ami·e·s, d'amant·e·s, d'ex-amoureuxses, de cohabitant·e·s, de co-parent·e·s ; autant de relations qui peuvent former une famille élargie et choisie. En marge du régime hétéropatriarcal, les trans, les gouines, les pédales, les tordu·e·s et les freaks en tous genres ont beaucoup déconstruit la suprématie de l'attachement amoureux et du couple monogame. Être une aberration pour la société dominante, être éradiqué·e·s des représentations et des narrations, nous aura au moins permis de déployer nos imaginaires et nos liens affectifs dans la marge.

Quand j'ai accepté ma gouinité, les modèles relationnels queers, tissant ensemble les amitiés, les camaraderies, les amoures, les familles choisies et les communautés, ont fait l'effet d'un tsunami dans ma vie. Ensuite, j'en ai vu les limites : les milieux queers sont malheureusement endommagés par les normes capitalistes de la séduction, par l'individualisme et par les rapports de pouvoir. La minceur, la blancheur, la joliesse, les corps « sains » sans maladie ni handicap, les hiérarchies basées sur la fame, la coolitude et les bons looks : tout cela est survalorisé, même dans des espaces qui s'affirment critiques. C'est atterrant de constater que la libéralisation LGBTI déteint sur l'ensemble des communautés, jusqu'aux sphères queers ou transpédégouines qui se veulent radicales. La frange LGBTI de la communauté – assez lisse et « rangée » pour plaire aux hétéros, celle qui est montrable dans les médias, les publicités et les représentations mainstreams est largement dominante. Elle s'approprie les scripts capitalistes mariage/famille nucléaire/propriété avec le soulagement de « devenir comme tout le monde ». Ce phénomène me semble lié à des intérêts de classe : il s'agit au final d'imiter les modèles de vie bourgeois et de jouir des privilèges associés. Les LGBTI ont une conception soc-dem et capitaliste de la communauté : il ne s'agit pas tant de transformer le monde, que de se retrouver entre minorités de genre et de sexualité dans des associations, des lieux de consommation, des soirées et, une fois l'an, d'organiser la marche des fiertés, sans oublier de solliciter le sponsoring des entreprises désirant pinkwasher leur blason.

Contre le néolibéralisme rampant qui contamine nos communautés et nos relations, rappelons les fondations contestatrices et révolutionnaires des luttes et des vies transpédégouines. Que l'on parle de communauté élargie ou restreinte, il s'agit de politiser les liens affectifs. L'amour qui nous relie devrait être fondé sur une éthique et des pratiques politiques communes mettant en réflexion la lutte contre les systèmes d'oppression, les conditions matérielles d'existence et l'interdépendance.

Développer une vision politique communautaire de l'amour et des relations affectives en général nécessite de lutter activement et quotidiennement contre les systèmes d'oppression capitalistes, impérialistes, racistes et hétéropatriarcaux. En gros, il ne s'agit pas de « révolutionner » les relations affectives pour son propre profit mais bien dans un objectif collectif de transformation, pour développer, comme le défend bell hooks, le soin, le savoir, la responsabilité, le respect, la confiance et l'engagement.

DÉFINITIONS

Queer : c'est une insulte en anglais qui signifie bizarre, tordu·e, déviant·e, anormal·e et qui vise toutes les personnes ne correspondant aux normes de genre et de sexualité hétérocispatriarcale. En retournant l'injure, en se réappropriant le stigmate, les queers contestent radicalement les régimes de dominations hétérocispatriarcaux et capitalistes, en revendiquant qu'iels ne s'assimileront jamais pour obtenir la respectabilité. Queer est une identité politique qui revendique ses racines insurrectionnelles, portées par des personnes trans et racisées (dont notamment Marsha P. Johnson) ayant pratiqué l'autodéfense contre l'État et les flics. Le mot queer est une claque retournée dans la face des agresseur·euse·s, une arme contre la honte et la déshumanisation.

Transpédégouine : repris en français, le terme queer perd sa charge injurieuse et blessante, d'autant que peu gens connaissent sa signification originelle. Il devient facile de le récupérer de manière lisse et dépolitisée. Le mot transpédégouine a donc été façonné pour crier l'anormalité et la déviance. Il fait le pont entre différentes identités politiques dissidentes de genre et de sexualité. Il propose une coalition pour la destruction de l'hétérocispatriarcat et du capitalisme. Se dire transpédégouine c'est refuser toutes les politiques de respectabilité, c'est envoyer chier les normes sociales, c'est défoncer l'État et ses institutions, c'est œuvrer à défoncer le monde capitaliste, c'est lutter contre les systèmes d'oppression, c'est porter des pratiques politiques radicales et anarchistes.

LGBTI+ : le sigle énumère les identités de genre et les orientations sexuelles (lesbiennes, gays, bi·e·s, trans, intersexes, asexuel·le·s). Les personnes qui utilisent ce sigle militent pour l'obtention de droits dans le système existant, contre les discriminations et les violences et pour la visibilité dans la société mainstream. Les LGBTI+ ne se voient pas comme des dissident·e·s du système hétéropatriarcal, ou du moins refusent la portée politique révolutionnaire et insurrectionnelle du mot queer. L'idée est de s'assimiler coûte que coûte, avec le soutien de l'État, même si celui-ci les instrumentalise pour les jeter aux fauves juste après. On trouve un peu de tout dans leurs rangs : des soc-dems bien-pensant·e·s aux homonationalistes, des pro-flics et à celleux qui pratiquent/défendent le pink washing.

ANARCHISME ET RELATIONS

Si l'amour, en tant que pratique qui peut soigner, relier et transformer, traverse tout ce texte, j'ai souhaité décentrer les partenariats romantiques pour essayer de penser politiquement différentes sortes de relations, sans les hiérarchiser. Parce que je ne veux pas écrire une thèse en trois volumes sur les modes relationnels, je me penche spécifiquement sur les liens d'amitié et de camaraderie, avant de présenter l'anarchie relationnelle en tant que philosophie et comme pratique. Quels seraient les modèles de liens affectifs qui pourraient être les fils conducteurs de la transformation ? Comment modifier nos schémas relationnels ?

Politiser l'amitié

Pour bell hooks, plus que la famille ou l'amour romantique, l'amitié est l'endroit où l'on apprend à aimer de manière juste, respectueuse et égalitaire. Elle y voit une modalité relationnelle propice à construire des communautés fortes, sur de bonnes bases :

Les amitiés où l'on aime nous fournissent un terrain où expérimenter la joie de la communauté au sein d'une relation où l'on apprend à traiter tous les problèmes, à faire face aux différences et aux conflits tout en restant lié·e·s. [26]

Faire communauté à partir des liens amicaux ? Je vois très bien cette joie amicale dont parle bell hooks car l'amitié est une modalité relationnelle qui m'est extrêmement précieuse. J'y trouve de l'épanouissement mutuel, de la confiance, de l'engagement relationnel et de la liberté. La plupart de mes amitiés sont des relations longues, certaines durent depuis plus d'une décennie. Des liens profonds, forgés par des heures et des heures de discussions et d'écoute réciproque, avec des personnes d'âges, de parcours et de vécus multiples. Je pense par exemple à l'amitié avec ma grand-mère, qui transforme un lien familial quasiment « obligatoire » en une relation singulière. L'amitié ne nécessite pas forcément d'avoir des convictions politiques, des visions du monde ou des objectifs communs. Elle est tissée d'amour, de connivence, d'entraide, de plaisir à faire des choses ensemble. Les ami·e·s peuvent être une famille choisie, une communauté de cœur, avec qui habiter, lutter, fabriquer des projets, faire des enfants et/ou les élever, affronter les tempêtes comme profiter des temps sereins. Selon bell hooks :

C'est dans l'amitié que la grande majorité d'entre nous entrevoit pour la première fois la possibilité rédemptrice de l'amour et d'une communauté où l'on prend soin les un·e·s des autres. Lorsque l'on apprend à aimer dans le cadre de l'amitié, on comprend comment s'y prendre et l'on se rend capable d'étendre cet amour à d'autres relations comme nos liens familiaux ou amoureux [27].

L'anarchaféministe française Corinne Monnet propose également de s'inspirer du « paradigme de l'amitié » pour « sortir de l'irrationalité courante attachée à l'amour [28] ». Avec l'amitié, elle souhaite fabriquer des façons d'aimer qui préserveraient l'autonomie et l'indépendance des personnes impliquées [29]. L'autrice définit l'amitié comme une inclination sélective entre deux personnes qui se sont choisies, et qui développent une relation égalitaire (respect de la liberté de l'autre, sérénité, confiance, proximité, réciprocité, sincérité, bienveillance). Ce serait une relation forcément réciproque , « qui ne cherche pas la fusion, ni le contrôle mental et physique de l'autre », mais aussi un sentiment non exclusif, exempt de jalousie. Même s'il y a de l'engagement et de la profondeur, l'amitié accueille la transformation, puisque la relation peut changer au fil de la vie sans que cela ne mène inévitablement à une rupture.

En tant que queers, l'amitié est une forme relationnelle primordiale : nous sommes beaucoup à avoir des familles qui nous rejettent, nous silencient ou nous humilient. Dès lors, nous misons beaucoup sur les « familles choisies », des amitiés fortes qui offrent soutien, réconfort et entraide. Alors que les liens familiaux sont souvent contraints et hiérarchiques, impliquant parfois de conserver des relations avec des personnes abusives, on choisit ses ami·e·s a priori sur de bonnes bases et sur une histoire commune faite de complicités et de connivences. Aussi, les familles d'ami·e·s devraient se bâtir sur des principes égalitaires, réciproques et généreux. Ces communautés amicales sont vitales dans une société qui nous hait, nous considère comme des monstres et des rebuts. Il n'y a pas une année qui passe sans que nous perdions l'un·e d'entre nous : crimes, suicides, overdoses, maladies liées aux traumatismes, aux agressions et à l'exclusion qui touchent majoritairement nos adelphes trans et racisé·e·s. Face à ces violences systémiques, nos familles choisies ne peuvent peut-être pas nous sauver, mais elles peuvent nous donner de la valeur, du soin et de l'amour.

À mesure que les critiques de l'amour hétérosexuel sont popularisées, l'amitié est souvent décrite comme le nouvel eden relationnel. Or, l'amitié est loin d'être un espace préservé : on y retrouve des abus, des violences et des phénomènes d'exploitation. Les visions naïves qui affirment qu'elle effacerait les barrières, les hiérarchies et les différences sociales me font grincer des dents. Les rapports de pouvoir et de domination ne s'effacent pas comme par magie parce qu'on partage de l'affection. Y'a du racisme, du sexisme, de la queerphobie, du classisme, du validisme, et beaucoup d'autres formes de dominations structurelles qui se reproduisent à plein dans l'amitié. C'est d'ailleurs fréquent de laisser passer des propos et des actes qui nous dévalorisent ou nous blessent pour préserver un entourage amical. Comme je l'ai dit, en tant que personnes marginalisées, nous expérimentons souvent des liens affectifs délités. Alors, il nous arrive de sauvegarder à n'importe quel prix des amitiés nocives par peur de la rupture et de l'isolement.

J'ai moi-même longtemps cru que l'amitié était un endroit secure, jusqu'à ce qu'une personne féministe et queer, que je considérais comme une amie/camarade, abuse de moi sexuellement. Encore aujourd'hui, mon cerveau a du mal à assimiler l'information : une amie, une féministe, peut aussi te faire ça. Oui, oui, je sais, ça arrive majoritairement dans la sphère privée, notamment en famille et en couple, alors pas de raison que l'amitié soit particulièrement protégée.

Sans aller jusqu'aux histoires d'agressions et d'abus, des schémas relationnels pourris, tissés de dépendance affective, de peur de l'abandon, de jalousie et de possessivité, se reproduisent largement en amitié. L'attachement amical c'est une forme d'amour, à priori non romantique, mais tout aussi intense, dans lequel on peut revivre des traumatismes et des modes d'attachement bancals. D'ailleurs, la perte d'une amitié est tout aussi déchirante que la fin d'un amour : les ruptures amicales sont parmi les séparations les plus douloureuses à vivre. Je parle en connaissance de cause : j'en ai vécu un certain nombre. Dans un système capitaliste, libéral et individualiste, la plupart des individus placent leurs intérêts avant leurs amitiés les plus chères. Il y a des personnes que j'aimais profondément, mes complices dans les pires moments, qui ont retourné leur veste quand la lutte politique devenait trop compliquée, qu'il fallait prendre position et que ça devenait chiant ou bien que cela entrait en conflit avec leurs intérêts immédiats (sociaux et matériels).

Si le terrain de l'amitié semble moins miné que celui de l'amour romantique, il reste tributaire des rapports de pouvoir et des traumatismes affectifs des personnes impliquées. Le problème c'est que l'amitié reste un angle mort du politique : on questionne rarement ce qui s‘y produit, moins encore que dans les relations amoureuses. Par ailleurs, le soutien apporté aux ami·e·s est souvent basé sur l'allégeance, la loyauté et la fidélité. Des principes bien toxiques. Je pense aux cas fréquents où une personne sociable et populaire, ayant commis des violences graves (en l'occurrence des agressions sexuelles), est soutenue par son groupe d'ami·e·s sur des motifs uniquement affectifs, pour ne pas détruire leur cercle social ou encore parce que cela pourrait mettre en danger les conditions matérielles de vie (quand les personnes sont cohabitantes par exemple). L'expérience m'a montrée qu'en contexte de conflit ou de lutte politique, nous n'avons pas besoin d'ami·e·s qui nous soutiennent aveuglement, avec une loyauté béate, dans le but de sauvegarder la relation. Nous avons besoin de camarades qui agissent par conviction profonde, de manière éthique, en mettant l'affectivité de côté, jusqu'à nous confronter et nous remettre en cause quand c'est nécessaire. Les meilleures amitiés sont probablement celles qui te confrontent, te bousculent et te font bouger.

Pour moi, faire de l'amitié en anarchiste, c'est accompagner l'ami·e dans ses problématiques et contradictions personnelles et politiques. L'amitié c'est respecter l'autre dans ses revirements, ses paradoxes, ses épreuves et ses crises, mais jamais À NOS DÉPENS ou en sacrifiant notre éthique. Je le répète : fuck la loyauté purement affective et intéressée. La relation devrait demeurer libre, réciproque et équivalente en termes d'implication affective, en prenant en compte les difficultés systémiques, physiques et mentales de chacun·e.

Alors oui, je suis prudente et lucide. Pour autant, je continue à concevoir l'amitié comme un très bel espace relationnel à expérimenter. Avec un certain nombre de personnes autour de moi, nous avons construit des relations amicales qui durent, qui apportent de la force, du réconfort, de la joie et de la chaleur. Nous partageons aussi beaucoup de colère et de révolte, des désaccords et des engueulades. La confiance naît justement du fait que nous ne tentons pas de lisser les problèmes ou de trouver un statu quo lors des conflits. Longue vie à ces amitiés puissantes.

Camarades avant tout

Certaines amitiés ne sont pas fondées sur des liens affectifs individuels. Il y a des sortes d'amitiés qui sont d'abord politiques. Même s'il a un côté old school, un parfum un peu coco [30], c'est le mot « camaraderie » que j'utilise pour parler de ces relations. Dans sa définition la plus courante, la camaraderie c'est une forme d'entente assez profonde entre des personnes « qui ont des intérêts communs et qui se soutiennent [31] ». Pour moi, les camarades sont les compagnes et les compagnons de lutte, des personnes rencontrées dans le cadre de mouvements sociaux, de luttes spécifiques ou de collectifs militants, avec lesquelles on partage des analyses, des idées, des objectifs et des pratiques politiques. À la base de la relation, il y a une forte connivence basée sur un désir commun de transformation sociale, voire de révolution collective, une vision partagée du monde et des rapports sociaux, éventuellement les mêmes perspectives en termes d'activisme ou d'organisation collective.

Camarades, nous n'avons pas besoin de nous aimer pour lutter ou militer ensemble. D'ailleurs, nous ne connaissons pas forcément les détails de la vie des un·e·s et des autres et nous n'avons pas forcément d'autres points communs. Le ciment, ce qui fait qu'on tient ensemble dans des luttes parfois âpres et émaillées de conflits, ce sont les convictions et les pratiques politiques communes. Une émotion qui nous connecte collectivement, en tant que groupe. C'est de la confiance, de l'estime, du respect réciproque, de la solidarité, de l'adelphité. C'est comme si nous étions en amour, pas tant avec les individu·e·s qui composent le collectif, pris·e·s isolément, mais avec la communauté que nous formons. Ce sentiment puissant nous porte lors des actions collectives, nous stimule, nous rend fort·e·s. On fait corps, on se forme, on se construit ensemble. Avec les camarades, ça devient possible de se défendre contre ce monde ultra-violent, de combattre les oppressions systémiques, de défoncer les structures sociales et de créer des alternatives à petite ou à plus grande échelle.

Je ne dois pas être la seule à avoir ressenti ça : de l'amour et de la gratitude pour les groupes politiques féministes transpédégouines radicaux dans lesquels je me suis engagée plus ou moins longuement. Parce que là peuvent se développer des formes de compréhension, d'entraide, de solidarité et d'adelphité très intenses, aussi nourries par une communauté d'expérience en termes de violences et d'oppressions. Si je n'ai pas forcément gardé contact avec tou·te·s les camarades important·e·s, iels ont contribué de manière décisive à me construire. Toutes ces personnes, féministes pour la plupart, avec lesquelles je n'ai pas toujours été d'accord, qui ne sont certainement pas parfaites sur tous les aspects politiques, m'ont profondément marquée par leur courage, leur détermination, leur ténacité, leur radicalité. Merci aux camarades d'avoir pris le temps et le soin de me former, de m'écouter, de m'accompagner sur le chemin de la remise en question, de me soutenir, de me donner confiance en moi jusqu'à oser faire un discours devant une foule intimidante, en bafouillant, les jambes chancelantes, ou jusqu'à participer à des actions collectives risquées mais portées par la force du groupe.

Les camarades ce sont celleux qui nous remuent, qui nous font bouger, qui nous poussent à évoluer. Et l'échange est réciproque, car les rôles changent constamment : cellui qui a transmis des savoirs et des pratiques un jour, pourra être en position d'apprentissage un autre jour. Aussi, les frontières restent poreuses entre ami·e·s, camarades, amant·e·s, amoureux·ses ; une personne peut même être un peu de tout ça ou tout ça à la fois. Il arrive que la camaraderie évolue progressivement vers plus de proximité et d'intimité, aussi parce que les expériences partagées peuvent être intenses voire difficiles : des actions illégales, des gardes-à-vues, des conflits militants, des expulsions, des agressions, etc. Pas de romantisme cependant : la camaraderie est une relation complexe. Les problèmes relationnels qui se jouent en amitié ou en amour peuvent s'y reproduire, parfois de manière collective. La camaraderie est tributaire des rapports de pouvoir, des guerres d'égos, des trahisons politiques, des manipulations sentimentales, des stratégies individualistes.

Nos déchirures, nos ruptures politiques sont si violentes, et nous engagent si totalement, qu'elles nous laissent exsangues, parfois pour des années. Pour autant, c'est aussi dans ces conflits politiques que tu rencontres tes allié·e·s les plus indéfectibles, celleux avec qui tu luttes coude à coude, non pas par pure affection mais par conviction. Celleux qui prennent le risque de tout perdre, de se retrouver seul·e, d'être dénigré·e, harcelé·e ou même de subir des violences, parce qu'iels savent que la lutte est d'autant plus ardue qu'elle est radicale. Aujourd'hui, après les déchirements et l'isolement politiques causés par la crise sanitaire du covid et la fascisation de la fRance, les relations que je souhaite soigner sont celles qui sont fondées sur une bonne dose de camaraderie. Complices politiques, camaraderie-amitié, camaraderie amoureuse : je veux des allié·e·s avant tout.

Pour la camarade communiste et féministe russe Alexandra Kollontaï, l'amour révolutionnaire devrait se baser sur un sentiment de camaraderie. Dans un texte de 1923, traduit sous le titre « Lettre à la jeunesse travailleuse » ou « L'Amour dans la société nouvelle », elle prône un amour libre s'exprimant par l'action conjointe, l'unité de volonté et l'œuvre commune [32]. Les trois principes de base de cet amour devraient être :

1) égalité réciproque (et pas fatuité masculine, ni esclavage dissolvant la personnalité de la femme dans l'amour)
2) reconnaissance des droits de l'autre, excluant la prétention de posséder sans partage le cœur et l'âme du partenaire (sentiment de propriété créé et entretenu par la culture bourgeoise)
3) sollicitude de camarades, aptitude à écouter et à comprendre les mouvements de l'âme de l'être cher (la culture bourgeoise exigeait cette sollicitude dans l'amour unique de la part de la femme)

La proposition de Kollontaï, qui remet en cause l'amour patriarcal et bourgeois et place la visée révolutionnaire au centre de la relation, pourrait être le fondement de nos liens affectifs, qu'on les nomme camaraderies, amitiés ou amoures.

L'anarchisme relationnel

Comment relationner de manière politique, quelle que soit la nature de la relation ? Dans les années 2000, l'éducatrice suédoise féministe et queer Andie Nordgren a contribué à définir « l'anarchie relationnelle [33] », une proposition qui découle largement des réflexions anarchistes et féministes antérieures sur l'amour libre. En théorie et en pratique, l'anarchie relationnelle c'est la déhiérachisation des différentes formes de relations affectives : contre la suprématie romantique et sexuelle, il s'agit d'envisager chaque lien de manière singulière et horizontale, sans ingérence quelconque de l'état ou de la société (la morale, les conventions, les normes, etc.). Les personnes impliquées dans chaque relation en construisent les règles et le fonctionnement, en respectant l'intégrité, les besoins et les limites de chacun·e. L'idée de fond est de travailler sur la réciprocité et la responsabilité relationnelle.

À la base, les principes fondamentaux de l'anarchie relationnelle sont :

L'autonomie et la capacité d'agir : chaque individu prend des décisions pour iel-même sans pression extérieure ;

Le refus de la possessivité et du contrôle dans les relations : éradiquer les logiques coercitives comme « tu dois être à moi », « tu dois m'aimer plus », « tu dois favoriser notre relation sur les autres », etc.

L'absence de hiérarchie entre les différents types de relations : chaque relation, qu'elle soit amicale, familiale, politique ou romantique, est aussi importante que les autres ;

Le consentement et la communication : l'anarchie relationnelle nécessite BEAUCOUP de communication, pour s'assurer que les différentes personnes impliquées sont pleinement en accord avec le fonctionnement relationnel, qui ne pourra sans doute pas demeurer identique et immuable à chaque moment de la vie ;

La fluidité : les relations sont comme des organismes vivants qui se transforment continuellement. L'anarchie relationnelle embrasse cette fluidité pour permettre l'évolution individuelle et collective.

Comme souvent dans les pratiques anarchistes, il y a potentiellement beaucoup de liberté, d'inventivité, de créativité et de joie dans cette philosophie relationnelle. Quand toutes les structures relationnelles ont été pourries par les logiques de domination patriarcales et capitalistes occidentales, l'anarchie relationnelle tente de fabriquer autre chose, avec du soin, du respect et de l'amour.

Pour Juan-Carlos Pérez-Cortés, auteur d'un livre sur l'anarchie relationnelle : « l'anarchie relationnelle a le potentiel de remettre en cause les normes [relationnelles] en rejetant les hiérarchies, mais [il] repère aussi un risque d'assimilation par la pensée libérale [34] ». Effectivement, le néolibéralisme et le capitalisme sont particulièrement efficaces parce qu'ils avalent toutes les formes d'opposition en les recrachant remodelées à leur sauce, vidées de leur substance et devenues inoffensives. À l'origine de la notion d'anarchie relationnelle, Andie Nordgren et Jon Jordas ont mis en garde contre tout phénomène de récupération : lors de leur première conférence sur ce sujet, iels proposent de différencier radicalement l'anarchie relationnelle du polyamour (pratique consistant à fabriquer plusieurs relations sentimentalo-sexuelles simultanées). Le problème n'est pas de nourrir plusieurs liens amoureux et/ou sexuels en même temps, car cela peut bien sûr se construire de manière éthique. Le problème c'est la récupération néolibérale et hétéropatriarcale des modes de relations plurielles, qu'on appelle ça du polyamour ou de l'amour libre : quand on valorise la multiplication et de la consommation des relations sentimentalo-sexuelles pour favoriser son plaisir, son épanouissement personnel, son capital social, obtenir de la popularité et/ou de la sexyness. Cette vision renforce encore la suprématie romantique et sexuelle : elle dépeint les relations intimes comme des choix individuels, sans tenir compte des rapports de domination présents dans la société.

En contexte hétéropatriarcal et capitaliste, les alternatives relationnelles sont généralement réduites à pimenter la vie des plus privilégié·e·s, plutôt des Julien-mecs-cis-blancs-hétéros, des personnes bien dans les normes en vigueur (pas de handicap ni de dinguerie, « beauté », blancheur, minceur, réussite sociale, capital économique, etc.). « Vous vous emmerdez dans votre couple monogame ? Testez le polyamour ou l'anarchie relationnelle ! Vous obtiendrez une satisfaction sexuelle inépuisable, plusieurs partenaires pour prendre soin de vous et vous valoriser, en vous concentrant sur votre bien-être personnel ». C'est le discours débité par les médias mainstreams quand ils récupèrent la notion pour vendre leur torchon. Parmi d'autres, un article du Cosmopolitan de 2021 aborde l'anarchie relationnelle en effaçant tout questionnement politique et référence à l'anarchisme, la résumant à un choix personnel edgy [35] et encourageant à sortir de la so boring monogamie. Les personnes soi-disant trop « nulles » ou « coincées » pour y parvenir sont conseillées de se tourner vers le développement personnel et/ou les psys (car c'est bien connu : le problème c'est tes traumas. Go to therapy Camille !) [36]. Dans cette vision capitaliste de la non-monogamie, il s'agit d'avoir des relations pour obtenir des privilèges et du bien-être. Au final, restreindre l'anarchie relationnelle aux relations sentimentalo-sexuelles multiples et simultanées, c'est la résumer à une option supplémentaire sur le marché du romantisme et de la baise, dans une logique très néolibérale.

Sur le blog Queer Anarchism, un post part de l'expérience de l'auteur·e pour tisser une réflexion politique sur l'anarchie relationnelle :

« Il faut que je te dise un truc », me dit le mec que je viens juste d'emmener dans ma minuscule chambre d'hôtel, alors que nous nous allongeons dans le lit. « Je suis anarchiste relationnel ». Ça m'est égal. On vient de se pécho dans un bar (anarchiste en plus, donc rien de surprenant). Je suis en vacances et je m'en vais dans trois jours. Pourquoi je devrais m'intéresser à la manière dont il relationne ? Mais il a l'air de penser que ça nécessite des explications : « Ça veut dire que je fais du sexe avec différentes personnes et que je ne conçois pas ces rapports comme des relations. Je vois les gens quand j'ai envie de les voir ». Encore une fois, je m'en fous.

Mais ses mots me restent dans la tête. Alors ce serait ça l'anarchie relationnelle ? Du polyamour combiné avec du désengagement ? J'espère que non. Cette forme de liberté individuelle, la liberté de ne pas construire de relations qui durent, la liberté de ne suivre que ses propres désirs, la baise sans responsabilité, tout ça ressemble fort à du capitalisme relationnel pour moi. Pourtant ce mec n'était pas le premier « anarchiste relationnel » que je rencontrais qui définissait l'anarchie relationnelle comme « je fais ce que je veux ».

Si l'anarchie relationnelle me parle rarement c'est parce que les gens qui le pratiquent semblent très souvent obsédé·e·s par la non-monogamie. Pour moi, l'anarchisme c'est d'abord et surtout de l'engagement. C'est construire des communautés. Des communautés qui rejettent les « règles » du capitalisme, de la propriété, du travail, de la division entre les membres productifs et non productifs, de la compétition. Des communautés qui choisissent à la place la coopération, l'égalité, la reconnaissance des différences qui font notre force, que chacun·e puisse contribuer selon ses capacités et recevoir selon ses besoins. Dans cette communauté, nous établissons collectivement les règles qui nous conviennent, et nous les abandonnons quand elles ne nous vont plus.

Pour moi, l'anarchie relationnelle c'est une communauté. Une communauté à deux ou à plusieurs. Une communauté qui refuse les “règles” relationnelles de l'hétérosexualité imposée et de la monogamie obligatoire, le droit des partenaires à avoir du sexe, le mariage, le soin des enfants conçu comme un travail à deux et l'idée que nous aurions besoin d'une relation romantique ou sexuelle pour être entièr·e. Une communauté qui choisit à la place la coopération, l'égalité, la reconnaissance que nous sommes plus que notre relation et que nous avons tou·te·s des besoins différents. Et dans cette communauté, nous établissons les règles qui nous conviennent, et nous les abandonnons quand elles ne nous vont plus.

Selon cette définition, une relation anarchiste c'est avant tout coopérer et établir nos propres règles. Selon cette définition, ce n'est pas une relation égocentrique mais plutôt mutuellement bénéfique. Selon cette définition, la relation peut être monogame si c'est ce qui satisfait le plus les personnes impliquées. Selon cette définition, cela peut être de l'amitié, de la romance, du sexe, tout ça ou une partie, mais ce sera essentiellement du soin. Intuitivement, je dirais que la relation anarchiste est un système de soutien mutuel contre le monde capitaliste oppressif et brutal autour de nous. Le monde est un endroit particulièrement pourri et violent qui cherche à nous diviser mais nous avons choisi de nous soutenir, de créer un espace en sécurité dans les endroits que nous partageons quand nous les partageons, de nous entraider pendant des jours et des jours difficiles, de nous rappeler que nous sommes ensemble. » [37]

Dégoûtée par la réduction de l'anarchie relationnelle à des choix individuels et égocentriques dans une majorité de milieux queers bien gangrenés par le néolibéralisme, lire cette simple réflexion m'a fait du bien. Cela fait écho à des histoires vécues : des collectifs explosés au profit de la sacro-sainte liberté personnelle de baiser qui on veut, quand on veut, sans soin ni respect des individus et du groupe, en piétinant les limites et les responsabilités. Dans un contexte social ultra-violent, répressif, raciste et fasciste, ce bref post remet au centre l'anarchisme dans la notion d'anarchie relationnelle, ainsi qu'une approche communautaire qui implique l'engagement, la responsabilité relationnelle, l'entraide, la coopération, le soutien mutuel.

Il faut dire que la plupart des écrits sur les relations non-monogames mettent l'accent sur l'aspect libérateur de ces pratiques pour quelques un·e·s, en mettant sous le tapis les oppressions structurelles qui font que les relations ne peuvent pas être égalitaires dans notre contexte. L'amour, l'amitié, les relations sociales en général, ne sont pas accessibles à tou·te·s. Quand on est « moche », bizarre, handi·e, éclaté·e du bulbe, trans, racisé·e, pauvre, asocial·e, c'est déjà galère de nouer une seule relation amoureuse qui soit respectueuse, saine, non objectifiante et non déshumanisante. Alors déconstruire la monogamie et développer des relations multiples, ça n'est pas forcément la priorité. Parfois, on est déjà heureuxse de trouver enfin une personne qui nous aime, tout simplement. C'est donc premièrement un privilège d'avoir la possibilité d'être entouré·e socialement, et deuxièmement de pouvoir choisir ses modalités relationnelles. Toute philosophie relationnelle qui ne prend pas en compte les inégalités structurelles dans l'accès aux relations intimes me semble inconsistante et dépolitisée.

L'un des meilleurs exemples de l'approche néolibérale défendue par les théories du polyamour, de l'amour libre et de la non-monogamie en général, c'est le traitement de la jalousie. La plupart des écrits font l'impasse sur l'analyse systémique des émotions, préférant faire de la jalousie un problème individuel. Il faudrait « travailler sur ta jalousie », en te démerdant tou·te seul·e, sans trop emmerder le monde avec ça. Malgré le ton rassurant adopté (« ça arrive à tout le monde »), on t'engage fort fort à régler le problème : c'est limite déshonorant d'être jaloux·se, c'est un peu moche voire hystéro, en tous cas c'est pas très « déconstruit ». C'est un point commun des manuels sur les relations libres les plus connus, notamment le guide un petit peu « culte », La salope éthique de Dossie Easton et Janet W. Hardy, qui dit que la jalousie serait « l'obstacle le plus difficile à l'amour libre [38] ». Pour les autrices, n'importe qui peut travailler sur soi et transformer sa manière de réagir lorsque cette émotion survient : il s'agirait de l'assumer et de la verbaliser, d'accepter d'être vulnérable, de poser un regard bienveillant sur ce que l'on ressent, etc. Ces conseils semblent souvent judicieux, « de bon sens ». Le problème vient du fait qu'elles proposent des solutions centrées sur l'individu, complètement dépolitisées : iel doit faire un travail sur ellui, gérer ses émotions et améliorer ses réactions en éradiquant la colère et la révolte. Il faut « apprendre à serrer les dents, à prendre sur vous et à vous armer de patience jusqu'à ce que cela passe [39] ». Elles placent d'ailleurs sur le même plan des cas de figure où « travailler sur sa jalousie » serait certainement une bonne idée (par exemple, quand on jalouse des ami·e·s ou des activités de l'autre), mais également des situations qui me semblent plus limites, et ce sans jamais évoquer les rapports de pouvoir en jeu [40].

Dossie Easton décrit par exemple une situation où elle invite chez elle un partenaire, avec lequel elle est en relation libre, et sa meilleure amie à elle, qui n'est pas au courant de la relation. Le partenaire et l'amie commence à flirter et à se tripoter devant Dossie, qui reste assise, « pétrifiée ». Finalement, elle décide de sortir de la pièce et de se forcer à bouquiner pour ne pas exploser, pour maîtriser le gros malaise qu'elle ressent. Les deux autres partent de la maison pour aller sexer ailleurs. Dossie passe un moment très difficile mais, après coup, elle raconte s'être sentie fière d'avoir pris sur elle, de ne pas avoir explosé et d'avoir géré sa jalousie. Elle présente l'anecdote comme une victoire puisqu'elle a su combattre ses démons. On pourrait se dire : « cool, tant mieux pour elle ». Sauf que je crois fort que cette situation n'est pas un cas de figure isolé et qu'elle est même systémique : c'est un schéma récurrent dans les relations hétéros. C'est arrivé à plusieurs de mes potes. C'est également arrivé à une ancienne colocataire, dans notre appartement, en ma présence. Dans tous les cas, il s'agissait de relations hétérosexuelles entre des personnes cisgenres. Des mecs cishet profitent du fait que la relation est définie comme « libre », un peu « floue », sans règles établies, pour initier un rapport sexuel avec une pote de la personne avec laquelle il relationne, devant elle, et sans que cela n'ait été discuté en amont of course. L'idée est d'obtenir a) un plan à trois pas négocié (on sait jamais, hein, sur un malentendu…) ; b) ou si ça marche pas, au moins de baiser avec la pote. La partenaire n'aura pas son mot à dire, la relation étant, c'est fort pratique, non définie. À chaque fois, les meufs prennent sur elles parce que « la jalousie ça craint », que se mettre en colère c'est hystéro, acceptant des situations irrespectueuses, voire carrément glauques ou abusives, où il n'y a de consentement éclairé d'aucune des meufs, où leur relation amicale est potentiellement mise en danger sans que le mec n'en ait absolument rien à foutre, puisque l'amitié entre femmes n'a aucune valeur à ses yeux. En gros, dans la situation décrite par Dossie Easton comme dans celles dont je parle, il n'y a de consentement éclairé d'aucune des amies, mais c'est à elles de gérer leur colère et de la fermer.

Comme dans le reste du livre, l'approche de la jalousie est très « hors sol », dépolitisée. Elle fait complètement l'impasse sur les oppressions systémiques qui encadrent les relations. Pas surprenant : La Salope éthique c'est quand même un bouquin de hippies de la côte Ouest des États-Unis, écrit d'un point de vue blanc privilégié, en effaçant les différences matérielles d'existence et en évoquant à peine les dominations systémiques. Les mecs cis hét ont une grande aisance à se réapproprier ces discours dépolitisés sur l'amour libre, pour mieux multiplier les relations sans prendre de responsabilités. Quand leurs partenaires dénoncent leurs comportements craignos, ils les culpabilisent en disant que la jalousie « c'est bourgeois », que « c'est un résidu du patriarcat », que « tu ne peux pas être féministe si t'es jalouse », blablabla. Là encore, le problème serait individuel. Il faudrait te démerder tou·te seul·e avec ta jalousie, sans trop emmerder le monde avec ça. Ce serait un problème de confiance en soi ou d'estime de soi, à corriger en…thérapie bien sûr.

Qui est autorisé·e à manifester une telle émotion ? Qui peut l'exprimer sans être stigmatisé·e ? La société valide la jalousie des hommes cis hét, même lorsqu'elle est violente, car elle est censée être irrépressible et débordante. Cette émotion est une excuse acceptable même lorsqu'ils en arrivent à tuer, frapper ou mutiler leur partenaire : « crime passionnel », « abolition temporaire du jugement », « emprise » de la jalousie. Dans l'idéologie romantique, la jalousie est considérée comme une preuve d'amour permettant de magnifier les abus et les violences. À l'opposé, une personne sexisée qui exprime une telle émotion est ridiculisée, discréditée, traitée d'hystérique. Si elle commet un crime ou une agression, sa jalousie supposée ne lui offrira aucun aménagement de peine. Loin de là, ce sera plutôt considéré comme un facteur aggravant.

Pour autant, la jalousie ne doit pas être confondue avec les actes abusifs et oppressifs auxquels elle sert d'excuse, dont elle serait soi-disant la « cause ». C'est une émotion complexe qui doit être analysée de manière plus fine. À mon sens, il y a différentes formes de jalousie :

la possessivité qui vise à s'approprier, à contrôler et à dominer une autre personne, qui est inacceptable dans tous les cas ;

une émotion qui vient signaler que quelque chose cloche, qu'une situation est intolérable, injuste ou irrespectueuse.

Comme l'amour, la perception de la jalousie est façonnée par des normes sociales et par des rapports de pouvoir. C'est pourquoi la jalousie des personnes minoritaires est dépeinte comme illégitime : on leur demandera de se tempérer, de se maîtriser et d'enfouir ce sentiment. Il serait aberrant pour les pauvres de jalouser les riches, pour les racisé·e·s d'envier les blanc·he·s, pour les handicapé·e·s de jalouser les valides, pour les personnes sexisées de convoiter les privilèges des mecs cis hét, n'est-ce pas ? En gros, les dominant·e·s font passer leur domination comme naturelle, légitime et normal. Alors même qu'elle met souvent en lumière une situation d'injustice et de déséquilibre, la jalousie des dominé·e·s, est invalidée comme une déficience individuelle, un défaut honteux à corriger.

Plutôt que de vouloir la maîtriser et la « gérer », il est dès lors important de verbaliser la jalousie car elle est souvent un signal que quelque chose ne va pas : des situations déséquilibrées, un manque de concertation et de réciprocité, une relation qui va mal, des traumatismes qui se rejouent.

Quand on sent dans ses entrailles qu'une situation est inacceptable, c'est qu'elle l'est. Pas la peine de maquiller ou maîtriser sa douleur à toute force pour empocher un bonus « coolitude » : dire non, se barrer, refuser, confronter les gens qui agissent de manière merdique ça fait gagner des points de vie. D'ailleurs, celleux qui disent « gérer » facilement cette émotion (« non, moi vraiment la jalousie, je sais pas ce que c'est ») sont souvent des personnes normées et privilégiées, qui n'ont pas grand chose à perdre au final. Bien sûr que les personnes qui ont un accès difficile ou rare aux relations, qui expérimentent du rejet, de la fétichisation et des violences, peuvent ressentir davantage d'anxiété relationnelle et de jalousie, largement explicables par la hiérarchisation des personnes sur le marché capitaliste de l'amour et des relations affectives en général.

Si l'anarchisme relationnel critique la vision hégémonique de la jalousie en tant qu'ultime preuve d'amour dans la culture romantique, il se distancie également des théories néolibérales et individualistes des relations. Juan-Carlos Pérez-Cortés souligne que personne ne devrait se sentir coupable de ne pas « gérer » le sentiment de jalousie : « Ce travail doit être fait par tout le monde dans le réseau relationnel, et pas simplement par les personnes qui expérimentent ce sentiment. Comme quasiment tout dans l'anarchie relationnelle, les solutions sont collectives [41]. » Le travail collectif consisterait à identifier les inégalités systémiques qui entraînent des dissymétries dans les relations, écouter, rassurer, soutenir et faire preuve de solidarité, en empêchant que les individus se débrouillent seul·e·s dans la relation affective, qu'elle soit de nature amicale, familiale, politique ou amoureuse. Ceci dit, Pérez-Cortés rappelle qu'on ne peut pas s'exonérer d'un travail personnel pour identifier ses blessures, ses besoins, ses limites et apprendre à les communiquer, pour empêcher que cela ne devienne « les justifications de lignes de conduite autoritaire [42] ».

En dernier lieu, puisque l'anarchisme relationnel recouvre aussi les relations intimes, amoureuses et sexuelles, je pense nécessaire de marteler que ces espaces sont très loin d'être « safe » et protégés, même lorsqu'il s'agit de relations queers. Au contraire, ils sont risqués pour bon nombre de personnes sexisées, racisées, trans, handies, grosses, psychiatrisées, parce que là peuvent se produire des violences à la fois personnelles et systémiques, bien cachées entre les murs de l'intimité. Je pense aux viols, aux agressions, aux abus, aux violences physiques et psychologiques. L'intimité peut être l'endroit de violences insidieuses, sourdes, parfois confondues avec du désir et de l'attirance. C'est important d'évoquer la fétichisation et l'exotisation des corps racisés, trans, gros ou handis. Quand on nous désire comme une « expérience » dépaysante et exotique. Ces rapports oppressifs, moins évidents que des coups ou des insultes, sont tellement répandues que beaucoup de camarades sont dégoûté·e·s des relations intimes, qu'iels réduisent leurs interactions à un tout petit nombre de personnes de confiance ou bien qu'iels arrêtent tout simplement de faire de l'intimité avec des personnes dominantes (j'entends « dominantes » sur le plan systémique, pas sexuel). Dès lors, on en revient au constat que les relations multiples c'est plus confortable quand t'es blanc·he cis valide mince et plutôt normé·e, que tu n'as pas mille questions à te poser et la paranoïa qui monte quand quelqu'un·e commence à te draguer. Dans l'idéal, l'anarchisme relationnel devrait être une pratique communautaire qui prévienne toutes ces formes de violences, en prenant soin les un·e·s des autres et en se formant collectivement sur les abus dans les relations intimes et sociales.

L'anarchisme relationnel c'est aussi :

remettre en cause l'idée que les relations mauvaises ou abusives sont uniquement causées par des individus toxiques ou « malades » (= le cliché du « pervers narcissique ») plutôt que par des rapports de domination systémiques ;

arrêter de penser que si on a des relations de merde, c'est de notre faute et qu'on doit faire du « travail sur soi ». Sans dire qu'il n'y a pas de responsabilité individuelle dans les relations (au contraire, l'anarchisme relationnel vise à prendre ses responsabilités), ça reste illusoire de penser que l'on peut construire de nouveaux modèles relationnels sans démanteler une société néo-libérale ultra-violente. Quand, les besoins humains les plus essentiels (se nourrir, se loger, se soigner) sont inaccessibles pour beaucoup, oui nos relations ramassent la merde et en pâtissent ;

reconsidérer la notion de « choix » : personne ne conserve des relations nocives ou violentes par « choix » (« merde, ça fait trois fois qu'elle retourne avec ce mec, elle le cherche »). On y reste parce que notre survie matérielle en dépend, ou pour avoir un semblant de soutien, un support affectif, quand le capitalisme nous isole et brise toutes les communautés. Nous aurons le choix quand nous pourrons nous appuyer sur un autre réseau relationnel que nos partenaires romantiques pour nos besoins matériels et affectifs.

À mon sens, l'anarchie relationnelle n'a d'intérêt que si cette pratique demeure d'abord anarchiste et féministe, dans une perspective révolutionnaire et émancipatrice non seulement personnelle mais aussi collective. C'est pourquoi dans ce zine je préfère utiliser l'expression d' anarchisme relationnel , parce qu'il me semble que la notion d'anarchie est caricaturalement associée avec le désordre, l'absence d'organisation et de règles ; parler d'anarchisme relationnel met davantage en lumière la visée de transformation sociale, d'abolition de l'hétéropatriarcat et du capitalisme à travers la métamorphose des relations interpersonnelles.

Fortement inspiré par l'anarchaféminisme, l'anarchisme relationnel déstabilise un régime politique et économique basé sur l'exploitation domestique, sexuelle et émotionnelle des femmes dans la sphère intime. Alors que les relations amicales, surtout entre personnes sexisées, sont encore minimisées et rabaissées, il leur donne de la place et de la valeur. En redéfinissant les formes de relations et les normes qui les régissent, l'anarchisme relationnel est profondément queer et transpédégouine. Il refuse les règles hétéropatriarcales et capitalistes qui contraignent nos corps, nos comportements, nos existences : les normes de genre, les normes sexuelles qui dictent ce qui est déviant et ce qui ne l'est pas, les normes de ce que devrait être une « bonne vie réussie » (faire carrière, se marier, avoir des enfants, acheter une maison, gagner de l'argent).

DECOLONISER LES RELATIONS

Briser les carcans relationnels imposés par la modernité capitaliste, c'est également rompre avec la conception coloniale des relations intimes et de la sexualité, refuser le contrôle des corps et des émotions initié et perpétué par les idéologies occidentales du sexe et du genre. Décoloniser les liens affectifs permettrait de revaloriser les liens communautaires brisés des personnes colonisées, de célébrer des formes d'organisations sociales non-occidentales, discréditées comme « primitives » et « arriérées » par la modernité.

En fouillant sur le site theanarchistlibrary.org, je suis tombée sur le travail du K'é Infoshop Collective, un espace communautaire anarchiste Diné (Navajo) fondé par Brandon Benallie et Radmilla Cody dans la Nation diné [43]. Selon Benallie, les organisations et les philosophies indigènes sont foncièrement anarchistes ; c'est le mouvement européen qui s'en est inspiré, pas l'inverse [44]. Écrit collectivement au sein du K'é Infoshop Collective, le zine Settler Sexuality : Resistance to State-Sanctioned Violence, Reclamation of AntiColonial Knowledges, & Liberation for All [La sexualité coloniale : résistance à la violence d'état, réappropriation des savoirs anti-coloniaux et libération pour toustes], dénonce justement la répression et la colonisation des liens affectifs indigènes dans une visée décoloniale, féministe et queer. L'introduction dénonce l'ordre colonial du genre et de la sexualité :

La régulation des genres et des sexualités autochtones pour renforcer le projet colonial plus global a mené au développement d'une « sexualité coloniale » [settler sexuality]. Scott Lauria Morgensen (un chercheur colon) définit la sexualité coloniale [settler sexuality] comme « une hétéronormativité blanche d'état qui régule la sexualité et les genres autochtones en les remplaçant par la modernité sexuelle des sujets colons ». En langage nonacadémique, la sexualité coloniale peut être décrite comme une forme de sexualité d'exception soutenue par l'état colonial de peuplement [settler state]. L'état colonial de peuplement considère la monogamie hétérosexuelle comme « exceptionnelle » et « normale », et tout ce qui en dévie est réprouvé comme « primitif » et « quelconque [45]
».

Le zine expose les liens entre la violence extrême infligée aux peuples autochtones en Amérique du Nord, les origines de la sexualité coloniale, l'entreprise de pillage des terres autochtones et d'éradication des peuples indigènes. Il souligne comment les catégories binaires occidentales de sexe et de genre ont été imposées aux peuples autochtones, par la violence et la coercition. Car les conceptions indigènes du genre et de la sexualité s'étendent bien au-delà de ces catégories binaires :

Avant la colonisation, les fxmmes/queers/trans/non-binaires menaient horizontalement de nombreuses sociétés autochtones en raison de leur sens de la compassion, de la résolution des conflits et des problèmes, de leur pensée critique. Les sociétés matrilinéaires honoraient les fxmmes, queers, trans et non-binaires comme des guides, des intellectuel·le·s, donneur·euse·s de soin, personnes au foyer et guerrier·e·s. Les conceptions autochtones du « genre » tenaient compte des aspects psychiques, émotionnels et sociaux de l'expression et de l'identité d'une personne plutôt que des éléments physiques ou biologiques. […] Les peuples autochtones, à travers toute l'Amérique du Nord, ont leurs propres mythes de création qui reconnaissent et célèbrent les membres trans/non-binaires de la communauté. Plus récemment, le terme pantribal « bispirituel·le », un mot traduit de l'Anishinaabe, a été utilisé pour réhabiliter les subjectivités trans autochtones [46].

Le terme K'é, qui donne son nom à la collective autrice du zine, renvoie à un principe de vie Navajo consistant à établir et à maintenir des relations avec l'ensemble de l'environnement, en considérant que l'individu est inséparable de l'univers et de tout ce qui le compose (soi, la communauté, le temps, l'eau, les animaux, etc.). De cette philosophie cosmique des relations découle des modalités relationnelles très différentes :

chacun·e est connecté·e à tout et à tout le monde ; nous sommes tou·te·s en relation. C'est pourquoi l'amour était exprimé sans possession du corps de l'autre. Certaines sociétés pratiquaient le compagnonnage non-monogame et concevaient les relations intimes de manière collective plutôt qu'individuelle.
Défendre l'importance de maintenir des relations cosmiques assurait un collectif fort composé d'individu·e·s éclairé·e·s [47].

Ces conceptions du genre, de la sexualité, des relations et du monde ont été réprimées comme anormales, déviantes et sauvages par les colonisateurs, et leur stigmatisation est venue justifier leur projet génocidaire. Qu'est-ce qu'il reste des relations affectives après un tel crime, après la violence absolue, après un traumatisme aussi profond ? Comment s'aimer, aimer, être aimé·e ? Dans Salvation. Black People and Love (2001), bell hooks analyse le traumatisme collectif transgénérationnel vécu par les Noir·e·s américain·e·s, causé par l'esclavage, la suprématie blanche, la perpétuation des violences racistes et le dénigrement constant [48]. Il en résulte de profondes blessures psychiques, une estime de soi rabaissée et une haine de soi-même. Elle insiste sur la difficulté de vivre et de construire des liens affectifs sains dans ces conditions. Face à cela, avec beaucoup d'espoir, elle affirme la force politique de l'amour :

revenir à l'amour et à l'éthique de l'amour peut donner à chaque personne noire la force de survivre avec dignité et passion, quelle que soit sa situation économique. Cela peut nous donner le pouvoir de créer des communautés de résistance pour éliminer toutes les formes de violence autour de nous. Les ressources pour guérir nos blessures sont déjà à notre portée
[49].

DE RUPTURES ET DE GUERISONS

En écrivant ce zine, j'ai ressenti de la culpabilité. Coupable de porter une parole blessée et désenchantée sur les modalités relationnelles. Coupable de ne pas célébrer sans réserves la magie, la joie et l'érotisme des relations queers alors que nous subissons la haine et les attaques. Coupable, plus généralement, de ne pas porter un discours plus fun et exaltant pour redonner du désir politique à des communautés affaiblies. Enfin, coupable de ne pas terminer ce zine sur une note enjouée, en louant l'excitante inventivité des relations anarchistes.

La vérité, c'est que je me sens fatiguée et meurtrie, à la fois par le contexte politique général mais aussi par les expériences politiques dans les milieux féministes et queers. Loin des idéaux affichés dans les tracts et les chartes, j'ai vécu ou été témoin d'énormément de trahisons politiques, de manipulations, de prises de pouvoir, de rejets/exclusions et de violences graves dans les collectifs militants. Ces expériences ont détruit des camaraderies, abîmé des relations affectives ou amoureuses. Depuis une dizaine d'années, pour moi, la plupart des ruptures politiques au sein de groupes féministes et queers se sont faites dans la douleur et ont été suivies de campagnes de harcèlement, de bannissement et de dénigrement. Aujourd'hui, j'ai perdu beaucoup de confiance, je me suis endurcie et j'ai développé une grande paranoïa dans les collectifs militants. En parlant de cela, l'idée n'est pas de m'afficher comme une persécutée ou une boucémissaire. Je suis consciente de certaines de mes erreurs et de mes travers politiques et relationnels. Simplement, cette expérience éclaire mon rapport désabusé et méfiant aux relations militantes et personnelles.

Comme je le dis ailleurs dans le zine, je ne vois pas tellement de différences entre les amitiés, les amoures, les camaraderies, ou même les liens familiaux. Sur les plans individuels ou collectifs, ce sont les mêmes fonctionnements relationnels qui se reproduisent. À chaque fois qu'un désaccord apparaît, qu'un conflit naît, qu'une dénonciation est portée, la tendance majoritaire est de les minimiser pour éviter les remous d'une remise en question ou bien de se débarrasser des personnes qui ont révélé le problème. Ne dit-on pas que c'est plus simple de tuer lea messager·e ?

Que ce soit dans une relation qui implique deux personnes ou un groupe, la séparation est parfois la solution la plus salutaire et respectueuse. Parce que la séparation peut être décidée ensemble, après des discussions. C'est prendre acte qu'on a besoin de distance pour réfléchir et envisager les choses de manière apaisée. Elle peut se faire en prenant en considération l'autre, sans lea démoniser. La séparation est saine quand le conflit s'enlise, quand des propos ou des actes commis ne peuvent être réparés dans l'immédiat. Nous avons besoin de temps pour cicatriser, pour réfléchir et évoluer. Nos chemins se séparent, peut-être pour le mieux, avec la possibilité de se retrouver plus tard, ou pas. Pour avoir vécu beaucoup de séparations dans des relations amicales, familiales, militantes ou sentimentales, je sais qu'il est possible de se retrouver, même des années après, et de construire une autre relation. Il y a besoin d'être patient·e, de faire confiance au temps de transformation de chacun·e.

Parfois, les événements sont trop graves, carrément irréparables. Quand il y a de la violence, des agressions, de la manipulation, du mensonge. En tant que personnes sexisées, nous avons appris à accepter l'inacceptable, à se sentir coupable de ce qui nous est infligé, à faire avec. Non. Laisse exploser la rage et la révolte qui brûle dans ton ventre ! La première chose est de rompre sans tergiversation, surtout quand il y a du déni en face ou carrément de la dénégation des faits. Rompre pour se sauver, pour se réparer. Et, quand c'est nécessaire, rends les coups, défonce celleux qui te nient, t'enfoncent, te détruisent.

Si je parle de ruptures, de blessures, de violences et de traumatismes dans ce zine, c'est qu'elles structurent profondément nos possibilités et nos manières de relationner. Dans son texte « Idéologies de l'Eros et méthodologie de l'opprimé·e », l'historienne de l'art chicana Laura E. Pérez écrit :

La politique et la poétique de la transformation, personnelle aussi bien que sociale, supposent que nous nous aventurions non seulement dans les zones de désir et d'extase, mais aussi dans la douleur, la tristesse, la perte et, peut-être de manière plus significative, que nous cherchions comment revenir après avoir souffert, ou plutôt après avoir été blessé·e·s [50].

Longtemps, j'ai cru que si mes relations affectives étaient conflictuelles, explosives, parfois violentes, c'était uniquement de ma faute. J'avais un pète au casque, j'étais trop esquintée, cassée à des endroits, dangereuse à d'autres. D'abord, j'ai eu honte. Puis, j'ai fait un bout de travail, que ce soit dans des cadres de réflexions féministes et queers avec des adelphes, en parlant de ces choses-darks-intimes-qui-ne-se-racontent-pas avec les ami·e·s, seule dans ma tête ou en échange de biffetons dans les cabinets des psys. J'ai décidé de pratiquer les relations affectives de manière plus responsable, en travaillant sur le cadre relationnel et sur mes limites, souvent si difficiles à identifier puis à exprimer.

Mais, encore une fois, les difficultés relationnelles sont structurelles. Nos âmes, nos corps, nos vies sont abîmés. Nous grandissons dans la violence, nous nous construisons dans la violence, dans un monde où l'ensemble du vivant est exploité, pillé ou détruit. Rester en vie est une lutte. Beaucoup de nos adelphes les plus marginalisé·e·s et précaires en crèvent. Construire des réseaux relationnels solides, solidaires, complices et aimants fait partie de la lutte contre le désastre. Relationner en anarchistes, ça pourrait être un petit bout du programme pour réparer, guérir et soigner nous-mêmes, les communautés et ce qui nous entoure. L'anarchisme relationnel, ça veut dire pour moi que nous n'œuvrerons pas uniquement à nous construire un doux cocon à l'écart du monde, mais que nous transformerons nos liens affectifs et politiques en vue d'une révolution globale

Je termine sur ces mots puissants de bell hooks, dont la pensée m'a constamment nourrie durant l'écriture de ce zine :

L'amour est radicalement politique. Notre révolution la plus profonde surviendra quand nous saisirons cette vérité. Seul l'amour peut nous donner la force d'aller de l'avant quand nous avons le cœur brisé et que nous souffrons. […] Le pouvoir transformateur de l'amour est le fondement de tout véritable changement social [51].

LES RESSOURCES QUI M'ONT NOURRIE

-* Alexandra Kollontaï, « L'Amour dans la société nouvelle », Bulletin communiste, n°45-46-47, novembre 1923
-* bell hooks, À propos d'amour, [2000], Éditions Divergences, 2022.
-* bell hooks, Salvation. Black People and Love, Harper Collins, 2001.
-* Emma Goldman, « Du mariage et de l'amour », 1910, https://papyrus.bib.umontreal.ca/xmlui/bitstream/handle/ 1866/13621/EmmaGoldmanChanady.pdf ?sequence=5
-* Jennifer Nash, « L'amour à l'heure de la mort », Réinventer le féminisme noir. Au-delà de l'intersectionalité, [2019], Nantes, Éditions Aldéia, 2022.
-* Juan-Carlos Pérez-Cortés, Relationship Anarchy : Occupy Intimacy !, Madrid, La Oveja roja, 2022.
-* Larry Mitchell, Les pédales et leurs ami·es entre les révolutions, Rennes, Éditions du commun/ éditions Les Grillage, 2023.
-* Laura E. Pérez, Eros Ideologies. Writings on Art, Spirituality, and the Decolonial, Duke University Press, 2019.
-* Mia Mingus, « Access Intimacy, Interdependence and Disability Justice », 2017. Accessible sur le blog de Mia Mingus, Leaving Evidence.
-* Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution, Londres, The Women's Press, 1979.
-* Voltairine de Cleyre, Écrits d'une insoumise, Montréal, Lux éditeur, 2017.

ZINES :

-* Andie Nordgren, « The Short Instructional Manifesto for Relationship Anarchy », 2006, The Anarchist Library, https://theanarchistlibrary.org/library/andie-nordgren-theshort-instructional-manifesto-for-relationship-anarchy.
-* Anonyme, Polyalgies, Le début de la fin des haricots vol. 2, juin 2021.
-* Corinne Monnet, « À propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité », 1997.
-* K'é Infoshop Collective, Settler Sexuality : Resistance to State-Sanctioned Violence, Reclamation of Anti-Colonial Knowledges, & Liberation for All, zine en anglais, 2019.
-* La fabrique artisanale des conforts affectifs, zine collectif,

août 2012.
-* Sem Nagas, À nos amoures radicales et cruelles, Mutant·e·s, #7, février 2019.
-* Solène Hasse, « Tu sais, bébé, mon cœur n'est pas sur la liste d'attente », Un bruit de grelot, #2, 2011.

Zine ecrit, dessine et mis en page par Zorra Vulpess Mars 2024

[1] La fabrique artisanale des conforts affectifs, zine collectif, août 2012.

[2] Shulamith Firestone, Press, 1979, p. 121. The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution, Londres, The Women's

[3] Eva llouz, Les sentiments du capitalisme, Paris, Seuil, 2006.

[4] Eva Illouz (éd.), Les marchandises émotionnelles. L'authenticité au temps du capitalisme, trad. Frédéric Joly, Paris, Premier Parallèle, 2019.

[5] Eva Illouz, Pourquoi l'amour fait mal. L'expérience amoureuse dans la modernité, Paris, Éditions du Seuil, 2012, p. 18-19.

[6] On y reviendra, mais dans les écrits marquant, il y a entre autres : Kate Millett, Sexual Politics (1970), Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution (1979), bell hooks, Ain't I a Woman. Black Woman and Feminism (1980), Adrienne Rich, « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence » (1980), Audre Lorde, Sister Outsider (1984), bell hooks, All About Love (2000), bell hooks, Salvation. Black People and Love (2001). Il y a eu quelques traductions françaises, j'y ferai référence dans la suite.

[7] En France, c'est une majorité d'essayistes et de journalistes féministes plutôt blanches et hétérosexuelles comme Mona Chollet, Victoire Tuaillon (du podcast Les couilles sur la table), Judith Duportail, etc. Dans les publications récentes un petit peu moins convenues, il y a les essais de Christelle Murhula, Costanza Spina, Juliet Drouar, Tal Madesta ou encore le livre collectif Nos amours radicales.

[8] Voltairine de Cleyre, « Les barrières de la liberté », [1891], in éditeur, 2017, p. 275. Écrits d'une insoumise, Montréal, Lux

[9] Idem, p. 277-278.

[10] Voltairine de Cleyre, « Le mariage est une mauvaise action », [1907], in Écrits d'une insoumise, Montréal, Lux éditeur, 2017, p. 249.

[11] Emma Goldman a été plusieurs fois incarcérée en répression de ses actions politiques : en 1916, elle a été emprisonnée pour avoir fait de la propagande en faveur de la contraception.

[12] Emma Goldman, « Du mariage et de l'amour » (1910), traduit par le collectif Acratos et reproduit dans l'article de Tara Chanady, « Emma Goldman : Du mariage et de l'amour. Commentaire de texte à la lumière de théories critiques, queer et féministes contemporaines », https://papyrus.bib.umontreal.ca/xmlui/bitstream/handle/1866/13621/EmmaGoldmanChanady.pdf?seq uence=5.

[13] Idem.

[14] Voltairine de Cleyre, « Le mariage est une mauvaise action », p. 249.

[15] Voir par exemple le texte de Corinne Monnet, « À propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité », dont je parle un peu plus loin dans la partie « Politiser l'amitié ».

[16] Mia Mingus, « Access Intimacy, Interdependence and Disability Justice », conférence donnée à la San Francisco State University en 2017. Accessible sur le blog de Mia Mingus, Leaving Evidence, [en ligne] : https://leavingevidence.wordpress.com/2017/04/12/access-intimacy-interdependence-anddisability-justice/. Toutes les traductions des textes en anglais du blog sont les miennes.

[17] Mia Mingus, « L'intimité forcée : une norme validiste », Crash Room, 2017, [en ligne] : https://crashroom.ooo/2023/10/02/lintimite-forcee-une-norme-validiste/.

[18] Mia Mingus, « Interdependence (excerpts from several talks) », Leaving Evidence, 2010, [en ligne] : https://leavingevidence.wordpress.com/2010/01/22/interdependency-exerpts-from-several-talks/.

[19] bell hooks, À propos d'amour, Éditions Divergences, 2022, p. 140.

[20] À propos d'amour, p. 141.

[21] Idem, p. 148.

[22] Combahee River Collective, « Déclaration du Combahee River Collective », Les cahiers du CEDREF [En ligne], n°14, 2006, http://journals.openedition.org/cedref/415

[23] Jennifer Nash, « Practicing Love : Black Feminism, Love-Politics and Post-Intersectionality », Meridians, vol. 11, n° 2, 2011, p. 1-24.

[24] June Jordan, Some of Us Did Not Die, New York, Basic Books, 2003.

[25] Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, Care Work : Dreaming Disability Justice, Vancouver, Arsenal Pulp Press, 2018, p. 106.

[26] bell hooks, À propos d'amour, p. 146.

[27] bell hooks,À propos d'amour, p. 146.

[28] Corinne Monnet, « À propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité », 1997 : le texte est disponible sous forme de zine sur infokiosques.net ; il a été publié à l'origine dans le livre collectif Au-delà du personnel, dirigé par Corinne Monnet et Léo Vidal.

[29] Voir la critique de la notion d'indépendance dans la partie « L'amour comme politique communautaire ».

[30] Communiste, quoi.

[31] https://www.cnrtl.fr/lexicographie/camaraderie.

[32] Alexandra Kollontaï, « L'Amour dans la société nouvelle », Bulletin communiste, n° 45-46-47, novembre 1923.

[33] Andie Nordgren, « The Short Instructional Manifesto for Relationship Anarchy », 2006, republié sur The Anarchist Library, https://theanarchistlibrary.org/library/andie-nordgren-the-shortinstructional-manifesto-for-relationship-anarchy.

[34] Juan-Carlos Pérez-Cortés, p. 12. Relationship Anarchy : Occupy Intimacy ! , Madrid, La Oveja roja, 2022,

[35] Edgy ça veut dire « branché » en gros, et selon l'Urban Dictionary c'est quelque chose ou quelqu'un qui en fait trop pour avoir l'air cool, au point où ça en devient vraiment gênant (cringe)

[36] Veronica Lopez, « Here's What to Know About Relationship Anarchy », Cosmopolitan, 15 octobre 2021, https://www.cosmopolitan.com/sexopedia/a37973461/relationship-anarchy/

[37] « Relationship anarchy could be about so much more than the freedom to fuck », posté sur queeranarchism.tumblr.com. Republié dans Relationship Anarchy : Occupy Intimacy !, p. 80-81. La traduction est la mienne.

[38] Dossie Easton et Janet W. Hardy, La Salope Éthique. Guide pratique pour des relations libres sereines, Milly-la-Forêt, Tabou Éditions, 2013, p. 143.

[39] La Salope éthique, p.164.

[40] Idem

[41] Relationship Anarchy : Occupy Intimacy !, p. 495.

[42] Idem p. 106.

[43] La Nation diné (ou Nation Navajo) est un territoire semi-autonome diné qui s'étend sur les états d'Arizona et du Nouveau-Mexique.

[44] « Être Diné peut être considéré comme être anarchiste parce que nous n'avons jamais eu de chefs, nous n'avions pas de hiérarchie. C'était toujours horizontal. […] L'anarchisme et le communisme sont des idéologies qui dérivent des missionnaires franciscains qui sont venus ici au XVIe et au XVIIe siècles et qui ont étudié les sociétés indigènes. Ensuite Engels, Marx et Bakounine ont lu les mémoires de ces figures religieuses et comment ils décrivaient les sociétés indigènes de cette période. » Cecilia Nowell, « In the Navajo Nation, Anarchism Has Indigenous Roots », The Nation, 25 septembre 2020, https://www.thenation.com/article/activism/anarchism-navajo-aid/

[45] K'é Infoshop Collective, Settler Sexuality : Resistance to State-Sanctioned Violence, Reclamation of Anti-Colonial Knowledges, & Liberation for All, zine en anglais, 2019, disponible en ligne : https://theanarchistlibrary.org/library/k-e-infoshop-collective-settler-sexuality.pdf.

[46] K'é Infoshop Collective, Settler Sexuality.

[47] Idem.

[48] bell hooks, Salvation. Black People and Love, Harper Collins, 2001.

[49] Idem, p. 224.

[50] Laura E. Pérez, Eros Ideologies. Writings on Art, Spirituality, and the Decolonial, Duke University Press, 2019, p. 18.

[51] bell hooks, Salvation. Black People and Love, p. 16-17.

Zine ecrit, dessine et mis en page par Zorra Vulpess

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Mars 2024

Le Programme anarchiste

Errico Malatesta — 2025-11-19T22:22:00Z

Introduction

Malatesta fut chargé par la Commission de Correspondance de l'Union Anarchiste Italienne (U.A.I.) de rédiger une "Déclaration de Principes", tâche
qu'il accepta. Au congrès de Bologne de l'U.A.I. (du 1er au 4 juillet 1920), le texte qu'il
avait rédigé, Le Programme anarchiste, fut entièrement accepté par le congrès et
publié à Milan la même année. Il faut noter qu'il ne s'agit pas en 1920 d'un texte
absolument original. En effet, Malatesta s'est inspiré d'un programme qu'il avait
publié en 1899 à Paterson, aux États-Unis, dans différents numéros de La Question Sociale, texte qui fut repris en brochure par le groupe "L'Avenir" à New London en 1903, puis de nouveau en 1905 sous le titre de Notre programme.

La publication de 1920 ne fut cependant pas une reproduction textuelle. Malatesta
la corrigea, y apporta de sensibles modifications et y ajouta ce que lui suggérèrent
les circonstances contemporaines et le caractère collectif qui devait être celui du
texte. Ce qui en fait donc un texte essentiellement nouveau. Le premier paragraphe n'apparaît pas en 1920 mais les intertitres sont par contre de cette époque.

Le texte fut traduit en plusieurs langues (espagnol, portugais, chinois, anglais,
français, etc.), généralement sous le titre de Programme anarchiste, et jouit de
nombreuses rééditions depuis. La traduction que l'on présente aujourd'hui fut
établie en 1979 (et publiée dans le recueil d'Israel Renoff) à partir du texte de
1903 réédité à Turin, en 1963, comparé avec le texte de 1920. Les traducteurs se
sont aussi inspirés des versions du Bulletin International de C.R.I.A. (1949), de
Vicenzo Tascafonco et de Vernon Richards. La présente édition s'est contentée de
re-confronter le texte du recueil de Renoff avec la traduction française des Écrits
choisis, tome III [1].

* * *

Nous n'avons rien de nouveau à dire. La propagande n'est, et ne peut être, que la
répétition continue, inlassable, des principes qui doivent nous servir de guide dans
la conduite que nous devons suivre dans les différentes circonstances de la vie.
Nous répéterons donc avec des termes plus ou moins différents, mais dans le fond
constants, notre vieux programme socialiste-anarchiste-révolutionnaire.

Le programme de l'Union Anarchiste Italienne est le programme anarchiste-communiste révolutionnaire. Il y a déjà un demi siècle, il fut proposé en Italie au sein
de l'Internationale sous le nom de programme socialiste. Plus tard, il prit celui de
socialiste-anarchiste, comme réaction contre la dégénérescence autoritaire et parlementaire croissante du mouvement socialiste. Puis finalement on l'appela anarchiste.

NEFAC (Fédération des communistes libertaires du Nord-Est), mai 2008

1. Ce que nous voulons.

Nous croyons que la plus grande partie des maux qui affligent les hommes découle de la mauvaise organisation sociale ; et que les hommes, par leur volonté et leur savoir, peuvent les faire disparaître.

La société actuelle est le résultat des luttes séculaires que les hommes se sont livrées entre eux. Ils ont méconnu les avantages qui pouvaient résulter pour tous de la coopération et de la solidarité. Ils ont vu en chacun de leurs prochains (sauf tout au plus les membres de leur famille) un concurrent et un ennemi. Et ils ont cherché à accaparer, chacun pour soi, la plus grande quantité de jouissances possible, sans s'occuper des intérêts d'autrui.

Dans cette lutte, naturellement, les plus forts et les plus chanceux devaient vaincre, et, de différentes manières, exploiter et opprimer les vaincus.

Tant que l'homme ne fut pas capable de produire plus que le strict nécessaire à sa survivance, les vainqueurs ne pouvaient que mettre en fuite et massacrer les vaincus, et s'emparer des aliments récoltés.

Ensuite - lorsque, avec la découverte de l'élevage et de l'agriculture, un homme sut produire davantage qu'il ne lui fallait pour vivre - les vainqueurs trouvèrent plus commode de réduire les vaincus au servage et de les faire travailler pour eux.

Plus tard, les vainqueurs trouvèrent plus avantageux, plus efficace et plus sûr d'exploiter le travail d'autrui par un autre système : garder pour soi la propriété exclusive de la terre et de tous les instruments de travail, et accorder une liberté apparente aux déshérités. Ceux-ci n'ayant pas les moyens de vivre, étaient contraints à recourir aux propriétaires et à travailler pour eux, aux conditions qu'ils leur fixaient.

Ainsi peu à peu, à travers un réseau compliqué de luttes de toute sorte, invasions, guerres, rébellions, répressions, concessions faites et reprises, association des vaincus unis pour se défendre, et des vainqueurs pour attaquer, on est arrivé à l'état actuel de la société, où quelques hommes détiennent héréditairement la terre et toutes les richesses sociales, pendant que la grande masse, privée de tout, est frustrée et opprimée par une poignée de propriétaires.

De ceci dépend l'état de misère où se trouvent généralement les travailleurs, et tous les maux qui en découlent ; ignorance, crime, prostitution, dépérissement physique, abjection morale, mort prématurée. D'où la constitution d'une classe spéciale (le gouvernement) qui, pourvue des moyens matériels de répression, a pour mission de légaliser et de défendre les propriétaires contre les revendications des prolétaires. Elle se sert ensuite de la force qu'elle possède, pour s'arroger des privilèges et soumettre, si elle le peut, à sa suprématie même la classe des propriétaires. D'où la formation d'une autre classe spéciale (le clergé) qui par une série de fables sur la volonté de dieu, sur la vie future, etc., cherche à amener les opprimés à supporter docilement l'oppresseur et qui, tout comme le gouvernement, sert les intérêts des propriétaires mais aussi les siens propres. D'où la formation d'une science officielle qui est, en tout ce qui peut servir les intérêts des dominateurs, la négation de la science véritable. D'où l'esprit patriotique, les haines de races, les guerres et les paix armées, plus désastreuses encore, peut-être, que les guerres elles-mêmes. D'où l'amour transformé en marché ignoble. D'où la haine plus ou moins larvée, la rivalité, la défiance, l'incertitude et la peur entre les êtres humains.

Nous voulons changer radicalement un tel état de choses. Et puisque tous ces maux dérivent de la recherche du bien-être poursuivie par chacun pour soi et contre tous, nous voulons leur donner une solution en remplaçant la haine par l'amour, la concurrence par la solidarité, la recherche exclusive du bien-être par la coopération, l'oppression par la liberté, le mensonge religieux et pseudo-scientifique par la vérité.

Par conséquent :

1) Abolition de la propriété privée de la terre, des matières premières et des instruments de travail - pour que personne n'ait le moyen de vivre en exploitant le travail d'autrui, - et que tous, assurés des moyens de produire et de vivre, soient véritablement indépendants et puissent s'associer librement les uns les autres, dans l'intérêt commun et conformément à leurs affinités personnelles.

2) Abolition du gouvernement et de tout pourvoir qui fasse la loi pour l'imposer aux autres : donc abolition des monarchies, républiques, parlements, armées, polices, magistratures et de toute institution ayant des moyens coercitifs.

3) Organisation de la vie sociale au moyen des associations libres, et des fédérations de producteurs et consommateurs, créées et modifiées selon la volonté des membres, guidées par la science et l'expérience, et dégagées de toute obligation qui ne dériverait pas des nécessités naturelles, auxquelles chacun se soumet volontiers, lorsqu'il en a reconnu le caractère inéluctable.

4) Garantie des moyens de vie, de développement, de bien-être aux enfants et à tous ceux qui sont incapables de pourvoir à leur existence.

5) Guerre aux religions, et à tous les mensonges, même s'ils se cachent sous le manteau de la science. Instruction scientifique pour tous, jusqu'au degrés les plus élevés.

6) Guerre au patriotisme. Abolition des frontières, fraternité entre tous les peuples.

7) Reconstruction de la famille, de telle manière qu'elle résulte de la pratique de l'amour, libre de toute chaîne légale, de toute oppression économique ou physique, de tout préjugé religieux.

Tel est notre idéal.

2. Voies et moyens.

Nous avons exposé jusqu'à présent quel est le but que nous voulons atteindre, l'idéal pour lequel nous luttons.

Mais il ne suffit pas de désirer une chose : si on veut l'obtenir, il faut certainement employer les moyens adaptés à sa réalisation. Et ces moyens ne sont pas arbitraires : ils dérivent nécessairement des fins que l'on se propose et des circonstances dans lesquelles on lutte. En se trompant sur le choix des moyens, on n'atteint pas le but envisagé, mais on s'en éloigne, vers des réalités souvent opposées, et qui sont la conséquence naturelle et nécessaire des méthodes que l'on emploie. Qui se met en chemin et se trompe de route, ne va pas où il veut, mais où le mène le chemin qu'il a pris.

Il faut donc dire quels sont les moyens qui, selon nous, conduisent à notre idéal, et que nous entendons employer.

Notre idéal n'est pas de ceux dont la pleine réalisation dépend de l'individu considéré isolément. Il s'agit de changer la manière de vivre en société : d'établir entre les hommes des rapports d'amour et de solidarité, de réaliser la plénitude du développement matériel, moral et intellectuel, non pour un individu isolé, non pour les membres d'une certaine classe ou d'un certain parti, mais pour tous les êtres humains. Cette transformation n'est pas une mesure que l'on puisse imposer par la force ; elle doit surgir de la conscience éclairée et de chacun, pour entrer dans les faits par le libre consentement de tous.

Notre première tâche doit dont être de persuader les gens.

Il faut que nous attirions l'attention des hommes sur les maux dont ils souffrent, et sur la possibilité de les détruire. Il faut que nous suscitions en chacun la sympathie pour les souffrances d'autrui, et le vif désir du bien de tous.

À qui a faim et froid, nous montrerons qu'il serait possible et facile d'assurer à tous la satisfaction des besoins matériels. À qui est opprimé et méprisé, nous dirons comment on peut vivre heureusement dans une société de libres et d'égaux. À qui est tourmenté par la haine et la rancune, nous indiquerons le chemin pour rejoindre l'amour de ses semblables, la paix et la joie du cœur.

Et quand nous aurons réussi à répandre dans l'âme des hommes le sentiment de la révolte contre les maux injustes et inévitables, dont on souffre dans la société actuelle, et à faire comprendre quelles en sont les causes et comment il dépend de la volonté humaine de les éliminer ; quand nous aurons inspiré le désir vif et passionné de transformer la société pour le bien de tous, alors les convaincus, par leur élan propre et par la persuasion de ceux qui les ont précédés dans la conviction, s'uniront et voudront et pourront mettre en œuvre l'idéal commun.

Il serait - nous l'avons déjà dit - absurde et en contradiction avec notre but de vouloir imposer la liberté, l'amour entre les hommes, le développement intégral de toutes les facultés humaines, par la force. Il faut donc compter sur la libre volonté des autres, et la seule chose que nous puissions faire est de provoquer la formation et la manifestation de cette volonté. Mais il serait également absurde et en contradiction avec notre but d'admettre que ceux qui ne pensent pas comme nous, nous empêchent de réaliser notre volonté, du moment que nous ne les privons pas du droit à une liberté égale à la nôtre.

Liberté, donc, pour tous de propager et d'expérimenter leurs propres idées, sans autres limites que celles qui résultent naturellement de l'égale liberté de tous.

Mais à cela s'opposent par la force brutale les bénéficiaires des privilèges actuels, qui dominent et règlent toute la vie sociale présente.

Ils ont en main tous les moyens de production : ils suppriment ainsi non seulement la possibilité d'appliquer de nouvelles formes de vie sociale, le droit des travailleurs à vivre librement de leur travail, mais aussi le droit même à l'existence. Ils obligent les non-propriétaires à se laisser exploiter et opprimer, s'il ne veulent pas mourir de faim.

Les privilégiés ont les polices, les magistratures, les armées, créées exprès pour les défendre et poursuivre, incarcérer, massacrer les opposants.

Même en laissant de côté l'expérience historique qui nous démontre que jamais une classe privilégiée ne s'est dépouillée, en tout ou en partie, de ses privilèges et que jamais un gouvernement n'a abandonné le pouvoir sans y être obligé par la force, les faits contemporains suffisent à convaincre quiconque que les gouvernements et les bourgeois entendent user de la force matérielle pour leur défense, non seulement contre l'expropriation totale, mais contre les moindres revendications populaires, et qu'ils sont toujours prêts à recourir aux persécutions les plus atroces, aux massacres les plus sanglants.

Au peuple qui veut s'émanciper, il ne reste qu'une issue : opposer la violence à la violence.

Il en résulte que nous devons travailler pour réveiller chez les opprimés le vif désir d'une transformation radicale de la société, et les persuader qu'en s'unissant, ils ont la force de vaincre. Nous devons propager notre idéal et préparer les forces morales et matérielles nécessaires pour vaincre les forces ennemies et organiser la nouvelle société. Lorsque nous aurons la force suffisante, nous devrons, profitant des circonstances favorables qui se produiront, ou les provoquant nous-mêmes, faire la révolution sociale : abattre par la force le gouvernement, exproprier par la force les propriétaires, mettre en commun les moyens de subsistance et de production, et empêcher que de nouveaux gouvernants ne viennent imposer leur volonté et s'opposer à la réorganisation sociale faite directement par les intéressés.

Tout cela est cependant moins simple qu'il ne le semble à première vue. Nous avons à faire aux hommes tels qu'ils sont dans la société actuelle, dans des conditions morales et matérielles très défavorables ; et nous nous tromperions en pensant que la propagande suffit à élever au niveau de développement intellectuel et moral nécessaire à la réalisation de notre idéal.

Entre l'homme et l'ambiance sociale, il y a une action réciproque. Les hommes font la société telle qu'elle est, et la société fait les hommes tels qu'ils sont, il en résulte une sorte de cercle vicieux : pour transformer la société il faut transformer les hommes, et pour transformer les hommes, il faut transformer la société.

La misère abrutit l'homme et pour détruire la misère, il faut que les hommes aient la conscience et la volonté. L'esclavage apprend aux hommes à être serviles, et pour se libérer de l'esclavage, il faut des hommes aspirant à la liberté. L'ignorance fait que les hommes ne connaissent pas les causes de leurs maux et ne savent pas y remédier ; et pour détruire l'ignorance, il faudrait que les hommes aient le temps et les moyens de s'instruire.

Le gouvernement habitue les gens à subir la loi et à croire qu'elle est nécessaire à la société ; et pour abolir le gouvernement il faut que les hommes soient persuadés de son inutilité et de sa nocivité.

Comment sortir de cette impasse ?

Heureusement, la société actuelle n'a pas été formée par la claire volonté d'une classe dominante qui aurait su réduire tous les dominés à l'état d'instruments passifs et inconscients de leurs intérêts. La société actuelle est la résultante de mille luttes intestines, de mille facteurs naturels et humains agissant au hasard, sans direction consciente ; et enfin, il n'y a point de division nette, absolue, entre individus, ni entre classes.

Les variétés des conditions matérielles sont infinies ; infinis les degrés de développement moral et intellectuel. Il est même rare que le poste de chacun dans la société corresponde à ses facultés et à ses aspirations. Souvent des hommes tombent dans des conditions inférieures à celles qui étaient les leurs ; et d'autres, par des circonstances particulièrement favorables, réussissent à s'élever au-dessus du niveau où ils sont nés. Une partie notable du prolétariat est déjà arrivés à sortir de l'état de misère absolue, abrutissante, ou n'a jamais pu y être réduite. Aucun travailleur, ou presque, ne se trouve dans un état d'inconscience complète, d'acquiescement total des conditions que lui font les patrons. Et les institutions elles-mêmes, qui sont les produits de l'histoire contiennent des contradictions organiques qui sont comme des germes de mort, dont le développement amène la dissolution de la structure sociale et la nécessité de sa transformation.

Par là, la possibilité du progrès existe. Mais non pas la possibilité de porter, au moyen de la seule propagande, tous les hommes au niveau nécessaire pour que nous puissions réaliser l'anarchie, sans une transformation graduelle préalable du milieu.

Le progrès doit cheminer à la fois et parallèlement chez les individus et dans le milieu social. Nous devons profiter de tous les moyens, de toutes les possibilités, de toutes les occasions que nous laisse le milieu actuel, pour agir sur les hommes et développer leur conscience et leurs aspirations. Nous devons utiliser tous les progrès réalisés dans la conscience des hommes pour les amener à réclamer et à imposer les plus grandes transformations sociales actuellement possibles, ou celle qui serviront le mieux à ouvrir la voie à des progrès ultérieurs.

Nous ne devons pas attendre de pouvoir réaliser l'anarchie ; et, en attendant, nous limiter à la propagande pure et simple. Si nous faisons ainsi, nous aurons bientôt épuisé notre champ d'action. Nous aurons convaincu, sans doute, tous ceux qui, dans les circonstances du milieu actuel, sont susceptibles de comprendre et d'accepter nos idées, mais notre propagande ultérieure resterait stérile. Et, même si les transformations du milieu élevaient de nouvelles couches populaires à la possibilité de concevoir des idées neuves, cela aurait lieu sans notre œuvre, voire contre, et donc au préjudice de nos idées.

Nous devons chercher à ce que le peuple, dans sa totalité et dans ses différentes fractions, réclame, impose et réalise lui-même, toutes les améliorations, toutes les libertés qu'il désire, à mesure qu'il en conçoit le besoin, et qu'il acquiert la force de les imposer. Ainsi, en propageant toujours notre programme intégral et en luttant sans cesse pour sa réalisation complète, nous devons inciter le peuple à prétendre et à imposer toujours davantage, jusqu'à ce qu'il parvienne à son émancipation définitive.

3. La lutte économique.

L'oppression qui aujourd'hui pèse le plus directement sur les travailleurs, et qui est la cause principale de toutes les sujétions morales et matérielles qu'ils subissent, c'est l'oppression économique. Autrement dit, c'est l'exploitation que les patrons et les commerçants exercent sur le travail, grâce à l'accaparement de tous les grands moyens de productions et d'échange.

Pour supprimer radicalement et sans retour possible cette exploitation, il faut que le peuple, dans son ensemble, soit convaincu qu'il possède l'usage des moyens de production, et qu'il applique ce droit primordial en expropriant ceux qui monopolisent le sol et la richesse sociale, pour la mettre à la disposition de tous.

Mais, est-il possible de passer directement, sans degrés intermédiaires, de l'enfer où vit aujourd'hui le prolétariat au paradis de la propriété commune ? La preuve que le peuple n'en est pas encore capable, est qu'il ne le fait pas. Que faire pour arriver à l'expropriation ?

Notre but est de préparer le peuple, moralement et matériellement, à cette expropriation nécessaire ; d'en tenter et d'en renouveler la tentative, autant de fois qu'une secousse révolutionnaire nous en donne l'occasion, jusqu'au triomphe définitif. Mais de quelle manière pouvons-nous préparer le peuple ? De quelle manière pouvons-nous réaliser les conditions qui rendront possible, non seulement le fait matériel de l'expropriation, mais l'utilisation à l'avantage de tous de la richesse commune ?

Nous avons dit plus haut que la seule propagande, orale ou écrite, est impuissante à conquérir à nos idées toute la grande masse populaire. Il faut une éducation pratique, qui soit tour à tour la cause et le résultat de la transformation graduelle du milieu. Il faut faire se développer peu à peu chez les travailleurs le sens de la rébellion contre les sujétions et les souffrances inutiles, dont ils sont victimes et le désir d'améliorer leurs conditions. Unis et solidaires, ils luttent pour obtenir ce qu'ils désirent.

Et nous comme anarchistes et comme travailleurs, nous devons les inciter et les encourager à la lutte, et lutter avec eux.

Mais ces améliorations sont-elles possibles en système capitaliste ? Sont-elles utiles du point de vue de la future émancipation intégrale par la révolution ?

Quels que soient les résultats pratiques de la lutte pour les améliorations immédiates, leur utilité principale est dans la lutte elle-même. C'est par elle que les travailleurs apprennent à défendre leurs intérêts de classe, comprennent que les patrons et les gouvernants ont des intérêts opposés aux leurs, et qu'ils ne peuvent améliorer leurs conditions, encore moins s'émanciper, autrement qu'en s'unissant entre eux et en devenant plus forts que les patrons. S'ils réussissent à obtenir ce qu'ils veulent, ils vivront mieux. Ils gagneront davantage, ils travailleront moins, ils auront plus de temps et de force pour réfléchir aux choses qui les intéressent ; et ils sentiront soudain des désirs et des besoins plus grands. S'ils ne réussissent pas, ils seront conduits à étudier les causes de leur échec et à reconnaître la nécessité d'une plus grande union, d'une plus grande énergie ; et ils comprendront enfin que pour vaincre sûrement et définitivement, il faut détruire le capitalisme. La cause de la révolution, la cause de l'élévation morale des travailleurs et de leur émancipation ne peuvent que gagner du fait que les ouvriers s'unissent et luttent pour leurs intérêts.

Mais encore une fois, est-il possible que les travailleurs réussissent dans l'état actuel des choses, à améliorer réellement leurs conditions ?

Cela dépend du concours d'une infinité de circonstances. Quoi qu'en disent quelques-uns, il n'existe aucune loi naturelle (loi des salaires) qui détermine la part qui va au travailleur sur le produit de son travail. Ou, si l'on veut formuler une loi, elle ne pourrait être que la suivante : le salaire ne peut descendre normalement au-dessous de ce qui est nécessaire à la conservation de la vie, et ne peut normalement s'élever au point de ne plus laisser aucun profit au patron. Il est clair que, dans le premier cas, les ouvriers mourraient, et ainsi ne recevraient plus de salaire ; et que, dans le second cas, les patrons cesseraient de faire travailler et par conséquent ne paieraient plus rien. Mais entre ces deux extrêmes impossibles, il y a une infinité de degrés, qui vont des conditions presque animales de beaucoup de travailleurs agricoles, jusqu'à celle presque décentes des ouvriers, dans de bons métiers, dans les grandes villes.

Le salaire, la longueur de la journée et toutes les autres conditions de travail sont le résultat des luttes entre patrons et ouvriers. Les premiers cherchent à donner aux travailleurs le moins possible et à les faire travailler jusqu'à épuisement complet ; les autres s'efforcent - ou devraient s'efforcer - de travailler le moins possible et à gagner le plus possible. Là où les travailleurs se contentent de tout et, même mécontents, ne savent pas opposer de résistance valable aux patrons, ils sont bientôt réduit à des conditions de vie presque animale. Là, au contraire, où ils ont une haute idée de ce que devraient être les conditions d'existence des êtres humains ; là où ils savent s'unir et, par le refus du travail et la menace latente ou explicite de la révolte, imposer que les patrons les respectent, là ils sont traités d'une manière relativement supportable. Ainsi, on peut dire que, dans une certaine mesure, le salaire est ce que l'ouvrier exige, non en tant qu'individus, mais en tant que classe.

En luttant, donc, en résistant aux patrons, les salariés peuvent s'opposer, jusqu'à un certain point, à l'aggravation de leur situation ; et même, obtenir des améliorations réelles. L'histoire du mouvement ouvrier a déjà démontré cette vérité.

Il ne faut cependant pas exagérer la portée de ces luttes entre exploités et exploiteurs sur le terrain exclusivement économique. Les classes dirigeantes peuvent céder, et cèdent souvent, aux exigences ouvrières énergiquement exprimées, tant qu'elles ne sont pas trop grandes. Mais quand les salariés commencent - et il est urgent qu'ils le fassent - à réclamer des augmentations telles qu'elles absorberaient tout le profit patronal et constitueraient ainsi une expropriation indirecte, il est certain que les patrons feraient appel au gouvernement et chercheraient à ramener par la violence les ouvriers aux conditions de tous les esclaves salariés.

Et avant, bien avant que les ouvriers puissent prétendre à recevoir en compensation de leur travail, l'équivalent de tout ce qu'ils ont produit, la lutte économique devient impuissante à assurer un sort meilleur.

Les ouvriers produisent tout et sans leur travail, on ne peut vivre. Il semble donc qu'en refusant de travailler, les travailleurs pourraient imposer toutes leurs volontés. Mais l'union de tous les travailleurs, même d'un seul métier, même d'un seul pays, est difficilement réalisable : à l'union des ouvriers s'oppose l'union des patrons. Les premiers vivent au jour le jour, et, s'ils font grève, ils manquent bientôt de pain. Les autres disposent par l'argent de tout ce qui a été produit ; ils peuvent attendre que la faim réduise les salariés à leur merci. L'invention ou l'introduction de nouvelles machines rend inutile le travail d'un grand nombre de travailleurs, accroissant l'armée des chômeurs, que la faim oblige à se vendre à n'importe quel prix. L'immigration apporte soudain, dans les pays où les conditions sont plus favorables, des foules de travailleurs affamés qui, bon gré mal gré, donnent au patronat le moyen de baisser les salaires. Et tous ces faits, dérivant nécessairement du système capitaliste, réussissent à contrebalancer le progrès de la conscience et de la solidarité ouvrière. Souvent même, ils ont un effet plus rapide que ce progrès qu'ils arrêtent et détruisent. Ainsi il reste toujours ce fait primordial que la production dans le système capitaliste est organisée par chaque employeur pour son profit personnel, et non pour satisfaire les besoins des travailleurs.

Le désordre, le gaspillage des forces humaines, la pénurie organisée, les travaux nocifs et malsains, le chômage, l'abandon des terres, la sous utilisation des machines, etc., sont autant de maux qu'on ne peut éviter qu'en enlevant aux capitalistes les moyens de production, et par conséquent la direction de la production.

Les ouvriers qui s'efforcent de s'émanciper ou ceux qui ne cherchent qu'à améliorer vraiment leurs conditions, doivent rapidement se défendre contre le gouvernement, l'attaquer, car il légitime et soutient par la force brutale le droit de propriété, il est un barrage au progrès, barrage qu'il faut faire sauter, si on ne veut pas rester indéfiniment dans les conditions présentes ou d'autres, pires.

De la lutte économique, il faut passer à la lutte politique, c'est-à-dire contre le gouvernement. Au lieu d'opposer aux millions des capitalistes, les quelques centimes réunis péniblement par les ouvriers, il faut opposer aux fusils et aux canons qui défendent la propriété, les moyens les meilleurs que le peuple trouvera pour vaincre la force par la force.

4. La lutte politique.

Par la lutte politique, nous entendons la lutte contre le gouvernement. Le gouvernement est l'ensemble des individus qui détiennent le pouvoir de faire la loi et de l'imposer aux gouvernés, c'est-à-dire au public.

Le gouvernement est la conséquence de l'esprit de domination et de violence, que des hommes ont imposé à d'autres, et en même temps, il est la créature et le créateur des privilèges et aussi leur défenseur naturel.

Il est faux de dire que le gouvernement remplit aujourd'hui le rôle de protecteur du capitalisme, et qu'une fois ce dernier aboli, il deviendrait le représentant et le gérant des intérêts de tous. D'abord, le capitalisme ne sera pas détruit tant que les travailleurs, s'étant débarrassé du gouvernement, n'auront pas pris possession de toute la richesse sociale et organisé eux-mêmes la production et la consommation, dans l'intérêt de tous, sans attendre que l'initiative vienne du gouvernement, qui au demeurant en est incapable.

Si l'exploitation capitaliste était détruite, et le principe gouvernemental conservé, alors, le gouvernement en distribuant toutes sortes de privilèges ne manquerait pas de rétablir un nouveau capitalisme. Ne pouvant contenter tout le monde, le gouvernement aurait besoin d'une classe économiquement puissante pour le soutenir, en échange de la protection légale et matérielle qu'elle recevrait de lui.

On ne peut pas abolir les privilèges et établir définitivement la liberté et l'égalité sociale, sans mettre fin au Gouvernement, et non à tel ou tel gouvernement, mais à l'institution gouvernementale elle-même.

En cela comme pour tout ce qui concerne l'intérêt général, et plus encore ce dernier, il faut le consentement de tous. C'est pourquoi nous devons nous efforcer de persuader les gens que le gouvernement est inutile et nuisible, et qu'on vit mieux en s'en passant. Mais comme nous l'avons déjà dit, la seule propagande est impuissante à atteindre tout cela ; et si nous nous contentions de prêcher contre le gouvernement, en attendant, les bras croisés, le jour où les gens seraient convaincus de la possibilité et de l'utilité d'abolir complètement toute espèce de gouvernement, ce jour n'arriverait jamais.

En dénonçant toujours toute espèce de gouvernement, en réclamant toujours la liberté intégrale, nous devons favoriser tout combat pour des libertés partielle, convaincus que c'est par la lutte qu'on apprend à lutter. En commençant à goûter à la liberté, on finit par la vouloir entièrement. Nous devons toujours être avec le peuple ; et lorsque nous ne réussissons pas à lui faire vouloir beaucoup, chercher à ce que, du moins, il commence à exiger quelque chose. Et nous devons nous efforcer à ce qu'il apprenne à obtenir par lui-même ce qu'il veut - peu ou beaucoup -, et à haïr et à mépriser quiconque est ou veut aller au gouvernement.

Puisque le gouvernement détient aujourd'hui le pouvoir de régler par des lois la vie sociale, d'élargir ou de restreindre la liberté des citoyens ; et puisque nous ne pouvons pas encore lui arracher ce pouvoir, nous devons chercher à l'affaiblir et l'obliger à en faire l'usage le moins dangereux possible. Mais cette action, nous devons la mener toujours hors et contre le gouvernement, par l'agitation dans la rue, en menaçant de prendre de force ce qu'on réclame. Jamais nous ne devrons accepter une fonction législative, qu'elle soit nationale ou locale, car ce faisant, nous diminuerions l'efficacité de notre action et trahirions l'avenir de notre cause.

La lutte contre le gouvernement consiste, en dernière analyse, à la lutte physique et matérielle.

Le gouvernement fait la loi. Il doit donc disposer d'une force matérielle (armée et police) pour imposer la loi. Autrement, obéirait qui voudrait et il n'y aurait plus de loi, mais une simple proposition, que chacun serait libre d'accepter ou de refuser. Les gouvernements ont cette force et s'en servent pour renforcer leur domination, dans l'intérêt des classes privilégiées, en opprimant et en exploitant les travailleurs.

La seule limite à l'oppression gouvernementale est la force que le peuple se montre capable de lui opposer. Il peut y avoir conflit, ouvert ou latent, mais il y a toujours conflit. Car le gouvernement ne s'arrête devant le mécontentement et la résistance populaire que lorsqu'il sent le danger d'une insurrection.

Quand le peuple se soumet docilement à la loi, ou que la protestation reste faible et platonique, le gouvernement prend ses aises, sans s'occuper des besoins du peuple. Quand la protestation est vive, insiste et menace, le gouvernement, selon son humeur, cède ou réprime. Mais il faut toujours en arriver à l'insurrection, parce que si le gouvernement ne cède pas, le peuple finit par se rebeller ; et, s'il cède, le peuple prend confiance en lui-même et exige toujours plus, jusqu'à ce que l'incompatibilité entre la liberté et l'autorité soit évidente et déclenche le conflit.

Il est donc nécessaire de se préparer moralement et matériellement pour que quand la lutte violente éclatera, la victoire reste au peuple.

L'insurrection victorieuse est le fait le plus efficace pour l'émancipation populaire, parce que le peuple, après avoir rompu le joug, devient libre de se donner les institutions qu'il croit les meilleures. La distance, qu'il y a entre la loi (toujours retardataire) et le niveau de civisme auquel est parvenue la masse de la population, peut-être franchie d'un saut. L'insurrection détermine la révolution, c'est-à-dire l'activité rapide des forces latentes accumulées durant l'évolution précédente.

Tout dépend de ce que le peuple est capable de vouloir.

Dans les insurrections passées, le peuple, inconscient des véritables causes de ses maux, a toujours voulu bien peu et a obtenu bien peu.

Que voudra-t-il dans les prochaines insurrections ?

Cela dépend en grande partie de la valeur de notre propagande et de l'énergie que nous saurons déployer.

Nous devrons inciter le peuple à exproprier les possédants et à mettre en commun leurs biens, à organiser la vie sociale lui-même, par des associations librement constituées, sans attendre l'ordre de personne, à refuser de nommer ou de reconnaître un gouvernement quelconque et tout corps constitué (Assemblée, Dictature, etc.) qui s'attribuerait, même à titre provisoire, le droit de faire la loi et d'imposer aux autres leur volonté par la force.

Si la masse du peuple ne répond pas à notre appel, nous devrons, au nom du droit que nous avons d'être libres même si les autres veulent demeurer esclaves, et pour montrer l'exemple, appliquer le plus possible nos idées : ne pas reconnaître le nouveau gouvernement, maintenir vive la résistance, faire que les communes, où nos idées sont reçues avec sympathie, repoussent toute ingérence gouvernementale et continuent à vivre à leur manière.

Nous devrons surtout nous opposer par tous les moyens à la reconstitution de la police et de l'armée, et profiter de toute occasion propice pour inciter les travailleurs à utiliser le manque de forces répressives pour imposer le maximum de revendications.

Quelle que soit l'issue de la lutte, il faut continuer à combattre sans répit, les possesseurs, les gouvernants, en ayant toujours en vue l'émancipation complète économique et morale de toute l'humanité.

5. Conclusion.

Nous voulons donc abolir radicalement la domination et l'exploitation de l'homme par l'homme. Nous voulons que les hommes, unis fraternellement par une solidarité consciente, coopèrent volontairement au bien-être de tous. Nous voulons que la société soit constituée dans le but de fournir à tous les moyens d'atteindre le même bien-être possible, le plus grand développement possible, moral et matériel. Nous voulons pour tous le pain, la liberté, l'amour et la science.

Pour ce faire, nous estimons nécessaire que les moyens de production soient à la disposition de tous et qu'aucun homme, ou groupe d'hommes, ne puisse obliger les autres à obéir à sa volonté ; ni à exercer son influence autrement que par le raisonnement et l'exemple.

Donc : expropriation des détenteurs du sol et du capital à l'avantage de tous et abolition du gouvernement.

En attendant : propagande de l'idéal ; organisation des forces populaires ; combat continuel, pacifique ou violent, selon les circonstances, contre le gouvernement et contre les propriétaires pour conquérir le plus possible de liberté et de bien-être pour tous.

[1] Note de la NEFAC : cette introduction est un mélange de l'avertissement publié dans le second volume des Écrits (Genève, 1935), repris dans le tome III des Écrits choisis, des notes d'Israel Renoff, et de sa bibliographie de Malatesta.

L'importance de la critique dans le développement du mouvement révolutionnaire

José Antonio Gutiérrez D. — 2025-10-28T21:58:22Z

Cet article a été écrit de manière à refléter un vieux malaise que je ressens dans le mouvement libertaire. Il s'agit du nombre peu élevé de débats qu'il y a dans les milieux anarchistes. D'autant plus que ces débats sont souvent criblés d'insultes et ont lieu dans un esprit plus compétitif que constructif. Cet échec, qui est devenu chronique, a un remède et peut être surmonté avec détermination et hauteur d'esprit.

Les idées exprimées ici ont commencé à se développer à partir d'un document de discussion de la revue chilienne Hombre y Sociedad (en 2006) puisque, dans cette publication, nous avons essayé de surpasser cette situation, même si nous reconnaissons les limites de nos humbles efforts.

J'espère que les idées exprimées ici contribueront à ce que les vices du mouvement soient délaissés et que nous pourrons ainsi édifier un bâtiment aux bases solides et avec de l'air frais où nous pourrons travailler à la révolution de demain.

I.

Il n'est pas rare d'entendre, quand nous parlons des différences entre l'anarchisme et les autres courants de gauche, que l'anarchisme est un courant « exempt de dogmes », « pas fermé sur lui-même » et « ouvert au développement par la libre critique ». Cela a été répété à satiété et est communément considéré comme étant une vertu suprême de l'anarchisme. Cependant, le moindre contact avec la réalité des milieux anarchistes nous permet d'observer une réalité bien différente de ces déclarations autocomplaisantes. Malgré tout ce qui a été dit sur l'absence de « dogmatisme » de l'anarchisme, ce qui est souvent constaté est un manque de réflexion systématique mêlé au plus récalcitrant des dogmatismes, où une analyse sereine de la réalité est remplacée par un certain nombre de poncifs et d'apriori. Loin de trouver un environnement propice au développement de la critique, nous découvrons un mouvement paranoïaque qui tend à prendre la critique pour une attaque ou qui est trop timide pour discuter en termes réels des différences en son sein. Et l'on trouve un mouvement qui, loin d'accepter les différences, les discuter avec sérénité et recul, est toujours prêt à purger. Ceci n'est pas dû à un défaut de telle ou telle autre publication, ni au défaut de tel ou tel autre personnage du mouvement (bien que certains ont mené cette dérive à des niveaux pathologiques), mais il s'agit plutôt d'un défaut profondément ancré dans le mouvement libertaire et qui est perméable à pratiquement tous les secteurs et courants de ce mouvement.

En réalité, l'anarchisme a encore de nombreux défauts. Nous souffrons, en tant que mouvement, de plusieurs choses. Nous sommes encore un mouvement en devenir, en dépit de notre longue histoire. Mais l'une des lacunes les plus douloureuses est l'absence d'une tradition authentique de débat. En effet, là où on ne retrouve pas de discussions, on retrouve le dogmatisme, et, là où le dogmatisme est présent, on retrouve également l'ignorance. Lorsque la discussion ne suit pas son cours librement, ce qui domine est le manque de dynamisme dans les idées et le décalage avec la réalité. Un tel environnement ne peut pas faciliter le développement d'un mouvement sain, avec l'ambition de transformer le monde d'aujourd'hui.

II.

Il nous manque une tradition de discussion. Nous sommes trop habitué-e-s à nous dénoncer les un-e-s et les autres au lieu d'argumenter. Dans notre mouvement, plusieurs personnes sont plus près de l'esprit de Torquemeda que de l'esprit de Bakounine. Plusieurs personnes préfèrent gaspiller leur temps à « surveiller » les pas des autres anarchistes, et à dénoncer tout ce qu'elles peuvent considérer être une « déviation », plutôt que de contribuer concrètement à la construction d'un mouvement. Au lieu d'être un outil pour transformer le monde, l'anarchisme semble ainsi être un ensemble de dogmes élémentaires, de rudiments politiques mal digérés, de vagues slogans qui remplacent la réflexion politique sérieuse. La simplification prend de l'ampleur face à la réflexion articulée. Nous avons trop de défenseurs et défenseuses auto-proclamé-e-s de la foi et trop peu d'anarchistes disposé-e-s à contester la situation présente et à explorer de nouvelles voies pour l'anarchisme dans un monde qui ne cesse de tourner.

Au lieu d'accepter les différences d'opinion en tant que telles et d'échanger respectueusement et vigoureusement, mais toujours avec un esprit constructif, nous dénonçons et dénigrons. Nous ne savons pas débattre et, souvent, nos discussions se retrouvent piégées dans des questions de principes. Puis, toutes nos divergences tactiques sont élevées au niveau des discussions sur les principes éternels de l'anarchisme. Pierre Monatte, l'ancien anarcho-syndicaliste français, se plaignait au Congrès d'Amsterdam (en 1907 !) : qu' « Il y a des camarades qui, pour tout, même pour les choses les plus banales, ressentent le besoin de soulever des questions de principe » [1]. Ainsi, on dirait qu'à chaque différend, c'est la raison d'être de l'anarchiste qui est en jeu et les positions divergentes sont caricaturées comme « autoritaires », « totalitaires », « marxistes », « réformistes », etc. Étiquettes très utiles afin d'éviter de traiter les discussions de manière politique et non hystérique. Dans notre mouvement, malheureusement, nous avons tendance à décorer tout argument avec une quantité innombrable d'adjectifs qui n'apportent rien, absolument rien, à la clarification de la question à débattre. Ainsi, chaque débat qui a trait à l'anarchisme se termine dans un affrontement pour déterminer qui est « le plus » anarchiste, qui conserve la ligne sacrée... et non pas pour déterminer qui a raison à la lumière de la réalité.

Il semblerait que dans cette atmosphère de dénonciations et d'absence de débat, la réalité elle-même ne serait qu'un aspect secondaire qui contribue peu ou pas du tout à la question qui est sur la table, quelle qu'elle soit.

III.

Ce sectarisme et ce dogmatisme, se traduisent également dans notre propagande. Nous sommes rendu au point où des publications complètes sur l'anarchisme gaspillent une énorme quantité d'encre et de papier dans le but d'attaquer d'autres anarchistes, au lieu de débattre sainement ou d'attaquer ceux qui réellement pourrissent la vie de millions de gens dans ce monde [2]. Les personnes qui agissent de cette façon nuisent énormément au mouvement : en plus de nourrir les tendances centripètes dans l'anarchisme, elles persuadent le lectorat non familier avec nos idées que l'anarchisme est un mouvement à l'esprit mesquin, étroit et petit, ébloui par ses propres vanités et insensible aux vrais problèmes de notre temps. Pourquoi adhérer à un mouvement qui est trop occupé avec ses inquisitions pour se préoccuper des problématiques quotidiennes de l'ensemble des opprimé-e-s, des pauvres, les exploité-e-s, des marginalisé-e-s ? [3]

Cette virulence dans les attaques contre ceux et celles qui pensent ou agissent différemment et ce sectarisme ont atteint leur paroxysme avec les nouvelles technologies, telles Internet et la communication virtuelle. N'importe qui peut aujourd'hui insulter librement et lâchement, dans le confort de sa maison et dans la protection de l'anonymat, les organisations ou les militant-e-s du mouvement libertaire qui se battent à visage découvert. N'importe qui peut donner libre cours à ses sentiments destructifs et à son esprit misérable pour dénigrer les efforts réalisés, souvent avec d'énormes sacrifices, par les camarades qui se mouillent pour mettre de l'avant une alternative libertaire. Avec tous les moyens offerts par Internet pour l'échange d'expériences et pour les discussions, il est révélateur que la plupart des forums de discussion soient peu utilisés et que les endroits où on retrouve le plus d'échanges, ne soient dans les fait que de commentaires d'insultes et d'attaques. C'est une réalité extrêmement triste et douloureuse pour ceux et celles qui s'impliquent dans la lutte de façon honnête.

Ceci est le propre de mouvements éloignés de la réalité, et dans les faits, encore dans les rangs de l'anarchisme, nombreuses sont les personnes qui n'ont pas de contact – dans le sens biologique du terme – avec le « peuple » ou qui ne font aucun effort visant à produire un travail constructif au sein des exploité-e-s. La lutte ne s'apprend pas dans les livres d'histoire, mais au quotidien. Avec les personnes déconnectées des luttes et des organisations populaires, nous croyons qu'il est difficile qu'il y ait un débat effectivement constructif. Le manque d'expérience pratique les rend incapables de maintenir la discussion en termes de réalité et elles sont facilement aspirées dans l'Olympe des abstractions de principe. Et de cela on passe aux allégations de « trahison de l'anarchisme ». C'est là leur vrai terrain et, par conséquent, face aux différences, leur réaction naturelle est de se réfugier dans la sécurité de leur propre petit groupe, une poignée de gardien-ne-s de la foi.

IV.

Ces problèmes auxquels je fais référence ne sont pas du tout nouveaux. Il y a 85 ans, ils étaient déjà identifiés par Camilo Berneri de manière incisive dans un article, dont le ton semblera tristement actuel et familier aux personnes militant déjà depuis un certain temps dans le mouvement anarchiste :

« (...) Nous sommes immatures. La preuve est que la discussion sur l'idée d'Union Anarchiste a porté sur les mots « parti » et « mouvement », sans que nous comprenions que la question n'était pas une question de forme, mais de fond, et que ce qui nous manque, ce n'est pas l'extériorité du parti mais la conscience du parti.
Qu'est-ce que j'entends par conscience de parti ?
J'entends davantage l'émotion et la passion d'une idée, que l'exaltation des idéaux. Je parle du contenu spécifique d'un programme politique. Nous sommes dépourvu-e-s de conscience politique dans le sens où nous ne sommes pas conscient-e-s des problèmes actuels et nous continuons de diffuser des solutions déjà acquises dans notre littérature de propagande. Nous sommes utopiques et c'est tout. Le fait que nos éditeurs continuent à réediter les mêmes textes des mêmes icônes, sans jamais y ajouter une once de critique démontre que notre culture et notre propagande sont contrôlées par des gens qui essayent de maintenir leurs propres intérêts en place, au lieu d'aider le mouvement à aller au-delà de ce qui a déjà été pensé et d'avancer dans la critique. Le fait qu'il y ait des polémistes qui préfèrent « planter » l'adversaire plutôt que de rechercher la vérité démontre également qu'il y a parmi nous des « maçons intellectuels ». Ajoutons à cela les écrivain-e-s pour qui la rédaction d'un article est un acte de défoulement ou pure vanité et nous aurons un ensemble d'éléments qui entravent le travail de renouvellement entrepris par un groupe de personnes prometteuses.
L'anarchisme doit être global dans ses conceptions, audacieux et insatiable. S'il veut vivre et remplir sa mission d'avant-garde, il doit se distinguer et tenir bien haut son drapeau bien que cela puisse l'isoler dans le cercle restreint des sien-ne-s. Mais la spécificité de son caractère et de sa mission ne doit pas exclure un meilleur ancrage de ses action dans la société. L'anarchisme doit conserver cet ensemble de principes généraux qui constituent la base de sa pensée et de son action, mais doit également savoir affronter la complexité de la société d'aujourd'hui sans lunettes doctrinales et sans engagements excessifs à l'intégrité de sa foi (...).
Il est grand temps d'en finir avec les pharmacien-ne-s de petites formules compliquées qui ne voient pas au-delà de leurs pots remplis de fumée, il est temps de se débarrasser des charlatans qui enivrent le public avec de belles paroles. Le moment est venu d'en finir avec ces simplistes qui ont trois ou quatre grandes idées dans leur tête et agissent comme les gardien-ne-s de l'idéal anarchiste distribuant les excommunications (...).
Les personnes ayant un peu d'intelligence et des bonnes volontés devraient penser par elles-mêmes, et voir dans la réalité davantage de ce qui est relaté par les livres ou les journaux. Étudier les problèmes d'aujourd'hui signifie éradiquer les idées non-pensées, élargir la sphère de son influence en tant que propagandiste et faire faire un pas en avant, même un bon saut en longueur, à notre mouvement.
Il y a lieu de rechercher des solutions en faisant face aux problèmes. Nous devons adopter de nouvelles habitudes mentales. Comme le naturalisme a dépassé la scolastique médiévale, par la lecture du grand livre de la nature au lieu des textes d'Aristote, l'anarchisme dépassera le pédant socialisme scientifique, le communisme doctrinaire et toutes les autres idéologies cristallisées. J'entends par anarchisme critique, un anarchisme qui, sans être sceptique, ne se contente pas de vérités apprises avec des formules simplistes ; un anarchisme idéaliste et, en même temps, réaliste ; un anarchisme qui, en somme, greffe de nouvelles vérités aux vérités fondamentales et qui peut se défaire des idées dépassées.
Il ne s'agit pas de tout démolir, d'être nihiliste ou super critique, mais de se renouveler et ainsi enrichir notre patrimoine et lui ajouter des nouvelles forces et des belles nouveautés. Ce travail nous devons le faire maintenant car demain, nous devrons reprendre la lutte. Ce qui ne cadre pas bien avec la réflexion, en particulier pour nous, qui ne pouvons jamais nous retirer quand la bataille fait rage. »
— Camillo Berneri (Pagine Libertarie, Milan, 20 novembre 1922) [4]

Les paroles de Berneri nous blessent pas par leur acuité, mais avant tout, par leur douloureuse actualité. Encore aujourd'hui, c'est plus l'intention de battre l'ennemi qui domine dans les discussions, que l'intention d'aller de l'avant et d'apprendre. L'esprit sectaire l'emporte encore sur l'esprit de parti. Ceci fait en sorte qu'au moindre différend, les groupes se divisent. Nous ne sommes pas pour autant des partisan-ne-s de l'unité à tout prix, l'unité n'a de sens que lorsqu'il y a des pratiques et des idées fondamentales qui sont convergentes (pas identiques car les différences sont fondamentales pour le développement d'une ligne politique). Mais, nous sommes des adversaires acharnés du sectarisme et de la division mesquine.

V.

L'article cité de Berneri n'est pas seulement d'une haute importance en raison de la critique qu'il fait du mouvement, mais aussi car il remet en contexte l'importance du développement de la pensée critique dans notre mouvement. Je crois que notre mouvement ne sait toujours pas juger l'importance du développement de la critique et de la discussion en son sein.

Il y a une relation directe entre le niveau de discussion dans un mouvement politique et sa dynamique. Et seul un mouvement dynamique prend des initiatives politiques et sait influer sur la réalité. Ce facteur, le dynamisme, laisse beaucoup à désirer dans les milieux anarchistes. Nous sommes trop habitué-e-s à traiter les divergences d'opinion de deux façons qui semblent opposées : soit nous nous insultons, en accusant ceux et celles qui pensent différemment de ne pas être de vrai-e-s anarchistes, soit nous ignorons les différences en affirmant que dans l'anarchisme, au fond, tout se vaut (jusqu'aux idées les plus disparates). Le résultat de ces deux mécanismes pour faire face aux divergences est identique : en fin de compte, il n'y a pas de discussion. Soit nous nous enfermons chacun dans nos chapelles, soit nous montons un grand cirque, où tou-te-s coexistent, mais où personne n'aborde les sujets chauds pour ne pas blesser les « susceptibilités ».

Bien que, de manière superficielle, ils semblent diamétralement opposés, le « tout se vaut dans l'anarchisme » et le sectarisme dogmatique sont identiques dans le sens où les deux nuisent à la discussion et l'avancement des idées.

VI.

Je crois qu'en ne sachant pas discuter entre nous, nous saurons encore moins discuter avec d'autres secteurs du « monde populaire » et au final, nous changeons la lutte politique (l'échange et le questionnement d'idées et de pratiques) en une infatigable et insupportable prédication entre convaincu-e-s. Il est assez révélateur que la grande majorité des publications de « propagande » anarchiste paraissent davantage s'adresser à d'autres anarchistes qu'à ceux et celles auprès de qui on devrait diffuser nos idées ; à cette vaste masse de gens qui n'agissent, ni ne pensent de manière « anarchiste » [5].

Comme c'est le cas entre nous, nous faisons preuve de fermeture dans notre attitude envers le reste du mouvement révolutionnaire, de la gauche, ou même de la population où la différence d'opinion ou de pratiques est synonyme d'anathème. « Réformistes », « fascistes rouges », « autoritaires » sont des termes dont on a trop abusé, des termes qui ne signifient plus rien ou presque. Des termes, qui, au lieu de contribuer à clarifier les différences et à bâtir des ponts dans la discussion, nous isolent sans nous aider à convaincre, ni à clarifier les véritables points de discorde. Tous les problèmes de pratiques et d'idées avec le reste de la gauche sont réduits à la simple formule : « Vous désirez le pouvoir et Nous non. » J'ai toujours pensé à l'absurdité de cette approche : celui ou celle qui est vraiment aveuglé-e par l'obsession du pouvoir trouverait un meilleur allié dans les partis au pouvoir ou dans la bourgeoisie, plutôt que de militer au sein d'un Parti communiste ou d'inspiration socialiste, qui peut certainement vous apporter plus de problèmes que d'avantages matériels dans l'immédiat. Il en est autrement quand ces partis viennent à obtenir un certain pouvoir entre leurs mains, ou quand se développe une bureaucratie avec quelques parcelles d'influence dans un tel mouvement. Mais j'insiste, il s'agit davantage d'un problème de méthodes que de sinistres intentions initiales.

Cela n'exclut pas que, dans la gauche, comme partout ailleurs, il y ait des gens malhonnêtes, des opportunistes, des personnes à l'esprit étroit et incapables de comprendre la réalité au-delà de leurs étroites œillères partisanes, ou pire encore, des personnes qui placent les intérêts de leur culte avant ceux de l'ensemble du peuple. Mais entre accepter cela et soutenir que nous sommes les seul-e-s révolutionnaires bien intentionné-e-s, pur-e-s et désintéressé-e-s, il y a une énorme différence.

VII.

En 1918 déjà, Luigi Fabbri, dans son article fondamental « Influences bourgeoises sur l'anarchisme », se plaignait du problème du vocabulaire utilisé entre anarchistes, mais aussi envers les autres mouvements populaires ou de gauche. Son reproche est particulièrement utile pour tout ce que j'ai essayé d'exposer. Fabbri écrit :

« Le but de la propagande et de la polémique est de convaincre et de persuader. Alors ainsi : nous ne pouvons convaincre ou persuader personne avec un langage violent et des insultes et des injures, mais plutôt avec de la courtoisie et des bonnes manières. » [6]

Et il poursuit :

« (…) Mais la « violence » du langage dans la polémique et la propagande, la « violence » verbale et écrite, qui à certains moments s'est tristement transformée en de la violence physique contre des personnes, la « violence » que je déplore par-dessus tout, est celle qui est employée contre les autres partis progressistes, plus ou moins révolutionnaires – ce qui n'importe peu, qui sont composés des opprimé-e-s et des exploité-e-s comme nous, des gens qui comme nous désirent amener des changements positifs dans la situation sociopolitique actuelle. Ces partis qui aspirent au pouvoir deviendront sans doute, lorsqu'ils l'auront, des ennemis des anarchistes. Mais comme cela est encore lointain, comme leurs intentions peuvent être bonnes et que nous aimerions aussi nous débarrasser de plusieurs fléaux qu'ils souhaitent éliminer, et comme nous avons plusieurs ennemis en commun contre qui nous pourrions, peut-être, lancer plus d'une bataille, il est inutile, quand cela ne porte pas préjudice à nos intérêts, de les traiter agressivement, étant donné que ce qui nous sépare est une différence d'opinion ; et de traiter quelqu'un agressivement parce qu'il ou elle ne pense pas ou ne milite pas comme nous est une grande prétention, un acte antisocial.
La propagande et la polémique que nous dirigeons vers ces éléments des autres partis tend à les convaincre de la bonté de nos raisons, à les attirer vers notre milieu. Ce que nous avons déjà mentionné de façon générale est qu'on convainc mal les personnes qu'on ne traite pas avec respect, et cela s'applique mieux si on prend l'exemple des personnes plus près de nos milieux, tels les jeunes, les travailleurs et travailleuses, les individus ayant déjà des consciences développées, ceux et celles cheminant vers une certaine vérité dans leurs idées. L'impact de cette violence au lieu de les encourager en ce sens, les retarde. Certain-e-s de leurs leaders peuvent effectivement agir de mauvaise foi, mais dites-moi, sommes-nous certain-e-s que parmi nous il n'y a pas aussi des personnes qui agissent de cette façon ? Nous devrions les attaquer que quand nous sommes certain-e-s que ces personnes agissent de mauvaise foi et ne pas impliquer le reste du parti dans nos attaques. Certaines de leurs doctrines sont certainement erronées, mais pour démontrer leur erreur il n'est pas nécessaire de les insulter ; certaines de leurs méthodes sont néfastes pour la cause révolutionnaire, mais en militant différemment, de notre propre façon, et en usant d'exemples et de démonstrations raisonnées, nous leur montrerons que nos méthodes sont meilleures.
Toutes les considérations de ce texte m'ont été inspirées par l'observation d'un phénomène que j'ai observé dans notre propre camp. Nous sommes devenu-e-s si habitué-e-s à tout dénoncer à haute voix et en tout temps que nous avons graduellement perdu la valeur des mots et leurs nuances. Nous utilisons les mêmes mots insultants pour attaquer les prêtres, les monarchistes, les républicain-e-s, les socialistes et même les anarchistes qui ne pensent pas comme nous. Il s'agit là d'un défaut primordial. Puis, s'il y a parfois certaines différences, c'est plutôt au bénéfice de nos pires ennemis. Les anarchistes et les socialistes n'ont jamais dit autant d'insultes aux monarchistes et aux prêtes qu'aux républicains. Puis, les anarchistes n'ont jamais insulté les bourgeois autant que les socialistes. Je dirais même que dans les derniers temps, certain-e-s anarchistes ont traité d'autres anarchistes qui ne pensaient pas comme eux, comme jamais ils n'ont traité les religieux, les exploiteurs et les policiers réunis. (…) je crois toujours qu'il serait bien mieux que nous apprenions à nous connaître les un-e-s et les autres et par-dessus tout, que nous travaillions sans perdre de vue le fait que notre ennemi se dresse devant nous, notre réel ennemi qui attend notre moment de faiblesse pour nous attaquer. Parce que jamais, au milieu de ces joutes dans lesquelles l'action est la seule raison d'être, pourrait-il être dit avec plus forte raison que la paresse est le pire des vices et que la discorde est la première de ceux-ci ». [7]

On ne peut pas être plus précis et plus lapidaire dans ce procès. Et encore, il nous est démontré qu'en 90 ans, nous avons très peu appris et qu'il nous reste encore beaucoup à faire pour avancer dans la construction d'un espace de débat sain où l'on peut apprendre et aller de l'avant.

VIII.

Pour nous, la critique et le débat doivent d'abord et avant tout être des outils de construction. Nous ne sommes pas intéressé-e-s par le débat qui vise à démontrer « qui a raison » ou par le débat purement sportif. Nous nous intéressons au débat pour essayer de trouver la manière la plus appropriée de relever les défis auxquels notre mouvement est confronté et cela dans un véritable esprit constructif. En effet, ces discussions devraient se baser sur la pratique car nous pensons que la discussion doit être fermement ancrée dans la réalité pour éviter les distorsions propres à l'ignorance de la pratique ou au pur idéalisme. En outre, seule la discussion basée sur des expériences équivalentes peut créer un langage commun et productif. Si une organisation est critiquée sur ses pratiques, nous devrions être en mesure de démontrer qu'il y a une autre façon de faire, ou au moins proposer des solutions de rechange. Même s'il est nécessaire de garder à l'esprit à tout moment qu'une position est rarement totalement idéale.

Puis, un autre point important est que, si la critique révolutionnaire n'est pas accompagnée d'une pratique, elle devient inutile. Quelle est la valeur d'une critique présumée révolutionnaire qui n'offre aucune perspective de réalisation efficace d'un véritable mouvement révolutionnaire et non purement intellectuel ? Le révolutionnaire, à la différence des hommes et femmes politiques, ne parle pas assis dans les estrades, tel un spectateur. Un révolutionnaire doit toujours parler à partir de l'action et de l'effort, aussi humble cet effort puisse-il paraître, qui peuvent constituer une alternative à la réalité actuelle. J'ai tendance à être plutôt sceptique à propos de ceux et celles qui critiquent tout et vis-à-vis des « ultra-révolutionnaires » qui n'ont jamais été vus sur le terrain et qui ne se sont jamais mouillé. Ceci est une vision constructive de la critique : celle qui prend forme dans la construction concrète et non pas celle qui a pour simple but de détruire l'effort des autres.

De plus, la discussion devrait être mise au service de la pratique car le dynamisme qu'elle génère devrait servir pour enrichir nos expériences. Et vice versa, la pratique donne de nouveaux éléments pour faire progresser la théorie, comme disait Berneri, vers un anarchisme qui sait comment tailler les branches âgées, qui sait intégrer de nouveaux éléments aux idées fondamentales et qui sait se renouveler. C'est en fait l'immobilisme intellectuel qui est le principal facteur de notre incapacité à comprendre pleinement les phénomènes d'un monde qui est en constante transformation.

Mais la critique n'a pas seulement un rôle crucial pour nous aider à mieux comprendre notre réalité et à développer des concepts et des propositions plus appropriées aux besoins de notre temps. Les discussions sont également importantes pour aller de l'avant et nous défaire des idées erronées, insuffisantes ou mal formulées. Par exemple, un camarade m'a déjà dit : « avec notre discussion tu n'as pas réussi à me convaincre, mais au moins, elle m'a permis de découvrir mes propres faiblesses et ainsi renforcer mes idées. » Ce n'est pas tomber dans un dialogue de sourds dans la mesure où nous répondons et écoutons les arguments de l'autre. Au contraire, c'est une aide cruciale pour progresser, cela donne de la force aux idées, qui semblent par la suite mieux articulées, plus convaincantes et plus sophistiquées. Et du même coup, on se débarrasse des idées erronées ou disparates.

Enfin, la critique et le débat sont très importants pour construire des ponts avec d'autres courants. À travers son développement, nous pouvons attirer ceux et celles qui sont allé vers d'autres courants, amener d'autres organisations vers nos positions ou apprendre de ces dernières et réaliser que, sur des aspects particuliers de notre ligne politique, nous avons eu tort. Il n'y a que lorsqu'un pont a été établi par une saine discussion qu'une pratique peut être libre de sectarisme et, en respectant les différences, être en mesure de joindre ses forces là où il y a unité.

IX.

Ces mots n'ont pas été écrits dans l'intention de dénoncer ou d'identifier des camarades comme étant sectaires. Je ne crois pas qu'il existe un courant exempt de vices dans nos milieux. Souvent, la personne qui provoque est aussi coupable que celle qui répond et mord à l'hameçon. Nous savons tou-te-s qu'il y a des « maçons au sens intellectuel » dans le mouvement ; nous savons tou-te-s qu'il y a des dévots du Saint-Office ; ils ne nous portent aucune attention. Nous ne faisons pas attention à eux car nous savons que rien de ce qui est fondamental pour atteindre une société libre ne se développera de ce côté. Mais ce qui est préoccupant, c'est qu'ils réussissent à traîner d'autres camarades ou organisations dans leur marécage, alors que ces dernières si sont précieuses pour le mouvement. Et pire encore : que la culture du débat prenne comme référent celui tracé par leur esprit trivial. Et pire encore : que les camarades qui, de divers affinités ou perspectives, présent-e-s dans la lutte et la construction du mouvement, n'ont pas encore appris à produire des dynamiques d'échange saines. Voilà ce qui est vraiment préoccupant.

La gauche traditionnelle a été sectaire, a été dogmatique et a fréquemment ignoré la réalité qui l'entoure. Je ne pense pas que les anarchistes, en général, aient été bien meilleur-e-s. Il est temps de donner l'exemple. Nous devrions chercher à construire des espaces de discussion et à changer les habitudes malsaines dans notre mouvement, qui ne contribuent pas au débat et qui, au lieu, entravent le développement de l'esprit critique dont le mouvement révolutionnaire a tant besoin pour faire face aux tâches difficiles de régénération sociale qui nous attendent.

José Antonio Gutiérrez D.
12 novembre 2007

[1] Dans « ''Anarchisme & Syndicalisme'' Le Congrès Anarchiste International d'Amsterdam (1907) » Ed. Nautilus-Monde Libertaire, 1997, p.161.

[2] Ce faible pour la dénonciation est venu, lamentablement, à des extrêmes morbides dans les médias libertaires argentins et espagnols.

[3] Luigi Fabbri, le célèbre anarchiste italien, a dit que la première fois qu'il a vu des journaux anarchistes, il a affirmé qu'ils ne le persuaderaient pas et que si ce n'était de la propagande écrite des anarchistes, il ne se serait jamais rapproché du mouvement. Lamentablement, beaucoup de nos journaux aujourd'hui, dans leur virulence contre le reste du mouvement anarchiste et la gauche, remplissent davantage un rôle de contre-propagande que de propagande à proprement dit.

[4] Dans Camillo Berneri : Humanismo y Anarquismo, Ed. par Ernest Cañada, éditions Los libros de la Catarata, 1998, pp.43-46.

[5] De toute évidence, il y a des articles (comme celui-là même que j'écris) ou des publications qui sont dirigées principalement au public libertaire puisqu'il s'agit de leur véritable auditoire. Je ne me réfère certainement pas dans cet article à cette catégorie de publications, mais bien à celles qui se disent explicitement de « propagande », de « diffusion », de « divulgation », etc.

[6] Luigi Fabbri, Influencias Burgesas en el Anarquismo, éditions Solidaridad Obrera (Paris), 1959, p.53.

[7] Ibid., pp.56-59.

En attendant la guérilla anarchiste

anonymes — 2025-05-26T11:22:25Z

Sommaire :
- À propos de visibilité et de la proposition de guérilla
- En attendant la guérilla anarchiste
- À propos de la capacité d'agir anarchiste. Une réponse au texte « En attendant la guérilla anarchiste »
- Le secret est de continuer à commencer

À propos de visibilité et de la proposition de guérilla

Nous sommes en 2024 et la brutalité génocidaire au cœur des États-Unis n'a jamais été aussi flagrante. Les tentatives les plus prometteuses de ces dernières années pour mettre en place des campagnes activistes et anarchistes de grande envergure n'ont pas atteint leurs objectifs. Au contraire, elles subissent actuellement des représailles vicieuses, l'État montrant une fois de plus qu'il ne renoncera jamais
volontairement à un quelconque aspect de son pouvoir. Cependant,
ces campagnes ont réussi à raviver les flammes de l'attaque violente
et autonome et à les répandre dans tout le pays. Il est donc compréhensible que, alors que le monde continue de s'effondrer et que de nouvelles infrastructures de domination, des pipelines aux cop cities,
sont construites tout autour de nous, de nombreux anarchistes et
autres radicaux à travers le pays ont proposé de poursuivre l'escalade.

Maintenant que la pratique de l'attaque par de petits groupes d'affinités s'est relativement répandue aux États-Unis, beaucoup
d'entre nous sont confrontés à ses limites. Les attaques sporadiques
semblent peu susceptibles de nous faire progresser vers quelque
chose comme une rupture insurrectionnelle dans laquelle l'État perd
le contrôle de sa population – et, au-delà d'une telle rupture, vers
une transformation sociale révolutionnaire elle-même. Ces limites
ne se limitent pas à l'organisation informelle – une organisation formelle (c'est-à-dire permanente, nommée) peut souffrir d'attaques qui ne mènent nulle part, tandis que l'organisation et la coordination informelles peuvent, au contraire, permettre des attaques qui nous rapprochent de toutes sortes d'objectifs. Cette dernière approche n'a pas été largement discutée ou explorée aux États-Unis, du moins pas
ces dernières années. Ainsi, lorsque les anarchistes proposent l'escalade, beaucoup imaginent qu'ils se débarrassent de l'informalité et qu'ils mettent en place une sorte d'organisation formelle. Plus précisément, l'une des propositions les plus populaires est la création d'une organisation de guérilla.

L'approche de la guérilla promet des solutions à beaucoup de ce qui
semble manquer dans les cercles anarchistes contemporains : l'engagement, la cohérence, ce que certains pourraient appeler une sorte d'« intelligence » ou de pensée stratégique, un ciblage incisif, et des
projets spécifiques centrés sur des objectifs ambitieux à long terme,
comme la révolution. Pourtant, il y a au moins deux problèmes importants dans la façon dont la proposition de guérilla a été discutée aux États-Unis au cours de l'année écoulée : l'un concerne les hypothèses sur le niveau de clandestinité nécessaire pour l'escalade, que je discuterai plus loin dans cet article. L'autre concerne la manière de s'organiser. En adoptant un modèle d'organisation formel, spécialisé, militariste et souvent hiérarchique, l'approche de la guérilla sacrifie
trop de ce vers quoi nous prétendons tendre en tant qu'anarchistes.
Comme le demande l'auteur de « Le secret est de continuer à commencer » dans le dernier numéro de Tinderbox, en abordant des questions similaires : « Comment construire quelque chose au-delà d'un simple groupe affinitaire sans créer des structures qui nous obligent à sacrifier notre propre autonomie au nom d'une unité plus large ? » [1].

En d'autres termes, comment une approche organisationnelle informelle peut-elle être approfondie et élargie pour incorporer certains des avantages des formations de guérilla ? Le texte d'Avis de tempêtes intitulé « La forêt de l'agir » (publié en 2021) propose une hypothèse en réponse à ces questions. Les auteurs proposent d'agir « en ordre dispersé », ce qui signifie agir « sans former des colonnes compactes, sans construire des campements permanents et indéfendables ;
c'est agir en rompant toute symétrie dans l'affrontement. […] Puis,
"guérilla autonome", que nous pouvons entendre comme une lutte offensive sur la durée, un combat qui ne veut pas se réduire à un
coup d'éclat, mais qui cherche à prolonger les hostilités. ». Les auteurs proposent une formation autonome de tout type de politique, de structure hiérarchique et de la représentation (par exemple, en opérant en tant qu'organisation nommée).

Cette proposition nous donne quelques idées pour répondre à la question de savoir comment passer du groupe d'affinité à des réseaux coordonnés plus larges. Les auteurs imaginent un niveau « d'organisation informelle qui rassemble des groupes qui n'ont pas le même poids ou les mêmes possibilités s'ils sont isolés. C'est une sorte d'amplificateur pour nos sphères d'action, quelles qu'elles soient ». Il
s'agit de « rassembler des informations, maintenir des contacts, avoir
des racines locales, transmettre des débats et des doutes entre différentes constellations, organiser la logistique, partager des connaissances, s'occuper de refuges et de points de repos » - des activités et des tâches que nous réalisons déjà, mais qui, diffusées plus largement que le seul groupe d'affinité ou le réseau anarchiste local, peuvent approfondir nos activités sans créer de centres de pouvoir ou établir des rôles permanents.

Plutôt que de lancer un appel à la création d'une organisation, ce
type de coordination peut être initié en présentant en personne
une proposition qui peut être discutée et développée ensemble.
L'auteur de « Le secret est de continuer à commencer » remarque : « Nous pouvons avancer nos propres propositions et élaborer nos
propres interventions ; si celles-ci trouvent un écho auprès d'autres
personnes, anarchistes ou non, le projet devient partagé. Différentes
interventions sont alors intégrées dans ce projet commun, sans que
les groupes d'affinité ou les individus aient à renoncer à leur autono-
mie pour y contribuer ».

Ce qui n'est pas abordé dans la proposition de guérilla et dans la
formation en ordre dispersée autonome supposée par « La forêt de
de l'agir », pour autant que je puisse en juger, c'est l'élément social
qui donne aux ruptures insurrectionnelles le pouvoir de devenir des
ruptures permanentes avec l'autorité et de se transformer en de nouvelles façons de vivre et d'être en relation les uns avec les autres. Par « le social », j'entends généralement la manière dont nous nous relions les uns aux autres (des relations interpersonnelles quotidiennes aux relations structurelles massives comme la gouvernance étatique), mais aussi, plus spécifiquement, comment (ou si) nous, en
tant qu'anarchistes, orientons nos luttes par rapport à des personnes
qui ne sont pas anarchistes. Poursuivons-nous nos projets de manière à impliquer les non-anarchistes et à donner à plus de gens une expérience de l'anarchie, comme dans la méthode de la lutte spécifique, ou nous concentrons-nous sur les réseaux anarchistes préexistants pour approfondir nos propres capacités de lutte et d'attaque ? Bien que certaines organisations de guérilla essaient d'orienter leurs
attaques de manière à inspirer des masses de gens en dehors de l'espace anarchiste, pour la plupart, la guérilla a une capacité limitée d'agitation sociale plus large.

De même, « La forêt de l'agir » se concentre sur l'entretien des
conditions d'attaque entre nous en tant qu'anarchistes. Il ne discute
pas de la manière dont nous pourrions établir des relations avec les
non-anarchistes, ni de la manière dont nous pourrions progresser
vers l'anarchie par des moyens autres que la « prolongation des hostilités », qui pourrait en effet signifier un certain nombre de choses qui sont plus sociales, mais nous ne le savons pas parce qu'elles ne sont pas élaborées ici. Cette omission est d'autant plus importante que le texte traite de la prolongation des hostilités non seulement jusqu'à l'insurrection, mais au-delà, dans des situations de désordre
généralisé où l'État s'est retiré. En outre, le texte souligne qu'il n'y a
aucune garantie qu'un résultat souhaitable comme l'auto-organisation autonome émerge d'une telle situation de désordre généralisé. C'est bien sûr exact. Mais l'élément « social », qui nécessite des activités plus visibles, n'est-il pas un facteur clé qui pourrait nous faire évoluer vers des modes de vie anarchistes plus désirables dans ce type de scénario ?

Le renoncement à des activités plus visibles, plus « sociales », repose sur l'idée qu'une stratégie d'invisibilité totale permet à l'individu d'échapper à la capture. En effet, depuis la Green Scare aux Etats-Unis, nombreux sont ceux qui considèrent comme acquis qu'il devrait y avoir une distinction stricte entre les individus qui agissent « dans la clandestinité » et ceux qui opèrent « en surface » (par exemple,
les individus qui commettent des attaques et ceux qui assument des
rôles visibles dans les luttes). Malheureusement, une lecture rapide
du passé et de l'histoire récente de la guérilla urbaine montre que la
clandestinité préventive ne permet pas du tout d'échapper à la détection. De plus, notre tendance à éviter la visibilité nous empêche de répandre la subversion et l'agitation au-delà d'un segment minuscule de la population déjà radicalisée. Et aux États-Unis en particulier, cela signifie que ceux qui se retrouvent à monopoliser le terrain des rôles visibles d'agitation, les principales personnes intervenant dans
les luttes populaires et introduisant leurs idées et leurs méthodes,
sont certains de nos ennemis les plus insidieux : les activistes et les gauchistes.

Pris entre l'invisibilité sacrificielle de la guérilla et l'hypervisibilité égotique de l'activiste, pourquoi ne pouvons-nous pas imaginer d'autres options ? S'il s'agit de maintenir un certain niveau d'anonymat lors d'actions d'envergure, je dirais que nous devrions commencer, non pas par ne jamais montrer notre visage en public, mais par étudier et développer les précautions que nous pouvons prendre lors
de la planification et de l'exécution d'attaques. Il s'agit notamment
de minimiser les communications via des appareils potentiellement
surveillés tels que les téléphones, de vérifier la surveillance physique
de notre environnement lorsque nous sortons, et d'éliminer les empreintes digitales et les traces d'ADN, mais des suggestions plus détaillées peuvent être trouvées sur des sites web tels que le No Trace Project. Pour les anarchistes américains qui proposent l'escalade,
se mettre à niveau dans ce genre de préparatifs devrait être notre première priorité. Au fil des ans, nous avons constaté une augmentation passionnante de la volonté des anarchistes de mettre le feu aux poudres, mais aussi une tendance très décourageante en matière d'arrestations et de condamnations qui auraient pu être atténuées par des précautions plus strictes.

Si les précautions que nous avons actuellement mises en place ne
tiennent pas la route une fois que nous sommes connus de la police
et considérés comme des suspects potentiels, alors il importe peu
que nous ayons rompu nos liens avec les milieux anarchistes visibles.
Si le seul avantage de la clandestinité préventive est que notre distance par rapport à la « surface » ne fait pas *immédiatement* de nous l'un des suspects habituels, ce n'est pas un avantage dont nous
profiterons longtemps. L'élément décisif pour nous protéger de l'État
réside dans les précautions que nous prenons lorsque nous choisissons d'être invisibles, et pas nécessairement dans notre niveau de visibilité dans le reste de notre vie. Par exemple, se présenter aux occupations étudiantes sur les campus universitaires et intervenir avec nos idées nous expose davantage à l'attention de l'État ; brûler des voitures de flics la nuit où l'occupation est expulsée nous expose
moins si nous ne laissons aucune trace. Les deux sont des utilisations
importantes de notre temps, mais pour diverses raisons qui sont probablement évidentes, choisir de faire ces deux choses dans la même circonstance particulière est un risque de sécurité beaucoup plus élevé que de compartimenter et de n'en choisir qu'une à la fois.

On peut distinguer trois niveaux d'exposition, ou de visibilité, pour les personnes qui attaquent. Il y a la clandestinité totale et préventive, qui consiste à vivre sous une fausse identité et à rompre tous les
liens relationnels susceptibles d'être utilisés pour vous retrouver. Il y
a aussi une sorte de clandestinité sociale, dans laquelle les individus
limitent leur exposition publique mais ne vivent pas sous une autre
identité ou ne quittent pas complètement l'espace anarchiste. Par
exemple, les membres du groupe de guérilla urbaine Revolutionäre
Zellen (RZ) [2] participaient à des projets qui ne risquaient pas d'attirer l'attention de la répression afin de rester à l'écoute des activités anarchistes sur le terrain, mais ils ne parlaient pas ouvertement de leurs idées dans les espaces publics. Enfin, on peut avoir une visibilité totale en tant qu'agitateur anarchiste, parlant ouvertement en public et menant également des actions (avec des précautions extrêmement prudentes). Il serait irresponsable de prétendre que ce dernier choix
comporte moins de risques, et dans des situations où la militarisation de l'État s'est intensifiée ou qu'il y a une répression sévère d'une lutte particulière dans un endroit particulier, il devient d'autant plus risqué. Mais dans l'intérêt d'élargir notre imagination autour de l'escalade des attaques et de clarifier que l'élément le plus fondamental et le plus urgent de l'escalade des attaques est de développer des
précautions plus strictes, cela vaut la peine d'être considéré comme
l'une des nombreuses lignes d'action possibles. Bien qu'il y ait un
plus grand risque d'attention répressive lorsque nous sommes explicites à propos de nos idées en public (au moins au niveau individuel), le pari est que cela est nécessaire pour répandre les idées et les pratiques anarchistes et pour créer un marécage impénétrable pour les autorités répressives sur le long terme. Nous devons pouvoir rencontrer de nouveaux compagnons, et au moins certains d'entre nous doivent discuter dans les espaces publics. En d'autres termes, pour
rester visibles aux yeux de nos amis potentiels, certains d'entre nous
doivent également être visibles aux yeux de nos ennemis.

Pour que l'attaque anarchiste évolue vers l'insurrection, au moins
certains d'entre nous au sein de son écosystème ne devraient pas
complètement renoncer à l'élément social, parce que le social – la
façon dont nous sommes en relation les uns avec les autres – est ce
qui consacre la domination et est donc la force vitale de toute résistance insurrectionnelle contre elle. Comme l'écrit l'auteur de « Stumbling Together » dans le numéro 4, « la domination ne s'effondre
pas lorsque son infrastructure fonctionne mal ou est interrompue
momentanément. Tant que l'autorité est acceptée et maintenue, son
infrastructure sera suffisamment réparée et adaptée pour que l'on puisse trébucher ».

J'espère qu'il est clair que je n'utilise pas le mot « social » pour signifier « traîner avec les autres » ou comme un euphémisme pour les tendances anarchistes qui dénoncent toute approche destructrice comme étant « anti-sociale » et qui promeuvent à la place des choses abrutissantes comme le communisme de conseil. Tous ceux d'entre nous qui ont participé à des manifestations autonomes violentes,
planifié des attaques coordonnées ou rejoint des émeutes déjà déclenchées par d'autres dans les rues, savent que l'attaque peut être sociale au sens le plus profond du terme. L'attaque et la destruction,
qu'elles soient à petite échelle et momentanées ou soutenues en
masse, ont le potentiel de transformer radicalement nos relations
les uns avec les autres et avec nos oppresseurs, de se répandre bien
au-delà des petites enclaves que nous connaissons et comprenons
déjà. L'anarchie et l'insurrection exigent des destructions, bien plus
que ce à quoi la plupart d'entre nous sont prêts, mais elles exigent
également des changements profonds dans les fondements de nos relations mutuelles.

Cette orientation plus sociale se nourrit de rencontres personnelles
et de l'établissement de relations. Ce n'est pas en formant une organisation, clandestine ou non, que l'on développe l'intelligence stratégique, mais par l'expérience, l'expérimentation, la communication et la réflexion. Et ce type d'intelligence partagée se développe le
mieux de manière non médiatisée, c'est-à-dire en personne. Le fait
de disposer d'espaces de visibilité tels que les centres sociaux et les
événements publics (en plus des conversations plus privées avec
nos camarades les plus proches) nous facilite la tâche. La visibilité
nous permet de trouver de nouveaux camarades, d'influencer la société avec nos idées et de former des alliances avec d'autres rebelles non-anarchistes, de manière non-médiatisée. Cela peut prendre la
forme d'agitation et d'intervention dans des mouvements populaires,
d'ouverture et de participation à des événements dans des espaces
sociaux, d'organisation de discussions ouvertes et d'assemblées, de
formation commune et de distribution de publications.

C'est aussi une grande partie de ce dont nous avons besoin pour
nous transformer en personnes capables de vivre l'anarchie à plein
temps plutôt que dans ces petits moments éphémères. Dans quelle
mesure nos actions sont-elles socialement transformatrices si notre
organisation est structurée de manière à ce que nous ne nous parlions que par le biais d'Internet ? Les rencontres en face à face, et même les actions non revendiquées laissées vraiment anonymes, ne contiennent-elles pas plus de ce noyau de potentiel de contagion ? L'anarchie nécessite des types de relations que nous ne pouvons pas développer si nous passons la majeure partie de notre vie à nous isoler et à communiquer par le biais d'écrans.

Ceci étant dit, les risques d'exposition à l'attention de la police sont
particulièrement élevés aux États-Unis, et ils le sont de plus en plus.
Aujourd'hui, la réalité est que toute lutte avec une quelconque puissance sociale est susceptible de faire l'objet d'accusations de conspiration ou d'« organisation criminelle », même si les individus impliqués ont pris des précautions parfaites et que l'État est incapable d'inculper qui que ce soit pour les attaques elles-mêmes. S'il existe une distinction stricte au sein d'un projet particulier entre les individus qui s'agitent visiblement et ceux qui ne font que mener des actions plus importantes, cela peut protéger certaines personnes dans une certaine mesure, mais comme nous l'avons vu, en l'absence de localisation des auteurs réels, l'État accusera pratiquement tous ceux qui agissent visiblement. Même si les accusations ne tiennent pas la route, il s'agit d'un processus débilitant. Faut-il donc cesser complètement d'opérer de manière visible ?

C'est à chacun d'entre nous de faire ce choix. Tout le monde n'est pas
obligé de tout faire et, en fait, tout le monde ne devrait pas tout faire.
Nous ne devrions pas non plus nous fixer dans un rôle ou un type
d'activité pour toujours, indépendamment de l'évolution de notre
contexte et de nos circonstances. Aussi ringard que cela puisse paraître, la diversité des méthodes et des tactiques rend l'écosystème anarchiste global beaucoup plus fort et, faute d'un meilleur terme, anarchiste. Il s'agit de comprendre les risques, de les prévoir et de se préparer à la répression. Il est important d'apprendre à se connaître et de savoir à quel niveau de répression nous sommes prêts à nous
soumettre. Personne ne devrait prendre des risques qu'il ne veut pas
prendre, ou pour lesquels il pourrait être réellement incapable de
supporter les conséquences – cela ne ferait que reproduire le machisme et la hiérarchie des rôles que nous essayons d'éviter.

Le fait est qu'il existe de nombreuses options en plus de la méthode
de guérilla, dont certaines n'ont pas encore été découvertes. Nous
pouvons rechercher les types de cohérence, de coordination et d'incisivité offerts par les méthodes d'organisation de la guérilla en nous coordonnant entre groupes d'affinité et en organisant de manière informelle des projets d'attaque à travers des réseaux plus larges d'individus et de groupes qui sont intéressés par l'escalade. Nous pouvons mieux limiter l'efficacité de la répression en compartimentant
nos activités et en adoptant des niveaux de préparation et de précaution plus avancés. Nous pouvons expérimenter une orientation sociale qui reste honnête et qui n'abandonne pas notre passion pour la violence et la destruction. Le terrain de la visibilité ne doit pas nécessairement être cédé avant même d'avoir été menacé.

Tinderbox. An offline Journal of Combative Anarchy, numéro 5, été 2024

En attendant la guérilla anarchiste…

Printemps 2024, la situation est insupportable. Le fascisme a conquis l'esprit de nombreuses personnes, et pas seulement sur le territoire contrôlé par l'État allemand. Dans de nombreux pays, les dirigeants semblent être dans une véritable course à la mort, les guerres chaudes entre États, les guerres contre la migration, la guerre contre les ressources de la planète et la guerre sociale se trouvent dans une phase d'enthousiasme pour la mort qui rappelle les descriptions faites peu avant le début de la Première Guerre mondiale. Pendant ce temps, l'humanité a les doigts collés à ses smartphones, étourdie par le scintillement des algorithmes.

En ce qui concerne les guerres chaudes, de nombreux anarchistes restent dans une position de spectateurs. Dans l'une de ces guerres, il y a de bonnes raisons de rejoindre les structures kurdes et de s'engager activement contre l'État turc et ses proxys islamistes. Il y a également de bonnes raisons de rester à l'écart du culte de la personnalité du PKK et de s'attaquer concrètement aux intérêts d'Erdogan en Europe, bien que les vagues d'action initiales aient fortement diminué. Les milieux anarchistes n'ont pas non plus développé de pratiques qui pourraient avoir une influence sur le cours de l'histoire contre les systèmes étatiques responsables des massacres actuels – OTAN/UE/Israël/Iran/Russie – (et leurs profiteurs).

Un texte publié le 2 mars 2024 sous le titre “Developing Incisive Capacity : Making Actions Count“ soulève des questions qui préoccupent certainement de nombreux militants de la même manière :

« Qu'est-ce qui pourrait aider les anarchistes pour mener des frappes plus significatives, pour hisser une qualité d'action qui va au-delà du symbolique ? Quels sont les obstacles actuels au développement par les anarchistes d'une capacité d'action à une échelle significative, organisée en petits groupes autonomes qui peuvent se coordonner autour d'un objectif particulier ? En d'autres termes, que faut-il faire pour que davantage d'anarchistes établissent les compétences nécessaires et une certaine routine pour s'attaquer à des vulnérabilités identifiées ? »

Pouvoir apporter des réponses à ces questions, non seulement sur le plan théorique mais aussi sur le plan pratique, ne suppose rien d'autre qu'une guérilla anarchiste. Car avec les méthodes développées au cours des dernières décennies par le mouvement autonome, nous ne sommes pas allés plus loin que le point exact où nous nous trouvons depuis un certain temps. Pour éviter de se lancer dans de longues analyses, qui ne pourraient guère être plus pertinentes que le numéro 2 du journal Antisistema, printemps 2024, nous vous renvoyons à la lecture de ce même journal.

Une guérilla, ou du moins des activités de guérilla, présuppose entre autres qu'un groupe de personnes s'organise de manière engagée sur une longue période. C'est ici qu'apparaît le premier défaut de la non-organisation anarchiste : une courte durée de présence dans le milieu et un manque d'engagement. Le développement d'une personnalité militante prend plus de temps que la plupart des gens ne le font dans les milieux d'extrême gauche des métropoles occidentales. Si l'on ajoute à cela la mauvaise interprétation de la perspective anarchiste en matière d'organisation, on obtient le fait historique qu'à quelques exceptions près, la plupart des groupes de guérilla étaient plutôt communistes et/ou aspiraient à la libération nationale. La résistance espagnole contre Franco peut être considérée comme un exemple d'engagement dans la subversion en tant que mission de vie. De 1939 à 1965, des militants anarchistes, libertaires et communistes ont mené une lutte armée contre la dictature, au cours de laquelle la plupart d'entre eux ont été tués, au lieu de se réfugier en France dans la sécurité de l'exil. Francesc Sabaté Llopart est devenu synonyme de cette guérilla anarchiste, dont la fin tragique est marquée par l'exécution de Salvador Puig Antich en 1974.

« Très peu de choses ont été écrites sur l'ampleur de la lutte armée contre Franco après la guerre civile. Un épais voile de silence s'est abattu sur les combattants, pour diverses raisons. Selon l'ami personnel de Franco, le général de la Guardia Civil Camilo Alonso Vega – qui a été en charge de la campagne anti-guerrilla pendant douze ans – le banditisme (terme que les franquistes utilisaient toujours pour décrire l'activité de guérilla) était d'une “grande importance” en Espagne, en ce qu'il “perturbait les communications, démoralisait le peuple, dévastait notre économie, brisait notre unité et nous discréditait aux yeux du monde extérieur”.

Nous ne disposons pas d'une vue d'ensemble fiable des chiffres globaux concernant les guérillas ou les dommages corporels subis par les forces de sécurité et l'armée. Si nous voulons avoir une idée de ce que fut cette lutte inégale contre la dictature, notre seule option est de nous tourner vers les chiffres rendus publics en 1968, selon lesquels la Guardia Civil a causé 628 blessés et 258 décès entre 1943 et 1952 » [3].

Pour définir ce que signifie réellement la guérilla, les réalités auxquelles les humains ont été confrontés dans des guerres apparemment sans espoir se prêtent bien.

Andrew Mack a constaté : « L'acteur le plus fort perd les guerres asymétriques parce que son intérêt, et donc sa volonté de gagner la guerre, est moins prononcé que celui de l'acteur le plus faible en raison d'un déficit de menace », ce qui s'applique à la guerre du FLN algérien contre la France.

Et Ivan Arreguín-Toft : « L'acteur le plus fort perd les guerres asymétriques parce qu'il n'utilise pas la bonne stratégie face à l'acteur le plus faible. La concentration des forces armées étatiques sur la guerre étatique symétrique a pour conséquence que l'acteur fort réagit aux stratégies asymétriques de l'acteur faible avec la mauvaise stratégie ». Les groupes de guérilla anticoloniale ont gagné parce qu'ils n'ont pas perdu. Ils ont empêché l'acteur le plus fort de gagner les Hearts and Minds [4].

Appliqué à la situation actuelle, cela signifie que les militants des milieux anarchistes en Europe et aux Etats-Unis ne sont peut-être pas en mesure de développer un sentiment de menace suffisant (contrairement aux compagnons/nes de l'Espagne de Franco) en raison de leur origine de classe – en majorité la classe moyenne blanche – et que ce déficit de menace ne peut pas non plus être compensé par de l'empathie avec les personnes touchées par l'agression européenne. Ceci dans un contexte où l'Europe n'a cessé de faire la guerre au reste de la population mondiale depuis le débarquement de Christophe Colomb en « Amérique » en 1492.

En retournant dans les anciens numéros d'Interim et de Radikal ou dans les archives de Linksunten-Indymedia, on remarque que les textes insurrectionnels des vingt dernières années n'ont pas pris position sur la manière de parvenir à une organisation avec les personnes impliquées dans les cycles d'insurrection ondulatoires. Le concept de groupes d'affinité était aussi éphémère que les nombreuses révoltes elles-mêmes. Le niveau de sabotage qu'il permet ne permet pas actuellement d'atteindre une participation asymétrique à la guerre. Cela ne signifie pas nécessairement l'utilisation d'armes, mais la création de conditions qui permettent l'utilisation des moyens considérés comme nécessaires. Actuellement, la contre-violence anarchiste se trouve dans une relation réactive avec la violence étatique. Nous utilisons les moyens dont nous pensons qu'ils n'amèneront pas l'Etat et la société à nous éliminer pour autant. Actuellement, l'État déplace le discours sur la violence contre les nazis. Il passe de « Interdit – mais ça arrive » à « Interdit – et tu seras traqué pour cela ». La prochaine étape devrait être un changement de paradigme – forcer la violence étatique à réagir à notre contre-violence. Ou accepter à son tour de perdre son autonomie en matière de discours et d'espaces physiques.

Après l'insurrection de décembre 2008 en Grèce, certains des participant-e-s y ont appelé à adopter la guérilla urbaine comme orientation stratégique déterminante. Cette évolution a fait l'objet d'un débat intense, mené de manière anonyme. Certaines personnes pensaient que l'extension des attaques de guérilla allait trop loin, trop vite, que la plupart des gens n'étaient pas capables de faire ce saut tactique ou ne pouvaient pas du tout le comprendre. Ils ont également estimé que les anarchistes seraient isolés et vulnérables à une répression féroce. Une autre critique était que la société grecque avait quelques références historiques à des groupes de guérilla de gauche spécialisés, mais qu'il n'y avait guère de tradition du modèle anarchiste de groupes dispersés et non avant-gardistes. En l'absence d'un tel cadre de références historiques, l'un des arguments avancés était que la nouvelle stratégie d'unités informelles et agiles ne parviendrait pas à gagner une plus grande partie de la population à la participation à des actions de guérilla. Des années auparavant, une critique de l'organisation 17 Novembre à l'encontre d'un groupe antiautoritaire était que le choix de cibles plus quotidiennes, qui correspondaient à l'analyse des anarchistes, engendrait davantage de peur que de reconnaissance dans la société, car les gens ne pouvaient pas comprendre pourquoi cette cible particulière était attaquée. C'était perçu comme problématique que la stratégie repose sur le fait que de plus en plus de personnes lancent des attaques similaires tandis que la critique nécessaire du capitalisme n'est pas répandue. Il a également été argumenté qu'une stratégie de guérilla clandestine conduirait à la spécialisation et serait spectaculaire. Elle exige un tel niveau de spécialisation et de connaissances que la grande majorité de la société ne peut pas y participer – contrairement à une insurrection à laquelle chacun peut participer à sa manière. Les actions de guérilla sont par nature spectaculaires en raison du petit nombre de personnes impliquées, ce qui fait que les attentats sont rares et que le niveau de préparation et d'effet est élevé. Leur objectif principal serait la réalité virtuelle. La manière dont une révolte urbaine se communique est essentiellement immédiate. Cependant, les attaques clandestines sont principalement vécues à travers l'œil des médias. C'est pourquoi les gens deviendraient plutôt des spectateurs de la lutte que des protagonistes, comme dans le cas des émeutes. En éloignant toujours plus le fer de lance de la lutte des réalités de la vie des gens, ceux-ci se transformeraient à la longue encore plus en spectateurs ; en même temps, l'Etat et les médias transformeraient à leur tour les attentats en spectacle et en feraient le symbole de toute la lutte. Enfin, l'Etat pourrait tout simplement éteindre la lutte en ordonnant aux médias de cesser de couvrir les attentats. Ainsi décapités, les restes de la lutte pourraient être tentés de collaborer avec la gauche institutionnelle. Les défenseurs de cette critique ont souligné que c'est exactement ce qui s'est passé en Allemagne et en Italie dans les années 1970 et 1980. Le groupe Ta Paidia Tis Galarias, converti au communisme malgré ses racines anarchistes, a enfoncé le clou en affirmant que « sur cette base, la lutte armée se retrouve en alliance avec l'État : tous deux sont mis au défi par l'activité subversive prolétarienne, dont la poursuite menace la survie des deux ». Les partisans de la stratégie de guérilla rétorquaient que, pour se transformer en révolution, une insurrection devait l'emporter dans la lutte armée avec l'État – et qu'elle ne pouvait pas le faire sans armes.

Quoi qu'il en soit, le débat public sur la guérilla s'est éteint avec l'endormissement de l'antagonisme de classe en Grèce. Une leçon pour l'avenir pourrait être de mieux se préparer à l'ouverture d'une fenêtre historique. Car il arrive que cette heure zéro se produise, par exemple le 25 avril 1974 au Portugal, lorsque la dictature a été balayée en quelques heures par le Movimento das Forças Armadas. Ce renversement a surpris la société portugaise qui, après les premiers balbutiements d'une collectivisation des terres agricoles et de quelques entreprises, a rapidement été contrainte par la pression de l'OTAN de prendre le chemin de la social-démocratie. La résistance armée de groupes communistes comme les Brigadas Revolucionarias n'a guère pu influencer le cours des choses. Bien que les BR aient commencé dès 1971 à attaquer les installations de l'OTAN au Portugal, à échanger des coups de feu avec la police au cours desquels des fonctionnaires ont été tués et à attaquer des banques, la société n'a pas entamé la lutte contre l'OTAN. Après la fin des guerres coloniales, et donc de l'usure de son propre prolétariat dans ces guerres, la paix intérieure était stable. Même si les BR étaient encore actives jusqu'en 1980 et entretenaient des coopérations anticoloniales avec le Polisario.

La préparation de fenêtres historiques n'est pas si absurde, car quinze ans seulement après la chute du régime portugais, deux Etats européens, la RDA et la Yougoslavie, se sont totalement dissous. Mais dans ces deux territoires, cela s'est accompagné d'une montée de la violence nationaliste, dans une phase de dépression générale du militantisme d'extrême gauche due à l'effondrement du socialisme réel.

Se préparer à une situation soudaine ou prévisible, ou mieux encore, créer soi-même une situation, est une idée plus souvent formulée. Il convient ici d'aborder quelques idées soulevées par le journal Antisitema. A la question de savoir comment nous voulons agir (quantitativement ou qualitativement ?), ils écrivent « Il peut être intéressant de se pencher sur les trois domaines mentionnés ci-dessus – les réseaux d'énergie, les usines de puces électroniques, ainsi que l'exploitation minière, en particulier l'exploitation minière en eaux profondes. … Peut-être que la multiplication de différentes formes d'action – sabotages lourds de conséquences, perturbations massives, petites attaques reproductibles – nourries par une critique radicale dans la rue et une désillusion croissante vis-à-vis de la politique, peut faire en sorte que la possibilité d'agir directement contre les responsables de la destruction industrielle se répande. »

Un zine français intitulé « Blackout – Controverse sur le sens et l'efficacité du sabotage » va dans le même sens. En ce qui concerne le sabotage de masse pendant le Covid Lockdown, il est formulé ainsi : « Comment saper le contrôle technologique ? Comment provoquent un basculement de cette situation ? Quels scénarios ces sabotages ouvraient-ils ? Comment pourrions-nous envisager l'efficacité, l'organisation et l'éthique dans leur ensemble ? »

Comme on le sait, en France, de nombreux sabotages ne proviennent pas uniquement du spectre anarchiste et le zine Blackout accorde une certaine importance à l'interprétation de l'efficacité : « Simultanément, une autre proposition continue de prendre forme, une dont la stratégie est d'atteindre le champ infrastructurel, ce qui signifie les couches profondes du pouvoir. Le pouvoir du complexe guerre-recherche-industrie n'est pas indestructible, car il repose sur des infrastructures diffuses. Comprendre, identifier et détruire des infrastructures clés, c'est aussi commencer à envisager un changement radical aussi possible que possible. Bien que moins spectaculaire, cette manière d'agir présente un triple avantage : elle est moins sensible aux forces répressives ; elle peut concrètement arrêter, même temporairement, la machine techno-industrielle ; et elle empêche l'encrochement de toute direction centrale, car elle résulte du travail d'une multitude de petits groupes dispersés et autonomes. Quelles sont les stratégies qui émergent lorsque nous séparons ou combinons les perspectives anarchistes, écologistes et techno-critiques ? Comment ces stratégies intègrent-elles un élément maintenant décisif : la guerre en Europe, qui guidera et durcira l'emprise des États sur leurs populations ».

Tout d'abord, pour pouvoir parler de stratégie, il faudrait que la lutte s'inscrive dans la durée, ce qui n'est généralement pas le cas. Celui qui réagit tous les quelques mois à un nouveau thème urgent n'est alors qu'un facteur dans la stratégie de l'ennemi qui agit lui-même. Les changements deviennent possibles lorsqu'un groupe de personnes se réunit pour agir de manière contraignante sur un thème donné pendant une période prolongée. La guérilla anarchiste ne se définit pas par l'utilisation d'armes et de bombes mais par la décision de s'engager réellement et sérieusement dans un aspect des nombreuses guerres. La pratique actuelle consistant à abattre un nazi aujourd'hui, à défoncer un nouveau bâtiment demain et à incendier une voiture d'entreprise la semaine prochaine relève de la politique autonome des pompiers. C'est mieux que rien, mais pas suffisant pour répondre à l'une des questions évoquées plus haut. L'année dernière, la multiplication des attaques à l'échelle mondiale en soutien à la grève de la faim d'Alfredo Cospito a révélé l'essence du militantisme anarchiste. Elle est comprise comme un moyen tactique – ici comme une manifestation de solidarité – mais s'évapore avant de laisser des traces matérielles dans le camp de l'ennemi.

La détermination est l'arme la plus puissante de nos ennemis, pas leurs pistolets ou leurs chars. La détermination des flics, des militaires et des agents de sécurité à jeter à tout moment leur propre vie et celle des autres se dresse sur notre chemin. La guérilla anarchiste n'y répondra pas avec la même obéissance de cadavre, mais plutôt avec la détermination de suivre le chemin épuisant de la résistance : Conspirer avec des compagnons/nes malgré les embrouilles interpersonnelles, poursuivre des plans à long terme, faire des recherches perpétuelles sans obtenir de résultats rapides, se déplacer par des nuits froides dans des villes infestées de caméras, etc.

« Sur les possibilités : que ce soit à Paris pendant le lockdown ou à Grenoble quelques jours plus tard, le pas a été franchi, passant de cibles à faible valeur stratégique (car facilement remplaçables) à des cibles multiples qui, une fois coordonnées, augmentent considérablement l'efficacité d'une action offensive. Qu'il s'agisse des 100 000 personnes privées de services Internet et de téléphonie à Paris, ou à Grenoble où nous avons appris qu'une antenne supplémentaire aurait coupé l'ensemble du réseau métropolitain. Non pas que la recette soit nouvelle, mais je trouve passionnant que nous nous permettions de le penser, de le faire, de nous coordonner, de frapper en même temps et de disparaître. C'est un pas en avant, de ce que l'on peut considérer comme un conflit de faible intensité à ce qui pourrait devenir un conflit ouvert. Vu la manière dont les choses se déroulent, avec d'un côté un système omni-technologique sur-contrôlé et de l'autre, la destruction de plus en plus intense de ce que nous osions encore appeler la nature il n'y a pas si longtemps, je crois sincèrement que nous n'avons plus le temps. Pas le temps d'espérer qu'un autre mouvement social devienne incontrôlable si nous braquons assez de fenêtres ; une masse de gens de plus en plus servile deviendra une foule en colère. Pour moi, ne plus avoir de temps ne signifie pas se précipiter derrière chaque urgence (climatique ou sociale), ni suivre le flux de plus en plus rapide de la toile, être “présent” pour diffuser des “contre-informations”. Non, il s'agit de planifier des opérations pertinentes, de réfléchir en termes de stratégie. Avec notre propre temporalité et non celle du pouvoir » [5].

Tant que cette forme de guérilla n'aura pas lieu, l'apoïsme kurde continuera d'attirer les anarchistes et d'autres se perdront dans le délire d'une participation anarchiste à la guerre au service des forces armées ukrainiennes. Avant de décider de l'utilisation des armes, la guérilla anarchiste devra se pencher sur les révoltes réussies du passé. Par exemple, le soulèvement arabe contre la Turquie en 1916-1918.

Son principal initiateur, Lawrence d'Arabie, avait alors déclaré :

« Il faut renoncer à toute forme de guerre traditionnelle et mener à la place une guerre de guérilla. Celle-ci consiste en premier lieu en une négation de la guerre régulière. La notion centrale de la guerre régulière est la “guerre de rencontre”. Deux adversaires se rencontrent à un moment donné pour décider de la victoire ou de la défaite par la rencontre ordonnée de leurs armées. La guerre de guérilla n'invente pas de décision et ne cherche pas à provoquer une rencontre avec l'ennemi. La guérilla est une “guerre d'évitement”. Le guérillero se cache de l'ennemi. Il cherche à distance de sécurité l'endroit où l'adversaire est le plus faible et l'attaque à cet endroit. Sans forcer une décision, il se retire à nouveau et répète les petites attaques à un autre endroit. Il ne fait pas la guerre au sens strict, mais dérange son adversaire par les piqûres d'aiguilles constantes de l'embuscade, du sabotage et de l'attaque, jusqu'à ce que celui-ci s'effondre, démoralisé dans tous les sens du terme. »

Selon Lawrence, le fait que l'Arabie soit un pays de religion révélée, qui possède une immense force de désir de liberté – quasiment comme un reflet de l'aridité du désert dans l'esprit – a été un facteur favorable. Lawrence a utilisé cette force prophétique pour se révolter en utilisant une stratégie d'embuscade permanente. Il s'agissait moins de conquérir des territoires que de faire naître un désir de liberté. Bien sûr, il ne faut pas oublier que Lawrence agissait au service du gouvernement britannique, mais le désir de liberté des insurgés était authentique et leur détermination plus grande que celle du pouvoir colonial turc.

En 2024, l'Allemagne et l'Europe sont parsemées d'équipements, d'installations, de véhicules et de responsables des massacres aux frontières, en Ukraine, en Palestine, au Kurdistan, des guerres coloniales sur les autres continents…

L'initiative “Switch off ! The system of destruction” a fourni un exemple positif et réalisable de coordination d'un cadre d'action. Se hisser à une qualité d'action qui va au-delà du symbolique, comme cela est formulé depuis la forêt d'Atlanta, nécessite une référence plus forte les uns aux autres. Aussi bien dans les textes publiés que dans les contacts informels entre protagonistes anonymes*. Pour ne pas tomber dans une frustration prématurée face à l'absence de changements, il faudrait s'orienter vers le cadre temporel de l'EZLN : comme on le sait, ils ont préparé le soulèvement armé pendant dix ans dans la jungle.

Réduire les frappes efficaces contre la machine de guerre à une perspective militariste empêche l'émergence d'une guérilla anarchiste. Malgré toute la sympathie pour la résistance en Turquie et malgré la reconnaissance des attaques importantes contre le régime AKP, le Halkların Birleşik Devrim Hareketi (HBDH) veut autre chose que nous si « dans la lutte des peuples en Turquie et au Kurdistan contre le fascisme AKP/MHP, il est l'avant-garde de la révolution. La HBDH remplira sa mission de précurseur. Elle éveillera correctement la conscience des travailleurs et des peuples. Elle les soutiendra et les guidera dans leur organisation ». Son utopie, « elle dirigera et stimulera les actions et mobilisera les gens à cet effet. Le HBDH est une force de combat avant tout. Contre le fascisme de l'AKP/MHP, elle représente l'avenir, l'espoir, la volonté, la liberté et la démocratie de la Turquie. Le HBDH est la force qui renversera ce fascisme » [6], comble le vide de l'absence de pratique sociale et armée anarchiste.

Ainsi, la forme de résistance à la guerre qui change la réalité n'est-elle possible qu'au prix de la dialectique du pouvoir de gauche, telle qu'elle s'exprime dans la bouche des groupes kurdes ?

« Lors de nos discussions avec des camarades des Trois Internationalistes, nous nous sommes toujours heurtés au thème des alliances tactiques, souvent inévitables en situation de guerre pour devenir une force. Bawer, qui a connu Finbar au Rojava, a établi un parallèle avec l'époque où il combattait aux côtés du mouvement kurde à Raqqa et a décrit la situation des anarchistes en Ukraine de la manière suivante : “Pour construire sa propre unité en tant qu'anarchiste, il faut serrer la main à des forces comme l'État ou à des groupes indésirables. Mais cela ne signifie pas que l'on perd ses principes. Beaucoup de gauchistes occidentaux ne peuvent pas supporter cette contradiction” [7]. »

Supporter les contradictions est en effet une condition nécessaire pour permettre à l'action autonome de petits groupes de faire un pas en avant. La tendance actuelle dans certains milieux à mettre de côté toute contradiction va cependant à l'encontre de la conquête de la liberté après la fin de la violence. S'il est évident que la guerre menée par Israël contre la population palestinienne nécessite une résistance armée, c'est la non-pratique sans conséquence de l'anarchie, avec son absence mentale sur les champs de bataille, qui ressort de la solidarité souvent non critique. Là où l'on discute de la guerre, donc de la vie et de la mort, il est nécessaire de s'assurer de son propre contenu. Lorsque, par exemple, le leader de la brigade Saraya Al-Quds – Tulkarem répond huit fois par Dieu à cinq questions lors d'une interview, cela exige de nous, dans le Nord mondial sûr, une véritable prise de position au lieu de phrases creuses (si nous sommes sérieux en ce qui concerne la solidarité pratique).

Afin d'apporter une réponse aux questions évoquées au début, le développement d'une guérilla anarchiste est suggéré. Cela ne nécessite pas de déclaration fondatrice ni d'acronymes. Elle ne se définit pas par la question de l'armement ou de l'escalade souhaitée de la violence, mais se caractérise par la détermination des acteurs impliqués à construire une structure engagée et à long terme, capable d'agir face à la guerre menée d'en haut. Seul cet enchaînement : détermination – engagement – organisation dans une structure collective amène à s'interroger davantage sur le choix des moyens ou l'orientation stratégique. Ce qu'il faut également combattre, c'est l'incroyable succès que le système capitaliste obtient chaque jour lorsqu'il présente la guerre dans la conscience des masses comme une guerre de nations et de religions – et cache ainsi sa véritable nature de guerre de classes.

Traduction de Warten auf die anarchistische Guerilla…, publié le 13 mai 2024 sur Indymedia-DE.

A propos de la capacité d'agir anarchiste. Une réponse au texte "En attendant la guérilla anarchiste..."

« Afin d'apporter une réponse aux questions évoquées au début,
le développement d'une guérilla anarchiste est suggéré. Cela ne
nécessite pas de déclaration fondatrice ni d'acronymes. Elle ne se
définit pas par la question de l'armement ou de l'escalade souhaitée de la violence, mais se caractérise par la détermination des acteurs impliqués à construire une structure engagée et à long terme, capable d'agir face à la guerre menée d'en haut. Seul cet enchaînement : détermination - engagement - organisation dans
une structure collective amène à s'interroger davantage sur le
choix des moyens ou l'orientation stratégique. Ce qu'il faut également combattre, c'est l'incroyable succès que le système capitaliste obtient chaque jour lorsqu'il présente la guerre dans la conscience des masses comme une guerre de nations et de religions – et cache ainsi sa véritable nature de guerre de classes. »
En attendant la guérilla anarchiste ?

Il y a quelques semaines, un texte intéressant a été publié sur des sites de contre-information allemands. « En attendant la guérilla anarchiste... » est une proposition de discussion qui suggère ni plus ni moins que le développement d'une guérilla anarchiste asymétrique et informelle. Hop, s'exclameront probablement plus d'un, et en effet, le texte a de quoi séduire. Je vais maintenant aborder certains points. Il est vrai que j'ai apprécié le texte – il discute de perspectives, il ne répète pas les sempiternels mantras et il a un horizon international et historique. Toutes choses qui font défaut à de nombreux textes anarchistes de nos jours. Alors, quelles questions le texte soulève-t-il ?

En référence au texte nord-américain « Developing Incisive Capacity : Making Actions Count », le texte s'intéresse d'abord à la question de savoir dans quelle mesure les anarchistes peuvent développer une capacité d'action face aux guerres qui nous entourent : « Même contre les systèmes étatiques responsables de
manière déterminante des massacres actuels – OTAN/UE/Israël/Iran/
Russie – (et leurs profiteurs), les milieux anarchistes ne développent
jusqu'à présent aucune pratique qui pourrait avoir une influence sur
le cours de l'histoire ». Le texte constate donc une insatisfaction et
un manque face à l'absence ou à l'insuffisance d'interventions percutantes contre la guerre. Ce mécontentement s'accompagne d'une prise de distance vis-à-vis du PKK (avec lequel les auteurs sympathisent tout de même) et d'autres groupes militaristes. Comme le titre le laisse supposer, le texte ne tourne pas autour du pot et part de cette problématique pour discuter de la création d'une guérilla anarchiste, qu'il propose d'ailleurs en toute logique. Mais qu'est-ce que
cela signifie, la création d'une guérilla anarchiste ? Qu'est-ce qu'une guérilla ?

Guérillas autoritaires et guérillas anarchistes

Il est tout d'abord utile d'approfondir l'analyse de ce que nous entendons par guérillas anarchistes ou du moins anti-autoritaires. Le mot guérilla, diminutif du mot espagnol guerra, est en effet un réservoir d'interprétations et de conceptions de la lutte et de la guerre qui ne pourraient pas être plus divergentes. Le point commun de toutes ces interprétations est qu'elles impliquent des tactiques de guérilla.
Les tactiques de guérilla désignent l'action de petits groupes agiles
qui connaissent le territoire, qui réalisent des embuscades ou des sabotages, qui disparaissent rapidement et qui peuvent ainsi plonger
dans le chaos une formation militaire plus grande et plus rigide. Mais là s'arrêtent rapidement les points communs, car qui utilise ces tactiques et pourquoi, peut varier fortement. Ainsi, les tactiques de guérilla peuvent également être utilisées par des armées d'État pour affaiblir l'ennemi. De même, des groupes peuvent utiliser des tactiques de guérilla et cacher ainsi qu'ils font en fait partie d'une construction
étatique (voir les YPG au Rojava). Ou des groupes peuvent prendre
les armes pour n'importe quelle raison, mais cela ne signifie pas
qu'ils utilisent des tactiques de guérilla (voir les anarchistes en uniforme en Ukraine, qui sacrifient leur vie pour la démocratie dans les tranchées). Une tactique est justement une tactique et ne dit rien sur la perspective des acteurs.

L'anarchiste John Olday développe un point de vue intéressant sur
le débat dans son article publié en 1976 « Trotz Alledem. Une polémique sur la guérilla ». Dans cette polémique, il argumente que les
tactiques de guérilla ont toujours fait partie des mouvements et des
soulèvements insurrectionnels et que la généralisation du sabotage a
toujours été une référence forte dans l'histoire de l'anarchisme. Il cite
divers exemples historiques et argumente finalement que les générations de guérilla urbaine des années 1970, avec leur réinterprétation de la lutte de guérilla, ont en fait utilisé des méthodes anarchistes, mais les ont habillées d'un discours maoïste. Son texte est un plaidoyer pour s'approprier les tactiques de guérilla et les intégrer dans
la lutte insurrectionnelle, au lieu de les laisser aux groupes autoritaires qui s'isolent de plus en plus dans leur lutte armée avec l'Etat.

En ce sens, une distinction claire entre guérillas anti-autoritaires et guérillas autoritaires est nécessaire, justement parce que ces
concepts ont toujours été historiquement confondus, ce qui est
probablement l'une des raisons pour lesquelles de nombreux anarchistes ont des scrupules à se référer à ce concept, car il leur semble sentir le militarisme dès le départ.

Selon l'interprétation idéologique, les structures de guérilla autoritaires ont pour but de conquérir le pouvoir d'État. Que l'on parle de Che Guevara, des FARC ou du PKK, dans les rangs des guérillas autoritaires, il y a des cadres, des grades et des ordres, des chefs et des futurs postes ministériels, des négociations avec l'État et des recrutements forcés, des exécutions de déserteurs (« traîtres ») et des « prisons du peuple ».

A l'opposé, il y a la guérilla anarchiste. Le texte « En attendant la
guérilla anarchiste » se réfère par exemple à la guérilla anarchiste
contre Franco ou aux groupes de guérilla urbaine anarchistes en
Grèce qui ont vu le jour après la révolte de décembre 2008. Dans
ces groupes, il n'y avait théoriquement pas de grades, d'insignes,
d'ordres et d'ambitions de conquérir l'État. Pourtant, si l'on considère les deux exemples, la tendance à la centralité, à la rigidité et aux luttes de pouvoir se reflète dans les deux exemples. Ainsi, la lutte anarchiste contre la dictature franquiste dans les années qui ont suivi la révolution espagnole de 1936 (au cours de laquelle les anarchistes ont effectivement conquis l'Etat et occupé des postes ministériels, oups, et ce en partie avec des tactiques de guérilla) a été dirigée par la CNT en exil, qui a tenté de maintenir toute la résistance sous sa coupe. Les attaques et les actions de guérilla dans la France démocratique et sûre de l'exil étaient explicitement interdites. Toute action
en Espagne devait être approuvée par les chefs de la CNT. Les actions des guérilleros anarchistes se trouvaient donc dans un rapport
de tension permanent, passant outre la volonté de « l'organisation »
(par exemple en attaquant des banques à Lyon) ou en s'organisant de
manière informelle loin de celle-ci.

Les guérilleros anarchistes comme Sabaté ou Caracremada agissaient parfois explicitement contre la volonté de l'organisation ou, comme ce dernier, explicitement dans de petits contextes autonomes
ou seuls, loin de l'organisation. L'histoire du groupe de guérilla urbaine grec CCF [8] est également une
histoire de centralisation. Alors qu'il s'agissait au début d'une coordination de différents groupes et individus jouissant d'une grande
autonomie et utilisant différents sous-noms, il y a eu après un certain
temps une centralisation et le groupe n'a plus agi après quelques années que comme un groupe fixe avec un nom fixe. Lorsqu'une partie
de ce groupe a été critiquée en prison par un compagnon qui se trouvait également dans la même prison pour avoir fait cause commune avec des mafieux et s'être en partie organisée de la même manière, le collectif n'a rien trouvé de mieux que de battre le critique à coups de 29bâton dans la cour à la manière stalinienne et de rédiger un communiqué de revendication à ce sujet. Cet acte reflète une certaine attitude militariste typique des groupes centralisés qui veulent étouffer
la critique. Soit tu es avec nous – soit tu es contre nous.

Nous ne voulons pas comparer la CNT et la CCF – d'autant plus que
dans le premier cas, il s'agissait d'une subversion de l'organisation
hiérarchique par des dynamiques informelles et dans le second d'un
regroupement informel avec un acronyme qui s'est peu à peu transformé en une des organisations rigides, c'est-à-dire exactement ce
qu'ils voulaient combattre – mais nous voyons dans les deux groupes
et leurs luttes armées respectives un conflit avec le problème de la
centralisation – une caractéristique typique du militarisme, un danger qui guette dans la proposition de la lutte de guérilla. Ainsi, les
groupes de guérilla se trouvent toujours en tension avec la militarisation et le durcissement internes – avec tout ce que cela implique : l'obligation d'être efficace, l'ostracisme à l'égard de ceux qui veulent sortir, l'émergence de chefs et de leaders, les alliances tactiques avec des groupes autoritaires, le recrutement de personnes peu expérimentées pour « la cause », les dommages collatéraux, l'entrée dans
un duel avec l'Etat, etc.

L'histoire de la guérilla urbaine allemande est particulièrement
complexe et contradictoire : si l'on considère les ambitions anti-autoritaires des protagonistes (RZ [9], Rote
Zora, Mouvement du 2 Juin) et la coopération simultanée avec des
groupes autoritaires (OLP, FPLP, groupe Carlos) et des guérillas idéologiquement marquées par le maoïsme et le léninisme (RAF), qui ont
à leur tour coopéré ponctuellement avec des États et des services
secrets du socialisme réel. Dans le cas de la RZ, nous avons affaire
à un groupe qui a surmonté ses propres structures de cadres (informelles), qui existaient encore dans les premières années, tout comme la dépendance matérielle des contacts internationaux avec des groupes autoritaires.

Alors que la plupart des membres du Mouvement du 2 Juin se considéraient comme anarchistes, ils se référaient idéologiquement en
permanence à Mao, Ché, etc. et à leurs concepts de guérilla pour
conquérir le pouvoir d'État, tandis que certains membres du 2 Juin ont même rejoint la RAF à la fin.

Dynamiques et mouvements insurrectionnels

Si l'étude des tactiques de guérilla ne se limite pas aux groupes plus ou moins formels connus sous des noms tristement célèbres, notre
regard doit se porter sur les tactiques de guérilla en tant que partie intégrante des mouvements insurrectionnels et des révoltes. Les
tactiques de guérilla font et ont toujours fait partie des mouvements
insurrectionnels, des révolutions, des luttes anti-coloniales, des révoltes d'esclaves, de paysans et de cosaques. Dans ces dynamiques
de lutte et de révolte, les méthodes d'attaque se généralisent et la
révolte s'arme. Si l'on considère les cycles révolutionnaires de 1905
et 1917 dans l'Empire russe ou les soulèvements insurrectionnels en
Espagne avant 1936, on voit comment, au sein de ces processus et
moments insurrectionnels, l'utilisation de tactiques de guérilla s'est
répandue et intensifiée en masse au sein du conflit social.

Ce n'est que dans le contexte de la révolte sociale de 1967/68 que
l'on peut comprendre la naissance de la guérilla urbaine allemande – tout comme l'expérience de la révolte de décembre 2008 a été essentielle pour décider pourquoi différents individus et contextes anarchistes ont pris les armes pour poursuivre l'attaque armée contre l'État. Mais peut-être était-ce justement une erreur de la génération
post-68 des guérillas urbaines – de vouloir former l'avant-garde armée de la révolte de 68, au lieu d'introduire et de diffuser les tactiques
de guérilla au sein du mouvement insurrectionnel. Car si la question
n'est pas de savoir comment construire et recruter l'avant-garde de
la révolution – mais comment arriver au point où les méthodes insurrectionnelles se répandent au sein des luttes et des révoltes et ne disparaissent pas comme des éphémères, nous devons d'abord nous demander comment s'organiser.

Une différence notable entre les RZ, les Rote Zora et le Mouvement
du 2 juin d'un côté et la RAF de l'autre était, par exemple, que ceux
et celles-ci vivaient dans la légalité et étaient actifs dans des groupes
non-clandestins aussi longtemps que possible, et qu'ils visaient à diffuser la lutte : le RZ diffusait ses manuels et les rendait accessibles à
tous, tandis que le 2 Juin se qualifiait explicitement comme « mouvement » et tentait de rester partie intégrante de la classe exploitée et
de ses luttes. Ainsi, nous avons déjà abordé trois points qui semblent
élémentaires pour éviter une militarisation et un durcissement internes : pas de spécialisation, pas d'idéalisation de la clandestinité et
l'intervention et la participation active au sein des luttes.

Il est tout aussi intéressant de noter que le texte cité plus haut indique que la guérilla anarchiste n'a pas besoin d'acronymes ou de déclarations de fondation. Il ne fait aucun doute que le caractère formel que revêt tout nom de groupe (ou de campagne) est un obstacle à la généralisation des luttes. Si l'on se présente comme un groupe
fixe, l'accent est mis sur l'identité et non sur la méthode – la généralisation et l'imitation sont entravées – et les acteurs entrent dans le cirque de la politique et des querelles pour le prestige, le statut, la suprématie, la suprématie d'interprétation, les suiveurs et les fans.
L'effet spectateur/trice évoqué dans le texte « En attendant la guérilla anarchiste... » souligne que le spectacle produit rend plus passif
qu'il ne constitue une invitation. Si l'on veut au contraire alimenter
une dynamique dans laquelle les conflits sont plutôt sauvages, diffus
et chaotiques, on ferait bien d'agir dans l'ombre de l'informalité et de
l'absence de nom, plutôt que de faire de la publicité pour soi-même et son groupe.

Ainsi, ce n'est pas seulement la récupération rouge qui pèse historiquement et idéologiquement sur les épaules du concept de guérilla, mais aussi la dimension politique de la conception de la société inhérente à ce terme. Les groupes de guérilla ont tendance à lire le conflit social comme un conflit politique – c'est-àdire comme un conflit avec
des appartenances politiques claires et fixes, qui ne peut analyser
la société que selon les catégories gauche et droite, révolutionnaire
et contre-révolutionnaire. De cette lecture, la gauche, aussi bien le
mouvement que le prolétariat, doit être organisée pour construire
un contre-pouvoir, poser la question du pouvoir et finalement le
conquérir. En ce sens, une conception de la guérilla de gauche est
simplement une conception putschiste de la révolution, dans laquelle la guérilla constitue l'avant-garde du peuple (imaginaire) ou du prolétariat et conquiert le pouvoir. Dans leur texte de dissolution, les Rote Zora ont remis en question la méthode de guérilla en général comme méthode de prise de pouvoir. « Le concept de guérilla
n'est pas une orientation pour nous aujourd'hui dans la mesure où
il vise à conquérir le pouvoir avec des formations militaires. Nous
ne voulons pas conquérir le pouvoir patriarcal, mais le détruire. La
prise de pouvoir, imposée et garantie par des formations militaires
indépendantes, n'est connue dans l'histoire que sous la forme d'un
changement de pouvoir patriarcal. De même, la protection du pouvoir était et est toujours liée à des organes qui imposent (ou peuvent imposer) la domination aux opprimés par la force et les armes ». Et si les tactiques de guérilla sont justement liées à cette conception
de la révolution, les Zoras ont certainement raison. Si nous voulons
donc discuter des guérillas anarchistes, nous devons également rompre avec la conception classique de la révolution des guérillas marxistes-léninistes.

Si nous nous détachons de la lecture purement politique gauche-droite des conflits sociaux, nous voyons que ça bouillonne et que ça
pète partout, que ça étincelle et que ça fume dans tous les coins de
la société et que les gens sont en colère, se révoltent, s'échappent, se
déchaînent, s'organisent de manière criminelle, passent à l'attaque
et volent, affirmant, au moins pour un moment, leur autodétermination et leur dignité. Mais ces conflits et leurs protagonistes ne sont
pas corrects dans nos catégories politiques, moralement bons et porteurs de la bonne idéologie. La théorie anarchiste a toujours vu un
potentiel révolutionnaire dans la diffusion des méthodes d'attaque
dans les luttes et les révoltes des exclus, des plus bas parmi les plus
bas, des loqueteux et des voleurs. Ce n'est que par la lutte, la libération, que la conscience change. Dans les soulèvements sociaux et
les révoltes, il n'y a pas d'identités politiques claires – elles sont réunies par un refus. Si nous conservons cette lecture anti-politique
du conflit social, notre attention doit se porter sur l'introduction, la
discussion, l'intensification et la diffusion des méthodes d'attaque et
d'auto-organisation au sein des conflits sociaux chaotiques. C'est ce
que John Olday veut dire quand il dit que « le rôle des anarchistes isolés a toujours été de fonctionner comme de la levure ».

Cette intervention vise à généraliser le conflit en l'éloignant de tous les groupes politiques – nous essayons explicitement de soustraire les conflits au pouvoir et à l'interprétation des groupes politiques et à leur gestion. Si la dynamique destructrice des luttes et des révoltes développe effectivement un potentiel insurrectionnel, il s'agit d'armer la révolte et non pas d'espérer qu'un seul groupe bien organisé le fasse et prenne en charge la direction de la révolte.

Projectualité au sein de la guerre sociale

Lorsque le texte cité en début d'article indique clairement ce dont
il s'agit concrètement avec la création d'une guérilla anarchiste, les
choses deviennent passionnantes : d'une part, l'idée « qu'un groupe
de personnes s'organise de manière engagée sur une longue période ». D'autre part, la création de perspectives à plus long terme et l'abandon de la « politique du pompier » et d'un « rapport réactif à la violence étatique ».

Concernant le premier point, le texte évoque une certaine insatisfaction par rapport aux expériences d'organisation menées jusqu'à
présent : « non-organisation, courte durée de présence dans le milieu
et manque d'engagement ». Cette insatisfaction aborde de manière
compréhensible un élément manquant dans la pratique actuelle de
l'organisation informelle : notre discussion souvent abstraite n'a
souvent aucune implication dans notre vie. « Le concept des groupes
d'affinité était aussi éphémère que les nombreuses révoltes elles-mêmes ». Ce n'est que sur la base des expériences réellement vécues
que nous apprenons vraiment et ce n'est que sur la base de celles-ci
que nous pouvons discuter de manière pratique. Notre organisation
informelle doit nous permettre d'élargir notre rayon de confiance,
de nous concerter et de discuter concrètement de perspectives et de
projets concrets que nous partageons avec plus que nos plus proches
compagnons de route. Une organisation engagée peut signifier que la
lutte s'inscrit dans la durée et que l'organisation nécessaire dispose
des moyens nécessaires. En même temps, l'intensification des relations de confiance et d'affinité peut ouvrir une fenêtre : non seulement dans une perspective spatiale, une perspective internationale, mais aussi dans une perspective temporelle. « Une leçon pour l'avenir pourrait être de mieux se préparer à l'éventualité d'une fenêtre historique ». Ce que le texte décrit comme se préparer à des fenêtres
historiques est souvent décrié dans les milieux anarchistes comme
du « preppertum » [10]. Néanmoins, nous pensons qu'il est intéressant, sur un
plan théorique et pratique, de discuter de certaines possibilités historiques qui pourraient s'ouvrir à l'avenir. Ces dernières années, de nombreux compagnons et compagnes ont été dépassés par la force et
l'intensité des révoltes sociales qui les ont soudainement entourés et
ont manqué de préparation pour mettre en oeuvre une capacité d'action anarchiste dans ces courts laps de temps. D'un autre côté, il est
certainement judicieux de discuter non seulement de la possibilité
de révoltes sociales, mais aussi des « pires scénarios » qui pourraient
s'ouvrir et de la manière dont nous pensons y faire face et de ce qu'il
faut pour cela... qu'il s'agisse de putschs fascistes, de la mobilisation
militaire des pays dans lesquels nous vivons ou de catastrophes naturelles fatales qui peuvent également interrompre le statu quo et
qui sont de plus en plus fréquentes.

L'autre point abordé dans le texte concerne le développement des
projectualités anarchistes. Si nous voulons développer des perspectives à long terme, nous devons nous projeter dans l'avenir et réfléchir aux luttes et aux conflits que nous pourrions éventuellement intensifier et comment. Cette discussion doit partir d'une analyse
des conflits sociaux qui nous entourent et des évolutions de la domination. La localisation d'un point létal dans les restructurations de la domination peut nous amener à focaliser nos énergies sur ce point. L'idée de « hit where it hurts » pourrait signifier prendre les
infrastructures critiques du pouvoir et leur restructuration comme
point de départ pour intervenir dans les luttes et développer des
perspectives à plus long terme. Nous pouvons par exemple observer
le rôle essentiel que jouent aujourd'hui les nouvelles technologies
dans le fonctionnement de la domination. Parallèlement, le réseau
mondial de capitaux et d'États entame une restructuration massive dans le contexte de l'« écologie » et du « capitalisme vert », dont la
mise en oeuvre pratique implique une intensification de la destruction de l'environnement, de l'accaparement des terres, de la crise climatique et, en fin de compte, de l'exploitation de l'homme et de la nature. Prendre cette restructuration comme base pour développer
une projectualité insurrectionnelle au sein de la guerre sociale entre
les exploités et les dominants pourrait être un défi.

En même temps, le texte mentionne l'urgence d'un antimilitarisme
pratique et actif face aux guerres qui se construisent et s'aggravent. La lutte contre le militarisme, l'industrie de l'armement et la mobilisation militaire est aussi un moment où nous voyons la possibilité et la nécessité de ruptures et de révoltes sociales – et il ne fait aucun doute que la militarisation actuelle et le développement technologique au niveau économique et idéologique sont étroitement liés à la
crise climatique et à la « transition énergétique ».

Si nous discutons de la question des perspectives à développer,
nous devons toutefois partir de la réalité qui nous entoure. Nous
voyons un mouvement anarchiste réduit confronté à la répression
et des conflits sociaux qui se développent et s'intensifient, mais qui
semblent toujours être gérés avec succès et administrés par la politique et les organisations du mouvement. Dans ce contexte, nous sommes ambivalents face à la proposition de création d'une guérilla anarchiste et ne voyons pas pourquoi la proposition présentée dans
le texte doit porter ce nom.

Développer un mouvement anonyme, invisible, informel, avec
un engagement, une détermination et des perspectives à plus long
terme, en utilisant des tactiques dites de guérilla, est d'une certaine
manière une pratique du mouvement anarchiste international à un
niveau minimal. Intensifier ces pratiques et la discussion sur les
perspectives – en tout cas ! – mais se concentrer sur la proposition de
création d'une guérilla implique d'une certaine manière une hiérarchisation des moyens dans les luttes, que nous refusons en ces temps
de répression et d'isolement du mouvement anarchiste. Chaque
moyen de révolte a sa valeur, qu'il s'agisse de journaux, de livres, de
discussions ou d'attaques. Face à la répression croissante, nous ne
devons pas nous laisser pousser vers la clandestinité et ainsi isoler nos idées et devenir des spécialistes de la lutte. Cette menace d'isolement du conflit social et la militarisation qui pourrait en résulter est un danger permanent. Néanmoins, il est important de souligner aujourd'hui que tout le monde ne doit pas (ou ne peut pas) tout faire et
qu'il est nécessaire que les combattant.es anarchistes se concentrent
sur leurs projets, étudient les vulnérabilités du système et agissent
en conséquence – et créent ainsi des perspectives à long terme dans
le cadre de la guerre sociale en combinant les différents moyens.

Cela peut aussi signifier se préparer à certaines fenêtres historiques
qui pourraient s'ouvrir. Mais cette intervention dans la guerre sociale
doit viser à intensifier le conflit, et pas seulement en termes de qualité – nous participons à rendre les luttes diffuses et confuses, et donc
insurrectionnelles. Un stigmate historique des groupes de guérilla et
de leur inspiration est la focalisation sur le fait de faire « peur » aux
dominants et de paraître le plus menaçant possible (le fétiche des
armes en fait partie). Nous pensons que notre projectualité au sein
de la guerre sociale doit viser à intensifier et à multiplier les initiatives et les tensions au sein des conflits, plutôt que de se montrer
particulièrement menaçant depuis une position isolée. Si les conflits se déroulent le long de points qui peuvent effectivement interrompre le pouvoir, c'est là le danger et le potentiel que nous devons percevoir – et non pas la création de groupes qui semblent dangereux.

Antisistema n°3, août 2024 (traduction de l'allemand).

Le secret est de continuer à commencer

J'ai remarqué dernièrement que de grandes questions circulaient
dans l'espace anarchiste, des questions sur la direction à prendre, sur
la façon dont nos diverses initiatives et actions diffuses s'intègrent
dans un tableau plus large. Ces questions semblent être fondées sur
un désir de prendre la lutte contre la domination plus au sérieux,
d'aller au-delà des actions isolées, de passer à une sorte de niveau supérieur.

Il est logique que ces questions soient soulevées aujourd'hui. Beaucoup de ceux qui sont actifs aujourd'hui sont venus à l'anarchie pendant le soulèvement anti-policier de 2020 et ont expérimenté l'action directe et l'affinité pour la première fois au milieu des feux de cette
révolte, tandis que des anarchistes plus aguerris ont mis leurs méthodes à l'épreuve dans un moment de rupture sociale étendue. Ces expériences ont été, sans surprise, souvent très désordonnées, les
idées anarchistes ayant été popularisées et édulcorées par la gauche – des projets de charité s'appelant aide mutuelle, des marches s'appelant action directe, des connexions sur les médias sociaux confondues avec des affinités. En même temps, l'ampleur de la destruction dépassait l'expérience ou la mémoire de la plupart des anarchistes
et, pour beaucoup d'entre nous, l'imaginaire de ce dont nous pourrions être capables s'est ouvert plus largement que jamais.

Lorsque la lutte pour arrêter la Cop City à Atlanta a émergé, beaucoup ont cherché des moyens de continuer à se battre, d'éviter de
revenir à la normalité d'avant 2020, de chercher ce qui allait suivre et
d'approfondir les pratiques qui ont été déclenchées pendant le soulèvement. Ce qui a distingué cette lutte des campagnes précédentes,
c'est qu'elle a commencé par plusieurs actions de sabotage enflammées, au lieu de suivre la trajectoire graduelle typique qui consiste
à commencer par une campagne d'information pour rallier le plus
grand nombre possible de personnes à la cause, puis à escalader petit
à petit en fonction du plus petit dénominateur commun de ceux qui
sont impliqués. Il serait impossible, et peu souhaitable, de résumer
cette lutte, mais ce qui est pertinent ici, c'est que la lutte contre la Cop
City a été le terrain de vastes expérimentations d'actions basées sur
l'affinité et l'organisation informelle. Après cette vague d'expérimentation, après l'expulsion de l'occupation de la forêt de Weelaunee et
face aux opérations répressives visant la lutte et ses soutiens, ces
grandes questions sur notre avenir s'ouvrent à nouveau, éclairées
par des expériences plus riches de lutte commune.

Les anarchistes américains encouragent l'action directe et les
groupes d'affinité depuis des décennies, mais ces approches n'ont été adoptées par des réseaux plus larges que dans la mesure où elles le sont aujourd'hui. Il y a eu une recrudescence des attaques de petits groupes entre 2008 et 2012, inspirée en partie par l'insurrection en Grèce et également déclenchée par les interventions du réseau Bash Back ! et, avant cela, les attaques de l'ELF/ALF [11] entre 1996 et 2008, qui se sont évanouies à la suite de la « Green Scare ». Compte tenu de l'âge malheureusement précoce de la retraite et du manque de partage intergénérationnel qui affecte l'espace anarchiste aux
États-Unis, tout cela n'est que de l'histoire ancienne pour beaucoup
de ceux qui sont actifs aujourd'hui. Les années précédant 2020 ont été marquées par des niveaux plus faibles de ce type d'activité, en grande partie en raison de l'antifascisme que de nombreux anarchistes ont priorisé pendant les années Trump. Tout au long de ces pics et de ces vallées, nous nous sommes dit, à nous-mêmes et aux autres, que « le secret est de vraiment commencer », que n'importe qui est capable d'agir s'il est déterminé à trouver quelques complices et à prendre la liberté en main. Et maintenant que davantage d'anarchistes ont franchi ce pas dans l'action – sans exagérer cela ou contribuer à un sentiment de grandeur exagéré, car nous n'avons vraiment fait que commencer – les questions sous-explorées sur la façon dont nos actions peuvent nous amener vers une transformation sociale révolutionnaire émergent sur le devant de la scène.

Formalité, Centralisation et Politiques

Presque toutes les réponses à ces questions qui ont fait surface proposent un changement vers la centralisation et la formalisation. Bien que les lignes d'action proposées – formations de guérilla identifiées, NVDA de masse, « composition » autoritaire, avant-garde intellectuelle/politique, programme révolutionnaire – puissent être très différentes les unes des autres, elles partagent toutes une logique politique qui menace de brûler tout l'oxygène dont nous disposons pour
penser la révolte comme autre chose qu'un jeu pour stratèges ou
soldats spécialisés, à jouer sur le terrain confiné du spectacle. Alors
que certaines propositions peuvent faire appel à la nécessité d'une « diversité de tactiques », la politique n'est pas diverse ; elle aplatit l'infinie diversité et le potentiel de la rébellion en une performance pour
la consommation publique, ou un mouvement dans un jeu d'échecs
entre un groupe de révolutionnaires et l'État, tous les autres étant
relégués à la position de spectateurs.

Historiquement parlant, les moments où les anarchistes se heurtent
aux limites de leur approche actuelle sont accueillis – que ce soit par
des gestionnaires cyniques ou par des personnes qui cherchent véritablement un moyen de contribuer à la lutte – par des arguments
en faveur de l'organisation formelle et de la centralisation. Ces arguments exploitent généralement la peur des circonstances auxquelles
nous sommes confrontés en ce moment, qu'il s'agisse de répression ou même de fascisme, pour insister sur la nécessité d'intégrer le chaos de l'affrontement dans leur ordre. Pour éviter de retomber
dans ce piège, nous pouvons nous concentrer sur le fait de poser nos
propres questions et d'expérimenter nos propres réponses. Cela dit,
certains pourraient trouver intéressant de s'engager dans des éléments de ces propositions, en particulier pour se relier avec des individus qui les abordent de bonne foi, tout en s'efforçant de saper toute hiérarchie latente ou active.

Étant donné que les grandes questions trouvent presque toujours
leur réponse à travers le prisme de la stratégie et de la politique, de
nombreux anarchistes ont, par opposition, développé une allergie
aiguë à l'égard de tout ce qui dépasse l'individu et ses plus proches
complices au sein des formations les plus éphémères. Il s'agit d'une
posture réactive qui restreint nos propres positions et recherches.
Répéter des mantras comme « je n'attaque que pour moi et je me
fiche de ce que pensent les masses » est un moyen facile d'éviter
d'être confronté aux limites de sa propre approche. Tout en refusant de tomber dans la politique, nous mettons souvent en sourdine
toute la passion, la curiosité et le doute que ces grandes questions
suscitent et nous nous enfonçons dans notre façon de faire actuelle.
Nous nous disons que nous devons persévérer ou bien nous risquons
de tomber dans l'inaction, comme s'il s'agissait des deux seules options possibles. Prendre le temps de réfléchir à la situation et à la manière dont nous pourrions arriver là où nous voulons aller n'est
pas la même chose qu'attendre que certaines conditions matérielles
soient remplies pour agir. Considérer comment sa propre rébellion
peut être liée à celle des autres n'exige pas d'abandonner la voie destructrice dans laquelle nous nous sommes engagés. Analyser et cibler
les voies spécifiques que prend la domination dans le moment présent n'empêche pas de rester hostile à son existence même. L'arène
politique n'est pas la seule option. En fait, lorsque nous aurons enfin
claqué cette maudite porte, le monde entier pourrait bien s'ouvrir devant nous.

Organisation informelle et affinités

Plutôt que d'abandonner les méthodes informelles et affinitaires
pour le terrain politique, nous pouvons au contraire continuer à
forger nos propres voies, en accueillant les tensions qui surgissent
au cours de la lutte comme autant d'occasions de faire évoluer nos méthodes. Par exemple, considérons la relation entre l'action individuelle et le bouleversement social plus large, deux aspects de la
lutte qui sont trop souvent dépeints comme étant opposés l'un à
l'autre par les camps populiste et nihiliste. Si l'on se débarrasse de
cette opposition coloniale entre l'individuel et le collectif, on peut au
contraire plonger dans la riche tension entre l'expansivité et la profondeur. En partant de l'individu et de ses liens affinitaires, comment
des groupes disparates peuvent-ils se connecter et se coordonner
pour intervenir dans des conflits sociaux plus larges tout en approfondissant leurs propres perspectives et contributions ? Comment construire quelque chose au-delà d'un simple groupe affinitaire sans créer des structures qui nous obligent à sacrifier notre propre autonomie au nom d'une unité plus large ?

Les toiles d'araignée ne sont pas un artifice séparé de l'araignée
et construit par elle, mais une extension de son système nerveux.
Comment pourrions-nous envisager notre propre organisation en
ces termes, construite à partir de nos luttes vivantes, de nos désirs
et de nos liens de confiance ? L'une des réponses possibles consiste
à accepter le changement. Des individus et des groupes d'affinités
peuvent se réunir autour d'un projet spécifique, reliés non pas par
des affinités entre chaque personne impliquée et chaque autre personne impliquée, mais par un objectif commun. Lorsque cet objectif
est atteint ou qu'il change, le réseau organisationnel construit à cette
fin peut également changer. Peut-être que certaines sections de ce réseau renforceront leurs liens et se tourneront vers un nouveau projet
avec d'autres groupes affinitaire ; peut-être que d'autres disparaîtront. L'informalité ne signifie pas que les choses ne peuvent pas perdurer, mais que nous refusons de les figer. Nous laisserons tomber tout ce qui a cessé de servir nos objectifs et sert plutôt une hiérarchie ; nous laisserons tomber ce qui n'est plus vivant. Par ce processus,
nous visons à approfondir et à renforcer notre affinité avec ceux avec
qui nous travaillons directement, en trouvant des façons d'agir plus incisives qui résonnent à travers le réseau pour d'autres qui font de même. L'affinité, à ne pas confondre avec la similitude, est notre meilleur remède contre la hiérarchie.

L'informalité peut nous permettre de collaborer au-delà des différences pour atteindre un objectif commun, y compris avec des personnes qui ne sont pas anarchistes, sans compromettre nos propres principes. Les méthodes anarchistes d'action directe et d'auto-organisation trouvent un écho chez de nombreuses personnes qui ne se sentent pas particulièrement concernées par l'anarchisme, mais qui partagent un objectif au sein d'une lutte et reconnaissent également que la politique est une impasse.

Projectualité

Cela nous amène à la question de ce qui est organisé. Les prétendus gestionnaires de la révolution insistent sur la pensée stratégique
ou programmatique comme la seule alternative possible aux grèves
aléatoires contre les différentes facettes de la domination. La projectualité, cependant, offre une voie différente – une façon de concentrer l'action à travers un projet de lutte, orienté par nos ambitions pour l'avenir et une analyse des possibilités qui existent dans le
contexte actuel, tout en restant agile et flexible lorsque les conditions
changent. La projectualité est un « pont entre nos idées anarchistes et la réalité actuelle de la domination », comme l'ont dit des compagnons d'ailleurs, nos ambitions les plus folles pour l'avenir concrétisées par un projet que nous réalisons ici et maintenant.

Il peut être extrêmement utile de se concentrer sur un projet de
lutte particulier et de voir quelles possibilités en découlent, plutôt
que d'intervenir sans se soucier de l'avenir, en réagissant aux événements ou en suivant le sillage des mouvements de masse. Équipés de nos propres projets, nous pouvons trouver des moyens d'intervenir de manière significative dans les moments d'agitation sociale
plus large qui font progresser et transforment nos propres objectifs,
et également maintenir cette orientation pendant les périodes de
paix sociale. Mais au lieu d'aspirer à la « victoire » par le biais d'une
stratégie, la projectualité nous oriente vers la liberté, en parlant de l'inséparabilité des moyens et des fins. Grâce à la projectualité, nous
essayons d'actualiser la liberté à travers un projet concret de destruction, mais aussi dans les façons dont nous luttons, les façons dont
nous organisons nos vies. Comment pouvons-nous actualiser cette
destruction au-delà de nos expressions quotidiennes de rébellion
personnelle, à long terme comme à l'instant présent, à moyenne ou
grande échelle, seul ou avec nos compagnons les plus proches ?

Nous ne pouvons pas prétendre avoir les réponses pour tout le
monde ou pour toutes les situations, nous pouvons seulement nous
demander, et demander à ceux qui nous entourent : comment les
projets de lutte d'aujourd'hui peuvent-ils nous faire avancer vers
une transformation sociale révolutionnaire ? Nous pouvons avancer
nos propres propositions et élaborer nos propres interventions ; si
celles-ci trouvent un écho auprès d'autres personnes, anarchistes ou
non, le projet devient partagé. Différentes interventions sont alors
intégrées dans ce projet commun, sans que les groupes d'affinité ou
les individus aient à renoncer à leur autonomie pour y contribuer. La
formation d'un réseau organisationnel peut créer plus de possibilités pour informer et coordonner ces initiatives et nous rendre plus
résistants à la répression en brisant l'isolement et en partageant les
ressources. En d'autres termes, le projet est prioritaire et l'organisation est mise en place pour le poursuivre, et non comme une fin en soi.

Une projectualité peut poursuivre une lutte contre une structure de
domination spécifique telle que la Cop City, mais n'est pas limitée à
celle-ci, comme le serait une campagne. L'objectif d'une campagne est
autonome (empêcher la construction de la Cop City) et toutes les mé-
thodes peuvent être utilisées, y compris les méthodes politiques qui,
en fin de compte, renforcent les pouvoirs de récupération et sapent
l'objectif à plus long terme d'aller vers l'insurrection. Si la Cop City
est stoppée par des procès, des pressions sur les politiques et une
stratégie médiatique, c'est une « victoire » de la domination dans le
schéma général, car elle réaffirme les voies démocratiques. Une lutte
spécifique conçue dans le cadre d'une projectualité insurrectionnelle viserait également à empêcher la construction de la structure, mais
en diffusant les méthodes d'action directe et d'auto-organisation
dans l'espace anarchiste et au-delà. Ces expériences pourront alors
servir de référence dans les moments de bouleversements sociaux, qui se heurteront inévitablement à des pouvoirs de récupération encore plus redoutables.

Une approche projectuelle n'a pas toujours besoin de se concentrer
sur une structure de domination spécifique. Comme le pouvoir passe
désormais par des réseaux largement dispersés, les relations sociales
d'aujourd'hui étant maintenues par des flux de données, d'énergie
et de marchandises, l'approche de l'attaque diffuse répond à cette
réalité en ciblant différentes facettes de ce réseau. Cette approche
peut également viser à généraliser l'action directe et l'auto-organisation au-delà de l'espace anarchiste en choisissant des cibles et des méthodes qui résonnent avec d'autres. Ce que nous croyons possible est façonné par ce que nous pouvons imaginer, et il est difficile
d'imaginer la liberté, que tous ces systèmes puissent être réellement
détruits. Voir les effets de nos actions, non pas en termes d'attention médiatique, mais plutôt en termes de résonance sociale reflétée
dans les actions des autres, nous aide à imaginer des possibilités plus
larges. Une telle approche se distingue d'une « campagne d'attaque » par sa perspective à plus long terme – elle ne perd jamais de vue l'ambition de précipiter, d'augmenter et d'intensifier les ouvertures insurrectionnelles.

Plus de discussions, plus de rock !

Une réponse évidente à toutes ces questions est que pour faire tout
cela, nous devons nous parler ! Limiter la communication entre anarchistes à des revendications (souvent grandiloquentes) sur Internet
et à un salon du livre ou une manifestation occasionnelle est la principale limite que je vois au développement de la projectualité, ou du
moins le facteur qui peut et doit être abordé pour préparer le terrain
à d'autres possibilités. C'était aussi un aspect important de la lutte contre la Cop City – le partage et les relations qui se produisaient
lorsque les gens se réunissaient dans la forêt. Grâce à des conversations intentionnelles en face à face, nous pouvons approfondir nos
idées et nos perspectives tout en évitant d'alimenter l'élitisme, de
former un cercle fermé d'intellectuels ou de créer une scène constituée de clins d'œil esthétiques à droite et à gauche. Le débat d'idées
ne doit pas se faire au détriment de l'action, ce qui implique d'abolir véritablement toute hiérarchie entre les différents terrains de lutte – aiguiser ses compétences, partager ses idées, agir, se soutenir mutuellement dans les aléas de la vie, tout est nécessaire pour continuer sur la voie destructrice à long terme. Le développement de la
projectualité permet à ces efforts de travailler en harmonie (ou en
cacophonie !) vers des objectifs communs.

Quelle est l'histoire de l'insurrection dans notre contexte, et à quoi
pourrait-elle ressembler à l'avenir ? Comment une projectualité révolutionnaire pourrait-elle se rapporter à ces moments de rupture
? Nous devons nous tourner vers des lieux qui ont connu des bouleversements sociaux et essayer de comprendre comment les gens
ont résisté à la militarisation et à la centralisation qui en sont venues à écraser les horizons libératoires. Pas seulement dans l'espace
anarchiste, mais dans toutes les luttes de libération, quel que soit le
langage qu'elles utilisent pour se décrire. Nous devons rechercher
les perspectives de personnes qui ont des expériences plus étendues
et différentes que nous, écouter ce qu'elles ont appris et essayer de
l'appliquer dans nos propres projets. Nous devons sérieusement anticiper la répression et nous y préparer, afin de ne pas être pris au
dépourvu, en mettant de côté nos projets pour réagir à tout ce que
l'État nous lance. Comme l'a dit un jour un sage anonyme sur Internet : Plus de paroles, plus de rock !

Ceux qui prônent la nécessité de la formalisation qualifient de dangereux le rejet de la politique et affirment que nous abandonnons un
terrain important à l'ennemi. L'informel n'offre aucune garantie – il suffit de le faire, et parfois cela peut très bien se passer, mais parfois aussi c'est un désastre. Les limites auxquelles nous nous heurterons inévitablement ne sont pas intégrées dans les méthodes, mais font
partie du processus d'expérimentation. Nous savons exactement où
l'organisation formelle nous mène – directement sur la route droite
pavée par Son histoire, et c'est le danger familier contre lequel chacun de nos actes se plie. Connaissant les enjeux, nous choisissons la liberté à chaque fois.

Tinderbox. An offline Journal of Combative Anarchy, numéro 4, printemps 2024

[1] Cf. plus loin le texte "Le secret est de continuer à commencer".

[2] Voir le livre Tout feu, tout flamme. Entretiens avec des anciens
des Cellules Révolutionnaires (RZ) Allemagne, 1973-1993, éditions Tumult, printemps 2023.

[3] Antonio Téllez Solà, Résistance armée à Franco, 1939-1965.

[4] Arreguin-Toft, I. (2003). L'(f)utilité de la barbarie : évaluer l'impact des dommages systémiques causés aux non-combattants en temps de guerre. Mack, A. (1975). Pourquoi les grandes nations perdent les petites guerres : la politique des conflits asymétriques.

[5] Blackout – Controverse sur le sens et l'efficacité du sabotage, page 12.

[6] Voir Kalkan : Die HBDH als Avantgarde der Revolution, 25 mai 2021.

[7] Voir Zum internationalen Gedenktag an anarchistische Gefallene im russisch-ukrainischen Krieg, 20 avril 2024.

[8] Conspiration des Cellules de Feu.

[9] Cellules Révolutionnaires.

[10] Des « preppers », des gens qui se préparent à la
catastrophe, à la guerre, etc., dans une optique plus ou moins « survivaliste ».

[11] Earth Liberation Front et Animal Liberation Front.

Les anarchistes et la guerre en Ukraine

Collectif — 2024-10-10T00:47:20Z

Contradictions vol. 7, "Inquiry : Anarchists and the War in Ukraine", Prague, 2023.
Édité par Ondřej Slačálek, Grzegorz Piotrowski et Miroslav Tomek.
Traduction : attaque.noblogs.org, avril 2024

Avec des réponses de : Zosia Brom, Boyevaya organizatsiya anarkho-kommunistov (BOAK, Organisation de combat des anarcho-communistes), Davyd Chychkan, Maria Rakhmaninova, Max Ščur, Ratibor Trivunac, Anarchistes biélorusses à Varsovie, Anatoly Dubovik, Volodymyr Ishchenko, Konfederatsiya revolyutsionnykh anarkho-sindikalistov (KRAS-MAT, Confédération des anarcho-syndicalistes révolutionnaires), Oleksandr Kolchenko, Saul Newman, Wayne Price, Aleksander Łaniewski.

La guerre en Ukraine a divisé les anarchistes. Certain.es luttent contre l'invasion russe, en soutenant la société ukrainienne (et, au moins dans une certaine mesure, l'État ukrainien), d'autres professent une opposition de principe aux deux parties en conflit. Certain.ess mobilisent des parallèles historiques, d'autres expliquent les différences de position en faisant référence à des expériences régionales différentes. Afin de saisir et de comprendre la variété des positions anarchistes et de réfléchir aux points d'accord et de désaccord entre elles, pendant l'été et le début de l'automne 2023 nous avons posé les questions suivantes à une sélection de militant.es, de théoricien.nes, de spécialistes académiques de l'anarchisme et de chercheur.euses dans le domaine des mouvements anarchistes :

– Qu'avons-nous appris des réactions des mouvements anarchistes ukrainien, russe, biélorusse et international ?
– Savons-nous maintenant quelque chose que nous ne savions pas auparavant ?
– Les différences entre les anarchistes ont-elles des causes profondes ?
– Ces différences persisteront-elles et auront-elles des effets à long terme ?
– La guerre a-t-elle changé des éléments de la perspective anarchiste ?

* * *

Zosia Brom, originaire de Pologne, est une migrante économique et anarchiste. Elle développe actuellement un atelier sur les questions de classe et de migration pour le Class Work Project. Au sein du mouvement anarchiste, Zosia est connue principalement en tant qu'ancienne rédactrice de la revue semestrielle Freedom, écrivaine parfois controversée (auteure de l'article Fuck Leftist Westplaining [jeu de mot qu'on pourrait traduire par « fuck l'explication occidentale par la gauche » ; note d'Attaque], de février 2022) et organisatrice de la London Anarchist Bookfair.

« Les anarchistes ne restent ni à l'écart de la lutte du peuple, ni ne tentent de la dominer.
Ils essayent d'y apporter, pratiquement, tout ce qu'ils peuvent et d'y soutenir les plus hauts niveaux possibles de solidarité individuelle et collective. »
Stuart Christie

Les divisions au sein du mouvement anarchiste n'ont rien de nouveau et, en fait, « [insérez le sujet du jour] a divisé les anarchistes » serait une bonne phrase pour commencer un texte sur à peu près n'importe quel moment de l'histoire anarchiste contemporaine. Je ne considère pas cette attitude comme un problème pour l'anarchisme : après tout, c'est un mouvement sans dirigeants, un mouvement aux nombreuses, différentes facettes, un mouvement où n'importe quelle position d'autorité peut être remise en question. Un mouvement qui manque de dogmatisme, du moins sur le papier.

Il était donc prévisible qu'il y aurait de nombreuses approches à l'actuelle invasion russe de l'Ukraine. Cela ne serait pas un problème en soi et la discussion aurait pu continuer en prenant en compte les nombreuses différentes interprétations de ce qu'est l'anarchisme, ainsi que la diversité des expériences vécues d'anarchistes de différentes parties du monde, l'histoire générale des anarchistes dans les conflits armés, ainsi que le respect de la réalité effective dans laquelle nous tou.tes vivons et l'ambition de mettre au point une politique qui lui corresponde. Toutefois, ce n'est pas ainsi que cela s'est passé et nous avons plutôt vu un spectacle assez laid de suprématie occidentale, venant de certaines parties de l'anarchisme occidental, combiné à une interprétation étroite, voire religieuse, de ce qu'est l'anarchisme, livrée sans égard pour la diversité du mouvement anarchiste et pour la complexité du monde. Pour atteindre ce but, les anarchistes suprémacistes occidentaux.ales ont mis au point toute une série de tactiques. L'une d'entre elles a été d'ignorer volontairement ce que la grande majorité de leurs compas d'Europe centrale et orientale essayaient de leur expliquer. Une autre a été de s'approprier le terme même d'anarchisme et d'assumer la position de l'autorité décisive et incontestable sur tout ce qui s'y rapporte et, de ce fait, de renforcer seulement l'impression qu'ils viennent d'une position de suprématie. Un autre a été celle de faire preuve d'un niveau d'hostilité extrême à l'égard des anarchistes d'Europe de l'Est qui essayaient de s'engager dans cette discussion, souvent les rejetant d'une manière qui est à la limite de la théorie du complot, par exemple en insinuant qu'ils sont des agents de la CIA, des fascistes infiltrés, etc.

Cependant, ce serait malhonnête de dire que tous, ou même une majorité des groupes anarchistes occidentaux ont réagi de cette manière. Alors que cette attitude a été affichée par une minorité, petite mais bruyante, du mouvement et qu'elle a été très dérangeante à observer et à vivre, au lieu de cela des nombreux autres ont offert une solidarité incontestable et de l'assistance matérielle à leur compas ukrainien.nes, russes et plus largement d'Europe de l'Est. Cette aide, qui continue, est l'un des projets les plus impressionnants que j'ai vu les anarchistes entreprendre ces dernières années, et elle est rendue encore plus admirable par le fait que je suis consciente qu'en de nombreux cas elle arrive malgré le malaise de sacrifier certains aspects de ses convictions et de sa politique, face à une crise humanitaire et à des crimes de guerre perpétrés par l'armée russe, et par volonté de faire preuve de solidarité avec leurs compas d'Europe de l'Est.

Cette attitude des groupes anarchistes les rend nettement différents de la plupart des autres parties de la gauche radicale occidentale et cela est l'aspect de l'anarchisme que je considère comme le plus porteur d'espoir pour le futur, avec tous ses problèmes complexes qui appellent à des solutions non dogmatiques et originales. Je pense qu'il est difficile de dire ce qui changera du point de vue anarchiste, dans le contexte de la guerre russo-ukrainienne, pour le simple fait que de nombreuses perspectives anarchistes existent. Mais ce qui aura un impact durable est un point essentiel de la véritable politique anarchiste : juger les choses pour ce qu'elles sont, écouter les personnes directement concernées, faire ce que l'on peut pour aider les autres dans leur lutte contre un pouvoir oppressif et y contribuer concrètement par tous les moyens à notre disposition. Si nous y arrivons, nous aurons une possibilité de devenir une puissance significative. Dans le cas contraire, nous deviendrons – ou, dans certains cas, nous resterons – un club social pour des gens qui aiment lire des vieux bouquins.

La Boyevaya organizatsiya anarkho-kommunistov (BOAK, Organisation de combat des anarcho-communistes) existe depuis 2020, en tant que partie du mouvement de guérilla biélorusse et russe ; depuis février 2022, la BOAK a revendiqué des actions visant à perturber la logistique de l'armée russe au sein de la Fédération de Russie et au Bélarus.

De la position où nous nous tenons, la guerre ne change pas vraiment la perspective des anarchistes. Néanmoins, elle rend plus claires les différences entres les groupes. Nous avons entendu les mêmes arguments et les mêmes discussions en 2014, quand certains « anarchistes » affirmaient que les gens sur la place Maïdan à Kiev n'étaient pas des anarchistes et que c'est la raison pour laquelle nous n'aurions pas dû prendre part à cette lutte. Et pendant les protestations en Bélarus en 2020-2021, les mêmes voix disaient : « Ce n'est pas une protestation anarchiste, c'est juste une protestation. Nous ne devrions pas prendre parti pour ces gens. L'heure de notre révolution n'est pas encore venue ».

Et voici ce que nous avons à dire à ce propos : ce ne sont que des conneries de la part de personnes qui ne sont pas et ne seront jamais prêtes à combattre l'État.

Dans les périodes de lutte – et surtout de guerre – tu ne peux pas rester à l'écart de la bataille. Le mieux que tu puisses faire est d'essayer de créer ta propre force, en luttant pour les idées anarchistes. Mais si tu ne peux pas créer une telle force et que tu choisis de rester à l'écart de la bataille, d'être « contre les deux parties en conflit » en ne faisant rien, en fait tu commences à agir en faveur de l'une des deux parties. Ne pas agir contre le mal le plus grand, ne pas essayer de l'arrêter, cela signifie l'aider. Et pour avoir simplement la possibilité de combattre le moindre mal, tu dois d'abord arrêter le mal le plus grand. Même si, pour arrêter le mal le plus grand, tu dois en quelque sorte coopérer avec le moindre mal.

Et nous croyons qu'à travers ce conflit le mouvement anarchiste deviendra plus clair, sans les « têtes parlantes » et les « touristes » qui ne font rien d'autre que dire « les deux parties sont mauvaises et du coup nous ne devons rien faire ». Parce que les gens – au sein du mouvement et à son extérieur – verront, dans ces moments extrêmes, ce qu'est le vrai anarchisme et ceux qui sont juste des styles de vie confortables en des temps de paix.

Davyd Chychkan est un artiste et militant anarchiste basé à Kiev ; de 2010 à 2016, il a été membre de l'Autonomous Worker's Union (Ukraine) ; depuis 2014 il est membre de l'organisation libertaire Black Rainbow ; en 2014, il a lancé l'initiative de recherche LCUD (Libertarian Club of Underground Dialectics), qui explore les aspects philistins, largement répandus, de l'extrême droite en Ukraine.

Les anarchistes russes sont divisé.es entre celles/ceux qui s'opposent à la guerre et ceux/celles qui soutiennent carrément l'Ukraine. Le mouvement des anarchistes et des antifascistes biélorusses soutient l'Ukraine et un nombre important d'entre eux/elles combat dans les forces de défense ukrainiennes. Les anarchistes polonais.es et tchèques qui sont dans les respectives fédérations nous soutiennent également, mais nous ne recevons aucun soutien de la part des anarcho-syndicalistes, notamment du soutien pour les Ukrainien.nes qui sont en train de combattre l'occupant. Au lieu de cela, nous les entendons parler de leur aversion pour l'OTAN et du fait que l'Ukraine est une marionnette de l'OTAN. J'ai été bouleversé par les mouvements anarchistes français, espagnol, italien et grec. Il s'est avéré que beaucoup d'entre eux/elles tiraient leurs informations de Russia Today.

Nous n'avons rien appris de nouveau de cette guerre, mais nous avons vu qu'aujourd'hui les anarchistes ne sont pas aussi prêt.es à prendre clairement parti qu'elles/ils l'étaient pendant la Première et la Seconde guerre mondiale et, entre les deux, pendant la guerre civile espagnole. Bakounine et Kropotkine prenaient parti facilement, les anarcho-syndicalistes polonais.es ont participé à l'insurrection de Varsovie, les brigades internationales ont combattu en Espagne… Mais de nos jours, les anarchistes ne sont pas tou.tes d'accord à apporter du soutien au Rojava (le Kurdistan syrien) en Syrie.

La guerre n'a pas du tout changé la perspective des anarchistes ukrainien.nes, biélorusses et russes. Nous savons tou.tes que la Russie est un empire impérialiste et fasciste, que la dictature pro-Kremlin de Loukachenko en Biélorussie est fasciste et que l'Ukraine est un îlot de liberté parmi les pays de l'ancienne URSS. Dans les trente années qui sont passées depuis l'effondrement de l'URSS, les impérialistes russes ont poursuivi des politiques agressives en Tchétchénie-Itchkérie, en Moldavie, en Géorgie, en Ukraine, en Syrie, dans les pays africains, etc. Si le mouvement anarchiste mondial ne comprend pas que des mauvaises démocraties sont mieux que des dictatures fascistes, il y aura une ligne de division entre celles/ceux qui défendent la liberté et et ceux/celles qui sont intoxiqué.es par les dogmes, parce que leur incertitude idéologique n'est que de l'infantilisme, tout comme leurs appels aux ukrainien.nes à déposer les armes pour mettre fin à la guerre. Je n'aurai jamais cru voir le jour où la gauche internationale chanterait à l'unisson avec l'extrême droite en faveur de la dictature de Poutine et de l'impérialisme sauvage du Kremlin.

Maria Rakhmaninova est une philosophe et artiste russe ; professeure à l'Université de sciences humaines et sociales de Saint-Pétersbourg jusqu'en mars 2022, elle a perdu son poste à cause des discussions avec des étudiant.es au sujet de la guerre un Ukraine ; spécialiste de philosophie sociale et politique, en particulier de l'anarchisme, des mouvements protestataires et du féminisme ; en 2019, elle a fondé le magazine en ligne Akrateia.

Côtes de la guerre : des leçons pour les anarchistes

Depuis 2014, l'agression russe en Ukraine a révélé des nombreuses tendances cachées de l'histoire récente, à la fois dans l'espace ex-soviétique et bien au delà. Les analyser semble utile tant pour l'époque actuelle dans son ensemble que pour comprendre l'état de l'anarchisme contemporain – y compris à l'échelle planétaire.

La première et la plus évidente de ces tendances est l'inertie, latente mais inexorable, de l'empire et de la vision impériale du monde, qui imprègne même les discours anarchistes : comme de nombreuses figures clés de l'anarchisme moscovite du début du XXe siècle, qui conservaient une conception impériale et coloniale de l'espace planétaire – y compris une conception de l'Ukraine comme étant le sud de la Russie – et ne prenaient pas au sérieux sa lutte de libération, beaucoup d'anarchistes métropolitain.es contemporain.es ont clairement hérité d'une optique russo-impériale (qui, paradoxalement, coïncide souvent avec celle du Kremlin). Cela leur arrive même en dépit de leur rejet politique, articulé, de l'URSS : peut-être à leur insu, elles/ils reproduisent complètement son épistémologie, qui leur assure la position d'un sujet cartésien « 2.0 » – parfaitement neutre, parfaitement normal, parfaitement objectif et dépourvu de propriétés spécifiques, prétendant donc parler au nom d'un sujet anarchiste international, qui peut voir toutes les facettes de la vérité et de la liberté.

Appelant toute déviation de leur propre image un « élément concret nuisible et gênant qui sème la discorde dans les rangs des travailleurs » (se référant à des expériences régionales, de genre et à bien d'autres), ils/elles insistent en effet sur la priorité d'un certain anarchisme abstrait, dans un vide théorique idéal, par rapport à la réalité et elles/ils se voient comme les prêtres de ces espaces sacrés, exemptes de la réalité brute et des détails empiriques fastidieux (bon, ce n'est pas cela que l'empire essaye de faire à tou.tes ses habitant.es ?). À ce jour, ce problème d'origine philosophique a pris un caractère radicalement politique, puisque tant les pratiques d'inclusion-exclusion que l'unité-désunion de l'ensemble du mouvement anarchiste, ainsi que ce vers quoi ses énergies sont dirigées – y compris en matière de solidarité et de lutte – en sont détournés. Tout cela montre à quel point le discours sur la résistance anarchiste s'avère vulnérable à l'inertie des systèmes de pouvoir, sans aucun égard pour le registre philosophique.

Cela n'est toutefois pas surprenant : l'anarchisme post-soviétique, représenté principalement par des historien.nes (nettement sceptiques vis-à-vis de la philosophie et donc peu enclin.es à la réflexion philosophique-politique et à l'autocritique), n'a pas vraiment pris la peine d'adopter au moins une perspective philosophique étrangère sur la réflexion sur le pouvoir et s'est donc largement limitée à un jeu de rôle non viable avec des anarchistes du passé ou des anarchistes vaguement abstrait.es dans un monde idéal (tels qu'ils/elles apparaissent aux habitant.es de la métropole). Cependant, les discours historiques étriqués de l'empire se révèlent, comme on pouvait s'y attendre, en contradiction avec l'histoire elle-même : l'anarchiste classique Pierre-Joseph Proudhon soutenait directement la lutte de libération nationale des Ukrainien.nes (Cosaques) contre la colonisation polonaise ; M. Bakounine a défendu l'indépendance des Ukrainien.nes de Galicie de la Russie et de la Pologne, que ce soit pendant sa période pan-slaviste ou quand il était déjà anarchiste, et il insistait sur l'idée de l'autodétermination nationale des « petites nations » ; et Kropotkine préconisait le droit pour les anarchistes de participer aux mouvements de libération nationale (« mais ne niez pas les mouvements nationalistes ») et de soutenir les nationalités qui se soulèvent contre une oppression nationale, parce que ce n'est qu'en se débarrassant d'une oppression nationale extérieure qu'une nation peut enfin emprunter pleinement le chemin de la révolution sociale et lutter pour sa libération ultérieure de l'oppression de la bourgeoisie nationale, avec laquelle le prolétariat d'une nation donnée n'aura plus à s'allier au nom de la lutte contre l'« ennemi commun ». De tels points de vue ont été partagés par de nombreux.ses théoricien.nes et activistes anarchistes : Emma Goldman, Grigori Maksimov, Alexei Borovoi et d'autres [1]. Ainsi, même d'un point de vue purement historique, les plus grand.es théoricien.nes et activistes anarchistes n'étaient pas sur des positions à partir desquelles la vision de la guerre professée par les modernes anarchistes de la métropole serait possible aujourd'hui – que ce soit en mettant sur le même plan Russie et Ukraine, en tant qu'États bourgeois, ou même en étant plus loyaux.les envers l'empire, en tant que « moindre mal » – selon le principe que « si l'État est un mal, alors un seul État est quantitativement mieux que plusieurs ». Il est caractéristique que, dans la guerre actuelle, ces zélateur.trices du « vrai anarchisme » ne soient pas du tout en faveur de l'établissement de l'Espéranto des deux côtés (cependant, même cela serait moins fantastique que les requêtes qu'ils/elles expriment en réalité) : ceci étant, nous pouvons dire que, quand le monde russe dévore tout ce qui lui est différent, celle/celui qui reste en silence n'est pas neutre, mais est clairement du côté de l'agresseur.

La deuxième tendance évidente révélée par l'invasion militaire russe est que les citoyen.nes et les bénéficiaires des empires russe/soviétique/post-soviétique ne sont pas les seul.es à être vulnérables à l'inertie évoquée ci-dessus, mais c'est le cas aussi de tou.tes celles/ceux qui héritent de façon non critique de l'automatisme des représentations politiques mondiales (principalement occidentales), en essayant de les évaluer à partir des espaces de leur vie quotidienne confortable, pour lesquels toute catastrophe mondiale semble si lointaine (et d'ailleurs équidistante) qu'elle est toujours presque purement théorique. C'était le cas des camps staliniens, pour les intellectuels français des années 1950. C'est le cas de la guerre dans l'Ukraine moderne, pour de nombreux militant.es du premier monde.

En fait, dans ce cas aussi, nous parlons de l'inertie épistémologique du pouvoir, mais à l'autre pôle. Après des années passées à ignorer les signaux de SOS venant de l'abîme post-soviétique et, en général, les problèmes du second monde, qui est perdu dans le caractère indiscernable de sa propre existence prétendument sans importance, le premier monde s'est réveillé subitement avec le début d'une invasion à grande échelle et – selon son ancienne (remontant à l'époque moderne) habitude de donner un jugement « objectif », fondé sur des constructions métaphysiques qui sont enracinées dans son espace satisfait et endormi depuis des siècles – n'a rien trouvé de mieux que de réutiliser pour la nouvelle catastrophe l'optique de la Guerre froide. Et ce ne serait pas grave si, dans cette optique, il n'y avait pas de place pour la société ukrainienne en tant que sujet politique capable non seulement d'une volonté politique, mais aussi, comme nous l'avons vu, de défendre ses fondements et ses impératifs.

En présentant la guerre russe en Ukraine comme une vieille confrontation typique du monde bipolaire, de nombreux anarchistes et personnes de gauche du premier monde – en dehors de leur habituelle maladresse de grands seigneurs – trouvent possible de négliger une « bagatelle » comme les détails de la confrontation actuelle (en Amérique Latine, où ces sentiments sont, hélas, tout aussi forts, ils sont au moins explicables : d'une part les habitant.es de cette région ont leurs propres luttes, d'autre part il y a un véritable éloignement de ce qui se passe en Ukraine et en Russie).

Entre-temps, il est évident qu'un État autoritaire de taille globale – avec une biographie cauchemardesque, avec une dictature en pleine croissance, fondée sur la répression, la torture, le pouvoir arbitraire des oligarques et des hommes forts, ainsi que sur la corruption – a attaqué un État indépendant voisin et est en train d'y perpétrer un génocide. Il est possible d'imaginer cette confrontation comme un conflit entre deux parties égales uniquement de loin, mais en fait il est encore plus fou que de l'imaginer comme un conflit entre les travailleur.euses et la bourgeoisie : au moins les travailleur.euses dépassent en nombre la bourgeoisie. Exhorter l'Ukraine d'aujourd'hui, dans un esprit de « sagesse » patriarcale, à « donner le bon exemple » et à « renoncer au militarisme » en déposant les armes revient à exhorter la victime à ne pas résister au tortionnaire et à lui donner tout ce dont il a besoin. Le fait que la Russie et l'Ukraine soient formellement dans la même position en tant qu'États ne rend pas leurs situations spécifiques égales, surtout à la lumière de tout ce qui s'est déjà passé pendant la dernière année et demie.

D'autant plus que, clairement, la confrontation avec l'OTAN sert au régime de Poutine seulement comme un écran de légitimation, et purement décoratif, pour son comportement arbitraire en Ukraine : sinon il ne permettrait guère un tel rapprochement sans précédent de l'OTAN aux frontières de la Russie, comme cela a été le cas suite à l'agression militaire russe. Ainsi, l'inertie épistémologique des systèmes de pouvoir ne réside pas seulement dans les fondements de l'empire de Poutine. Elle est contenue aussi dans la vision du monde du premier monde privilégié – et trouve son origine dans le narcissisme de l'ancien Occident, qui est insensible à la réalité du second monde mais n'est pas prêt à renoncer à sa revendication d'un droit au jugement final, véritable (peu importe à quel point il est loin de la réalité), à son sujet. Cela est vrai à la fois pour la droite (qui attribue à la Russie la capacité de résister à la « cruauté corrompue » du déclin de l'Europe) et pour la gauche (d'où l'on entend des voix qui soutiennent la prétendue « République populaire » du Donbass et la pernicieuse « République populaire » de Donetsk et l'ainsi-dit caractère pernicieux du néolibéralisme) [2].

Le troisième problème qui est posé d'une nouvelle manière par la guerre russe en Ukraine est la nature profondément problématique et la faible élaboration de l'opposition philosophique entre universalisme et localisme/régionalisme. En même temps, l'existence même de cette opposition, dans l'anarchisme contemporain (y compris le fait qu'elle n'est pas réalisée de manière articulée), est problématique. Par conséquent, si, dans l'esprit des anarchistes métropolitain.es, nous pensons la confrontation entre la Russie et l'Ukraine comme une confrontation entre universalisme (alter-moderne, soviétique) et régionalisme (libération nationale), nous ne pouvons pas éviter de nombreuses questions inconfortables. Par exemple : la vie sans Poutine, sans le Kremlin, sans l'inertie soviétique (contre laquelle la société ukrainienne se bat héroïquement aujourd'hui) est-elle exactement du « régionalisme » ? Un tel faux dilemme ne peut être utilisé que par le Kremlin, qui spécule sur la notion de « néonazisme », en appelant ainsi tout ce qui ne veut pas être absorbé et dissout au point de devenir indiscernable. Entre-temps, même problématique du point de vue de l'anarchisme et de sa critique du capital : l'intégration de l'Ukraine dans l'Europe ne signifierait rien de plus que son adhésion à une large fédération d'autres nations européennes (une fédération un peu plus plausible que la Russie), avec la perspective de résoudre les problèmes de langue, de politiques sociales et autres par une procédure juridique européenne – sans aucun doute plus humaine que celles envisagées en Russie.

En ce sens, il serait correct de dire que c'est l'Ukraine qui se trouve dans le champ de l'universalisme – héritant des conquêtes de la modernité européenne (y compris de son universalisme épistémologique) – alors qu'au contraire la Russie se trouve dans la position d'un régionalisme impérial agressif, tant à son intérieur qu'à son extérieur, en imposant le monde russe, la langue russe et un hideux golem des valeurs russes, collées ensemble de travers par des bureaucrates à genoux et à partir des souvenirs de quelqu'un d'autre. Donc, il est évident que l'actuelle opposition de régionalisme et universalisme n'est pas si simple et qu'elle nécessite un examen plus approfondi, en tenant compte du niveau actuel de développement des connaissances dans les disciplines humanistiques. Selon toute vraisemblance, nous devrions parler de la nécessité de développer des façons complètement alternatives de penser l'espace planétaire et d'interagir avec celui-ci (c'est ainsi que la géographie anarchiste définit aujourd'hui l'une de ses tâches). Cet impératif semble d'autant plus important à la lumière du cynique détournement de la rhétorique décoloniale effectué par les discours de la Fédération de Russie – qui affirment que la Russie est en train de combattre les États colonisateurs (les États-Unis) et de libérer (non pas d'exploiter, comme on pourrait le penser) les sociétés africaines, asiatiques et latino-américaines, ainsi que ses propres sociétés indigènes. En qualifiant de « décoloniales » des pratiques réactionnaires, destructives et d'exploitation, le régime russe, par sa rhétorique et son arbitraire, met involontairement en lumière le problème de la confusion entre le décolonial et le conservateur en tant que tel. Ensuite, ce problème pourra se poser aussi à une Ukraine de l'après-guerre (victorieuse). Il convient de rappeler que les études décoloniaux sont seulement une perception, équipée d'un système de méthodes et d'approches.

Sans un noyau anti-étatique, anti-hiérarchique et émancipateur, ils risquent de glisser dans un ordre conservateur monstrueux, comme dans le cas des Talibans. La tâche principale des anarchistes contemporains est de fournir aux discours décoloniaux une perspective anarchiste cohérente et correctement développée. Dans le développement de cette perspective, il faut une réflexion approfondie sur les dichotomies philosophiques – en particulier celle régionalisme/universalisme, etc. Voici quelques-uns des problèmes les plus évidents montrés par la guerre russe en Ukraine, qui nécessitent une réflexion attentive de la part et de l'anarchisme contemporain et de la société contemporaine en général.

Max Ščur est un écrivain et traducteur biélorusse vivant en République tchèque ; il a édité et traduit une anthologie du bouddhisme radical (« Bouddhisme radical : un court florilège (non seulement) pour anarchistes », 2019).

La guerre russe contre l'Ukraine est l'élément crucial du projet de Poutine (et Loukachenko) de restaurer l'empire russo-soviétique (permettez-moi de dire knouto-soviétique). Tou.tes ceux/celles qui sont familières avec l'histoire de cet Empire (tsarisme, stalinisme, brejnevisme et maintenant poutinisme) et des nations qu'il a colonisées ou qui, comme moi, sont même né.es dans l'Empire, ont toutes les raisons de piquer une crise et de faire tout le possible pour empêcher sa restauration (ou, encore mieux, pour contribuer à sa désintégration). Encore plus, cette fois l'Empire est complètement dépourvu de tout semblant d'une idéologie sociale progressiste, qui a été remplacée par un discours de merde, nationaliste russe chauviniste-revanchiste-traditionaliste-sexiste (c'est-à-dire, classiquement de droite). Cela, combiné aux ressources naturelles et humaines de la Russie et aux armes nucléaires, fait de cette idéologie, et de loin, la forme la plus dangereuse de fascisme d'aujourd'hui, que toute personne de gauche sensée est moralement obligée de combattre, bien que parfois dans le cadre d'une alliance désagréable avec ses adversaires politiques, ce qui a été le cas aussi pendant la Seconde Guerre mondiale.

Le fait que l'Empire se déguise (pour les intellectuels occidentaux.les) en colonie combattant le colonialisme occidental est un moment vraiment amusant de l'histoire de la propagande. Cependant, une rhétorique similaire a déjà été utilisée par les impérialistes nazis (et japonais). Tout comme les nazis imputaient l'effondrement, lors de la Première Guerre mondiale, de l'empire knouto-germanique aux Juifs et non à leur propre militarisme, prussien, les fascistes russes imputent l'effondrement de leur empire knouto-soviétique à l'« Occident collectif » et non à la faillite inévitable de leur propre capitalisme d'État (ou capitalisme fossile d'État, pour être précis). Dans les deux cas, nous avons affaire à une forme de crise d'identité historique, de délire de grandeur et de déni d'une réalité douloureuse. Dans les deux cas, nous avons une grande nation qui prétend non seulement qu'elle ne ferait pas partie du monde occidental (ce qui est indubitablement le cas, à la fois pour l'Allemagne et la Russie), mais aussi qu'elle serait une « civilisation » à part entière, avec ses propres valeurs « particulières, authentiques et non décadentes ». Eh bien, c'était un mythe de la propagande au service des élites, dans le cas allemand, et c'est un mythe de la propagande au service des élites, dans le cas russe.

Quant aux deux principales approches anarchistes à cette guerre, l'anti-occidental et le pro-ukrainien, je pense que le problème central, ici, est en fait la définition même d'impérialisme. À ma connaissance, l'approche anti-occidentale est historiquement basée sur le concept marxiste-léniniste d'impérialisme comme « stade suprême du capitalisme (libéral) », ce qui est, en quelque sorte « inhérent » seulement à l'Occident ; celle pro-ukrainienne puise dans la critique bakouninienne de(s) l'impérialisme(s), par exemple dans Étatisme et anarchie (1873). À moins qu'il y ait enfin une sérieuse déconstruction anarchiste de la théorie marxiste, il y aura toujours une tendance marxiste dans l'anarchisme, en particulier en Occident, où le marxisme n'a jamais été une idéologie d'État, contrairement à l'Europe de l'Est et aux pays post-soviétiques. En plus, en tant qu'héritier de l'empire knouto-soviétique, l'État fasciste russe soutient traditionnellement et soutiendra toujours (directement ou indirectement) les marxiste occidentaux.les adeptes de la définition léniniste d'impérialisme, les utilisant comme des « idiots utiles » (une autre expression de Lénine) dans sa guerre hybride pour la domination du monde, peu importe s'ils/elles s'appellent anarchistes ou pas.

Ratibor Trivunac est un activiste politique serbe, anarchiste, éditeur et l'un des fondateur.trices de l'Anarho-sindikalistička inicijativa (ASI – Initative Anarcho-Syndicaliste), la section serbe de l'Association internationale des travailleurs ; il est actif aussi dans le Centre d'études libertaires de Belgrade.

La réponse du mouvement anarchiste international à la guerre inter-impérialiste en Ukraine a montré que la majorité du mouvement anarchiste (organisé et fondé sur la classe ouvrière) est encore capable de maintenir des positions antimilitaristes en ligne avec ses principes, même dans une situations de fortes pressions nationalistes, capitalistes et impérialistes pour que nous abandonnions nos idéaux et nous tournions vers le bellicisme, ou même pour nous engager directement dans un conflit entre les classes dirigeantes, au niveau international. Pour l'instant, seulement peu d'organisations importantes ont abandonné ces principes et se sont faites avoir par les politiques nationalistes et chauvinistes des capitalistes. D'autre part, cela a confirmé encore une fois que les segments du mouvement anarchiste international qui ne sont pas fondés sur la politique de la classe ouvrière et/ou sont fondés sur des traditions anti-organisatrices et informelles sont beaucoup plus susceptibles – comme Malatesta l'a observé pendant la Première Guerre mondiale – d'oublier nos principes, quand cette position est plus pratique et confortable à prendre. Comme les social-démocrates et certain.es des anarchistes mentionnés, pendant la Première Guerre mondiale – avec laquelle le conflit actuel entre l'OTAN et la Russie en Ukraine présente de nombreuses similitudes, à cause de la nature inter-impérialiste de la guerre en cours – beaucoup de ceux/celles qui prétendent être des anarchistes attaché.es à ces traditions se sont retrouvé.es sur des positions social-chauvines, nationalistes et pro-impérialistes.

Même s'il est clair que la simple expérience, sans un cadre idéologique et argumentatif pour l'interpréter, n'est pas suffisante pour saisir la situation dans sa totalité et qu'elle est donc insuffisante pour comprendre la vérité dans son ensemble sur la question que nous examinons, l'expérience de certains soldats ukrainiens qui aiment s'identifier à l'anarchisme est parfois utilisée pour justifier un alignement politique avec l'un des côtés, impérialistes, dans cette guerre. La même prétendue expérience, qui sur le plan idéologique n'équivaut à rien d'autre qu'à la répétition de formules nationalistes et chauvines, est utilisée pour faire taire les voix des éléments du mouvement anarchiste qui rejettent ce genre d'effondrement de notre mouvement dans la réaction nationaliste. Très souvent, ce genre d'arguments émotionnels, agrémentés de revendications à l'exclusivité de la connaissance de l'Europe de l'Est, bien que totalement creux au niveau théorique et sans aucun fondement dans nos principes et notre idéologie, ont un effet politique à cause du manque de compréhension des formules utilisées et du manque d'une compréhension plus profonde des événements qui ont lieu. Cela est douloureux à regarder, en particulier pour certain.es d'entre nous, anarchistes des régions ex-yougoslaves de l'Europe de l'Est qui ont assez de malchance pour avoir vécu personnellement les guerres de Yougoslavie des années 1990 et de s'en souvenir. Nous avons nous-même été témoins direct.es de la guerre civile, du massacre nationaliste, de l'agression impérialiste, des sanctions, des mouvements contre la guerre, de la révolution serbe d'octobre 2000, de la transition brutale au capitalisme néolibérale, de l'appauvrissement massif de la classe ouvrière, d'un retour à la tradition et de l'abaissement général du niveau de civilisation dans nos sociétés. Surtout nous, anarchistes de la République de Serbie, en plus des choses citées, avons eu l'expérience d'une guerre par procuration, pendant la guerre civile yougoslave. Slobodan Milošević, l'ancien dirigeant de la Serbie (au sein de la République fédérale de Yougoslavie), un pays qui ne participait pas officiellement à la guerre en Bosnie et en Croatie, avait armé, entraîné, organisé et dirigé les forces serbes dans ces pays dans les années 90, comme les États-Unis et l'Union Européenne le font aujourd'hui avec l'Ukraine. Nous avons fait l'expérience de la vie avec les ainsi-dites « unités de défense territoriale » et nous sommes conscient.es que, malgré leur nom ambigu, elles sont en fait contrôlées par les armées étatiques, mais aussi qu'une majorité des crimes de guerre, dans les guerres de Yougoslavie, ont été commis précisément par ce type d'unités. Ce genre d'expérience que nous avons, qui fait obstacle aux tentatives de racolage politique dans des eaux troubles et qui est couplé à notre forte adhésion aux principes de base de notre idéologie, fait que celles/ceux qui se sont fait.es avoir par les ruses nationalistes et impérialistes se méprennent sur nos positions, nous accusent de soutenir une autre puissance impérialiste ou même de remettre en question l'antimilitarisme, avec des arguments que tous les États ont utilisé en temps de guerre.

Il est indéniable que ces circonstances, et la division qui en découle, marquent distinctement des éléments structurels qui déterminent non seulement la relation du mouvement anarchiste par rapport à des conflits impérialistes, mais aussi par rapport à de nombreuses autres questions cruciales de l'époque actuelle, en définissant ainsi les composantes fondamentales de la stratégie et des tactiques anarchistes pour l'avenir. La spécificité des événements globaux, comme cela a été le cas avec les guerres mondiales précédentes et avec le conflit actuel en Ukraine (et possiblement avec d'autres conflits inter-impérialistes, à Taïwan, entre l'alliance entre États-Unis, Royaume-Uni et Australie d'un côté et la Chine de l'autre), est qu'ils permettent à toute la population mondiale, et particulièrement aux mouvements politiques internationaux, de se positionner par rapport aux événements qui nous affectent tou.tes. Ce sont des situations dans lesquelles se produit une cristallisation des positions idéologiques et dans lesquelles les fossés séparant des positions qui jusqu'à là ont pu coexister sous la même bannière deviennent infranchissables. Il ne fait donc aucun doute que ce clivage aura des conséquences à long terme pour le mouvement anarchiste mondial, surtout si le conflit impérialiste s'intensifie et si la guerre prend plus clairement l'aspect d'une guerre mondiale, en passant d'un conflit inter-impérialiste par procuration à un conflit inter-impérialiste ouvert. Les lignes de démarcation seront nettement tracées, entre ceux/celles d'entre nous qui conservent des positions de classe, internationalistes et antimilitaristes et celles/ceux qui sont un addendum coloré à l'impérialisme arc-en-ciel, ceux/celles qui ont capitulé devant le nationalisme et le chauvinisme et se sont mis.es à la disposition des bandits impérialistes.

Ce que nous aurions pu apprendre de ces événements récents et de ces débats au sein du mouvement et de ses lieux de rassemblement est à quel point l'irrationalisme, le positivisme et le chantage émotionnel sont souvent et facilement – et parfois avec succès – utilisés dans la tentative de justifier la trahison des idéaux de notre mouvement par ceux/celles qui se sont mis.es au service des armées capitalistes. Cela justifiera, dans les jours à venir, non seulement une lutte farouche pour la préservation de notre mouvement et un examen détaillé de certaines parties de la pratique de notre mouvement, mais aussi, en parallèle, une profonde remise en question de certains éléments de nos appareils théoriques et méthodologiques. J'estime que, dans le domaine théorique, pour comprendre le monde, il y a la nécessité désespérée d'un fort et conscient rejet du positivisme de Kropotkine, qui nous a conduit.es à maintes reprises dans une impasse politique, et la nécessité d'un retour véhément à l'approche révolutionnaire, dialectique et matérialiste, de Bakounine.

Anarchistes biélorusses à Varsovie est un groupe d'anarchistes biélorusses qui ont dû quitter le Bélarus à cause des persécutions. Elles/ils préfèrent rester anonymes. L'un.e des membres du groupe est l'auteur.e du podcast en langue russe Dogma : Uneasy Talks About War [Dogma : conversations désagréables sur la guerre].

À notre avis, la guerre a souligné à quel point les anarchistes sont les produits de leur propre environnement, capitaliste et géopolitique. Plus précisément, nous avons vu que le colonialisme s'est manifesté par des divisions le long de ses lignes habituelles. C'est l'Ouest (le premier monde) contre l'Est (le second monde). Les gens – et les anarchistes – en Occident pensent qu'ils/elles en savent plus que les autres ; elles/ils ne demandent généralement pas à leurs compas qui combattent en première ligne ce que ces dernier.es pensent et ce qui les motive, parce qu'elles/ils ont des réponses toutes faites. C'est le produit d'une longue tradition, dans le mouvement anarchiste, pendant laquelle l'Est a été orienté vers l'Ouest – nous ne pouvons rien apprendre aux anarchistes occidentaux.les, nous ne pouvons que copier-coller ce qui existe déjà là-bas et essayer de l'appliquer dans nos contextes. Cette situation a été pendant longtemps pratique pour les compas occidentaux.les. Maintenant que, tout à coup, nous avons notre propre opinion et que nous choisissons des tactiques controversées, elles/ils sont confus.es.

Il est aussi intéressant que, tout comme l'État ukrainien dépend complètement des « démocraties » occidentales pour les ressources et les armes, les anarchistes ukrainien.nes, russes et biélorusses doivent faire le tour des lieux anarchistes occidentaux, plus riches, pour demander de l'argent pour continuer leur travail.

Nous avons vu aussi que la solidarité internationale est une déclaration creuse. Tou.tes les anarchistes ont exprimé leur position contre la guerre et pour le peuple, la classe ouvrière et les opprimé.es, mais qu'est-ce que cela signifie, en termes concrets ? Nous nous demandons combien d'opprimé.es en Ukraine ont ressenti ne serait-ce qu'un peu de cette solidarité. Combien de collectifs, en Occident, étant donné qu'ils ne voulaient pas soutenir la participation armée à la guerre, ont essayé de négocier avec les compas ukrainien.nes pour savoir de quelle autre façon mettre en place cette coopération, si ce n'est pas en achetant des casques ?

On peut dire la même chose de la réaction du mouvement russe, qui est resté essentiellement silencieux au sujet de la guerre, qui a commencé en 2014, et qui a été prudent dans ses tentatives d'établir des liens avec ses compas ukrainien.nes. Maintenant c'est la deuxième année de l'invasion à grande échelle et nous ne voyons toujours pas de tentatives de créer un front commun contre la guerre, dans la région post-soviétique.

Une autre chose qui n'est pas aussi claire, et qui pourrait sembler un peu conspirationniste, est le pouvoir que les « rouges » (les communistes autoritaires) ont sur le discours anarchiste. La guerre a montré qu'il est énorme. Nous pouvons voir la manière dont, dans des pays comme l'Allemagne, où il n'y a pas de division claire entre anarchistes et communistes, la « gauche en général » répète les vieux mythes soviétiques, maintenant russes, sur « l'Occident contre la Russie » et « les capitalistes contre les socialistes ». Le manque absolu de socialisme dans l'URSS bolchevique a été traité par des anarchistes, comme Emma Goldman et Alexandre Berkman, dès 1925 environ. Mais les Soviétiques, et ensuite les partis de la gauche autoritaires que ceux-ci ont sponsorisés, qui ont survécu sous une forme ou une autre jusqu'à présent, ont réussi à vendre beaucoup mieux leur version de la réalité et à propager l'idée de « l'oppression de part de l'Occident ». Dans la plupart des pays d'Europe du Sud, ce discours est clairement lié à la propagande des « rouges », mais il est salué par le mouvement anarchiste, juste parce qu'il est pratique.

Cette guerre laissera un grand schisme dans le mouvement, pendant longtemps. Le mouvement anarchiste de l'Est a arrêté de prendre aveuglément pour acquis ce qui est dit ou fait par certain.es des compas occidentaux.les. Et il faudra beaucoup de temps pour rétablir la confiance et la véritable solidarité internationale dans notre mouvement.

Anatoly Dubovik est un anarchiste ukrainien, originaire de Dnipro ; membre de l'Association des mouvements anarchistes (1990-1994) et de la Confédération révolutionnaire des anarcho-syndicalistes [Революційна Конфедерація Анархістів-Синдикалістів, RKAS] « Nestor Makhno » (1994-2014) ; depuis le début de l'agression russe contre l'Ukraine (2014), il est engagé activement dans la défense de l'Ukraine.

La guerre la plus grande et la plus sanglante que l'Europe ait connue depuis plus de 70 ans se poursuit depuis près de 10 ans. Pour moi, personnellement, la réaction des anarchistes en dehors d'Ukraine face à ce qui se passe n'a fait que confirmer les tristes conclusions auxquelles mes compas et moi sommes arrivé.es il y a longtemps : non seulement le mouvement anarchiste est en crise, non seulement il manque de pouvoir et d'influence sérieuse dans la société, mais il ne peut pas et ne veut même pas sortir de cet état. La seule tentative sérieuse que je connaisse d'analyser les événements actuels et de formuler des conclusions – des conclusions apparemment évidentes ! – a été faite par la Fédération anarchiste tchèque. Les autres organisations anarchistes ont été incapables de faire ne serait-ce que cela. (Nous parlons expressément d'organisations, non d'individus ou de groupes informels d'ami.es au sein d'organisations). Pour beaucoup d'anarchistes, l'anarchisme et l'action anarchiste restent, comme il y a 10-20 ans, une lutte pour les droits de telle ou telle « minorité », un mouvement philanthropique pour aider les sans-abri, une faction au sein du mouvement écologique ou végétarien et ainsi de suite – tout sauf un mouvement révolutionnaire pour changer la société sur la base de principes de liberté et de solidarité.

Je m'excuse de dire des banalités : nous ne sommes pas des démocrates et notre objectif n'est pas l'amélioration de l'État par des méthodes démocratiques (ou autres), mais l'élimination de tout État. En même temps, il est évident que le degré de liberté – ou, si vous voulez, les conditions de départ pour la réalisation de notre programme – varie d'un État à l'autre. Nous, qui avons commencé notre activité anarchiste dans l'URSS (ou dans les pays d'Europe de l'Est subordonnés à l'URSS), le savons bien, par expérience personnelle. Il y a des États où nous, les anarchistes, avons la possibilité de diffuser légalement nos idées (savoir comment nous utilisons cette opportunité est une autre question). Il y a des États où les opinions anarchistes elles-mêmes peuvent être punies de prison. Et il y a eu des États où la punition était la mort.

Quand un État fasciste autoritaire attaque un État démocratique, il est nécessaire de défendre ce dernier. Au moins pour sa propre autoconservation. Lorsque la Russie moderne, autoritaire, pratiquement fasciste, attaque l'Ukraine, relativement démocratique, dans le but de la détruire, elle et son peuple – et la Russie est déjà en train de les détruire (par des exécutions de masse dans les territoires occupés, des bombardements de saturation des villes de première ligne, des tirs de missiles constants sur des objectifs civils à l'arrière) – il faut défendre la liberté relative qui existe ici et que la Russie espère briser et remplacer par le « monde russe » fasciste.

Les anarchistes ukrainien.nes ont dû devenir des allié.es temporaires et de circonstance de l'État ukrainien – contre l'ennemi commun.

Un paradoxe ? Oui. Le même que l'alliance de Makhno avec les bolcheviks, contre la réaction blanche. Ou que l'alliance de la FAI-CNT [3] avec l'État espagnol, contre Franco. Ou que l'alliance des anarchistes espagnol.es, français.es, polonais.es et autres avec différents gouvernements, contre Hitler.

Étonnamment, nous devons expliquer cela à de nombreux.ses anarchistes en dehors de l'Ukraine.

Étonnamment, il semble que nulle part dans le monde les anarchistes aient essayé de penser ce que leurs groupes et organisations devraient faire si quelque chose comme la guerre en Ukraine commençait dans leur pays.

Quelque chose de nouveau ? Je sais maintenant dans la pratique ce que je ne savais qu'en théorie – et c'est ce que j'ai dit ci-dessus. Il y a des situations dans lesquelles les anarchistes doivent s'allier même avec l'État, contre un ennemi commun qui est pire. Ce n'est pas quelque chose dont vous pouvez être heureux ; c'est désagréable, mais il peut s'avérer inévitable. L'essentiel est de ne pas oublier qui nous sommes et ce que nous voulons.

Pour moi et mes compas, la guerre n'a rien changé de nos convictions anarchistes. Tous les éléments de notre vision du monde sont restés les mêmes.

Il est difficile pour moi de commenter votre question sur les désaccords entre les anarchistes au sujet de la guerre en cours. Parmi les anarchistes ukrainien.nes, il n'y a pas de désaccords. Les désaccords sont quelque part en dehors d'ici, très loin. Ils nous causent de l'agacement et même de l'irritation (« Pourquoi ces personnes ne comprennent pas des choses aussi simples et évidentes ? »), mais aussi un soulagement inattendu : nous n'avons pas de tels désaccords, nous sommes uni.es dans le fait de reconnaître la nécessité de l'autodéfense, de reconnaître la nécessité de défendre notre peuple.

Les désaccords entre anarchistes resteront, bien sûr. En tant qu'historien du mouvement anarchiste, je sais qu'il y a toujours eu des désaccords entre anarchistes. En tant que participant actif au mouvement anarchiste, j'espère que ces désaccords mèneront à une division.

À court terme, ce sera une division entre celles/ceux qui reconnaissent la nécessité de protéger les gens de l'agression fasciste impérialiste et un conglomérat émouvant de pacifistes, de partisan.es d'un antimilitarisme abstrait et de personnes qui sont simplement des grands fans de tout ce qui porte l'étiquette « Made in Russia ».

À long terme, ce sera la restauration d'un anarchisme de classe, idéologique, organisé, socialement actif – qui se débarrassera du poids inutile des « anarchistes par mode » [lifestyle anarchists] et des, permettez-moi de les appeler ainsi, « anarchistes d'une seule idée » (ceux/celles qui se battent seulement pour les droits des animaux, ou le féminisme, ou la légalisation de la marijuana, ou le mariage entre personnes du même sexe, ou les « anarcho-punks » et ainsi de suite).

[Traduction anglaise de Max Ščur]

Volodymyr Ishchenko est chercheur associé à l'Institute for East European Studies [Institut d'études de l'Europe de l'Est] de la Freie Universität [Université libre] de Berlin. Ses recherches portent sur les protestations et les mouvements sociaux, les révolutions, la radicalisation, la politique de droite et de gauche, le nationalisme et la société civile. Il a beaucoup publié sur la politique ukrainienne contemporaine, la révolution d'Euromaïdan et la guerre qui en a suivi et il a été un contributeur important du Guardian, d'Al Jazeera, de la New Left Review et de Jacobin. Il est l'auteur de Towards the Abyss : Ukraine from Maidan to War [Vers l'abîme : l'Ukraine de Maïdan à la guerre] (Verso Books, à paraître en 2024).

La guerre entre la Russie et l'Ukraine a sans doute provoqué une fracture dans le mouvement anarchiste, reflétant des transformations plus larges au sein de l'anarchisme contemporain et du camp politique de gauche. Pendant le dernier demi-siècle, les anarchistes, et la gauche radicale en général, ont été témoins de l'érosion de leur fondement de classe, autrefois marqué. Ce changement a non seulement profondément affecté leurs cadres théoriques – le passage de théories classistes largement marxiennes à un post-structuralisme largement foucaldien – mais a aussi entravé leur capacité à analyser et à répondre efficacement aux événements internationaux actuels. Au lieu de s'engager dans une politique hégémonique stratégique, elles/ils se retrouvent souvent à naviguer sur le terrain fluide de l'hyperpolitique, caractérisé par une politisation extrême, mais avec des conséquences politiques limitées, comme cela a été récemment articulé par Anton Jäger [4].

Une des conséquences de ce paysage en évolution est le défi que les anarchistes, et la gauche au sens large, se trouvent à affronter pour comprendre les bases matérielles de la guerre entre la Russie et l'Ukraine. La guerre émane essentiellement d'un conflit de classe entre d'un côté les capitalistes politiques post-soviétiques et de l'autre côté la classe moyenne professionnelle alignée sur le capital transnational [5]. Dans ce conflit, la classe ouvrière est divisée et manque d'une articulation idéologique indépendante et d'une représentation politique. Les arguments concernant la guerre qui prévalent parmi la gauche radicale ont tendance à être idéalistes et superficiels, construits sur des notions sommaire d'impérialisme.

Ces références simplistes s'étendent aux débats classiques sur le soutien aux mouvements de libération nationale, ce qui conduit souvent à des comparaisons anachroniques et même obscurantistes entre le conflit russo-ukrainien et les luttes de libération nationale du tiers monde. Contrairement à celles-ci, qui étaient étroitement entremêlées à des processus de révolution sociale et de modernisation, qui possédaient un intérêt universel (c'est la cas par exemple de Cuba et du Vietnam) et étaient fondées sur des alliances de classe impliquant la paysannerie, les ouvrier.es, l'intelligentsia révolutionnaire et la bourgeoisie nationale, l'Ukraine contemporaine manque de ces éléments. Elle manque de l'élan de révolution sociale qui pourrait remettre en question l'ordre capitaliste dominant, car elle s'efforce principalement dans le sens d'une intégration en tant que relais local, périphérique, de l'impérialisme, plutôt que dans le sens d'une modernisation du développement, le tout fondé sur une alliance de classe fondamentalement différente, qui articule non pas des idéologies universalistes, mais des politiques identitaires nationalistes et particularistes (Ishchenko, 2022b) [6].

La question nationale, au sein de l'anarchisme et de la théorie et de la stratégie de gauche contemporaines, doit être réévaluée à la lumière de circonstances matérielles radicalement transformées. La célébration acritique de l'« autodétermination », de la « subjectivité » et de l'« agentivité », séparée de l'analyse matérialiste et d'une politique de classe, et portée à son extrémité logique, est indiscernable des utopies marginales de droite, telle que l'anarcho-nationalisme d'extrême droite ou l'anarcho-capitalisme libertarien. Dans la conjecture actuelle, cela a abouti à un manque de critique déconcertant, particulièrement en ce qui concerne la transformation ethno-nationaliste de l'État et de la société ukrainiens contemporains. L'échec de la communauté internationale à intervenir lors du nettoyage ethnique complet du Haut-Karabakh, largement ignoré par la gauche, sert de rappel frappant de ce qui pourrait arriver en cas d'une reconquête militaire de la Crimée et du Donbass et il souligne encore plus la faillite morale et politique de ces idées.

De la même façon, une analyse abstraite et superficielle est évidente du côté opposé de la fracture de la gauche radicale, en particulier dans son rejet inconditionnel de fournir des armes, sans tenir compte de leur utilisation possible. Par exemple, cela inclut le besoin vital de systèmes de défense anti-aérienne pour protéger les infrastructures civiles ukrainiennes, ainsi que des vies.

On pourrait s'attendre, surtout de la part d'anarchistes, à une plus grande capacité à faire la différence entre le soutien à la population ukrainienne et le soutien à l'État ukrainien et à son élite, qui n'est que le relais de l'impérialisme. Il serait nécessaire d'avoir une position plus nuancée sur la question des armes, une opposition plus articulée et plus cohérente aux politiques assimilationnistes et ethno-nationalistes, indépendamment du camp qui les met en place, ainsi qu'une plus grande sensibilité à la diversité de la société ukrainienne, divisée par des lignes de front et des frontières. Relancer des analyses et de politiques classistes est crucial pour les anarchistes et pour la gauche radicale, afin d'apporter des réponses plus appropriées aux conflits internationaux, dans les prochaines décennies de conflit géopolitique.

La Konfederatsiya revolyutsionnykh anarkho-sindikalistov (KRAS-MAT, Confédération révolutionnaire des anarcho-syndicalistes), fondée en 1995, est la section russe de l'Association internationale des travailleurs.

Avant tout, il faut garder à l'esprit que nous ne parlons pas d'opposer la position de « tou.tes les anarchistes de Russie » à la position de « tou.tes les anarchistes en Ukraine ». Comme dans la plupart des autres soi-disant « pays » (en fait, les territoires actuellement contrôlés par différents États et leurs cliques dirigeantes), tant en Russie qu'en Ukraine il y a des anarchistes qui prennent des positions contre la guerre et antimilitaristes, ainsi que des personnes qui se disent anarchistes mais qui soutiennent un camp ou l'autre, dans une guerre entre États. Malheureusement, ce n'est pas nouveau. Cela a été le cas pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale et pendant de nombreuses autres guerres dans l'histoire des XXe et XXIe siècles. Il y a ceux/celles qui suivent les principes anarchistes de l'internationalisme (cosmopolitisme prolétarien) et de l'antimilitarisme – et y a ceux/celles qui soutiennent les idées du « moindre mal », de la « démocratie », de la « libération nationale », etc. Dès 1915, les anarchistes internationalistes (Malatesta, Emma Goldman, Alexandre Berkman, des camarades d'Espagne, etc.) appelaient ces dernier.es des personnes qui « ont oublié leurs principes ».

Savons-nous maintenant quelque chose de nouveau ? Une seule chose est nouvelle : malheureusement, il y a plus de tel.les « anarchistes qui ont oublié des principes » que l'on voudrait penser et croire. Cela nous fait penser sérieusement à la question de la crise du mouvement anarchiste. Une partie importante de ce dernier n'a-t-elle pas été arrachée à ses racines, à cette chose fondamentale qui, en réalité, fait que l'anarchisme est, précisément, anarchiste ?
Nous sommes dans la section russe de l'AIT [7]. Nous ne croyons pas que dans cette guerre nous avons rencontré quelque chose de fondamentalement nouveau, qui ne s'est jamais produit auparavant et qui devrait forcer l'anarchisme à abandonner les fondements les plus fondamentaux de son propre système d'idées. Nous avons toujours cru et continuons à croire que, dans le système d'idées anarchiste, il y a un « noyau dur » qui ne peut être abandonné sans détruire l'essence même de l'anarchisme. L'antimilitarisme et le rejet des nations et des intérêts nationaux, le refus de soutenir tout État et toute alliance avec les classes dirigeantes – cela fait partie de ce « noyau dur ».

Les différences entre les anarchistes ont-elles des sources lointaines ? Oui, cela fait partie d'un processus long et profond qui s'est déroulé après la Seconde Guerre mondiale. Le vieil anarchisme prolétarien traditionnel s'érode et il laisse souvent la place à un néo-anarchisme « multi-classiste » et réformiste, qui tend à accepter la logique du « moindre mal », de la « démocratie » et des compromis avec l'État et le capital « le moins réactionnaire ». Le « nouvel » anarchisme a emprunté trop de choses aux étatistes, aux partisan.es de l'identité et aux adeptes de la « libération nationale ». Nous pensons qu'il est temps de se différencier et de revenir aux racines de la « vieille école », la révolution sociale sans compromis – une fois pour toutes.

Oleksandr Kolchenko est un activiste politique ukrainien ; peu après l'annexion de la Crimée, il a été emprisonné, torturé et accusé à tort, dans un procès bidon, d'être membre du groupe d'extrême droite « Secteur droit » et de préparer des actes terroristes ; il a été condamné à 10 ans de prison. Aujourd'hui, il participe activement à la lutte contre l'invasion russe [il a été libéré en septembre 2019, grâce à un échange de prisonnier.es entre l'Ukraine et la Russie ; NdAtt.].

Malgré la profonde fragmentation du mouvement anarchiste en Ukraine, les anarchistes ukrainien.nes ont commencé à se préparer à une invasion à grande échelle quelque temps avant le 24 février 2022 : elles/ils ont déterminé qui prendrait les armes et qui travaillerait comme bénévole. D'une manière ou d'une autre, la grande majorité d'entre elles/eux ont mis de côté leurs querelles et leurs désaccords sur certaines questions et se sont levé.es pour défendre la liberté. Tout en restant fidèle à mes convictions anarchistes et antifascistes, au début j'ai évité de participer à un mouvement anarchiste organisé pour résister à l'agression russe, car je craignais que les discussions sur les questions idéologiques, les querelles et les chamailleries n'absorbent du temps qui aurait pu être utilisé pour l'entraînement, l'éducation et la participation directe à des opérations de combat – ou, plus généralement, pour quelque chose d'utile et de constructif. (Il convient de noter que du moment où j'ai été libéré de prison jusqu'au début de l'invasion à grande échelle, j'ai participé au mouvement anarchiste seulement sporadiquement. Tout d'abord, par manque de temps : le travail et la vie quotidienne me prenaient tout mon temps. Mais le manque d'une prise de position claire du mouvement anarchiste sur la guerre russo-ukrainienne n'était pas moins important.)

Je n'ai pas trop creusé la position du mouvement anarchiste biélorusse ; je ne suis pas compétent en la matière. Mais des émigré.es de partout, du Bélarus à la Pologne, soutiennent l'Ukraine et certain.es anarchistes biélorusse sont en train de combattre au sein des forces de défense ukrainiennes. Au contraire, je peux écrire beaucoup sur le mouvement anarchiste russe. J'ai déjà écrit à ce sujet dans l'une de mes publications sur Facebook. Et même à ce jour, malgré le nombre de victimes civiles et militaires, malgré des villes entières rayées de la carte, le génocides et l'écocide, peu de choses ont changé dans leur position à cet égard. Je vais donc me citer :

Je suis très reconnaissant à mes ami.es russes du mouvement pour leur soutien tout au long de mon emprisonnement. Je ne l'oublierai jamais et j'essaierai de les soutenir autant que possible. Mais je ne peux pas rester silencieux (et je suis vraiment désolé) sur le fait que les anarchistes russes, après le début de l'agression militaire russe, n'ont pas été en mesure de lancer une campagne à grande échelle contre l'agression impériale de leur État contre l'Ukraine rebelle. (Que ce soit sous la forme d'appels à une grève générale contre la guerre ou d'attaques contre des installations militaires ou des entreprises du secteur de la défense. En tout cas, ni avant mon emprisonnement, ni en prison, je n'ai eu connaissance de tels actes).

Dès le début de la guerre, en 2014, la secte KRAS (Confédération révolutionnaire des anarcho-syndicalistes) a appelé « guerre civile » l'agression russe et a adopté une position prétendument « équidistante » – en condamnant les deux parties. La possibilité d'avoir une telle opinion est un privilège propre à ceux/celles qui se trouvent dans un endroit sûr (ou relativement sûr), qui ne vont pas se coucher tous les soirs en pensant : « Un missile va-t-il frapper ma maison ou la maison de quelqu'un.e d'autre ? ».

Le 25 février 2022, le lendemain du début de l'invasion à grande échelle, la KRAS a publié une déclaration « contre la guerre ». Je me permets d'en analyser quelques citations :

« Nous demandons la cessation immédiate des hostilités et le retrait de toutes les troupes aux frontières et aux lignes de démarcation qui existaient avant le début de la guerre. » Mais il n'y a pas un seul mot sur ce que la KRAS considère comme le point de départ de la guerre : s'il considère le 24 février 2022 comme point de départ, alors ils jouent directement le jeu du Kremlin, de l'État russe, parce que les territoires qui ont été occupés par la Russie de 2014 à février 2022 restent en dehors ; s'ils proposent de retirer « toutes les troupes aux frontières » de 2014, alors il s'agit d'une demande adressée exclusivement à la Russie.

« Nous faisons appel aux soldats envoyés au combat pour qu'ils ne se tirent pas dessus ». Si les soldats russes déposent leurs armes, la guerre finira. Si les Ukrainiens déposent leurs armes, l'Ukraine sera conquise et la guerre ne s'arrêtera pas, mais continuera – seulement qu'en ce cas les Ukrainiens seront mobilisés de force par la Russie pour mener une guerre contre l'Europe (après tout, les politiciens et les propagandistes russes ont menacé plusieurs fois d'autres pays d'une guerre et d'attaques de missiles). La clef de la paix en Ukraine ne se trouve pas en Ukraine, mais en Russie.

En mars 2022, le groupe de femmes anarchistes Moiras, d'Espagne, a interviewé un représentant russe de la KRAS (en tant que non-impérialiste [sarcasme]) sur les événements en Ukraine. Dans cette interview, le représentant de la KRAS a exclu la grande majorité des anarchistes ukrainien.nes de l'anarchiste (encore une fois, quelle position non-impériale [sarcasme]). Dans la même interview, le représentant de la KRAS parle des nombreuses manifestations contre la guerre, en Russie. Comme vous le savez, la pratique est le critère de la vérité. Cependant, je voudrais vous rappeler que la guerre est toujours en cours – un an et demi après cette interview. Et pendant tout ce temps, les Russes se sont rendus aux bureaux d'enregistrement et d'enrôlement militaire, au premier appel, alors qu'il n'y avait pas de sanctions pénales ou administratives en cas de non présentation ; beaucoup s'y sont rendus de leur propre initiative.

Quant à l'autre organisation anarchiste, Autonomous Action, ils/elles ont à peine réussi à émettre une condamnation prudente de l'agression russe, à la veille de l'invasion à grande échelle. Je trouve extrêmement pathétique leur position « non à la guerre », qu'elles/ils utilisent dans leur matériel de campagne. Parce que, à mon avis, toute position qui n'inclut pas – et surtout – l'objectif de contribuer à la défaite militaire de la Russie et à la victoire de l'Ukraine est pathétique. Elles/ils publient du matériel en mémoire des anarchistes qui ont combattu en Ukraine contre la Russie. Mais, par exemple, un article du grand « analyste » Vladimir Platonenko sur Dmitry Petrov contient beaucoup de mots et de phrases très pathétiques, mais le côté factuel est déformé. Prenez la phrase : « Néanmoins, Ekolog [8] n'a pas rejoint les partisans de l'État ukrainien. Ce n'est pas un hasard s'il n'était pas dans l'armée régulière, mais dans la Défense territoriale. » Selon la logique de l'auteur, être dans les rangs de l'armée est quelque chose de honteux et d'inacceptable pour un anarchiste. Je dois le décevoir, parce qu'au fond la Défense territoriale est partie intégrante des Forces armées de l'Ukraine, l'armée. Je suis sincèrement désolé pour ceux/celles qui lisent de telles analyses. J'ai été surpris aussi par une section de l'éditorial d'information d'Autonomous Action, intitulée Trends of Order and Chaos : Our Russian World [Tendances de l'ordre et du chaos : notre monde russe]. Si c'était une blague, ce serait assez craignos. Mais non, ils/elles écrivent : « L'appartenance à la culture qui s'est formée autour de la langue russe n'est pas quelque chose qui doit être « annulé » ou dont il faut avoir honte. Le concept de « monde russe » devrait être arraché aux escrocs du Kremlin. Dans le processus de renversement du régime, nous y parviendrons sans aucun doute. » Je ne sais pas s'il vaut la peine d'expliquer à nos compas occidentaux.ales comment ce « monde russe » a été créé, historiquement. En quelques mots, il a été créé en colonisant des terres « non-russes », par des génocides et des déportations. L'identité « russe » n'est pas ethnique, mais culturelle, ce qu'elles/ils admettent eux/elles-mêmes dans leur texte. La « culture russe » est imprégnée d'impérialisme. Cela signifie qu'elle est une identité qui peut être acquise et qui peut aussi être abandonnée. Ils/elles ne veulent pas renoncer à leur identité impériale « russe », mais elles/ils veulent porter cet héritage culturel impérial dans l'avenir. Eh bien, je ne suis pas sur le même bateau que ces « compas ».

Je voudrais également mentionner la BOAK (Organisation de combat des anarcho-communistes). Il y a quelques années, cette organisation a écrit un texte intitulé « Une solution anarchiste pour la Crimée », qui m'a mis très en colère, parce que j'ai perdu ma maison et que j'ai passé plus de cinq ans en prison à cause de l'occupation de la Crimée. Je vais donc citer mon autre publication sur Facebook, celle-ci du 4 août 2020, avec ma réponse à cet article :

Au lieu de condamner l'agression russe, les ambitions impériales du Kremlin et la répression qui a suivi dans les territoires occupés (il convient aussi de remarquer que l'année 2014 a été un tournant mêm en Russie – à partir de ce moment, le niveau de répression n'a fait qu'augmenter ; comme l'a noté Aleksey Polikhovich en décrivant la situation : « Nous purgions une peine de prison dans un pays encore démocratique »), au lieu de condamner le budget militaire croissant, dans un pays où les gens vivent en permanence comme des mendiant.es, ces anarchistes n'ont rien trouvé de mieux à faire que de spéculer sur le statut de la Crimée. Il faut une bonne dose de culot pour faire référence à la « volonté de la majorité des habitants de ce territoire » après six ans de terreur et de répression dans le territoire occupé, annexé à la suite d'une « opération militaire spéciale » lancée le 20 février (!) 2014, en oubliant de mentionner comment l'opinion publique des Criméen.nes a été préparée, en vue du prétendu « référendum », par la propagande d'État et par les enlèvements, comment des partisans du « monde russe » ont été amenés de Russie, comment le « référendum » lui-même et le décompte des voix ont été menés, ainsi que le fait que les observateurs étaient des amis de la Russie, membres d'organisations et de partis européens d'extrême droite ! Je ne serais même pas surpris que ces « anarchistes » appellent « guerre civile » le conflit armé avec la Russie dans l'est de l'Ukraine.

Une solution vraiment anarchiste pour la Crimée serait une lutte économique et armée contre l'État policier et la tyrannie et la préparation d'un soulèvement – de façon que ceux/celles qui sont actuellement en prison pour des affaires pénales montées de toutes pièces, ainsi que celles/ceux qui ont été obligé.es de quitter la péninsule pour différentes raisons (des raisons économiques jusqu'à la menace de poursuites pénales) puissent rentrer chez eux/elles et « gouverner leur maison de manière conjointe, équitable et solidaire ». Cependant, comme on peut le voir à partir des rapports sur les activités qu'ils/elles mènent, l'activité principale de celles/ceux qui envoient des rapports sur les actions est concentrée à Kiev et dans la région de Kiev. Et il serait plus logique que la suggestion d'« établir de liens avec des régions voisines et lointaines » soit proposée aux régions russes. « La fédéralisation des relations entre les communautés et les régions est l'un des éléments principaux de la conception politique du mouvement anarchiste révolutionnaire ». Je ne peux qu'être d'accord avec cela. Que l'Extrême-Orient, la Sibérie, l'Oural, la Carélie, le Caucase du nord, le Kouban, le Don et d'autres régions établissent « leurs propres liens avec des régions voisines et lointaines. Certaines d'entre elles peuvent être plus proches de la Russie, d'autres de l'Ukraine ». Il se peut que Königsberg soit plus proche de l'Allemagne et la Carélie de la Finlande. Après tout, l'intégrité territoriale de la Fédération de Russie (qui est super-centralisée et n'est pas vraiment une fédération), en plus d'être chère pour les contribuables (tou.tes ceux/celles qui produisent de la richesse), constitue également une menace pour les pays voisins (et non seulement) et les mouvements de libération qui s'y trouvent (y compris le mouvement anarchiste).

Il vaut cependant la peine de noter que, depuis le début de l'invasion à grande échelle, la BOAK a rejoint, non seulement par des mots, mais aussi par des actes, la résistance à la guerre d'agression impériale menée par la Russie, à la fois dans ce pays, avec des actions de guérilla, et en Ukraine. Ici, il vaut la peine de mentionner une fois encore Dmitry Petrov, qui était l'un des organisateurs et des dirigeants de la BOAK et qui a rejoint les forces de défense ukrainiennes, dès les premiers jours de l'invasion russe à grande échelle de l'Ukraine. Malheureusement, il a été tué prés de Bakhmout. Il a laissé un riche héritage d'actes, de textes et de souvenirs de ses compas. Il a aussi laissé un message, prévu dans le cas de sa mort, dans lequel il parle de ses opinions et de sa motivation à prendre les armes et à rejoindre les forces de défense ukrainiennes. Néanmoins, même dans ce message, il n'est pas exempt du mythe d'une « Russie libre » ; il écrit à propos de la libération de la Russie de l'oppression – ce qui est un oxymore, car la Russie elle-même est une oppression pour les gens/les peuples qui l'habitent, ainsi qu'une menace constante et une source de maux de tête pour ses voisin.es. Littéralement : « Je l'ai fait pour justice, pour défendre la société ukrainienne et pour la libération de mon pays, la Russie, de l'oppression ». S'il était vivant, après la victoire de l'Ukraine, nous pourrions en discuter avec lui devant un verre de bière. Parce que, même si je pense qu'il avait tort, il est resté un compagnon qui a choisi un camp dans une période difficile et il n'a pas gardé son cul entre deux chaises, n'a pas donné de leçons à partir d'un endroit sûr, expliquant ce qui est bien et ce qui est mal.

Ainsi, pour résumer rapidement : le mouvement anarchiste russe, malgré son internationalisme déclaré, a, dans son ensemble, malheureusement échoué à l'épreuve de l'internationalisme réel – exception faite pour les guérillero.as anarchistes (qui rapprochent la fin de la guerre, dans la limite de leurs forces et de leurs ressources) et de plusieurs individus (dont certain.es ont quitté la Russie, d'autres y sont resté.es). Mais, malgré tout cela, je suis heureux d'avoir encore des compas russes qui souhaitent que la Russie soit vaincue et que l'Ukraine gagne.

Je n'ai pas étudié la position du mouvement anarchiste international sur l'agression russe en Ukraine. Je sais que le mouvement anarchiste des pays [de l'Europe] du Sud se consacre plutôt à répéter la rhétorique anti-OTAN et les mythes russes sur le supposé « nazisme ukrainien ». Je sais que des compas de Pologne, de République tchèque, d'Allemagne, ainsi que la gauche britannique, nous soutiennent et nous aident. Chose pour laquelle je les remercie beaucoup. Nous ne l'oublierons pas.

À mon avis, il est évident qu'il n'y a pas eu de mouvement de gauche uni depuis la Première Internationale et les disputes entre Marx et Bakounine. Qui, en plus des griefs purement personnels et des ambitions purement politiques au sein de l'organisation et du mouvement socialiste international dans son ensemble, étaient aussi de nature fondamentalement irréconciliable – à la fois sur les méthodes de la lutte pour le socialisme et sur ce qui est considéré comme socialisme. Déjà à l'époque, Bakounine mettait en garde contre le danger et la menace représentés par les versions étatistes et autoritaires du « socialisme ». Il me semble que, malheureusement, dans les pays qui ne se sont pas trouvés sous l'occupation de l'URSS, il y a une plus grande croyance en l'unité de la gauche – un plus grand niveau de tolérance pour les Rouges, pour les marteaux et les faucilles, etc. Et l'expérience historique n'enseigne rien aux contemporain.es.

En ce qui me concerne personnellement, depuis les premiers jours de l'invasion à grande échelle, je ne suis que devenu encore plus convaincu de la vitalité de l'élément anarchiste populaire immortel, qui se réveille dans des moments historiques critiques, des périodes de grandes épreuves. Les gens faisaient la queue dans les bureaux de recrutement de l'armée – ils/elles étaient motivé.es non pas par la défense de l'État, mais par la défense de la liberté. Il y avait beaucoup d'initiatives de volontaires de base qui visaient à réduire mutuellement les souffrances et les désagréments : aider l'armée, aider les déplacé.es internes et aider ceux/celles qui restaient dans des localités situées en première ligne. Il n'y a aucun moyen de les énumérer toutes, car il y a un large kaléidoscope d'initiatives de base. Des grandes collectes de fonds pour l'équipement et le transport étaient atteintes en quelques jours, parfois même en quelques heures.

En ce qui concerne les désaccords et les discussions dans le mouvement anarchiste contemporain, ils sont inhérents à un mouvement anarchiste multicolore et l'ont accompagné tout au long de son existence. Mais après que n'importe qui nous ait fait la morale, après le rejet du mouvement anarchiste par des érudit.es de salon, après la rhétorique anti-OTAN et les critiques portées au fait de fournir à l'Ukraine les armes si désespérément nécessaires pour repousser l'agression de la Russie fasciste, après la justification de l'agression russe et de ses crimes en Ukraine, après que la responsabilité ait été faite peser sur l'Ukraine – que ce soit à cause du « nazisme » en Ukraine ou autre –, de la part de certain.es anarchistes européen.nes, je suis devenu un peu déçu par le mouvement anarchiste moderne, pour les raisons que j'ai exposées dans mes réponses aux questions précédentes. Et pour être honnête, après cela, toutes ces discussions ont commencé à me dégoûter. J'ai donc arrêté de les suivre de près. Parce que, indépendamment des opinions des anarchistes d'autres pays, je crois fermement que cette guerre est existentielle et que notre existence physique dépend de son issue. Cependant, malgré toutes ces tristes circonstances, la solidarité internationale existe toujours et cela est très encourageant.

[Traduction anglaise de Max Ščur]

Saul Newman est un politologue britannique, professeur au Goldsmiths College de l'Université de Londre. Newman est l'auteur de plusieurs livres sur la théorie politique radicale, comme par exemple From Bakunin to Lacan : Anti-Authoritarianism and the Dislocation of Power (2001) [De Bakounine à Lacan : l'anti-autoritarisme et la dislocation du pouvoir], The Politics of Post Anarchism (2010) [La politique du post-anarchisme] et Political Theology : A Critical Introduction (2018) [Théologie politique : une introduction critique].

Le conflit en Ukraine est sans aucun doute une situation difficile à affronter pour les anarchistes. D'une part, de nombreux.ses anarchistes ressentent une obligation morale et politique à soutenir la société civile ukrainienne contre cette agression russe totalement injustifiée. Tout doit être fait pour résister à cette expansion impériale de la part d'un régime russe néo-fasciste. Les justifications de Poutine pour la guerre – qu'il s'agirait d'une guerre de défense contre les néonazis en Ukraine – sont absurdes. D'autre part, en soutenant l'Ukraine, les anarchistes se trouvent également dans une position embarrassante, du même côté qu'un gouvernement corrompu soutenu par l'OTAN et les États-Unis. Le coût du conflit, pour les deux parties, est désastreux et il ne semble pas y avoir de conclusion en vue. Les anarchistes se retrouvent donc au milieu d'une guerre livrée entre deux blocs de pouvoir concurrents avec des ambitions géopolitiques et militaires rivales. Comme toujours, ce sont les civils et les soldats ordinaires qui souffrent. Il n'y a pas de réponses faciles, ici. Les anarchistes ont toujours été confronté.es à des dilemmes de ce genre. Pendant de la Première Guerre mondiale, Piotr Kropotkine a soutenu les Alliés contre ce qu'il considérait comme le militarisme et l'impérialisme allemand et, ce faisant, il s'est retrouvé du côté des empires britannique, français et russe. Certain.es anarchistes ont complètement résisté à la guerre – en considérant la guerre comme n'étant jamais justifiable – tandis que d'autres ont pris les armes contre le fascisme (par exemple pendant la guerre civile espagnole). Je n'ai aucune idée à offrir ici et il n'y a rien de nouveau à apprendre de ce conflit. Chaque anarchiste doit lutter avec sa propre conscience et décider de se joindre à la mêlée de la bataille ou de prendre une position d'objection de conscience de principe à la guerre. Les deux positions sont politiquement importantes et chacune implique un énorme courage et entraîne un grand risque personnel. Je pense qu'il est important que les anarchistes fassent preuve de solidarité avec les gens en Ukraine, ainsi qu'avec les gens en Russie qui souffrent à cause de la mégalomanie de Poutine et qui – de plus en plus – sont prêt.es à désobéir. Tout ce que nous pouvons espérer, c'est que la guerre finisse et que le système tyrannique de Poutine s'effondre.

Wayne Price est un activiste, théoricien et écrivain américain ; il a publié trois livres, dont The Value of Radical Theory : An Anarchist Introduction to Marx's Critique of Political Economy (2013) [La valeur de la théorie radicale : une introduction anarchiste à la critique marxienne de l'économie politique].

Auto-détermination nationale et anarchisme dans la guerre en Ukraine

Depuis le début de la guerre russo-ukrainienne, l'enjeu principal a été l'autodétermination du peuple ukrainien. Beaucoup d'anarchistes rejettent le concept d'autodétermination nationale des peuples opprimés, comme celui ukrainien. Pourtant, celui-ci a été préconisé par les anarchistes depuis la naissance du socialisme libertaire révolutionnaire.

Par « nations », j'entends « peuples », « pays », « nationalités » ou « communautés nationales ». C'est aux gens – comme les Ukrainien.nes – eux-mêmes de décider s'ils/elles constituent une nation indépendante, plutôt qu'à des observateurs extérieurs ou à des armées impérialistes d'envahisseurs. Il en va de même pour la décision sur le type de système politique et économique qu'elles/ils veulent. Cela est l'autodétermination. En 1991, les Ukrainien.nes, dont la plupart des russophones, ont voté massivement pour l'indépendance de la Russie.

L'autodétermination nationale a commencé en tant que partie du programme démocratique-bourgeois développé à l'époque des révolutions démocratiques capitalistes. Cela comprenait la Révolution anglaise des années 1640, la Révolution américaine de 1776, la Révolution française de 1789, les révolutions sud-américaines et caribéennes, ainsi que d'autres rébellions dans le monde. Le programme démocratique-bourgeois comprenait la liberté d'expression, de la presse, de réunion, la terre aux paysans, le droit de porter des armes, l'égalité de tout le monde devant la loi, l'élection des fonctionnaires… et le droit des nations à l'autodétermination.

La classe capitaliste n'a jamais été à la hauteur de son programme, ni constamment, ni pleinement. Elle a dû être forcée, par les luttes et le sang du peuple. Maintenant, à l'époque de son déclin, elle est de moins en moins capable de maintenir sa façade démocratique. La lutte pour les droits, même ceux du programme démocratique-bourgeois, peut être pleinement gagnée seulement à travers le renversement du capitalisme et de l'État, par la classe ouvrière et toutes les personnes opprimées.

Pour cette raison, la lutte pour l'autodétermination nationale a été identifiée non pas au libéralisme, mais au socialisme révolutionnaire. Des anarchistes ignorant.es prétendent souvent qu'elle a été inventée par Lénine. Lénine l'a effectivement utilisée comme un slogan, mais le problème avec Lénine n'était pas qu'il était trop démocratique ! Pour lui, l'autodétermination nationale (comme d'autres revendications démocratiques) était un moyen pour gagner le soutien des travailleurs des nations opprimées au pouvoir de son parti.

Le but de Lénine était un État centralisé, dirigeant une économie centralisée et dirigé par son parti centralisé. Il pensait que le soutien à l'autodétermination nationale aurait conduit à la fin les peuples à fusionner volontairement dans un monde homogène. Au contraire, les anarchistes, tout en étant internationalistes, sont aussi pour la décentralisation, les régionalismes et le pluralisme. Elles/ils visent un monde de personnes libres, sans États ni frontières, reliées par des réseaux et des fédérations libres. La croyance anarchiste en l'autodétermination nationale est fondée sur un objectif très différent de celui du léninisme.

Les anarchistes ont soutenu l'autodétermination nationale

Depuis les débuts de l'anarchisme révolutionnaire, des anarchistes éminent.es ont soutenu l'autodétermination nationale (sans nécessairement utiliser ce terme). Mikhaïl Bakounine, souvent considéré comme l'un des « fondateurs » de l'anarchisme, a déclaré :

« La nationalité… désigne le droit inaliénable des individus, des groupes, des associations et des régions à leur propre mode de vie… le produit d'un long développement historique… Et c'est pourquoi je défendrai toujours la cause des nationalités opprimées qui luttent pour se libérer de la domination de l'État. »

Par « État » il entend, ici, l'État étranger qui domine la nationalité opprimée.

Piotr Kropotkine, lui aussi, est souvent considéré comme un « fondateur » du communisme anarchiste. Il a écrit : « Le véritable internationalisme ne sera jamais atteint si ce n'est que par l'indépendance de chaque nationalité… Si nous disons non au gouvernement de l'homme sur l'homme, comment pouvons[-nous] permettre le gouvernement de nationalités conquises par les nationalités conquérantes ? »

Kropotkine a soutenu tous les mouvements nationaux contre les oppresseurs étrangers, comme les Indiens et les Irlandais contre la Grande-Bretagne, les peuples des Balkans contre la Turquie et les Polonais contre la Russie. Malheureusement, il n'a pas fait de distinction claire entre les guerres des peuples opprimés contre leurs oppresseurs et les guerres entre puissances impérialistes. Cela l'a amené à soutenir la France et ses alliés contre les Allemands pendant la Première Guerre inter-impérialiste mondiale. Une grande majorité d'anarchistes était fortement en désaccord avec lui.

L'anarchiste italien Errico Malatesta était un compagnon de Bakounine et de Kropotkine. Il pensait que Kropotkine avait complètement tort de prendre parti dans la Première Guerre mondiale, soutenant un groupe impérialiste plutôt qu'un autre. Malatesta a écrit des textes polémiques contre la minorité d'anarchistes pro-guerre.

Pourtant, il a fermement soutenu les guerres des nations opprimées contre la domination impérialiste. Malatesta a soutenu la lutte des Arabes libyens contre la colonisation italienne et la guerre de Cuba pour son indépendance de l'Espagne. « Les anarchistes étant les ennemis de tous les gouvernements et revendiquant le droit de vivre et de se développer en totale liberté pour tous les groupes ethniques et sociaux, ainsi que pour chaque individu, ils doivent nécessairement s'opposer à tout gouvernement actuel et se ranger du côté de tout peuple qui lutte pour sa liberté. »

Il vaut également la peine de noter ce que Nestor Makhno et son mouvement ukrainien pensaient de l'auto-détermination nationale. Cela doit être vu dans le contexte de la lutte de l'Armée insurrectionnelle contre les armées nationalistes, ainsi que de sa lutte pour l'indépendance face aux Autrichiens, aux Polonais et, bien sûr, aux Russes.

Le mouvement makhnoviste a déclaré (en octobre 1919) :

« Chaque groupe national a un droit naturel et incontestable à… maintenir et à développer sa culture nationale dans tous les domaines. Il est clair que cela… n'a rien à voir avec un nationalisme étroit de type « séparatiste »… Nous proclamons le droit du peuple ukrainien (et de toute autre nation) à l'autodétermination, non pas dans le sens nationaliste étroit… mais dans le sens du droit des travailleurs à l'autodétermination. »

J'ai cité les points de vue d'anarchistes « classiques », mais les anarchistes ont continué à soutenir les luttes des nations opprimées depuis lors jusqu'à aujourd'hui. L'affirmation selon laquelle (tou.tes) les anarchistes ne soutiennent pas l'autodétermination nationale est fausse.

L'autodétermination n'est pas le nationalisme

Les anarchistes qui s'opposent à l'autodétermination des peuples opprimés la confondent avec le « nationalisme ». Mais le nationalisme n'est qu'un programme pour atteindre l'autodétermination. Il prône l'unité de la nation derrière la classe dirigeante nationale, en niant les divisions de classe et d'autres divisions au sein du pays. Il vise à mettre en place un nouvel État.

Les anarchistes ne soutiennent pas le nationalisme. En revanche, ils/elles disent qu'une indépendance nationale réelle et pleine peut être atteinte seulement par la lutte des classes, liée à la révolution internationale de la classe ouvrière et de tous les peuples opprimés. Les nationalistes et les anarchistes révolutionnaires n'ont qu'un accord négatif : l'opposition à l'État impérialiste dominant (dans ce cas, la Russie). Mais leurs programmes positifs – ce qu'elles/ils veulent construire pour remplacer l'envahisseur – sont complètement différents.

Les anarchistes qui s'opposent à l'autodétermination disent que ce programme signifie soutenir les États nationaux. Pourtant, être solidaire d'un peuple ne signifie pas nécessairement soutenir son État. Mais dans la plupart des cas (jusqu'à présent) le peuple a soutenu (ou au moins accepté) un État. Les anarchistes n'ont pas (encore) été en mesure de le convaincre d'autre chose. C'est son choix. Les socialistes libertaires ne refusent pas de soutenir un peuple opprimé en lutte parce qu'il y a encore un État. Peut-être qu'il apprendra de ses expériences étatistes, au fil du temps, avec l'encouragement des anarchistes.

Les anarchistes ukrainien.nes ne donnent aucun soutien politique au gouvernement. Ils/elles ne votent pas pour Zelensky, ne soutiennent pas son parti ni exhortent d'autres à voter pour le régime. Leur opposition à l'État est claire. En même temps, elles/ils soutiennent les travailleur.euses qui résistent aux politiques néolibérales, antisyndicales et d'austérité du gouvernement et des entreprises. Ils/elles diffusent la propagande anarchiste partout où cela est possible.

Sur le plan militaire, il serait optimal que les anarchistes ukrainien.nes puissent avoir des milices ou des forces de guérilla indépendantes. Malheureusement, elles/ils sont beaucoup trop faibles. Une seule force a été en mesure d'organiser une riposte contre les envahisseurs : l'armée officielle de l'État. Même si les anarchistes ukrainien.nes ont de nombreuses raisons de s'opposer à leur État et à son armée, ils/elles ne devraient pas s'opposer à une chose à leur sujet : le fait qu'ils résistent à l'invasion russe. Le fait que les anarchistes disent aux Ukrainien.nes de ne pas se battre contre les Russes parce que l'armée ukrainienne est l'instrument d'un État capitaliste sonnerait à la plupart des travailleur.euses ukrainien.nes comme un appel à se rendre !

Certains anarchistes ukrainien.nes ont rejoint l'armée, tandis que d'autres organisent des distributions de nourriture et d'autres services, le tout avec le but à long terme de finir par renverser tous les États. C'est une question tactique. D'un point de vue stratégique, d'une manière ou d'une autre, les anarchistes apportent un soutien pratique aux forces armées ukrainiennes contre les Russes. Cela dans l'intérêt de l'autodétermination nationale du peuple ukrainien et des objectifs de l'anarchisme international.

P.-S. : Ce qui précède a été écrit avant l'éclatement de la dernière phase du conflit israélo-palestinien. La même méthodologie de base s'applique à cette guerre comme à la guerre russo-ukrainienne. Le peuple palestinien est opprimé par l'État israélien. Les anarchistes devraient le soutenir dans ses luttes pour l'autodétermination nationale. Cela ne signifie pas un soutien à la politique réactionnaire du Hamas et certainement pas à sa tactique réactionnaire. Mais les atrocités du Hamas ne sont pas une excuse pour les atrocités massives et les crimes de guerre commis en ce moment par l'État israélien. Le peuple palestinien a le droit et la justice de son côté.

Aleksander Łaniewski est un historien, publiciste et anarchiste polonais-biélorusse ; il travaille à l'Institut d'histoire Tadeusz Manteuffel de l'Académie polonaise des sciences et il a publié des nombreux travaux sur l'histoire de l'anarchisme.

Résistance et entraide plutôt que doctrinarisme et défaitisme

Anarcho-pacifisme

Dans la doctrine anarchiste classique, l'attitude à l'encontre des conflits armés entre les États a toujours été négative. La guerre était perçue comme une compétition entre États, élites et capitales. À travers les guerres, les États répandent des sentiments patriotiques qui alimentent le chauvinisme, avec les prolétariats des différents pays qui se querellent entre eux/elles, bloquant ainsi le chemin du développement de l'internationalisme. Le militarisme était l'un des points les plus importants de la critique anarchiste des États (y compris des empires). Étant un reflet du pouvoir, de la hiérarchie et du centralisme, il a créé le plus grand obstacle à la liberté humaine. Selon les anarchistes, le meurtre de masse, organisé, aurait dû rencontrer la résistance du prolétariat. Les anarchistes ont constamment adopté des positions antimilitaristes – moins souvent pacifistes.

Parmi les principaux anarcho-pacifistes, on peut citer Ferdinand Domela Nieuwenhuis et Bartholomeus de Ligt, E. Armand et Louis Lecoin, Ernst Friedrich (avec son célèbre livre « Guerre à la guerre ! ») [9], ainsi que ceux qui oscillent à la limite de l'anarchisme, comme Léon Tolstoï et Mahatma Gandhi. Pendant la Première Guerre mondiale, le manifeste « L'Internationale anarchiste et la guerre » a été publié et signé par plus de trente anarchistes européen.nes et américain.es influent.es, dont Emma Goldman, Alexandre Berkman, Errico Malatesta, Saul Yanovsky et Juda Grossman-Rochtchine. Pendant la Seconde Guerre mondiale, le slogan « Ni fascisme ni antifascisme » a été soutenu par des organisations anarcho-syndicalistes en Amérique latine, principalement en Argentine et en Uruguay, et par la Fédération anarcho-communiste bulgare, ainsi que par certains groupes en Angleterre et en France. L'anarcho-pacifisme français de l'époque a pris des formes absurdes, s'exprimant par le slogan « mieux vaut l'esclavage que la guerre ! ». Plus récemment, l'intellectuel américain Noam Chomsky pourrait être considéré comme le principal activiste anarchiste anti-guerre.

À l'heure actuelle, les bannières des pacifistes affichent le slogan « Paix à tout prix ! », qui est fréquemment repris par des intellectuels de la gauche libérale des pays occidentaux, dont la professeure de linguistique, activiste et journaliste Medea Benjamin, le politologue Hall Gardner et d'autres. Pour Jarosław Urbański, vétéran de l'anarchisme polonais, « une fin immédiate du conflit, quel que soit le contexte géopolitique, est nécessaire pour éviter d'autres effusions de sang » [10]. Ces slogans entraînent une association plus étroite avec différentes idéologies communistes, marxistes, trotskistes et maoïstes, qui, prises au piège d'une doctrine obsolète, réduisent leur propre dogmatisme à des slogans tels que « Pas de guerre, mais guerre de classe », « Ni ukrainien.ne, ni russe ! » ou « Ni OTAN, ni Poutine ! ». En Russie, cette attitude est représentée par les dirigeants de la Confédération révolutionnaire des anarcho-syndicalistes (KRAS) – AIT. Anatoly Dubovik, un anarchiste ukrainien, a affirmé que les dirigeants de la KRAS (des historiens professionnels) sont anarcho-poutinistes.

Le dogmatisme de ces forces, caché sous la couverture de l'« internationalisme international classique », ne laisse curieusement aucune place à la solidarité internationale avec les anarchistes ukrainiens et la société ukrainienne ; il ne voit pas l'antifascisme vivant, non pas mythique, qui fait face à l'impérialisme brutal du Kremlin. Le pacifisme est bien quand il essaie d'empêcher la guerre, mais pas pendant la guerre. Malheureusement, certain.es compas « idéologiquement pur.es » sont coincé.es dans des conceptions rigides, détachés de la réalité. Mais est-ce de la stupidité, de la lâcheté ou du simple défaitisme ? Notre vie n'est pas en noir et blanc et elle ne reste pas immobile. Il n'y a pas de pureté parfaite dans ce monde, sauf peut-être les rires et les larmes des enfants. Et l'Ukraine est inondée de ces larmes.

Anti-militarisme

Heureusement, le pacifisme n'a jamais été le courant dominant dans l'histoire du mouvement anarchiste, qui est plein de rébellions et de soulèvements. L'anarchisme est connu pour ses tactiques d'action directe, par la propagande par le fait, par la terreur révolutionnaire, l'illégalisme et enfin l'insurrectionalisme, ce qui prouve que la violence et le radicalisme ont toujours été, eux aussi, partie des théories et les pratiques libertaires. Les anarchistes ont pris part, les armes à la main, à la Commune de Paris, aux deux guerres mondiales, ainsi qu'à des conflits armés plus petits, y compris des luttes de libération nationale, dans différents continents (par exemple en Irlande, en Corée, à Cuba et en Inde). Ils/elles ont constitué des formations militaires pendant la guerre civile en Russie (par exemple le mouvement makhnoviste), lors de la guerre civile espagnole, dans la Résistance française, etc.

Le conflit le plus célèbre sur l'attitude des anarchistes à l'égard de la participation à la guerre a été le « Manifeste des Seize » (de 1916), signé, entre autres, par Peter Kropotkine, Jean Grave, Christiaan Cornelissen, Varlam Cherkezishvili, Charles Malato et Paul Reclus. Ils ont ainsi gagné le nom d'« anarcho-patriots », « anarcho-militaristes », ou, pour utiliser les mots d'Errico Malatesta, d'« anarchistes partisans du gouvernement ». Malgré la mythologie qui entoure les opinions de Kropotkine et de ses partisans à propos de la guerre, je suis enclin à partager le point de vue selon lequel il ne s'agissait pas d'une rupture avec l'anarchisme ou d'une trahison des idéaux libertaires. À mon avis (et de l'avis également de Ruth Kinna [11]), la position du « prince de l'anarchie » était une réaction cohérente à la situation. Déjà en 1897, Kropotkine avait écrit à Maria Goldsmith que les anarchistes devaient se tenir aux côtés des gens qui s'opposent à l'oppression de la personnalité et à l'oppression économique, religieuse et « d'autant plus à l'oppression nationale ». Ensuite, au début de la Première Guerre mondiale, dans l'article « Anti-militarisme : a-t-il été bien compris ? », publié dans les pages de Freedom, il a déclaré :

« Cela étant, la question se pose : comment doit être menée la propagande antimilitariste ?

La réponse est évidente : elle doit être complétée par une promesse d'action directe. Un antimilitariste ne devrait jamais rejoindre l'agitation antimilitariste sans faire dans son for intérieur le vœu solennel que, au cas où une guerre éclaterait, en dépit de tous les efforts pour l'empêcher, il donnera le plein soutien de son action au pays qui sera envahi par un voisin, qui que ce soit ce voisin. Parce que, si les antimilitaristes restent de simples spectateurs de la guerre, ils soutiennent par leur inaction les envahisseurs ; ils les aident à asservir les populations conquises, ils les aident à devenir encore plus forts et à être donc, à l'avenir, un obstacle encore plus fort à la révolution sociale. » [12]

À ce jour, cette citation n'a rien perdu de sa pertinence.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, plusieurs sections de l'Association internationale des travailleurs (les Polonais.ses, les Italien.nes, les Espagnol.es, les Suédois.es et les Français.es) partageaient l'avis que « le fascisme et le nazisme doivent être écrasés partout où ils apparaissent et à tout prix. C'est l'une des tâches les plus importantes, à l'heure actuelle » [13]. Des militants anarcho-syndicalistes bien connus, tels que Rudolf Rocker et Grigory Maksimov, avaient une opinion similaire. En Europe, ici et là, les anarchistes ont combattu les nazis ; rappelons par exemple les Polonais.es qui ont participé à l'insurrection de Varsovie, au sein de la Brigade syndicaliste. Aujourd'hui, des anarchistes soutiennent militairement les Kurdes qui combattent au Rojava contre Assad et les islamistes.

Les mots de Kropotkine cités ci-dessus sont compréhensibles pour celles/ceux qui, contrairement aux pacifistes, ne sont pas en désaccord avec les anarchistes d'Ukraine, de Biélorussie ou de Russie qui luttent pour la liberté dans les rangs des forces armées d'Ukraine ; pour ceux/celles qui ne cachent pas le fait que l'impérialisme russe est aussi incontrôlé que l'impérialisme occidental ; pour celles/ceux pour qui la solidarité n'est pas un mot creux ; pour ceux/celles qui soutiennent le droit des Ukrainien.nes à leurs propres choix géopolitiques, à l'autodéfense, à la lutte contre l'envahisseur qui apporte la régression, le fascisme, des violations des droits et des libertés civiles les plus basiques, le génocide, la dictature, les camps, les viols, les assassinats politiques, la torture des prisonnier.es, l'enlèvement des enfants, etc. C'est l'opinion des anarchistes lié.es au Resistance Committee, qui combattent et meurent sur les lignes de front, comme le Russe Dmitry Petrov, de l'Organisation de combat des anarcho-communistes, comme le Biélorusse Zhvir, l'Américain Cooper Andrews, ou l'Irlandais Finbar Cafferkey – et ceux/celles qui sont engagé.es dans l'aide, comme le Solidarity Collectives, l'ABC Dresden, l'ABC Galicja, Good Night Imperial Pride et un certain nombre d'autres groupes et d'anarchistes non affilié.es à aucun groupe, originaires du monde entier, appelé.es avec malveillance « anarchistes des tranchées ».

Le mythe de la Russie antifasciste et de l'Ukraine nazie

Le pluralisme des opinions est souhaitable même dans le milieu libertaire, mais imposer des formules doctrinaires à tout le monde, particulièrement aux anarchistes ukrainien.nes, est au moins déplacé. Au lieu de demander directement au mouvement libertaire ukrainien ce qui aide la gauche occidentale, et certains anarchistes, à construire des hiérarchies dans le mouvement anarchiste global (l'Occident sait tout mieux que les autres), ils/elles répètent les mythes de la propagande du Kremlin sur l'« Ukraine nazie ».

Mais qu'en est-il de l'État agresseur ?

C'est la Russie qui est en train de devenir rapidement un État néo-fasciste, ce qui, combiné à sa politique militaire impériale, constitue une plus grande menace pour l'Ukraine que les États-Unis, l'UE ou l'OTAN. (Ces structures représentent-elles une quelconque menace pour l'Ukraine ?) Poutine est un réactionnaire, il fait reculer son propre pays dans son développement, il essaye d'imposer une régression à d'autres pays et il envoie à l'abattoir aussi des masses de Bouriates, de Daguestaniens, de Kalmouks et de Touvains… Il ne reconnaît que le langage de la force, il multiplie la répression à l'encontre de ses propres citoyen.nes et il nie le droit des autres nations à l'indépendance. Le culte de la violence, de la hiérarchie et du militarisme est inculqué, en Russie, à partir de l'école maternelle, à travers les cérémonies d'État, la culture populaire et la politique de la mémoire publique. Moscou s'est approprié le droit d'être le centre de l'antifascisme mondial. Le puissant appareil de propagande, à l'intérieur et à l'étranger, crée le mythe selon lequel la Russie a gagné le nazisme, dans lequel il n'est pas question de milices néonazies qui combattent en Ukraine, comme le groupe Roussich, le groupe Ratibor et la Légion impériale, sans parler des dégénérés du groupe Wagner. L'Organisation de combat des Nationalistes russes (qui a des liens avec l'administration présidentielle) n'a-t-elle pas assassiné le bien connu avocat Stanislav Markelov et la jeune journaliste Anastasia Babourova, à Moscou, près du Kremlin ? Winston Churchill avait tort sur beaucoup de choses, mais il avait raison sur une : « Les fascistes du futur se diront anti-fascistes ».

L'Ukraine n'est pas et n'a jamais été un État fasciste. Malgré certaines actions dans le domaine de la politique historique, comme dans tous les pays, les ultranationalistes n'ont jamais réussi à dominer le parlement d'Ukraine. En fait, il y avait différents partis, même pro-russes (!). Il y a des élections et une rotation du pouvoir. Est-ce que quelque chose de tel s'est produit en Russie, au cours des vingt dernières années ? Zelensky, qui a des origines juives, parlait quotidiennement russe et a fait des affaires avec la Russie. La brigade d'assaut Azov, composée d'une multitude de nationalités avec des opinions différentes (par exemple, l'ancien commandant Denis Prokopenko est Carélien), a montré un héroïsme incroyable pendant la défense de l'usine Azovstal. De plus, l'unité a officiellement condamné le nazisme et le stalinisme, en effectuant une transformation idéologique, contrairement aux anarchistes de canapé.

Qui, parmi les critiques actuel.les de l'Ukraine, a visité l'Ukraine et quand pour la dernière fois ? En tant que personne ayant des liens familiaux avec l'Ukraine et visiteur régulier de l'Ukraine avant la guerre, je n'ai jamais été confronté à des discriminations à cause du fait que je parle russe. Je connais les pour et les contre de cette société. Et pourtant l'Ukraine n'impose rien à personne, n'occupe pas, n'attaque pas d'autres pays. Elle a une société civile en plein essor, qui se renforce après des bouleversements sociaux réguliers (la Révolution de granite, en 1990, la Révolution orange, en 2004, l'Euromaïdan en 2013/2014) et qui forme un bon terrain pour la propagation de la démocratie directe.

Toutes les formes d'impérialisme et de colonialisme ont été et sont mauvaises. Mais le monde ne commence pas et ne finit pas à l'ouest de Varsovie. La perspective scientifique et militante occidentale semble avoir oublié quel est le plus grand pays du monde et quelle est son histoire. C'est la Russie, dirigée par un ancien fonctionnaire du KGB/FSB, qui regrette l'époque de la grandeur impériale russe et qui est personnellement responsable de nombreux meurtres et tentatives d'assassinat politique. Il est donc surprenant que l'impérialisme russe, qui est enraciné dans la culture et dans la tradition politique de la Russie (tsariste, bolchevique, poutiniste), ne soit pas remarqué. Les visages changent, l'essence reste la même. Tchétchénie, Ossétie du Sud, Abkhazie, Ukraine. En fait, le Bélarus est sous la houlette impériale du Kremlin. Le Rousskiy mir (le monde russe), souhaitant restaurer son ancienne puissance impériale, ne s'arrêtera pas à Kiev. Dans la vision du Kremlin, des endroits tels que la Moldavie et la Transnistrie, les États baltes, le Kazakhstan et peut-être la Pologne et les pays d'Europe centrale appartiennent tous au rayonnement impérial de la Russie. Pendant des siècles, les bottes des soldats russes ont suivi les traces de la « culture » russe.

La lutte contre le poutinisme, qui est une priorité pour les habitant.es de notre région, ne nécessite pas l'adoration de l'OTAN ou de l'impérialisme occidental (ou de tout autre groupe). La victoire de la Russie asservira l'Ukraine, les purges commenceront, des camps seront établis (ce qui est déjà en train de se passer dans les territoires occupés) et la répression atteindra des proportions sans précédent. L'Europe sera plongée dans l'incertitude et les structures internationales qui ne fonctionnent pas sans elle s'essouffleront. Le Bélarus, avec des milliers de prisonnier.es politiques (dont environ 30 anarchistes), perdra ses chances de libération.

Anarchisme

L'anarchisme n'est pas une doctrine fermée, qui imagine le monde dans les termes rigides d'une dichotomie en noir et blanc, mais elle contient un éventail plus complexe d'idées, parfois naïves et utopiques, parfois réalistes et pragmatiques. Ces dernières comprennent l'aide à l'Ukraine, chose à travers laquelle les anarchistes essayent de trouver un langage en commun avec la réalité.

Les anarchistes n'ont pas besoin de réinventer l'eau chaude. Dans une situation de guerre, au lieu de répéter le mantra « Pas de guerre, mais guerre de classe », on devrait se tourner vers l'entraide, la solidarité, l'internationalisme et le droit à l'autodétermination et à la légitime défense. Nous devons rejeter le pacifisme et la pression pour « la paix à tout prix », par des négociations diplomatiques entre d'une part les États-Unis et l'OTAN et de l'autre part le Kremlin, et la subjectivité de l'Ukraine doit être défendue dans ce conflit. Tout comme Kropotkine a dit à propos du conflit armé entre la Prusse impériale et l'Entente, qu'il s'agissait « une guerre non seulement d'armées, mais de nations », aujourd'hui aussi il s'agit d'une guerre de nations, non d'impérialismes. Une guerre de valeurs, non d'alliances.

L'anarchisme est une philosophie pratique ; il s'agit d'action et de critique des dogmes. Les « anarchistes des tranchées » n'ont aucune illusion sur Zelensky et son parti corrompu, « Serviteur du peuple » ; ils/elles ne sont pas en train de combattre pour l'État ukrainien. Malgré cela, elles/ils voient des différences énormes entre la culture politique de la Russie et celle de l'Ukraine. Les prétendu.es « anarcho-militaristes » sont aligné.es avec les habitant.es de l'Ukraine ; ils/elles vivent leur vie et, contrairement aux partisan.es occidentaux.ales de la « paix » et du prolétariat, elles/ils ont le droit de parler en leur nom. La victoire de l'Ukraine pourrait offrir une chance pour d'autres changements dans la société, pour le développement de la démocratie directe, pour la liquidation du système des oligarchies et enfin pour que la nation retrouve son propre pays. La dignité de la société, dont on fait commerce en Occident, n'a jamais été enlevée aux Ukrainien.nes, ce qui est clairement démontré par la défense héroïque du pays dans la première phase de la guerre et par les files d'attente pour l'enrôlement dans les unités de Défense territoriale. Après avoir gagné la liberté, le temps viendra de se battre pour la terre, le travail et l'auto-gouvernement. Une nation armée ne sera plus un pion dans le grand jeu des politiciens et des oligarques. La victoire de l'Ukraine pourrait aussi contribuer à des possibles changements en Russie, qui, dans son état actuel, est une menace constante pour le monde.

On pourrait multiplier les citations des classiques et des théoriciens de l'anarchisme, mais ce que la vie elle-même dicte est la valeur suprême. Je terminerai avec une citation de l'antimilitariste belge Frans Verbelen : « La réalité fait s'envoler les plus belles théories, comme une tempête le sable dans le désert » [14]. Essayons d'être comme la pierre, pas le sable. Après la guerre, les anarchistes auront beaucoup de travail à faire : réorganiser et reconstruire le mouvement, se concentrant sur des questions écologiques extrêmement importantes, lutter pour les droits du travail et les droits sociaux, en construisant des syndicats, affronter les organisations de droite et les nouvelles autorités, etc. Alors, comme maintenant, l'aide matérielle des compas occidentaux.les, leur expérience et leurs idées seront nécessaires. La « solidarité » écrite sur nos bannières est-elle un simple mot creux ? Nous devons enfin combler le fossé entre l'anarchisme oriental et l'occidental. C'est à nous de décider si nous pouvons réaliser l'avenir dont nous rêvons. Dans cette entreprise, l'Ukraine constitue pour nous une occasion et un test.

Notes

[1] Aujourd'hui, cela est souligné à juste titre par des anarchistes en Ukraine ; voir, par exemple, le nouveau texte de Denis Khromoy, Миф Вадима Дамье о ‘классическом анархистском интернационализме' [Le mythe de Vadim Damier d'un « internationalisme anarchiste classique »], Pramen.io.

[2] Il n'y a aucun doute que cela existe – l'Occident a en effet fait des affaires avec Poutine jusqu'au dernier moment, fermant les yeux et se bouchant les oreilles – mais il se manifeste beaucoup plus dans l'inertie de la pensée que dans l'intentionnalité politique.

[3] CNT-FAI, Federación Anarquista Ibérica – Confederación Nacional del Trabajo [Fédération anarchiste ibérique – Confédération nationale du travail].

[4] Anton Jäger, Hyperpolitik : Extreme Politisierung ohne politische Folgen [Hyperpolitique : politisation extrême, sans conséquences politiques], publié par Suhrkamp, Francfort-sur-le-Main, 2023.

[5] Volodymyr Ishchenko, Behind Russia's War Is Thirty Years of Post-Soviet Class Conflict [Derrière la guerre de la Russie, il y a trente ans de conflit de classe post-soviétique], Jacobin, 3 octobre 2022 ; Volodymyr Ishchenko, The Minsk Accords and the Political Weakness of the ‘Other Ukraine' [Les accords de Minsk et la faiblesse politique de l'« autre Ukraine »], Russian Politics, 8, n° 2 (2023), pp. 127–146 ; Volodymyr Ishchenko, Class or regional cleavage ? The Russian invasion and Ukraine's ‘East/West' divide [Un clivage de classe ou régional ? L'invasion russe et la « division est/ouest » de l'Ukraine], European Societies (2023).

[6] Volodymyr Ishchenko, Ukrainian Voices ? [Voix ukrainiennes ?], New Left Review, n° 138 (2022), pp. 1–10.

[7] Note de l'éditeur : Международная ассоциация трудящихся, Association internationale des travailleurs (AIT).

[8] Note de l'éditeur : « Ekolog » [écologiste] était l'un des pseudos de l'anarchiste russe, et activiste pour l'environnement, Dmitry Petrov (1989–2023).

[9] Ernst Friedrich, Krieg dem Kriege ! Guerre à la guerre ! War against war ! Vojnu vojně ! (publié par Freie Jugend, Berlin, 1926).

[10] Jarosław Urbański, Rzeź w Ukrainie trwa. Dziesiątki tysięcy zabitych i inwalidów wojennych po obu stronach konfliktu, Rozbrat, 4 août 2023.

[11] Voir, par exemple, Ruth Kinna, Kropotkin : Reviewing the Classical Anarchist Tradition [Kropotkine : révision de la tradition anarchiste classique] (publié par Edinburgh University Press, Edinbourg, 2016).

[12] Piotr Kropotkine, Anti-militarism : Was it properly understood ? [Antimilitarisme : a-t-il été correctement compris ?], Freedom : A Journal of Anarchist Communism, vol. 28, n° 307, novembre 1914, p. 82.

[13] Vadim Damier, Zabytyj Internacional : Meždunarodnoe anarho sindikalistskoe dviženie meždu dvumja mirovymi vojnami, vol. 2 : Meždunarodnyj anarho-sindikalizm v uslovijah “Velikogo krizisa” i nastuplenija fašizma : 1930–1939 gg. (publié par Novoe literaturnoe obozrenie, Moscou, 2007), p. 605.

[14] Frans Verbelen, Why Belgian Anarchists Fight [Pourquoi les anarchistes belges combattent-ils], Freedom : A Journal of Anarchist Communism, vol. 28, n. 307, novembre 1914, p. 87.

Pour un anarchisme révolutionnaire

Mur par Mur — 2024-06-14T15:24:02Z

La publication du livre « Pour un anarchisme révolutionnaire » (Ed. L'Echappée, 2021) a été l'occasion de rencontrer beaucoup de camarades, et d'avoir de nombreuses discussions. Cette brochure s'inspire de ces échanges. Elle reprend les questions qui ont été posées le plus souvent et présente l'essentiel de ce qui s'est dit par la suite.

Ce qui va suivre n'est donc pas un résumé du livre. Si la plupart des propositions ci-dessous s'y trouvaient déjà, elles n'ont pu s'énoncer concrètement et se préciser qu'au fil des discussions, remarques et critiques qui ont été faites au livre.

Espérons que cette brochure soit l'occasion de poursuivre ces échanges et de nourrir nos réflexions dans les luttes à venir…

Mur par Mur
Avril 2022

Pourquoi parler de « révolution anarchiste » et en quoi consiste-t-elle ?

Nous partons d'un double constat : d'un côté beaucoup d'anarchistes ont pris le chemin de la désertion, de la constitution de communautés alternatives, s'éloignant d'un discours et de la recherche de pratiques révolutionnaires. Et d'un autre côté, la question de la révolution est revenue sur la table ces dix dernières années. C'est dans ce contexte que nous avons voulu réaffirmer, avant tout, la nécessité et la possibilité de la révolution. Mais dès lors, la question est de savoir ce que l'on met derrière ce terme. C'est d'ailleurs une question que beaucoup de gens se posent. On voit bien l'évolution qu'il y a eu ces dernières années : maintenant, lorsque l'on distribue des tracts ou des journaux révolutionnaires dans la rue, beaucoup de personnes prennent cela au sérieux, s'y intéressent, veulent en savoir plus. Ce qui n'était pas le cas il n'y a ne serait-ce que quelques années (on constate sur ce point « un avant » et « un après » mouvement des Gilets Jaunes). Les questions qui reviennent le plus souvent sont : mais de quelle révolution s'agit-il ? Comment gagner ? Qu'est-ce que cela veut dire ? Jusqu'où faut-il aller ? Que devons-nous détruire, et pour construire quoi ?

Ces questions nous nous les posons aussi. Nous avons écrit ce livre dans la volonté de nous en expliquer et de tenter de produire quelques propositions. C'est en ce sens que nous parlons d'une révolution anarchiste. Car l'anarchisme, et plus précisément le communisme-anarchiste (ou communisme-libertaire) s'est affronté à ces questions, à la fois dans la pratique et dans la théorie. Il permet de viser une révolution sociale qui ne conduise pas à une autre forme d'autoritarisme, à la production d'un nouvel ordre économique, ou à un capitalisme d'État comme on a pu le voir en URSS.

Ce que nous appelons une révolution anarchiste, ce n'est pas une révolution faite par des anarchistes, mais une révolution qui vise la destruction du pouvoir — et non sa prise. Au fond, la différence essentielle est là : il s'agit de détruire dans un même mouvement le Capitalisme et l'État, et à travers eux l'exploitation et le pouvoir. La révolution anarchiste ne vise pas à se servir de l'État pour abattre le capitalisme. Elle vise au contraire à détruire l'État, car celui-ci est au coeur de l'économie capitaliste. On ne pourra pas se défaire de l'exploitation économique sans détruire l'État. Nous développons à plusieurs endroits dans le livre ce lien intime et central entre l'État et le capitalisme pour montrer que l'État moderne est l'instrument de l'exploitation économique.

Ceci est tout à fait criant aujourd'hui, où les États doivent une grande partie de leur force et de leur capacité d'action, à leur place sur les marchés financiers : à leur capacité à s'endetter. Or, la confiance qui permet à un Etat de se voir prêter de l'argent facilement dépend de sa capacité à garantir les conditions de circulation, d'accumulation et de création de valeur future. Cette garantie n'est rien d'autre que celle des conditions nécessaires au capitalisme. En dernière instance, cette garantie se mesure à la capacité d'un État à contraindre la population à travailler pour les capitalistes. Dès lors, l'État ne peut faire autrement que de maintenir l'exploitation. C'est à la fois sa visée et ce par quoi il tire sa force. Pour mettre fin à l'exploitation économique et à son lot de misère, de concurrence, de guerre permanente, le pouvoir de l'État est en réalité un obstacle, peu importe celles ou ceux qui le dirigent. Car l'État repose sur la création de valeur économique par la contrainte au travail. Il n'y a pas d'État sans une division en classe de la société et donc sans l'exploitation de la majeure partie de la population pour entretenir les classes exploitantes et dirigeantes.

Aujourd'hui, alors que les partis politiques et les élections sont désertés, et à l'heure où plus personne ne croit sérieusement que le capitalisme nous conduira ailleurs que dans un mur, la question révolutionnaire flotte à nouveau dans l'air. En France, elle s'est posée avec les Gilets Jaunes, et elle se posera à nouveau. Mais nous observons des soulèvements partout dans le monde : au Chili, à Hong Kong, en Colombie, au Liban, aux USA, au Kazakhstan, etc. Ce sont à travers ces mouvements, dans la pratique, que nous pourrons tracer les chemins qui nous conduiront à la victoire de la révolution sociale. Pour autant, la perspective générale peut s'énoncer : parvenir à vaincre le maintien de l'ordre et le pouvoir de l'État tout en détruisant l'économie afin d'inventer un rapport social où nous reproduirons nos existences à travers l'entraide incommensurable et le partage, et non à travers la production capitaliste.

Au sein de ces soulèvements, toute la question est de repérer leur dynamique : Y a-t-il des pratiques et des discours qui portent une capacité à dépasser la seule revendication de réforme ou de négociation ? Rallier et appuyer ces pratiques est la meilleure façon d'accroitre la force révolutionnaire des mouvements. Dès lors, nous pensons que le rôle des révolutionnaires est de porter des initiatives qui vont dans ce sens, mais aussi de diffuser des pratiques qui ont marché ailleurs, de faire vivre l'histoire et l'actualité internationale de la lutte de classe. Le tout sans chercher à constituer une boutique politique de plus. Le seul parti des anarchistes, c'est celui de la révolution. Ce n'est pas parce qu'un parti politique ou un syndicat se prétend révolutionnaire qu'il n'est pas, dans les luttes, un obstacle à dépasser. L'encadrement de la lutte par les partis et syndicats n'a jamais produit autre chose que la défaite par la négociation, et la promotion de quelques personnes qui ont pu rejoindre une fraction de la classe dirigeante.

La révolution anarchiste est donc celle qui détruit l'exploitation ainsi que le pouvoir et ses représentants, y compris les tendances au sein du mouvement qui voudraient devenir les représentants de la révolution.

Que voudrait dire la victoire ? À quoi ressemblerait un monde anarchiste ? Cela n'est pas donné d'avance. Le communisme libertaire est aussi une façon de concevoir la vie autrement, mais il nous ouvre vers l'inconnu : un monde sans travail, sans économie, sans classe dirigeante, sans États… Ce monde sera avant tout créé par celles et ceux qui feront la révolution, avec tout ce que cela implique de résonance internationale et de bouleversement culturel. La révolution n'est pas pour autant la fin de l'histoire. Au contraire, c'est bien plutôt un commencement. L'enjeu n'est pas seulement de transformer le monde tel qu'il est, mais de rendre possible la transformation d'un monde libéré du pouvoir et de l'économie — et de leurs contraintes sur les possibles devenirs historiques. La révolution, c'est donc aussi la destruction de ce qui nous empêche de transformer le monde et qui ramène toute aspiration au changement, toute alternative, aussi bien intentionnée soit-elle, dans le giron du capitalisme et de l'État.

Ces dernières années, nous assistons à un renforcement de l'appareil d'Etat. La perspective d'une révolution anarchiste ne s'éloigne-t-elle pas ?

La pandémie de Covid-19, ou plutôt la gestion par l'État de la pandémie, a été l'occasion pour les États de faire un pas de plus dans le virage autoritaire qui s'était déjà largement amorcé auparavant. D' « antiterroriste », l'état d'urgence est passé « sanitaire » (sans pour autant annuler la dimension « antiterroriste » de la justification de la fuite en avant sécuritaire). Rien d'étonnant à ce que cette fuite en avant sécuritaire se fasse à travers l'arsenal technologique développé par le capitalisme, qui fournit aux États (qui ont les moyens de se les payer) une puissance de surveillance, de contrôle et de répression toujours plus perfectionnée et invasive. La pandémie a aussi été l'occasion d'imposer à grande échelle toute une batterie de technologies numériques dans le monde du (télé)travail : (télé)médecine, (télé)enseignement, (télé)administration, etc., finissant de hisser les grandes plateformes numériques, GAFAM et autres, au rang d'actuel leader mondial de l'économie capitaliste. Rien de bien surprenant au final, tout ce que nous avons vu se développer très rapidement pendant la pandémie était très clairement déjà en marche avant elle. La pandémie n'a été qu'un coup d'accélérateur donné aux tendances techno-sécuritaires du capitalisme contemporain.

De ce point de vue, il est clair que l'État se prépare pour réprimer les offensives qui pourraient le viser. Il renforce et étend très largement l'arsenal policier, durcit encore la législation, les conditions de travail, etc. Ce renforcement massif de l'arsenal répressif laisse entrevoir que l'État prend acte qu'il lui sera de plus en plus difficile d'acheter la paix sociale. Surtout après le « quoi qu'il en coûte » de Macron, qui après avoir enrichi le patronat et temporairement maintenu la paix sociale, a ajouté la « dette Covid » à la crise de la dette qui n'en finit plus de ne pas finir depuis 2008.
La petite musique de l'austérité est en train tranquillement de revenir sur le devant de la scène, mais avec les milliards de la « dette Covid » en plus. Rembourser la dette est un mirage, bien évidemment. L'enjeu est plutôt que l'État puisse continuer à s'endetter. Et pour cela, il doit prouver qu'il est un bon gestionnaire de l'extraction du profit. C'est-à-dire que l'Etat doit montrer sa capacité à produire et maintenir les conditions nécessaires à la circulation, l'investissement et la valorisation des capitaux sur le territoire économique dont il a la gestion. Cette preuve s'obtient par le durcissement des conditions d'exploitation (qui permet l'accroissement du taux d'exploitation) : austérité, attaque des salaires directs ou indirects (chômage, minima sociaux, retraites), réforme du code du travail permettant une extraction plus forte de plus-value, etc., tout ceci en vue de maintenir des taux de profits acceptables pour les capitalistes. Tout semble indiquer que nous allons vers un durcissement de l'exploitation et que l'État se prépare à imposer cela par la force. Le renforcement autoritaire des États est une forme de bunkérisation en vue de tenter de mater les soulèvements. Et cela se constate à une échelle bien plus large que la France.

Plus récemment, on a vu la guerre revenir sur la scène européenne et être aussi l'occasion pour les États de renforcer leur appareil répressif, d'exacerber les nationalismes, de relancer l'industrie de l'armement. Plus encore, on peut considérer qu'une des dimensions de l'attaque de l'Ukraine par la Russie est celle d'une « opération de police » visant à réprimer les soulèvements dans la sphère d'influence russe (Biélorussie en 2020, Kazaksthan en 2022) [1].

C'est pourquoi cette bunkérisation traduit aussi un état du capitalisme aujourd'hui : nous sommes dans un moment où l'antagonisme de classe se durcit et donc se dévoile. La lutte de classe revient ainsi sur le devant de la scène. Seulement, les capacités intégratives du capitalisme sont limitées. On assiste à une massification des petits boulots sous-payés ou précaires, avec le retour du travail journalier et du travail à la pièce à travers le capitalisme de plateforme, notamment avec l'explosion de la livraison en « auto-entreprise » dirigée par plateforme-numérique. La précarité touche aussi les personnes en CDI, qui, endettées, ne parviennent plus à joindre les deux bouts. L'idée que le travail soit vecteur de socialisation ou de réalisation personnelle a fait son temps. Car travailler, c'est travailler dans le capitalisme, qui est reconnu de plus en plus massivement comme une impasse historique — littéralement invivable. L'intégration par le travail est en crise.

Mais aussi, et peut-être surtout, le capitalisme et l'État ont beaucoup de mal à intégrer la lutte des prolétaires, c'est-à-dire à ramener les mouvements, voire les soulèvements, dans le giron de la reproduction du capital : les syndicats n'arrivent plus à faire tampon entre les luttes et l'État. Nous assistons à un refus des mouvements actuels à se laisser représenter par des figures politiques dictant les champs du possible et de l'impossible en négociant la défaite perpétuelle. L'intégration politique est en crise.

Il est difficile de dire si la révolution anarchiste s'éloigne ou se rapproche. Mais il est clair que les conditions actuelles du capitalisme et de ses crises (alliant crise de l'intégration par le travail, crise de la représentation politique, et refus des syndicats et des partis politiques comme médiations des luttes face à l'Etat) posent des conditions historiques où la proposition d'une révolution anarchiste est rendue potentiellement audible, et ceci d'une façon inédite. De plus, le cycle de international soulèvements auquel on assiste ces dernières années va plutôt dans le sens d'une approfondissement du mouvement (réel) révolutionnaire. Nous assistons par exemple à un notable dépassement de l'opposition violence/non violence dans les soulèvements à travers le monde. Nous assistons également à des échanges entre les mouvements à l'international. On a vu par exemple les soulèvements aux Etats-Unis et en France s'inspirer de techniques d'affrontement vues à Hong Kong. Plus récemment, le dernier soulèvement en Colombie (au printemps 2021) a repris des pratiques vues au Chili, aux Etats-Unis ou en France. Sur ce point, on pourra se reporter au très bon livre « Soulèvement » de Mirasol, qui traite spécifiquement de cette question.

Bien sûr, cet approfondissement révolutionnaire de la dynamique des mouvements actuels n'est pas un long fleuve tranquille. Et force est de constater que le mouvement contre le pass sanitaire n'a porté ni l'offensivité, ni la dynamique révolutionnaire que l'on a pu voir avec les Gilets Jaunes. Mais les conditions de la crise du capitalisme tout autant que celles d'un soulèvement révolutionnaire sont à notre avis tout à fait d'actualité.

En tant qu'exploités, prolétaires, nous sommes isolés, atomisés. Les organisations ouvrières sont mortes ou très faibles. Alors, d'où peut venir la force révolutionnaire ?

Pendant longtemps, l'antagonisme de classe a été conçu en termes d'une lutte du travail contre le capital. L'histoire du mouvement ouvrier est marquée par cette idéologie, qui a été largement produite et entretenue par les cadres des syndicats et des partis « révolutionnaires ». La révolution était perçue comme la montée en puissance des travailleurs et du travail contre les capitalistes et le Capital. Dès lors, la révolution consistait en une poursuite du travail, mais (soi-disant) sans le capitalisme. Le socialisme, la propriété collective des moyens de production et la planification du travail remplaceraient le capitalisme et la concurrence. Cette conception est une impasse. Elle ne peut conduire « au mieux » qu'à une forme de capitalisme autogéré, ou bien à un capitalisme d'État. Et l'un comme l'autre ne tarderaient pas à voir ré-émerger les conditions de la concurrence. En réalité, si nous voulons détruire le capitalisme, nous devons détruire ce qui fait son coeur même : le travail. Toute l'oeuvre de Marx va dans ce sens : le fondement de la valeur, c'est le travail. Et abolir la propriété privée sans abolir la valeur est une impasse. Il faut bien sûr abattre le capitalisme, mais pour cela il ne suffit pas d'abattre l'un de ses pieds : le Capital (soit la richesse accumulée, la propriété privée des moyens de production et la circulation de marchandises, pour faire court). Il nous faut abattre la façon dont cette valeur se fabrique : le travail. La révolution consiste donc à détruire l'État qui organise la société du Capital et la contrainte au travail, défaire la production capitaliste, et trouver une façon de faire ensemble et non de travailler. Tant que nous garderons la quantification d'un temps spécifique dédié à la production en vue d'une rémunération (sous quelque forme qu'elle soit, bons de travail, bons de consommation, banque de temps, troc, monnaies alternatives, etc.), nous garderons les germes de la concurrence et de l'échange. Il nous faut détruire le travail comme sphère temporelle spécifique de production.

Mais ce sera bien le prolétariat qui fera la révolution, bien qu'il n'y soit pas destiné. La révolution n'est pas une affaire de destin, mais de rupture. Dans le livre, nous remettons au coeur de la question révolutionnaire l'importance, déjà soulevée par Bakounine, de l'acte et de la visée révolutionnaire. Nous ne pensons pas que le capitalisme produise les conditions de son propre dépassement à lui tout seul. La dynamique révolutionnaire est à chercher en dehors de ce qui constitue la dynamique du capitalisme. Or, « le prolétariat » tel qu'on l'entend en général, c'est-à-dire comme synonyme de « la classe ouvrière » est un produit du capitalisme. C'est la condition faite aux exploités, à celles et ceux qui n'ont que leur force de travail à vendre pour survivre. Ce sont les prolétaires en tant qu'exploités.

Dès lors, lorsque nous disons que c'est bien le prolétariat qui fera la révolution, ce n'est pas simplement de ce prolétariat exploité dont nous parlons. Nous ne parlons pas d'un prolétariat qui serait une donnée sociologique, ou une identité au sein de la reproduction de la société du Capital. Nous parlons du prolétariat qui se constitue comme classe révolutionnaire, dans un mouvement d'offensive contre sa condition d'existence au sein du capitalisme. Le prolétariat révolutionnaire se constitue donc dans une dynamique antinomique aux conditions d'existence des classes sociales. Cette constitution ne se fait pas à partir d'une condition sociologique ou à partir d'une identité préalable, elle se fait sur la base de l'identification à un mouvement qui attaque matériellement les intérêts des capitalistes et l'État. Bien évidemment, un tel mouvement ne peut provenir que de la classe des exploités, des « prolétaires » au sens classique du terme. Car seuls les exploités sont dans cette position où, pour se libérer de leurs chaînes (celles de l'exploitation par le travail), ils doivent détruire l'ensemble de la société capitaliste. Et bien sûr, ce n'est pas la bourgeoisie qui va défaire le capitalisme.

Dans la perspective révolutionnaire, la question est celle de la dynamique des soulèvements de cette classe des exploités-prolétaires. Une fois qu'un mouvement est enclenché, ce qui peut permettre la constitution d'une force révolutionnaire, c'est une dynamique qui se déploie dans le mouvement, et qui se dirige vers la remise en cause radicale de l'exploitation, c'est-à-dire des conditions d'existence des classes sociales. Alors, une force révolutionnaire peut prendre forme et gagner en puissance.

Pour ce qui est de savoir comment la révolution peut se réaliser, il est bien évidemment impossible de répondre avant qu'elle n'ait eu lieu. Car la forme de la révolution dépendra du mouvement et des pratiques qui auront permis historiquement l'émergence et l'extension de sa force. Cependant, on peut se risquer à énoncer quelques points logiques :
- La dynamique d'un dépassement révolutionnaire émerge des pratiques au sein d'un mouvement — et non des idéologies ou des revendications.
- La constitution d'une visée révolutionnaire au sein d'un mouvement est un point de bascule fondamental. Dès lors qu'une visée révolutionnaire s'énonce concrètement (c'est-à-dire lorsque le mouvement reconnaît et assume comme sien des pratiques qui lui permettent de prendre conscience de sa force révolutionnaire), alors s'engage une lutte, au sein même du mouvement, entre dynamique révolutionnaire et contre-révolutionnaire (appels au calme, à la négociation, à l'intégration à l'État ou à la prise du pouvoir d'État par des représentants, à une nouvelle constitution ou à un nouveau pacte démocratique, etc.). La lutte pour la force révolutionnaire se fait donc à la fois contre l'État et la classe capitaliste, mais aussi à l'intérieur du mouvement. Cette lutte, dans ces deux faces, ne se gagne pas par la prise de la direction du mouvement, mais par la propagation hégémonique des pratiques et initiatives qui étendent et accroissent la force révolutionnaire.
- La naissance et la reconnaissance de cette potentialité révolutionnaire se construit en même temps qu'ont lieu les premières offensives qui devront conduire à la défaite du maintien de l'ordre, la mise « hors-service » de l'État, et l'arrêt de la production capitaliste : c'est le temps de l'insurrection.
- L'insurrection ne peut être victorieuse que si elle trouve les moyens de reproduire la force révolutionnaire et d'étendre sa dynamique à partir de pratiques qui permettent une reproduction de l'existence qui n'ont pas l'exploitation et le pouvoir comme socle. En ce sens, le contenu de la révolution est bien l'abolition de la valeur et des rapports sociaux qui y sont liés.
- La révolution correspond à la transformation du monde par l'extension, la généralisation, et la poursuite créative des pratiques d'entraides fondées sur l'abolition de la valeur nées à travers l'insurrection. La révolution communiste-libertaire vise à défaire le lien quantifié entre le travail et l'accès à des produits de subsistance. Elle vise une société où il n'existe pas une sphère du travail qui détermine (en fonction d'un temps de travail effectué ou de son équivalent quantifiable) la quantité de ce que l'on a le droit de recevoir. Le communisme libertaire est une société où on ne produit pas pour obtenir de quoi vivre, mais un monde où l'on vit en s'entraidant dans l'existence. Le « travail » est détruit pour laisser place à un entrelacement incommensurable des « faires » à travers l'entraide et le partage. Il n'y a plus de mode de production en tant que tel, car produire n'est plus une activité séparée de ce qui constitue l'ensemble de l'existence et de sa signification. Au fond, c'est cela que veut dire abolir la valeur.
- La contagion insurrectionnelle et révolutionnaire doit nécessairement prendre une dimension internationale, afin d'abattre tous les États et pas simplement un État, afin de détruire les capacités de réorganisation et de contre-offensive de la bourgeoisie loin du foyer révolutionnaire, et afin d'éviter l'intervention d'autres États pour éteindre la révolution (comme les Etats-Unis l'ont fait régulièrement en Amérique latine, la France en Afrique, et plus récemment la Russie en Europe de l'Est).

Les partis et syndicats étant de plus en plus discrédités, le « municipalisme libertaire » théorisé par Murray Bookchin apparaît-il comme une possibilité ?

À l'heure actuelle, le municipalisme (ou communalisme) soi-disant libertaire n'est rien d'autre que de la social-démocratie vaguement participative. Nous voyons dans la tendance à « prendre des mairies », très en vogue actuellement chez certains anarchistes, une intégration de ces derniers à l'État local. Bien que Bookchin n'ait jamais vraiment lâché la question révolutionnaire, ceux qui se revendiquent aujourd'hui du municipalisme libertaire s'en tiennent en réalité le plus souvent à un simple municipalisme. Cette tendance s'articule avec des mouvements de désertion où quelques néo-ruraux, souvent sur-diplômés, se mettent aux affaires là où ils vivent. S'impliquer dans la vie politique de sa mairie, constituer des listes municipales « citoyennes » ou prôner la démocratie directe, cela n'a rien à voir avec l'anarchisme révolutionnaire que nous défendons. Pour une raison finalement simple : le municipalisme ne s'attaque pas au rapport social capitaliste et à son socle : la valeur. Il se pose comme une alternative à la gestion politique du capitalisme. Dans les luttes, nous devons être vigilants à ne pas tomber dans les tentatives de séduction de ce courant politique, et même le combattre. Car il est une théorie de la défaite : lorsqu'il s'exprime, c'est pour ramener les pratiques dans le giron de l'État et de la gestion « démocratique » du travail.

Le courant anarchiste a souvent fétichisé la forme « démocratique », que ce soit sous formes de procédures de décisions ou de conceptions fédératives des entités territoriales à « gouverner ». Le problème fondamental de toutes les propositions démocratiques est de vouloir créer un espace-temps séparé du reste de la vie où les décisions qui s'y prendraient seraient souveraines. On peut faire ici un parallèle avec le travail : si l'abolition de la valeur en passe par la disparition d'une sphère séparée du reste de la vie dédiée à la production mesurée et quantifiée, alors l'abolition de la politique telle que nous la connaissons est la disparition d'une sphère politique séparée du reste des pratiques quotidiennes permettant la reproduction de l'existence. Cela ne veut pas dire qu'il n'y aura pas des conflits interpersonnels, mais ils ne seront réglés ni par la division du travail, ni par l'ingénierie démocratique. Toutes les propositions démocratiques finissent par retomber sur une forme de souverainisme, que celui-ci soit justifié par des formes de vies « traditionnelles » de quelques-uns sur un espace particulier, le travail de la terre ou l'ancrage territorial en général. La démocratie revient en réalité toujours à justifier la constitution d'un pouvoir et les frontières de son emprise. Il s'agit de définir une communauté politique légitime et souveraine sur son territoire. En ce sens, la démocratie, y compris dans sa forme radicale et directe, définit une forme de propriété (elle définit son territoire) sur lequel sa légitimité décisionnelle s'exerce. On peut bien dire qu'il s'agit là d'une propriété « collective », ça n'y change pas grand chose : il s'agira de donner une assise à cette propriété. Et pour cela, quoi de mieux que le travail ? « La terre est à ceux qui la travaillent et l'habitent », entend-on jusque dans certains milieux libertaires. Contre cela, affirmons avec force que la terre n'appartient à personne. Cela ne veut pas dire que l'on ne peut pas se sentir attaché, voire appartenir à une terre. Mais cela n'a pas à devenir le fondement d'une quelconque forme de propriété sur laquelle un ascendant politique s'appuierait. C'est en tout cas la perspective révolutionnaire : détruire l'ensemble du mode de production capitaliste fondé sur le travail et la propriété, et détruire le pouvoir qui s'y fonde.

La révolution devrait-elle détruire l'industrie et la technologie ? Et si oui, s'agit-il d'une forme de primitivisme ?

Les moyens de productions capitalistes sont entièrement tournés vers la production de valeur à travers l'exploitation. Ils sont la matérialisation même du rapport social capitaliste, et les moyens de son expansion. Or, les théories révolutionnaires anarchistes et communistes n'ont que très peu, voire pas du tout remis en cause la croyance en l'industrie. Ils la voyaient comme une technique neutre dont il s'agirait de s'emparer pour produire la base matérielle de la société communiste (libertaire ou pas). Quant aux critiques anti-industrielles ou anti-technologiques existantes, si elles ont eu le mérite de mettre en avant le fétichisme technologique et l'absurdité de la « neutralité » de l'industrie, la perspective révolutionnaire y est souvent discrète, voire absente. Il manquait une critique radicale de l'industrie et de la technologie dans une perspective révolutionnaire (et non morale, réformiste ou alternativiste).

L'industrie n'entre pas dans l'histoire comme une simple technique « neutre » de production, mais bien comme une technique d'exploitation capitaliste et de maintien de l'ordre. L'enfermement dans les usines a été une violence historique absolument brutale, où les capitalistes et la machine étatique tiennent les deux bouts de la prison industrielle qui se construit, et qu'il faut remplir de bras dociles. L'industrie s'impose par le sang et la misère.

Mais au-delà, l'industrie n'est rien d'autre que la matérialité même du mode de production capitaliste. Sur ce point, nous nous appuyons beaucoup sur Marx, qui a fait un travail remarquable sur la question, en dépit des positions clairement industrialistes du marxisme (mais ceci est vrai pour l'anarchisme également, comme nous l'avons dit). Détruire le capitalisme, cela implique donc de détruire l'industrie. Une usine est un lieu de travail, dédié à la production, où la planification technologique de la production règle le temps, les gestes, et plus généralement les possibles et les impossibles. Une usine ne sera jamais rien d'autre qu'un lieu de travail. Et l'industrie une organisation de la productivité et de la normalisation au sein d'une production massifiée. L'industrie est fondée sur l'extraction, l'échange, l'aliénation instrumentale, la division du travail, et plus fondamentalement la valeur. Il n'y a pas de place à un usage différent de son système de production. Au contraire, l'industrie c'est précisément la rationalisation scientifique de l'exploitation mise au chef de la production. C'est elle (et ses experts) qui dicte la façon dont s'organise le travail.

Une révolution qui tente de se baser sur l'industrie, on a déjà vu ça : dans les villes de l'Espagne révolutionnaire de 1936, notamment Barcelone (la situation était différente dans la ruralité aragonaise). Cela donne des révolutions qui débouchent sur le retour des ouvriers dans les usines, pour reprendre le travail ! Voilà pourquoi une partie de la CNT en Catalogne s'est retrouvée avec des révoltes ouvrières contre elle à cette époque. Si on fait la révolution, c'est pour sortir de l'usine, pas pour y retourner en son nom. Et ceci est vrai plus fondamentalement pour le travail lui-même. L'industrie ne peut pas exister sans le travail — et la classe dirigeante (l'État) qui en assure les conditions. Abolir la valeur impliquera d'inventer des techniques qui ne se fondent pas sur le travail et sa rationalisation dans la production.

Il nous faut donc préciser un point important : nous faisons une critique de l'industrie et de la technologie, pas de la technique en général. Nous n'avons rien contre la technique. Mais il nous faut alors bien différencier « technique » et « technologie ». La technologie est la rationalisation instrumentale de l'exploitation. C'est le système d'exploitation rationaliste fondé sur la scientifisation du mode de production en vue de le perfectionner perpétuellement. En ce sens, l'industrie est une technique technologique. Mais toute technique n'est pas nécessairement technologique, toute machine n'est pas non plus nécessairement technologique. Et il peut y avoir de la technologie sans que ne soient employées des machines.

La révolution ne détruira donc pas la technique pour revenir à une forme de primitivisme quelconque. Au contraire, elle libérera la technique de son enclave technologique et industrielle. L'industrie est une technologie qui vise l'augmentation de la productivité afin de réduire la part du coût de salaire à payer et augmenter les profits. Cela se fait par une normalisation et une massification de la production, et donc une uniformisation technologique de la technique. Or, la technique dans un monde communiste-libertaire, c'est une technique qui ouvre des champs à la variété des idées et des pratiques, une technique créative, orientée par et vers une multitude d'imaginaires foisonnants. Une technique qui ne vise pas la réduction du nombre de bras, mais l'accueil de chacun.

En somme, la révolution libère les forces créatives de la société, en détruisant les forces productives du Capital.

[1] Voir sur ce point les deux brochures suivantes :
- Sur l'offensive russe, la brochure de Mirasol : « La malédiction de Poutine. Soulèvements et raison d'État » (https://camaraderevolution.org/)
- Sur le soulèvement au Kazakhstan : « Kazakhstan. Récit d'un soulèvement de janvier 2022 » (https://asaprevolution.net/)

« La révolution n'est pas mécanique. Elle dépendra de nous.

Ce « nous » n'est pas celui d'un Parti ou d'un groupuscule. Mais seulement celui qui se construira à travers les luttes qui nous attendent. Au fond, c'est ce « nous » qui se cherche et se réinvente depuis bien des années, depuis des siècles même : celui de la classe exploitée qui passe à l'offensive.

Issus de ces mouvements et parlant à partir de ce qu'ils ont forgé en nous, nous défendons la visée d'une révolution anarchiste : une révolution sociale faite de multiples insurrections qui se fédèrent en s'opposant à la prise du pouvoir d'État, ainsi qu'à toute forme d'alternative gestionnaire, même lorsqu'elle se présente comme libertaire. Il s'agit de détruire le travail et le pouvoir politique, non de les transformer. Les chemins pour y parvenir sont à inventer au cœur des soulèvements de notre classe. Ils sont à créer à travers les luttes qui construisent ce « nous », en dépassant les catégories du pouvoir qui nous divisent entre exploités. Avec, pour objectif, la destruction de toutes les classes et du pouvoir qui structure leurs rapports.

Pour cela, ne tombons pas dans le piège des divisions identitaires, résistons aux illusions réformistes et retrouvons-nous tous ensemble dans les soulèvements qui s'annoncent. Renforçons l'offensivité de nos mouvements et leur capacité à s'étendre, organisons-nous contre tous les défenseurs de l'ordre et les forces contre-révolutionnaires qui veulent nous représenter auprès de l'État et nous conduire à la négociation. Œuvrons à la diffusion internationale des pratiques afin qu'elles soient rejoignables et reproductibles. Sachons identifier tout le monde matériel qui s'est érigé entre nous et la réappropriation collective de nos moyens d'existence : la contrainte au travail, l'organisation industrielle de la production, la transformation technologique de l'espace en métropole, le maintien de l'ordre économique par l'État. Et détruisons-le, mur par mur.

Seul un grand mouvement révolutionnaire constitué de multiples soulèvements peut nous permettre de déjouer le maintien de l'ordre tout en s'attaquant au cœur du problème : défaire le rapport social capitaliste, démanteler ses infrastructures, abattre l'État. La révolution impliquera forcément des moments d'affrontements violents. Les tenants de l'ordre capitaliste ne se laisseront pas faire. Mais il s'agit de bien plus : faire naître des façons de vivre où l'entraide incommensurable entre les personnes aura remplacé l'exploitation et le pouvoir ; une vie sans propriété privée et sans État, sans travail et sans argent : le communisme libertaire. La révolution ne s'arrête donc pas à l'insurrection, elle y prend son départ. Tout le défi qui nous attend est de parvenir, dans l'offensive, à transformer le monde. »

(Extrait du livre « Pour un anarchisme révolutionnaire » dont cette brochure constitue un prolongement.)

Un point de vue

Alfredo Cospito — 2023-01-28T18:28:46Z

J'ai eu le plaisir de lire, dans la traduction de Sin Banderas, Ni Fronteras, votre écrit en cinq points [1] et j'ai eu très envie de participer à ce débat. Les nouvelles qui arrivent ici en prison en Italie sont limitées et, en espérant que la traduction en espagnol soit digne de confiance, j'essayerai, dans les limites du possible, de dire ce que j'en pense.

Je dis tout d'abord, donc, qu'à cause de la situation dans laquelle je me trouve et à cause du peu de ce que je connais de la situation en Grèce, ma contribution sera limitée. Je passerai rapidement outre votre intéressante analyse de la situation du mouvement anarchiste grec et de son évolution historique lors des dix dernières années, qui me rappelle fortement (une fois gardées les nécessaires différences historiques), la situation italienne du « retrait » après l'expérience de la lutte armée des années 1970 (sans, heureusement pour vous, la suite dégueulasse de repentis et dissociées) qui, si on veut être optimistes, sur les cendres du luttarmatisme a fait naître, ici en Italie, un anarchisme plus vital et original.

Je suis d'accord avec vous sur le fait que les mots des anarchistes emprisonnés ne doivent pas être sanctifiés et pris pour des vérités absolues, ce sont simplement des contributions théoriques à la lutte. Aussi, je suis tout à fait d'accord avec vous quand vous maintenez qu'il faudrait « Se souvenir des expériences du passé non pas pour les imiter, mais pour les dépasser ».

Précisément pour cette raison, la création d'un « mouvement anarchiste autonome », d'un « pôle anarchiste autonome pour l'organisation de la guérilla urbaine anarchiste », d'une « fédération anarchiste internationale » me paraît être un pas en arrière. Un retour au passé, aux vieux schémas qui nous font courir le risque de revenir à la classique organisation spécifique de synthèse, un vieil instrument, un scalpel mal aiguisé. Après le « Décembre noir », magnifique campagne d'actions à laquelle ont participé de nombreux noyaux de la FAI/FRI [2], vous avez éprouvé le besoin de proposer un saut qualitatif, vous avez éprouvé le besoin d'un « pôle anarchiste autonome », structuré avec « ses propres mécanismes politiques, sans bureaucratie, nos propres assemblées sans curieux, nos propres organisations sans hiérarchies » et vous avez porté cette proposition au nom de la CCF/Noyau de guérilla urbaine/FAI.

Je comprends parfaitement votre enthousiasme et votre besoin de devenir plus forts, de devenir de plus en plus incisifs, d'unir les différents courants anarchistes révolutionnaires : individualistes, nihilistes, insurrectionnalistes, rebelles ; cependant, je ne crois pas que cela soit la bonne route. Surtout, une proposition de ce type ne devrait pas arriver d'une cellule de la FAI/FRI. Je m'explique : se donner une organisation structurée, avec la création d'assemblées, porterait inexorablement à la naissance d'organisations spécifiques, en dénaturant l'informalité de l'instrument FAI/FRI, déviant des objectifs que la fédération informelle s'est donnés, en lui enlevant sa simple essence d'instrument de communication. Une proposition comme la votre est sûrement une tentative généreuse, mais pousser à la naissance d'un pôle anarchiste autonome au nom de la FAI/FRI, faire un discours quantitatif, visant à agréger des secteurs du mouvement, cela transformerait la fédération informelle en une organisation, qui, par son essence même, à partir de telles bases, ne pourra que se faire hégémonique, en l'appauvrissant, la ralentissant et, sur le long terme, la tuant.

Une proposition telle que la vôtre, faite au nom de la FAI/FRI, diviserait au lieu d'unir, rendrait plus faibles plutôt que plus forts. Je n'arrêterai jamais de le répéter, à mon avis la fédération informelle doit se « limiter » à être un simple instrument, que même des compagnon.e.s comme moi, éloignés de toute organisation, peuvent utiliser, en s'offrant ainsi la possibilité de se mettre en relation avec d'autres personnes ou cellules partout dans le monde. La FAI/FRI est une arme de guerre et plus sa structure est simple, plus ses dynamiques de fonctionnement sont basiques, plus elle sera efficace. Le fait d'en réduire la complexité en augmente d'autant l'efficacité. Tel un couteau bien aiguisé, tel une Tokarev bien huilée. A mon avis, la coordination et l'assemblée sont deux méthodologies qu'il faudrait éviter pour ne pas transformer la FAI/FRI en une organisation structurée, grosse et lente. Deux méthodologies qui risqueraient de la transformer en une organisation anarchiste spécifique, rien d'autre, au fond, que la sempiternelle fédération anarchiste trempée d'idéologie, qui nivelle toute dissension à ses marges, jusqu'à disparaître sous les coups de la répression. Et la coordination et les assemblées ont besoin d'une connaissance directe entre les groupes et les personnes. Pour se coordonner, les représentants des différents groupes doivent se rencontrer et se donner des délais de temps à autre pour les actions. Lors des assemblées, les individus se connaissent et expriment leurs opinions, en créant inévitablement des dynamiques de leadership : ceux qui savent mieux parler ou se présenter, ceux qui ont plus de temps à investir dictent la ligne à suivre, en créant hiérarchie et délégation. Et la coordination et l'assemblée s'exposent à la répression ; tout le monde se connaît, c'est comme un château de cartes : si l'un tombe, tout le monde tombe. De façon très simple et naturelle, avec l'expérience collective de dizaines de groupes éparpillés à travers le monde, la FAI/FRI a remplacé, presque sans s'en apercevoir, ces deux vieilles méthodologies, avec les campagnes révolutionnaires, qui n'ont pas besoin de dates pour agir ou de connaissance réciproque : seules les actions parlent. Il n'y a pas besoin de coordination quand il suffit de communiquer le début d'une campagne à travers les revendications, des textes qui suivent les actions et qui ouvrent des débats entre les différentes tensions (insurrectionnalistes, individualistes, nihilistes, anarchistes sociaux et antisociaux), en créant des nouveaux parcours, jamais caractérisés par l'uniformité, l'idéologie, la politique. Pour ce qui concerne l'assemblée, celle-ci est un moyen de politiser et d'idéologiser des simples rapports naturels d'affinité, d'amitié, d'amour, de sororité et de fraternité que chaque groupe de la FAI/FRI contient, qui touchent seulement au plus intime de sa propre vie et que seulement au moment de l'action interfèrent l'existence de la fédération informelle.

Des rapports qui concernent seulement l'individu et son groupe et qui ne peuvent pas être emprisonnés dans un instrument politique tel que l'assemblée.

Comme il n'y a pas de contacts directs entre les groupes, si jamais il y avait des rapports autoritaires qui se créaient, ceux-ci resteraient forcement limités à ce groupe particulier, évitant de contaminer tout l'organisme.

Ceci dit, je sais bien que celui qui veut faire la révolution doit se rapporter à des assemblées et à des coordinations, aussi parce que la révolution se fait avec les exploités, avec les exclus, avec le soi-disant « mouvement réel ».

L'informalité de la FAI/FRI est inadéquate pour un objectif « politique » d'une telle portée. La fédération informelle suit son parcours de guerre qui, dans les limites de ses forces, veut seulement détruire et ne rien construire. Un parcours imprévisible, jamais politique, jamais idéologique, jamais constructif, qui parfois croise celui du « mouvement réel ». Deux parcours avec des objectifs différents : le premier est un mouvement anarchiste combatif, violent, révolutionnaire, avec ses assemblées et ses organisations, spécifiques ou pas ; le deuxième, la FAI/FRI, est un instrument simple, élémentaire, basique, informel, pour faire la guerre, frapper et après disparaître, communiquer sans jamais apparaître. Il faut garder les deux parcours bien séparés, car ensemble ils s'annuleraient réciproquement.

Une chose doit être claire surtout : on fait partie de la FAI/FRI seulement lors de l'action, après chacun revient à sa vie d'anarchiste, nihiliste, individualiste, à ses projets, à sa perspective de rebelle ou de révolutionnaire avec tout ce qui va avec quant à ses assemblées, coordinations, cellule d'affinité, squats, luttes sur le territoire, et tutti quanti.

La FAI/FRI (c'est du moins comme ça que je la vois) n'est ni un parti, ni encore moins une organisation, mais un moyen pour renforcer et donner de la puissance aux différents groupes affinitaires ou individus qui agissent, avec des campagnes internationales qui unissent nos forces, sans coordinations, sans céder à la liberté précieuse. Un moyen qui peut être utilisé par tout anarchiste qui vise à la destruction ici et maintenant. Ce n'est pas un instrument parfait, plein de choses peuvent être améliorées, à commencer par les campagnes internationales, qui, à mon avis, n'ont jamais été pleinement exploitées.

Imaginez le fait de concentrer les forces sur des objectifs du même type, au niveau international. Qu'est-ce qu'il y a de plus international et nuisible que des multinationales de l'industrie technologique, de la science… à mon avis, des campagnes fourre-tout perdent en efficacité et en sens ; quand on se limite à des actes de simple témoignage ou de vague solidarité, on n'exploite pas pleinement les possibilités d'un instrument qui pourrait (dans ce cas) faire un énorme saut qualitatif.

La première génération de la CCF a eu un grand mérite : certains discours qui auparavant avaient seulement été faits de façon théorique se sont concrétisés à travers sa force et sa cohérence, ils ont vécu dans les campagnes internationales. Un discours ancien que les fédérations de la jeunesse anarchiste européenne ont mis en pratique dans les années 1960 et qui semblait relégué à un passé lointain, a recommencé à vivre aujourd'hui grâce au courage et à la fantaisie de frères et sœurs qui sont enfermés depuis des années dans les prisons grecques, mais qui ne se sont jamais rendus. Un discours très actuel qui, à travers l'informalité, est réapparu et est plus fort que jamais.

[1] Note d'Attaque : il s'agit du texte « Chaotic Variables. A Theoretical Contribution In Proposal for an Informal Anarchist Platform ». Nous n'avons pas trouvé la traduction espagnole évoquée par Alfredo, mais on pourra le lire en anglais dans Dark Nights n°46 ou en italien sur The Hole.

[2] Fédération Anarchiste Informelle / Front Révolutionnaire International.

Publié initialement en italien dans Croce Nera Anarchica, le 1er juillet 2016.
Première traduction en français sur attaque.noblogs.org en novembre 2018, corrections de traduction en novembre 2022 / janvier 2023.

Note de Croce Nera Anarchica (juillet 2016) : Cet écrit d'Alfredo remonte à il y a plus d'un mois. Il nous est parvenu seulement maintenant, avec la demande de le rendre public, pour participer à un débat en cours depuis longtemps parmi les compagnons de langue grecque. Nous rappelons que ce compagnon, toujours soumis au régime de Haute surveillance dans la section AS2 de la prison de Ferrara, n'est officiellement pas soumis à une quelconque forme de censure de la poste ; cependant, les retards et les censures sur son courrier continuent.

Quelle Internationale ?

Alfredo Cospito, Vetriolo, journal anarchiste — 2023-01-22T10:42:31Z

QUELLE INTERNATIONALE ?
Entretien avec Alfredo Cospito, depuis la prison de Ferrara
Par Vetriolo, journal anarchiste en langue italienne, 2018/2020
Traduit de l'italien en décembre 2022.

Nous avons préparé huit questions, sur des thématiques qui intéressent le plus les compagnons de la rédaction. Pas que de simples questions, pour tout dire, mais des interventions, parfois polémiques, pour dialoguer avec notre frère prisonnier.

Les deux premières parties de cet entretien/dialogue ont été publiées dans les numéros 2 (automne 2018) et 3 (hiver 2019) du journal anarchiste en langue italienne Vetriolo. La troisième et dernière partie a été publiée en mars 2020 dans le n°4 du même journal.

Contact : vetriolo[at]autistici[dot]org

Première partie

Vetriolo : L'internationalisme a toujours été le principe qui a inspiré l'action et l'horizon de ces exploités qui n'acceptent pas le rôle dans lequel la société les a placés. Depuis toujours, il s'agit d'un bon vaccin contre tout type d'opportunisme, une garantie du fait que ceux qui le pratiquent ne sont pas au solde de leur patron ou d'un patron étranger, mais ils sont des vrais ennemis de toute exploitation et de toute autorité. L'internationalisme comme tension, comme esprit, ne change pas avec le temps qui passe. Ce qui change, cependant, est la façon dont il devient réalité dans l'histoire. Depuis toujours, réformistes, opportunistes et autoritaires ont essayé de pervertir l'internationalisme, le pliant aux intérêts de leurs chapelles. La question des questions, le levier pour soulever le monde, est donc l'Internationale. Quoi et comment se doit d'être aujourd'hui l'internationale ? Elle doit être une vraie « organisation », une fédération de groupes, un « parti mondial » ? Ou bien il peut y avoir des instruments et des structures qui sont plus proches de l'Idée anarchiste et qui sont plus efficaces, en ce moment de l'histoire ?

Alfredo : L'anarchisme, tout comme le socialisme « scientifique » est né pour s'opposer à un processus mondial, le capitalisme et l'avènement de la bourgeoisie. C'est tout à fait naturel que, depuis les origines, les anarchistes et les marxistes aient poursuivi, avec plus ou moins de succès, une dimension organisationnelle internationale. Au XIXe siècle, avec Bakounine, l'anarchie a abandonné le plan philosophique, idéale, pour faire ses premiers pas dans le monde réel. D'abord contre le libéralisme messianique de Mazzini, pour se confronter ensuite avec le socialisme étatique de Marx, en créant ainsi le courant autonomiste fédéraliste au sein de la première Internationale. Ces premiers pas concrets de l'anarchisme ont été faits grâce à deux organisations internationales qu'on peut aujourd'hui qualifier de « clandestines », qui agissaient dans l'ombre, à l'intérieur du « mouvement réel », celui des travailleurs, des prolétaires. L'Alliance internationale démocratique sociale, qui œuvre de 1868 à 1872, et l'Alliance internationale des socialistes révolutionnaires, qui œuvre après 1872. Même si cela pourrait paraître paradoxal, je trouve, encore aujourd'hui, d'une efficacité et d'une actualité incroyables la tentative de créer des organisations internationales « clandestines », qui agissent en sous-main au sein des mouvements de masse. La conception « scientifique » de Marx ne pouvait pas tolérer cela, le considérant comme une naïveté, quelque chose de tiré par les cheveux, un résidu de la mode des conspirations du XVIII siècle. Un peu comme aujourd'hui la grande majorité du mouvement anarchiste ne comprend pas le fait de comploter en secret contre l'État et les lois. Engels a été le premier à voir dans la « clandestinisation », dans le double niveau, la tentative de prendre une hégémonie sur l'Internationale. Avec le temps, les anarchistes ont fait de nombreuses tentatives pour s'organiser à un niveau international : à Saint Imier en 1872, à Amsterdam en 1907 à Berlin en 1921, à Paris en 1949, à Londres en 1958, à Carrara en 1968, avec la création de l'IFA [1]… mais, avec le temps, la perspective conspiratrice s'est affaiblie jusqu'à presque disparaître. Ce « presque » est constitué, dans les dernières décennies, surtout par les efforts des Fédérations des Jeunesses Anarchistes, au début des années 60, visant à apporter, sous le nom de « Primero de Mayo » et à travers l'action destructive et la lutte armée, une solidarité à l'Espagne sous le joug de Franco et, ensuite, à la renaissance de la perspective insurrectionnelle, enrichie par la revitalisation du « groupe affinitaire » et de la projectualité informelle. Jusqu'à arriver à nos jours, avec la naissance de la FAI-FRI [2] et avec toutes ces actions à travers le monde qui, en se parlant entre elles avec leurs revendications, ont réalisé une sorte d' « internationale noire ». Avant de répondre à ta question sur ce que devrait être aujourd'hui l'internationale et comment elle devrait se structurer, essayons de clarifier ce que cette internationale devrait combattre. Arrêtons-nous un instant sur le concept de capitalisme.

Quand on parle de capitalisme, on ne peut pas ne pas parler de technologie et de science. Jusqu'au XVIe siècle, la technologie et la science étaient des domaines séparés, ensuite une osmose croissante s'est produite entre les deux, jusqu'au XIXe siècle et aux premières lueurs du capitalisme avancé, quand science et technologie sont devenus indissociables. Il y en a qui maintiennent (et je crois qu'ils ont raison) que le capitalisme est, au fond, le produit de l'union entre science et technologie ou, plus précisément, de l'assujettissement de la science à la technologie. Aujourd'hui, quand on parle d'impérialisme on parle de révolution scientifique-technologique. Et cette « révolution » mène à une augmentation du nombre des exploités, les bourgeoisies se réduisent, les déshérités deviennent de plus en plus nombreux. Sur notre planète, de moins en moins de personnes sont en possession des connaissances, donc des richesses ; ce « nouvel » impérialisme est en train d'augmenter énormément l'écart entre inclus et exclus. Une exiguë portion de l'humanité, qui est au service des États modernes et du capital, est responsable de cette situation. Les États modernes et le capital ont créé les conditions préalables qui pourraient mener à un monde nouveau, qui mettra de côté l'humanité comme nous la connaissons, effaçant toute vie de la planète. Scientifiques, mathématiciens, biologistes, informaticiens, chimistes, chercheurs dans toutes les branche de la science, technocrates, toute l'aristocratie de la connaissance humaine, ils ne pourraient rien faire sans ces grands investissements et ces ressources que sont le capitalisme et les États, avec l'exploitation de la majorité de la population de la planète, surtout pas mener à son but cette « révolution », commencée depuis longtemps, qui, si gagnante, comportera une telle transformation radicale de notre nature qu'elle signifiera, si on ne l'arrête pas, l'extinction de l'espèce humaine comme nous la connaissons, un changement qui ne sera certainement pas pour le mieux. La « lutte des classes » reste le moteur de tout, notre ressource principale, mais seulement si elle se bat autant contre l'État que contre le capital. Seul le capitalisme et les États modernes peuvent suffisamment alimenter le processus technologique, de façon à nous pousser vers l'abîme. Voilà, je pense que cette internationale devrait lutter contre États et capital et alimenter la haine de classe, la haine des exclus, des pauvres, des prolétaires, en focalisant les énergies contre les hommes des lobbies, les militaires, les industriels, les riches, les technocrates, les politiciens, les hommes d'État, les techniciens, les scientifiques. Contre tous les inclus, ceux qui ont en leurs mains les connaissances et le capital et donc le pouvoir, quel qu'il soit. Ce n'est plus la technologie au service du capital, mais toujours plus souvent le capital au service de la technologie, voilà la direction vers laquelle on va. La logique qui nous domine est de moins en moins celle du simple profit, mais celle de la logique scientifique, encore plus impitoyable ; une fois qu'une découverte scientifique a été faite, il est impossible de revenir en arrière, même si le développement technologique qui s'en suit nous amène à l'autodestruction, comme on l'a vu avec les armes nucléaires, comme on le verra avec l'intelligence artificielle, beaucoup plus dévastatrice et incontrôlable. On avance automatiquement, sans possibilité de revenir en arrière. « On est condamné à tout ce qui a été inventé ». Tout comme on est condamné à faire le pas suivant, jusqu'au crash final. Comme le personnage du film « La Haine », qui, en tombant dans le vide, se rassure en pensant « jusqu'ici tout va bien, jusqu'ici tout va bien… ». Je ne sais pas si l'internationalisme nous sauvera de cette chute dans le vide, s'il sera, comme tu le dis, ce levier qui nous permettra de soulever le monde et de le subvertir. Mais une chose est certaine : pour s'opposer de façon décisive à ce nouvel impérialisme, l'effondrement du système doit être total. Les guerres de position mènent à la défaite ; pareillement, les anarchistes qui attendent les moments opportuns pour agir ont déjà perdu à l'avance.

C'est ici qu'entre en jeu la vision anarchiste de l'action. Bien plus qu'une « gymnastique révolutionnaire », que le simple fait d'être préparé.e.s au moment de l'effondrement du système. C'est dans l'action que l'anarchiste se réalise, existe en tant que tel.le. C'est dans chaque geste destructif, foyer de révolte et d'insoumission, que l'anarchiste vit son anarchie tout de suite, aujourd'hui, brisant l'habitude à attendre. Cette vision vivante, « nihiliste », d'être anarchiste, est accompagnée par le rapport pratique-théorie. Pour qu'elle soit efficace, la théorie doit naître de la pratique et non le contraire. Seulement en affrontant armes à la main le système, nous pourrons construire l'action qui nous permettra de nous doter des instruments « organisationnels », « informels », qui permettront de contribuer de façon forte à cette « internationale » (un instrument qui vise à intervenir de façon efficace sur la réalité), dont, en tant qu'anarchistes, nous ressentons si fortement le besoin. Nous les anarchistes, nous avons cette internationale dans le sang ; notre opposition aux États, aux frontières, notre refus de tout nationalisme nous amènent vers cette perspective ; il faut seulement donner corps à la réponse à ce besoin. Il y a toujours eu ce genre de dialogue entre anarchistes à travers le monde, on s'est toujours influencé réciproquement d'un coin à l'autre de la planète. Les tentatives de donner de la continuité, une structure minimale, à cette vision internationale du mouvement ont été nombreuses, très nombreuses. Mais la théorie qui tombe d'en haut, dépasse la pratique et la réduit au strict minimum, la bureaucratisation, le gradualisme (cette sorte de réformisme impuissant) ont frustré ces propos généreux, les réduisant (trop souvent en ces quarante dernières années) au témoignage stérile d'un passé glorieux. Aujourd'hui, le projet « informel » (fondé sur la communication sans intermédiaires, à travers les revendications d'actions destructives, suite à des appels de la part d'individus et groupes fluides et chaotiques éparpillés par le monde) est en train de nous offrir la possibilité de revitaliser concrètement, et de manière dangereuse pour le système, une « internationale » qui pourrait enclencher une réaction en chaîne inarrêtable. Bien sûr, on parle de minorités infinitésimales, mais pourquoi exclure à priori que, comme cela arrive souvent dans la nature, un virus, même injecté par l'insignifiante piqûre d'une petite moustique, puisse tuer le puissant éléphant ? C'est là une possibilité qu'il serait stupide de mettre de côté ; qu'on imagine la possibilité que les anarchistes d'action, même avec leurs nombreuses différences, puissent unir leur forces, tout en sauvegardant leur autonomie, leurs diversités. Au bout du compte, la notre est la seule alternative au capitalisme qui ne s'est pas trahie soi-même. Peut-être parce qu'on a toujours « échoué ». Plus d'une fois, dans l'histoire, c'est arrivé que des lueurs d'anarchie ont été concrétisés, mais toujours pendant de brèves périodes ; on a préféré succomber plutôt qu'accepter une dictature « révolutionnaire ». Ces échecs nous ont laissé la force utopique, propre au fondement de notre utopie. C'est dans notre tension vers celle-ci que notre agir devient réalité, matière vivante, action, projectualité, pratique-théorie. Si on se penche sur les forces qui nous poussent vers l'internationale, on verra que toutes les tentatives concrètes d'internationaliser les luttes ont comme mobile la « solidarité », solidarité avec un peuple en lutte, solidarité avec les migrants, solidarité avec des frères et sœurs frappé.e.s par la répression… La « solidarité » est le mobile initial, le deus ex machina de chaque lutte qui a l'ambition de faire participer, puisqu'elle naît d'un besoin intérieur important pour chaque être humain, l'entraide.

Tu me demandes ce que doit être l'internationale, quels sont les instruments et les structures les plus anarchistes et les plus efficaces avec lesquels ce besoin profond d'internationalisme que nous avons puisse s'exprimer. Il s'agit d'une question controversée, les points de vue peuvent être nombreux. Dans l'histoire de notre mouvement, des organisations spécifiques, des fédérations, même des partis (souvenons-nous de la UAI [3], définie par Malatesta lui-même comme un parti anarchiste) ont toutes été expérimentées, même à un niveau international, pour le mieux et pour le pire, et avec des échecs semblables. Loin de moi des jugements « moraux » à propos de la forme organisationnelle à adopter ou pas. Sinon on va s'embourber dans des discours jésuitiques à propos de ce qui est ou pas anarchiste, en distribuant des excommunication à droite à gauche ; j'ai passé ma vie à le faire et seulement aujourd'hui je me suis rendu compte que c'est une énorme perte de temps et d'énergie. La question à laquelle je peux essayer de répondre est : quelle est, pour moi, aujourd'hui, la « structure » ou l' « instrument » le plus efficace pour donner corps à une internationale anarchiste puissante, agressive, dangereuse. Une internationale qui puisse saigner le pouvoir, lui faire mal, lui menant la guerre de manière efficace. Je serai clair et concis : pour moi cette « internationale » a déjà une forme à elle, des dynamiques à elle, même si seulement ébauchées. Avec ses hauts et ses bas, avec ses petitesses et ses grandeurs, elle est constituée par tout ce monde de sœurs et de frères qui, à travers les revendications d'actions, même sans acronymes [4], se parlent, se donnent de la force et de la solidarité les un.e.s les autres, avec des appels à la lutte, à travers le monde. Peu de chose, apparemment, mais quelque chose qui porte en soi un grand espoir, une possibilité réelle qui, après la faillite du déterminisme scientiste marxiste, peut redonner de l'espoir aux opprimés de la Terre, apporter une nouvelle sève à un anarchisme qui court le danger de disparaître dans un gradualisme post-anarchiste qui, derrière les semblants de « réalisme », nous donne, mains et pieds entravés, à la politique des petits changements, du réformisme. Seulement si on ne renvoie pas la révolution à un demain lointain, mais si on la vit tout de suite, violemment, sans compromis ni médiations, on pourra sortir de cette impasse. Je sais que je me répète, dans mes contributions et écrits de la prison. Ce que je cherche ce n'est pas l'originalité à tout prix, mais je répéterai jusqu'à la nausée le peu d'idées que j'ai, dans l'espoir qu'elles soient discutées.
Je suis fermement convaincu que le nœud qu'il faut défaire pour devenir plus incisifs et porter le plus de dégâts à ce système hyper-technologique, qui se tient debout grâce à deux béquilles : le capitalisme et les États, est celui de comment « s'organiser » sans nous trahir nous-mêmes, sans pour cela abandonner rien de la liberté individuelle. Mon adhésion au projet FAI-FRI en dit beaucoup ce que je pense être la route à suivre et sur ce que devrait être cette « internationale ». On pourra en parler plus tard, il s'agit d'un discours simple et compliqué au même temps, qui, comme toutes les choses vitales, en plus d'« unir », divise le mouvement, créant des tensions, des malentendus et aussi de la répression – et on est seulement au début.

Vetriolo : Les médias annoncent en fanfare l'arrivée des robots. On verra. Le rôle que la science joue dans le monde de l'exploitation est par contre clair depuis des millénaires. Comment arrêter ce monstre, maintenant qu'il menace de bouleverser pour toujours la vie sur cette planète ? Quelle perspective devrait inspirer l'action de l'internationale vis-à-vis des scientifiques ? L'action directe individuelle pourrait-elle être accompagnée par des soulèvements de masse, comme le mouvement « luddite » l'a été en son temps (par exemple de la part de gens qui s'en prennent aux robots parce qu'ils leur enlèvent le travail ou qu'ils empirent les rythmes de l'esclavage) ? Et de quelle façon vois-tu des mouvements « historiques » comme l'ELF, l'ALF et leurs semblables ?

Alfredo : C'est vrai, les médias annoncent en fanfare l'arrivée des robots. Et quand ils le font, presque toujours ils lient ce phénomène au danger du chômage ; quelque média plus fantaisiste va jusqu'à voir dans l'avènement des robots le dépassement de l'humain, une dictature des machines à laquelle ils opposent un humanitarisme générique. Cela fait des décennies qu'ils nous bassinent avec le danger d'une imminente catastrophe écologique, en proposant, dans le meilleur des cas, une technologie soutenable, écologique, et dans le pire des cas (pour les écologistes les plus « radicaux ») l'espoir dans un effondrement spontané du système. Pourquoi les médias font-ils cela ? Ils nous fournissent un grand nombre d'informations qui nous amènent, en nous tirant par la main, à des solutions factices, à un « humanitarisme générique » qui est le contrepoids d'un autre concept pareillement générique, celui de « peuple » ; ils nous suggèrent une supposée inévitabilité de la catastrophe, d'où seulement la « destinée », comme une météorite, une guerre nucléaire, l'arrivée de petits hommes verts, pourra nous sauver. De cette façon, ils minent notre volonté, nous convainquent que le possible est impossible. Ils nous laissent seulement deux « alternatives » : la fausse espérance dans une technologie à taille humaine ou la résignation dans l'inévitable, dans l'espérance que « dieu », le « destin », nous arrache au cauchemar. Qu'est-ce que l'on peut opposer à toute cette merde ? La pleine conscience de notre force, la pleine conscience de qui sont les responsables de l'exploitation, des guerres, de la catastrophe qui vient. Une seule classe détient le contrôle de la société hyper-technologique. Une seule classe jouit de ses bénéfices, aux autres les déchets, les miettes, l'exploitation. Nos ennemis ne sont pas les robots, mais ceux qui les projettent, le capitalisme et les États qui financent ces projets, des hommes et des femmes en chair et en os. Je suis sûr d'enfoncer une porte ouverte en disant qu'une « société libérée » qui utilise une hyper-technologie est une contradiction. Il faut avoir le courage de renoncer au « progrès », il faut avoir le courage de s'opposer, armes à la main, en mettant sa vie en jeu, pour arrêter ce processus auto-destructif, qui n'est pas du tout inévitable. C'est seulement l'exploitation systématique de milliards de femmes et d'hommes qui peut soutenir la modernité et aucune « utopie » étatique communiste ne peut rien y faire. Cela du moins tant que les leviers de commande seront dans les mains des humains, imparfaits ; quand la classe dominante sera obligée de déléguer (céder) le commandement (d'une « méga-machine » désormais trop complexe à gouverner) à une « super-intelligence », là ce qui nous attendra sera un « bien-être virtuel » pour tout le monde, un « bien-être infernal » sans aucune liberté, quelque chose que je ne souhaite même pas à mon pire ennemi.

Mais définissons mieux ce dont on parle : même si cela peut paraître de la « science-fiction » assez fumeuse, on est en train de parler d'une « révolution » qui bouleversera la vie de toute la planète, si elle n'est pas arrêtée. Si le capitalisme est le fils aliénant et aliéné de la suprématie de la technologie sur la science, on peut facilement déduire que le produit de ce rapport est la « méga-machine » dans laquelle on vit tous au jour d'aujourd'hui. Le pas suivant sera la prise de conscience de cette « méga-machine », à travers l'I.A. (Intelligence Artificielle). Avançons pas à pas : à ce jour , les investissements dans l'I.A. dans le monde sont importants et ils grandissent d'une année à l'autre. En 2016, l'Europe a investi 3,2 milliards d'euros, on prévoit 20 milliards d'euros en 2020. Les États-Unis en ont déjà investi 18 et on en prévoit 37 en 2020. Dans le monde entier, en 2017 c'était 12 milliards, rien que pour l'étude d'algorithmes capables d'apprendre de leurs erreurs, de façon autonome. La création d'ordinateurs neuromorphiques avance. Des ordinateurs qui, au lieu d'effectuer des calculs basés sur des codes binaires (sur le modèle « allumé ou éteint ») utilisent des processeurs qui échangent des signaux comme le font nos neurones. Ils devraient atteindre des vitesses infiniment plus importantes et une taille toujours plus petite, ainsi que des modes de fonctionnement toujours plus « proches » à ceux de notre cerveau. Les retombées commerciales, bien que limitées, sont déjà présentes : voitures qui se conduisent toutes seules, dans le camp médical (pour l'analyse des dossiers médicaux, pour les radiographies, les maladies, les virus), la robotique (tous les systèmes gérés par des robots), l'automatisme dans l'industrie, l'analyse et la gestion de systèmes complexes tel la viabilité d'une métropole, les systèmes automatiques de gestion, l'analyse et la prévision du cours de la Bourse, les analyses et les prévisions dans le domaine météorologique et agricole, l'analyse de vidéos, textes et images publiés sur Internet, la gestion de la logistique.

Aujourd'hui, pour gérer cette « révolution » il y a un nombre limité de scientifiques, de techniciens hyper-spécialisés dans des pareillement peu nombreux centres éparpillés dans le monde. Ils sont tous à la portée d'une Internationale anarchiste combative, même si limitée dans ses forces. Ses meilleurs armes ? Volonté et détermination. Il suffirait de ces deux qualités pour repousser, ralentir, ce « progrès » technologique qu'on voudrait nous présenter comme inarrêtable. Nous avons encore du temps à disposition et de la marge de manœuvre, surtout parce que le « système » n'est pas encore complètement conscient du tournant qu'il est en train de prendre et que les investissements, bien qu'importants, ne sont qu'à leur début. C'est très probable que les bureaucraties étatiques, les services secrets, soient caractérisés par une certaine inefficacité, une rigidité qui leur empêchera de comprendre entièrement l'importance de certaines évolutions que, par contre, pourraient être claires à qui, comme nous, est extérieur à ces logiques et n'est pas un spécialiste. Disons que le fait d'être en dehors et contre le système pourrait nous permettre une meilleure vision d'ensemble, une meilleure élasticité mentale. Les obstacles à la compréhension d'une telle « révolution » technologique, d'un tel tournant, pourraient être particulièrement forts pour les gouvernements, pour les États et les capitalistes.

Mais en quoi au juste consisterait-elle, cette « révolution » technologique ? La révolution agricole s'est répandue à travers le monde en des milliers d'années, la révolution industrielle en des centaines, la révolution informatique en quelques décennies et elle aura son apogée, son « point de non-retour » avec celle que techniciens et scientifiques appellent « explosion d'intelligence ». Le « Human Brain Project », fondé en 2005, espère récréer un cerveau humain au bout de 20 ans. A partir de ce moment-là se déclenchera la prétendue « explosion », le passage d'une intelligence humaine à une super-intelligence (sur-humaine). Les scientifiques maintiennent que, une fois que l'I.A. aura atteint les capacité de l'intellect humain, en très peu de temps (peut-être en quelques mois) se déclenchera l' « explosion d'intelligence », qui consistera en une croissance exponentielle et incontrôlée des capacités de l'intelligence artificielle. A partir de ce moment-là, le risque de perdre le contrôle de notre destin deviendra très élevé ; pour le bonheur des transhumanistes, l'homo sapiens se transformera en quelque chose d'autre, quelque chose de sombre, un avortement de la nature, un cancer pour cette planète, encore plus que ce qu'on est déjà. Heureusement pour nous, les scientifiques sont par nature trop souvent « optimistes » quant aux temps et « fantaisistes » dans les projets. Nous pouvons avoir de la confiance dans notre capacité de contrer, voire renverser, ce processus. Cela dépend de nous, de notre lucidité, des forces qu'on mettra à l'œuvre, des armes qu'on mettra en jeu. Je crois que la chose importante est de ne pas se laisser saisir par le catastrophisme, qui, loin de nous renforcer, nous amène à la résignation face à l'inévitable.
Pour avoir une idée plus précise du saut technologique que la « modernité », par le biais de la super-intelligence, nous promet, essayons de lire quelques définitions que les techniciens donnent de celle-ci : « tout intellect qui dépasse de beaucoup les prestations cognitives des êtres humains dans presque tous les domaines d'intérêt » ; une machine hyper-intelligente est « une machine qui peut aisément dépasser toutes les activités intellectuelles de n'importe quel être humain, si intelligent qu'il soit ». La super-intelligence, selon ceux qui y travaillent, sera la panacée de tous les maux, la lampe d'Aladin qui trouvera une solution à tous nos problèmes d'énergie, de pollution, les problèmes économiques, qui trouvera les soins pour toutes les maladies, qui nous promet, si ce n'est l'immortalité, la non-mortalité. Mais les scientifiques et techniciens eux-mêmes, qui divaguent à propos de ce progrès à venir (et qui, évidemment, serviront les intérêts de la seule classe des « inclus »), en sont terrorisés et voient leur avènement comme extrêmement dangereux, à un point qu' en comparaison les dangers de l'âge atomique, d'une guerre nucléaire, font sourire.

Scientifiques et techniciens qui, tout en étant encore très loin de l'atteindre, étudient désespérément des possibles entraves, des réalités virtuelles où limiter, tromper, enfermer cette « super-intelligence », une fois qu'on l'aura atteinte. Peurs et espoirs, la loi de la science nous condamne au « progrès », à avancer coûte que coûte, même au dépens de la survie de notre espèce. Mais quelle condamnation peut être pire, pour un.e esclave, qu'une non-mortalité qui rallonge l'agonie d'une vie sans liberté ? Nous, les anarchistes, on a toujours été sensibles à ces « problèmes », puisque, en ces dernières années, rien n'a autant mis en doute nos libertés que la « modernité » et la technologie.

Par le passé, on ne s'est certes pas limité aux analyses sociologiques sur technique et technologie. Celles/ceux parmi nous qui sont plus porté.e.s sur l'action, ces anarchistes qui ont appliqué l'action directe destructive, à travers l'informalité et les groupes d'affinité, ont déployé tout un attirail théorique et pratique à propos des points sensibles et périphériques à frapper : fibre optique, câbles électriques, pylônes… La tendance a été celle de se déplacer du centre vers la périphérie du système, où les contrôles sont moindres, où l'interruption des flux vitaux, avec des moyens reproductibles (feu, pinces coupantes…), pourrait provoquer de gros dégâts ; en ces derniers temps on parle beaucoup d'interrompre les flux de marchandises. Cette tendance, aujourd'hui hégémonique parmi les insurrectionnalistes, a son origine (à mon avis) dans l'opposition de l'anarchisme d'action au « luttarmatisme » en mode Brigades Rouges (BR), à la fin des années 1970, quand le « mot d'ordre » pour les anarchistes a été que l'État n'avait pas un cœur, un centre. Cela pendant que les BR maintenaient la nécessité de frapper « le cœur de l'État », dans ses hommes les plus importants. Plusieurs décennies sont passées, tout a changé, mais cette « formule », qui à l'époque avait une signification forte, s'est transformée en un « refrain », en un « dogme » qui est resté inchangé, tout en perdant de plus en plus de sa signification et en charriant des esprits bornés, intransigeants, justifiant des peurs jamais explicitées. Cette méthodologie, du moins dans le pays où je vis, s'est réduite à un refus (jamais admis, mais pratiqué de facto) de frapper les personnes, les responsables directes des crasses du système. Pour beaucoup d'anarchistes, il n'y a que le « sabotage » et l'action destructive (frapper et détruire des choses). Dans le milieu « écologiste » aussi, cette pratique est presque l'unique possibilité, avec de très peu nombreuses, mais importantes, exceptions, comme par exemple Kaczynski. Cette tendance à exclure les actions violentes contre des personnes appartient aussi (avec quelques rares exceptions, en leur sein) à l'Animal Liberation Front (ALF) et à l'Earth Liberation Front (ELF).

Des « organisations », celles qui sont, sous d'autres aspects, un exemple important (parce que concret) de comment on peut s'organiser de manière destructurée. Il s'agit, comme on dit, de « l'organisation qui n'a pas et ne veut pas d'organisation ». C'est indéniable, à mon avis, leur influence sur la pratique de la FAI-FRI ; que l'on pense seulement à la communication à travers les actions et à leurs campagnes internationales. J'espère qu'on trouvera le temps d'en discuter de façon plus approfondie… Ici en Italie, ces dernières années il n'y a eu que quelques actions de la FAI qui sont allées à contre-courant. Les « colis piégés » tant dénigrés, une vieille pratique qui, quoi qu'on en dise, fait partie de la « tradition » anarchiste. Pour faire quelques exemples, qu'on pense seulement aux ainsi-dits « galleanistes » en Amérique [5], ou bien aux malles bourrées d'explosif envoyées par les anarchistes réfugié.e.s en France aux principaux journaux italiens, pendant la dictature fasciste. Comme je l'ai déjà dit par le passé, la déformation de la mémoire historique, l'épuration des faits qui dérangent, n'est pas une pratique qui appartient exclusivement aux staliniens, nous anarchistes aussi, en faisons autant, souvent de façon inconsciente.

Tu parles du mouvement luddite ; trop souvent ce mouvement est présenté, par les anarchistes mais pas que, comme pratiquant exclusivement le « sabotage », en effaçant une partie de cette histoire, celle peu digeste pour une certaine vision de l'action. Dans l'attirail des luddites il y avait aussi l'homicide : ils ne se limitaient pas seulement à la destruction des métiers à tisser. En 1812, William Horsfall, propriétaire d'une usine textile, a été tué à coups de fusil dans un guet-apens ; quelques jours auparavant il avait promis à ses ouvriers qu'il aurait étouffé toute révolte et que le sang des luddites serait arrivé jusqu'au niveau de la selle de son cheval. C'est lui qui est mort, c'est son sang à lui qui a coulé. Pour ce geste de révolte, trois luddites ont été pendus. Cela n'a pas été un cas isolé, mais quand on lit les justes éloges du luddisme, on ne voit presque jamais citer cet épisode. Pourquoi ? Est-ce que le « sabotage » est plus subversif, plus dangereux pour le système que l'élimination physique d'un patron ? Certes, aujourd'hui cela comporte une plus forte réaction de la part du système, une répression plus forte. Mais la « peur » n'est jamais un bon conseiller, elle nous fait perdre en rationalité, en sens de la réalité. Peut-être que les gros bouquins, les dissertations sociologiques sans fin que beaucoup d'anarchistes font à propos du terme « terrorisme », sur combien ce mot peut nous « isoler » et qu'il serait le produit unique du pouvoir, sont dues au sentiment de perte de la réalité. Le terrorisme est une pratique que les anarchistes (comme presque tous les mouvements révolutionnaires et populaires) ont toujours utilisé. Je n'arrêterai pas de la dire, même si c'est malpoli et ça apporte de la répression, parce que je crois que l'honnêteté intellectuelle et la cohérence sont étroitement liés et pour être crédibles et donc efficaces dans nos actions il faut être honnêtes avec soi-même et avec les autres, non pas raisonner selon ce qui est plus rentable dans l'immédiat, mais en perspective. Le terrorisme, conçu comme la pratique de répandre la terreur parmi la classe dominante, comme l'a fait Emile Henry, comme l'ont fait les Algériens en frappant les bars français (les exemples sont infinis), même s'il peut être douteux sur le plan « moral », n'a jamais isolé ceux qui le pratiquaient et l'histoire nous le dit. Le terrorisme qui va du bas vers le haut a toutes les raisons du monde. Pardonnez-moi si je sors du sujet, mais certaines choses, mêmes si gênantes, il fallait que les dise.

Deuxième partie

Vetriolo : Si on analyse l'histoire du mouvement des exploités, des pauvres, des opprimés et des prolétaires, on voit que les idées anarchistes naissent, se nourrissent et se développent dans de tels milieux. D'ailleurs, c'est de là que vient aussi la plupart des anarchistes (il y a évidemment des exceptions). Ces idées ont germé surtout pendant la naissance et le développement du capitalisme industriel (plus ou moins du début du XIXe siècle aux années 1970). En effet, jusqu'à il y a quarante ans, les organisations des exploités et des travailleurs étaient surtout des organisations de masse et les groupes anarchistes (et les individus qui les composent) sont le fruit de cette époque de l'histoire. Avec l'avènement de la restructuration capitaliste des années 1980, qui a été suivie par un changement radical dans le monde du travail, l'action et l'organisation anarchistes aussi se modifient ; aux organisations de synthèse (ou de masse) s'opposent des structures moins rigides, fondées sur l'affinité et l'informalité. La nouvelle restructuration technologique, fondée principalement sur la robotique, apportera évidemment d'autres changements radicaux (chômage de masse) et les nouveaux prolétaires seront probablement employés dans le déplacement des marchandises. Dans un tel contexte, où la pauvreté des prolétaires et la richesse des exploiteurs augmenteront (en plus, évidemment, de l'exploitation des humains, des animaux et de la terre), est-ce que ça a encore du sens de parler de lutte des classes ? Est-ce qu'il y a encore de la marge pour pouvoir impliquer les exploités, les prolétaires, les exclus dans la lutte pour la destruction de cette civilisation techno-industrielle ? Est-ce qu'on ne devrait peut-être pas expérimenter autre chose ou renouveler les modalités d'organisation de la lutte ?

Alfredo : Cette question a un fondement logique, parce qu'elle fait dépendre la méthode organisationnelle des conditions externes. Mais, pour nous anarchistes, cela n'est pas si simple, linéaire et logique que ça, parce qu'étant donné que nous ne sommes pas des « politiciens », dans notre cas ce sont « les moyens qui justifient les fins » et pas le contraire. Par conséquent, les restructurations du capitalisme ne doivent pas changer notre manière de « s'organiser », parce que notre anarchie vit dans les moyens que nous utilisons. Notre chance est que la pratique anarchiste de l'informalité et des groupes d'affinité n'a jamais été plus adaptée à la réalité qu'aujourd'hui. Ironiquement, ce n'est pas nous qui nous sommes adapté.e.s à la réalité, mais la réalité qui s'est adaptée à nous. La réalité a couru vers nous, ce qui a amené nos pratiques à devenir extrêmement efficaces : avec le temps, elles sont devenues parfaites pour mettre à bas un système complexe et chaotique tel que celui où nous sommes obligé.e.s de survivre aujourd'hui. Seule une pratique simple, extrêmement reproductible et chaotique, insaisissable et capable de s'adapter, tel que l'« informalité » et les « groupes d'affinité », peut y arriver. Ces façons de « s' organiser » ne sont pas une adaptation à la « restructuration capitaliste » des années 80 : depuis l'époque de Cafiero et de sa « propagande par le fait », elles ont toujours été à la base de l'action anarchiste, à un tel point qu'elles caractérisent même nos organisations de synthèse. Au sein de toute organisation de synthèse anarchiste qui assumait une position révolutionnaire il y avait, en effet, des groupes d'affinité qui agissaient de façon informelle, souvent en traçant le chemin à suivre et faisant vivre l'action.

De plus, c'est absurde de penser que la lutte des classes est finie, on y est plongés jusqu'au cou ; simplement, à différence d'hier encore, la barbarie progressive provoquée par l'isolement technologique (qui touche chacun.e de nous) nous prive d'une perception du phénomène dans son ensemble. Cette barbarie comporte un retour à des formes primordiales, sauvages (donc plus pures) de confit de classe. Les acteurs de la médiation, « syndicats » et « partis », ont disparu. Dans la partie du monde la plus « avancée » technologiquement, le sujet social qui caractérisait à une époque donnée la classe des opprimés, le « prolétariat », a été remplacé par une classe indéfinie et diversifiée qui n'a aucune conscience de soi. Dans le même temps, la haine et la rage se sont accumulées et ont saturé l'air, la rendant irrespirable et prête à l'explosion, à la première étincelle assez puissante. Le pouvoir le sait bien, lui qui, même s'il a en main des cartes moins bonnes que les nôtres, les joue bien, en alimentant des conflits entre pauvres. Mais il s'agit là seulement de palliatifs, dont l'efficacité prendra bientôt fin. Les syndicats et les partis de gauche ne fonctionnent plus. Leur rôle de pompiers a été remplacé par des armes de distraction de masse comme les racismes et les patriotismes. Mais combien de temps cela pourra encore durer ? La stratégie d'opposer les pauvres entre eux est essoufflée, son temps est compté.

L'appauvrissement généralisé, dû à la vague technologique, ainsi que le chômage qui s'en suivra, va désamorcer les racismes et les patriotismes, mais seulement si on saura bien jouer. Pendant le temps qu'il lui faut pour s'organiser et pour garantir à tout le monde un « revenu minimum » [6] (un vrai et pas une arnaque comme celui du parti des 5 étoiles), le système sera exposé presque sans défenses à nos attaques. Pendant ce laps de temps, la haine atteindra son maximum et peut-être que ça sera l'occasion que dans ce pays malheureux la rage s'adresse aux les véritables responsables de la misère : État et patrons.

De plus, l'engouement populaire pour le souverainisme est en train d'affaiblir la démocratie parlementaire : il en sape les fondements. Cette sorte de « populisme » produit des poussées contrastantes et irrationnelles, difficiles à gérer même par ceux qui les ont déclenchées. Au jour d'aujourd'hui, notre action peut vraiment ouvrir une brèche. Il nous faut des idées claires, de l'assurance et de la persévérance, pour faire changer de camps à la haine, pour ouvrir les yeux des exploité.e.s. Volonté et détermination peuvent ramener en arrière l'horloge de l'histoire, nous faire recommencer par là où on a commencé à perdre ces deux qualités irremplaçables. Il y a un siècle, les anarchistes ont été écrasé.e.s par la force d'un « communisme » autoritaire qui nous a empoisonné avec ses fruits, « social-démocratie » et « dictature du prolétariat », qui ont mené, à cause de leur brutalité, au déclin du « mythe » de la révolution sociale avec ses « lendemain qui chantent » et de l'anarchie en tant que perspective concrète de libération totale. Nous, les anarchistes, on a maintenu, dans notre « modernité », de ne plus avoir besoin de « mythes », mais de cette façon on a assassiné l'utopie, l'arme la plus grande qu'on avait dans nos mains pour subvertir ce monde. Le long de notre histoire, on a trop parié sur la rationalité, la science, en délaissant les instincts de révolte, les sentiments, les passions qui sont à la base de l'humain.

On a perdu de vue la « possibilité d'y arriver » et cela nous a rendu lâches, au point de ne plus savoir reconnaître la grandeur de l'acte d'un frère à nous, Mikhail Zhlobitsky, qui s'est fait exploser dans le siège d'Arkhangelsk du FSB, pour venger ses compagnons et compagnonnes torturé.e.s par les flics russes. Une incalculable contribution à la lutte, qu'un certain anarchisme qui se voit supérieur taxe cyniquement de martyre, de culte du sacrifice. Cependant, cela n'empêche pas que la propagande par le fait de ce très jeune compagnon a aujourd'hui la valeur fondamentale d'une anarchie vivante, prête à tout mettre en jeu pour libérer ce monde. Les choses changent rapidement, les anarchistes sont en train de se réveiller de leur léthargie. On assiste, dans le milieu anarchiste, à des phénomènes inimaginables il y a quelques années encore, comme la diffusion du communisme anarchiste dans un pays comme le Bangladesh, où le rôle de la classe ouvrière reste important. (Au passage, il est trop tôt pour parler de la fin de la classe ouvrière : pendant longtemps encore, dans le sud du monde, la main-d'œuvre humaine sera moins chère que des robots) On assiste au passage des faillites tragiques du communisme d'État aux beaux espoirs du communisme anarchiste. Une partie importante d'un peuple entier, les kurdes, semble avoir adopté une espèce de « socialisme libertaire », écologiste et féministe.

Plus proches de ma sensibilité, pour ce qui est de la pratique anarchiste, la tendance informelle agit en « s'organisant » à travers le monde avec des campagnes internationales lancées par des groupes affinitaire, en frappant ici et là, en tache de léopard, de façon chaotique et nihiliste. Il y a de l'électricité dans l'air, je peux sentir cette tension même depuis ma cellule. Je suis convaincu que nous sommes en train d'aller vers une « grande tempête » et qu'on ne peut se permettre d'écarter aucune hypothèse de lutte. On ne peut pas non plus renoncer à la violence, dans toutes ses nuances et graduations. Nous sommes relativement peu nombreux.ses, les temps à notre disposition est limité, il nous faut bien jouer nos cartes, en laissant de côté les faux moralismes et les hésitations. Si on veut avoir au moins une possibilité, nous devons devenir porteurs d'une vision plus ouverte de la lutte, sans gaspiller des énergies précieuses en se marchant sur les pieds les un.e.s les autres.

Tu me demandes si on ne devrait pas expérimenter ou renouveler des formes d'organisation dans la lutte, je crois que ça serait plus que suffisant que chacun.e concrétise sa propre projectualité avec conviction, ténacité, cohérence. Que ce soit dans une perspective sociale ou antisociale, à travers l'organisation informelle ou spécifique de synthèse ou encore individuellement, à mon avis le seul critère pour ne pas être un instrument dans les mains des réformistes c'est la violence insurrectionnelle. Il faut commencer à la pratiquer tout de suite, maintenant, chacun avec l'intensité nécessaire à sa projectualité. Une stratégie qui n'inclut pas l'affrontement direct, armé, avec le pouvoir, est destinée à être récupérée, à la faillite, à la défaite. Cette récupération a beaucoup de noms et de justifications : « gradualisme », « post-anarchisme »… dernièrement Negri et Hardt en ont accouché un autre, en théorisant un « réformisme antagoniste ». Toujours les mêmes sirènes qui justifient nos peurs, qui alimentent notre résignation, en rendant un grand service au pouvoir. A partir de ma perspective « violente », je te dis que pour éviter toute forme de récupération, il suffirait d'agir en tant qu'anarchistes. Il y a infiniment de choses horribles qui poussent à crier vengeance, il faut démontrer par l'action que l'empereur est nu, que le patron peut et doit saigner. Frapper et bien viser, en bonne compagnie ou seul.e.s. Si on veut que notre discours devienne « subversion sociale », il nous faut être « reconnaissables » et « crédibles », à nouveau.

On peut être « reconnaissables » à travers la dangereuse, claire et directe pratique d'actions revendiquées, avec ou sans acronymes. Ou bien par ces actions anonymes qui sont immédiatement reconnaissables par les objectifs qu'elles frappent ou par leur modus operandi. Claires et directes comme peut l'être le bloc anarchiste dans une manifestation, s'affrontant avec le service d'ordre ; comme un blocage, une barricade en flammes qui porte la guérilla dans la métropole. Un A cerclé tracé à côté d'une caserne en flammes parle clairement autant qu'une revendication. Si notre but est celui de la « subversion sociale », il est prioritaire de communiquer avec d'autres opprimé.e.s, de façon à ce que tou.te.s comprennent qui nous sommes et ce que nous voulons. Nos moyens de communication : journaux, livres, sites internet… ne suffisent pas. Ils sont importants pour l'approfondissement, l'amélioration de notre vision du monde, l'affinement de l'analyse, pour la connaissance et par conséquent pour le développement de nos pratiques, mais ils n'arrivent pas à ébranler le mur de silence que le pouvoir a dressé en défense à la « démocratie totalitaire ». Un silence, celui de la démocratie, qui est en réalité un bruit assourdissant, formé d'un nombre infini d'opinions qui s'annulent réciproquement. Seules les actions destructives arrivent à créer une brèche dans ce bavardage et, à travers celles-ci, nos mots acquièrent une valeur réelle et réussissent à arriver avec force et clarté. La télévision, les journaux, les radios, les sites internet sont obligés d'en parler, en faisant arriver notre message fort et clair aussi à ceux qui n'ont jamais pensé à mettre en discussion l'existant. On parle de faits et de mots qui arrivent à des millions de femmes et d'hommes. Ce n'est pas absurde de penser que certain.e.s d'entre eux/elles puissent de cette façon acquérir une conscience et devenir notre complice. Cela suffirait pour nous donner une possibilité en plus.
La « crédibilité » est donnée, par contre, par la cohérence entre pensée et action. Ceux/celles qui se rapprochent des anarchistes doivent percevoir clairement notre refus de tout chef, de toute hiérarchie et de tout sexisme. Celles/ceux qui s'approchent de nos pratiques doivent savoir avec certitude qu'on n'acceptera jamais des compromis avec le pouvoir et que personne ne sera laissé seul.e face à la répression. La « crédibilité » s'acquiert aussi avec le courage et la cohérence qu'on démontre individuellement quand les choses vont mal. Quand on est arrêté.e.s, ne pas reculer d'un pas, même si cela veut dire rester isolés et écrasés par une répression implacable. Mais elle consiste surtout dans la confiance que l'on acquiert sur le terrain. Ceux/celles qui se joignent aux anarchistes doivent avoir la certitude qu'on ne trahira jamais la parole donnée et que, coûte qui coûte. Soit on atteindra les objectifs qu'on s'est données, soit on tombera en essayant de les atteindre.

La « reconnaissance » et la « crédibilité » vont nous coûter des larmes et du sang, et on pourra les atteindre seulement par une persévérance acharnée. Ceux qui s'emplissent la bouche de « guerre sociale » doivent nécessairement y participer, ou s'y préparer. Seulement de cette façon, par « étapes » successives, on sera à nouveau « flot, multitude, foule, marée ». Le moment est venu de faire renaître l' « anarchie vengeresse », de recommencer à faire peur. Même si cela peut paraître difficile, il faut arriver à faire aller ensemble la suggestion du « mythe » et la réflexion de la « projectualité ». Seulement de cette façon la « révolution » sera à nouveau une perspective réelle pour des millions d'exploité.e.s, en perdant sa connotation d' « attente des temps mûrs » qui le rend à mes yeux un mot creux, ennemi. Par la révolte individuelle, chacun.e de nous, en groupe ou seul.e.s, un pas à la fois, une attaque à la fois, nous donnerons une nouvelle vie à l'idée de révolution, lui rendant un sens concret, anarchiste.

Vetriolo : Dans l'histoire, les anarchistes sont « intervenus dans le social », comme on dirait aujourd'hui, avec des idées claires et des actions nécessairement violentes, dans des cadres et des contextes différents. Depuis toujours, ils ont inspiré la crainte, la terreur et la préoccupation aux classes privilégiées et à toute autorité, tout gouvernement ou institution, ainsi que, naturellement, aux courants politiques révolutionnaires autoritaires. Au jour d'aujourd'hui, par rapport au niveau de violence que le capitalisme emploie dans la guerre permanente et dans la société techno-industrielle, la réponse rebelle devrait certainement être plus forte que ce qu'elle est. Cependant, on trouve d'un côté, dans la société, des luttes citoyennistes qui démarrent déjà avec une orientation politique et aussi des secteurs du milieu subversif qui pratiquent des logiques de récupération du conflit social, telles que la participation aux élections, la négociation avec les institutions, la régularisation des squats, les dérives autoritaires, les grèves pacifiques, en devenant un bon point d'appui pour le système. De l'autre côté, il y a aussi un mouvement d'opposition radicale et de solidarité qui est vivant, même si, ces dernières années, il y a eu un déclin et une baisse de la conflictualité, même de la part des anarchistes. Ce qui est le plus préoccupant, et dont personne n'est exempt, ce sont l'égarement et l'impréparation qui reviennent, malgré des moments et des opportunités intéressants dans certains contextes de lutte. Des expressions comme « intervention dans le social » ou « lutte réelle » sont devenues des jeux sémantiques, des mots utiles, parfois, pour justifier une politique d'alternativisme, une parmi les autres. Est-ce que, selon toi, ça ne devrait pas être intéressant pour des anarchistes, des révolutionnaires, de porter et de pousser vers un niveau d'affrontement et de conflictualité contre l'État, contre la propriété privée, avec des moyens et des pratiques violentes, au lieu de chercher des issues stratégiques-politiques de négociation avec la société civile légaliste et institutionnelle ?

Alfredo : Je ne peux qu'être d'accord avec toi et répondre « oui » à ta question. Je vais plus loin, en disant que le premier mur en défense du système est bâti précisément par ces logiques de récupération… ces « issues stratégico-politiques de négociation », comme tu les appelles. Le fait d'accepter ces logiques, maintenant que ce mur est en train de se fêler, c'est plus que jamais suicidaire, mais malgré tout même aujourd'hui, dans cette période de crise du système, trop d'« anarchistes et révolutionnaires » tombent dans le piège sans s'en apercevoir. Chaque fois qu'on évite l'affrontement dans la rue parce que lors d'une assemblée on a décidé de faire une manifestation « communicative ». Chaque fois que, pendant un piquet de grève, on obéit aux décisions des représentantes « de la base », en évitant l'affrontement violent, « suicidaire », avec les flics. Chaque fois que, pour garder son squat ou « centre social » on négocie, en allant vers la pacification, ce mur se renforce. A la base de ce renforcement il y a le renvoi perpétuel de l'affrontement violent et armé contre le système. Il faudrait trouver le courage d'aller à l'encontre de la majorité de nos compas eux/elles mêmes, en assumant la responsabilité d'élever le niveau de l'affrontement. Seul l'impétuosité rageuse de l'initiative individuelle, en dépassant la « rationalité » des assemblées, peut nous donner cette force, nous faire dépasser incertitudes et peurs. Mais force et courage ne suffisent pas, il nous faut aussi une certaine lucidité. Malgré les opportunités que l'époque nous offre, on n'arrive pas à profiter des occasions qui se présentent à nous. Nos efforts se dispersent, on est en première ligne dans chaque conflit, chaque combat de rue, souvent c'est nous, avec notre détermination et notre initiative, qui renforçons les « mouvements », mais les fruits sont cueillis par d'autres. Notre message paraît flou, il n'arrive pas à prendre son envol. Toujours plus, c'est l'action des anarchistes qui rend visible et renforce ces mouvements, mais après ? C'est comme si quelque chose manquait et ce quelque chose c'est à mon avis, des actions armées qui devraient, de manière lucide et assidue, s'ajouter, aussi dans des moments et des endroits différents, aux différentes luttes, en donnant davantage d'élan à notre message, à notre lutte dans la rue.

Il me faut maintenant clarifier un point fondamental pour moi. Je ne mets pas sur des niveaux qualitativement différents la lutte fièrement individuelle, on pourrait dire « nihiliste », « anti-sociale », qui a en soi sa propre finalité, le « frapper parce que c'est simple et beau de s'affronter avec le pouvoir » et la lutte révolutionnaire de la « subversion sociale ». Cela parce que, de facto, ces perspectives sont toutes les deux profondément « anti-sociales » : les deux doivent forcement se heurter à la « société ». Notre conflit contre le « système » s'oppose toujours à la « civilisation », puisque celle-ci est née autour du système, pour le défendre, elle en fait partie. Par conséquent, notre lutte ne peut qu'être contre cette « société », façonnée en défense d'une « civilisation » qui nous entraîne sur le bord de l'abîme.

Nous les anarchistes, on doit ouvrir des contradictions, créer des conflits. On peut dire qu'on est né pour faire cela, on est né pour nous opposer, de manière acharnée, à la transformation de l'humanité en un « monstre ». Contrairement à ce que disaient les situationnistes, aujourd'hui la « valeur » est dans la « destruction », non pas dans la « révolte qui sera transformée en projet ». Nous n'avons rien à construire, ce ne sera pas nous, et probablement nos enfants non plus, qui construirons la société libérée, on doit se contenter d'y « tendre ». La volonté de destruction doit suffire à elle-même, elle ne doit pas se faire créatrice. Ce « nihilisme » sera notre force, notre seul « projet ». Cela devrait tourner autour du comment s'organiser ou pas s'organiser afin de faire le plus de dégâts possible. Tu pourras me répondre qu'aujourd'hui le monde est plein de volonté de destruction, de guerres, conflits, violences, cependant elles sont toutes créatrices de « nouvel » ordre, elles renforcent le « système ». L'intensité de nos « violences », nos « guérillas », notre « terrorisme » n'est rien à côté, mais même si elles peuvent paraître insignifiantes, elles nous offrent, pas dans le futur, mais tout de suite, concrètement, la satisfaction de deux besoins incontournables pour l'être humain : la liberté et le bonheur. Debord disait qu'il faut « faire le désordre sans l'aimer », au contraire je pense qu'il faut l'aimer, l'aimer profondément. Nous autres anarchistes, ce « désordre » on l'a en nous. Pour nous, il ne devrait pas être un médicament amer à avaler en vitesse, mais un doux miel à goûter avec lenteur et plaisir. Dans ce plaisir il y a la mort du « martyre », du « sacrifice ». Martyre et sacrifice dont on est stupidement accusés chaque fois qu'un.e de nous est emprisonné.e ou tué.e. Pour moi, cela ne changerait rien si la situation n'était pas (comme elle est aujourd'hui, à mon avis) favorable à l'action, réceptive à notre intervention. J'agirais de toute manière de la même façon, en continuant à frapper de la même manière, sans hésitations, parce que c'est dans notre nature de lutter, peu importe la situation sociale dans laquelle on se retrouve à vivre. Ceci dit, il est absurde de penser que notre action (même si individuelle ou « détachée » de la situation sociale) n'influence pas la société dans laquelle de toute manière nous nous trouvons. Dans notre attitude d'« ignorer » ou de « dépasser » la situation sociale, il n'y a pas un refus de la réalité, puisque nous sommes un produit de la réalité. L'utopie anarchiste est la fin « ultime » que les opprimé.e.s se sont donné, la plus grande expression de leur lutte contre le capitalisme. Un objectif à atteindre tout de suite pour les anarchistes, une fin à « atteindre » dans un « lointain futur » pour les communistes. L'anarchie a été l'espoir qui a aidé les opprimé.es dans leur combat sanguinaire contre le capitalisme. Nos idées sont le fruit du refus du capitalisme de la part du prolétariat, ce n'est pas une philosophie abstraite, mais le produit d'une classe qui voulait « renverser » le monde. Puis, avec le temps, les choses sont devenues plus compliquées… l'enjeu est devenu plus grand, la cupidité et la soif de pouvoir d'une classe mettent aujourd'hui en danger même la survie sur la planète. On doit aujourd'hui prendre acte du fait que le « capitalisme » met en danger la vie de tout le monde, c'est désormais une question de vie ou de mort. Le « capitalisme » est, entre autre, le système d'assujettissement à travers lequel la méga-machine se nourrit. Seulement son efficacité dans l'exploitation de milliards de femmes et d'hommes peut nourrir la technologie, jusqu'au grand « saut », jusqu'à son « sevrage », quand le « capitalisme » lui-même ne sera plus nécessaire, parce que l'humanité ne sera plus le moteur de rien du tout et elle sera soit « transformée en un monstre » (elle deviendra quelque chose d'autre qu'elle-même), soit simplement menée à son extinction. Il est très important de commencer à raisonner dès maintenant comme si le système « techno-industriel » était un organisme unique, vivant, étant donné que sa complexité tend toute entière vers un seul but : la recherche de ressources pour se développer, pour évoluer. Les êtres humains qui lui ont donné la vie (scientifiques, techniques, physiques…), lui ont transmis les lois de la vie, de toute vie : la survie à tout prix et la recherche d'espaces vitaux, d'alimentation, d'énergie ; comme toute organisation complexe, ce système tend à survivre au delà de lui-même, à dominer et incorporer tout ce qui l'entoure. Il faut abattre le « capitalisme » dans toutes ses déclinaisons, de façon qu'il n'y ait plus d'aliment pour nourrir cette « machine » infernale d'exploitation et d'oppression, avant qu'elle nous tue, avant qu'elle arrive à se « sevrer », qu'elle s'affranchisse de l'humain. Il faut que tout s'écroule si on veut avoir un futur digne de ce nom.

Pour revenir à ce qu'on disait, tu parlais de « lutte réelle » et d'« intervention dans le social », des expressions qui sont devenues de plus en plus des justifications pour la négociation. A mon avis, ces deux concepts ont commencé à perdre en consistance quand on a commencé à séparer, d'un point de vue « rationnel », le « mouvement réel » (la lutte des opprimé.e.s) et le mouvement anarchiste spécifique (les anarchistes). A partir de là, le simple fait de poser cette distinction nous a rendu « quelque chose d'autre » ; absurdement, cette logique nous a rendu une « avant-garde », nous a privé du sens du concret, nous poussant à poursuivre une abstraction, le « peuple ».

L'obsession de ne pas aller trop loin, par peur de ne pas être compris.e.s (suivi.e.s) par « les gens » nous a paradoxalement retenu.e.s et nous a transformé.e.s en une minuscule « minorité agissante », de fait en une avant-garde qui sent la poisse. Quel révolté se pose la question de savoir s'il est suivi par autrui ? Il agit de la manière qui lui convient le plus à un moment donné, motivé par la justesse de son action, par la rage, par la passion. Il prend acte du danger qu'il court dans ce moment-là, il prend ses décisions, mais il ne se pose certainement pas la question si le « peuple » le comprend ou pas. Il se sent peuple, il est peuple. Nous, les anarchistes, nous devons simplement agir de la même façon, on arrive pas de la Lune, nous sommes des opprimé.e.s comme les autres, on ne doit pas se retenir, mais foncer, nous laisser pousser par la rage, par la passion, à la place de faire un petit pas à la fois. C'est inutile de se rendre invisibles, de se fondre dans la « masse », cela ne nous rend pas plus « peuple », mais au contraire nous affaiblit, en permettant à n'importe quelle force, même réactionnaire, de récupérer la révolte. Nous devons parler à tous et toutes avec l'exemple, en tant qu'anarchistes, avec sincérité et honnêteté. La « politique », avec ses stratégies de compromis et ses ruses nous coupe les jambes et repousse la « révolution ». Je vais faire un exemple concret : la révolte des Gilets jaunes en France. Les anarchistes devraient monter, ce qu'ils/elles ont fait en partie, qu'elles/ils sont en première ligne lors des affrontements de rue, par exemple avec des tags sur les murs à côté des vitrines brisées ou des ministères pris pour cible, mais elles/ils devraient aussi aller plus loin, en rajoutant aux affrontements dans la rue aussi des attaques ciblées contre des personnes et des structures du gouvernement ou des fascistes et des récupérateurs qui disent appuyer le mouvement. On se trouve face à une spirale morbide : d'un côté un mouvement anarchiste qui, même sans le vouloir, et justement à cause de cela, devient « avant-garde », de l'autre côté le « mouvement réel » (la révolte des opprimés). Il faut dépasser cette dichotomie, chaque fois que le mouvement anarchiste et le mouvement réel se sont combinés, tout a été possible. Chaque fois que la « révolution » est devenue anarchiste, le mythe, la passion, le courage, la fascination ont eu le dessus. Cela veut bien dire quelque chose, non ? Chaque idée nouvelle s'impose sur la réalité par la fascination, le mythe. On peut les refuser, en perdant des possibilités, mais on ne peut pas les remplacer avec la froide rationalité et le cynisme de la « politique » de ceux qui n'ont jamais l'envie de lancer leurs cœurs au-delà de l'obstacle. La peur obsessionnelle qu'on a, en tant qu'anarchistes, de devenir une « avant-garde » cache souvent la peur d'assumer ses responsabilités, de mettre en jeu sa vie. Je reste optimiste malgré tout, parce que je suis convaincu que l'anarchie à beaucoup plus à voir avec l'alchimie qu'avec la science : elle est avant tout instinct, passion, fascination, mythe et amour pour la liberté.

Troisième partie

Vetriolo : Dans des écrits récents, tu as voulu ouvrir un débat à propos des groupes d'actions et des groupes affinitaires, d'individus qui agissent seuls, des revendications, des façons de s'organiser informellement entre anarchistes et de la propagande par l'action directe. Les expériences qui arrivent jusqu'à nos jours sont diverses, nombreuses et hétérogènes, dans les différentes tensions de l'anarchisme. Nous ne pensons pas que l'anarchisme d'action se trouve face à une indisponibilité ou une impossibilité vis-à-vis du contexte historique actuel. Les anarchistes, de différentes façons et à toute époque, ont toujours agi « maintenant et ici ». Nous voudrions te demander, à la lumière de ces expériences et manières différentes d'agir et de s'organiser de façon horizontale et anti-autoritaire : pourrait-on dire qu'il y a, notamment en Italie, un préjudice idéologique en ce qui concerne « l'organisation informelle », « les groupes anarchistes », « la revendication » ? De même, le débat, qui s'est souvent enlisé dans des jeux de mots creux, loin de pouvoir confirmer une validité absolue ou des résultats théorico-pratiques pour « la reproductibilité, l'informalité, l'anonymat », est-il, dans le contexte italien, conditionné par des calculs de méthode, fonctionnels et productifs a priori, dans une logique déformée de « factions » ?

Alfredo : Le préjugé « idéologique » par rapport à l'organisation informelle n'est pas une nouveauté, ici chez nous. Même s'il est indubitable que certaines concrétisations de la pratique informelle sont plus acceptables que d'autres, de la part de l'anarchisme organisateur « classique ». Les « petites » actions, reproductibles, contre des structures de la domination, non revendiquées, sans aucune sigle, créent moins de problèmes que des actions qui mettent en danger la vie d'hommes et femmes liés au pouvoir, surtout si celles-ci sont revendiquées avec des sigles qui ont une constance dans le temps. Les premières sont plus acceptables par le « mouvement » que les deuxièmes, pour la simple raison qu'elles provoquent une répression moindre et moins intense, de la part de l'État. Le refus de l'insurrectionnalisme ou d'expériences informelles comme la FAI/FRI de la part de l'anarchisme « classique » est presque toujours motivé comme un refus « éthique » de la violence et, plus précisément, de certaines actions (attaques à la dynamite, incendies, colis piégés, tirs pour blesser, expropriations…). Pour des personnes qui se définissent comme des « révolutionnaires », l'hypocrisie d'une telle motivation est plus qu'évidente. La révolution, avec sa suite tragique de guerre civile, est parmi les éventements les plus violents qu'on puisse imaginer et lorsqu'on parle d'anarchisme « classique », social et organisateur, on parle de compagnons qui n'ont jamais mis en discussion le concept de révolution, de rupture violente avec le système. Pour des personnes qui ne mettent pas la violence révolutionnaire en dehors de leur propre horizon idéologique, l'opposition, indigne, à certaines pratiques trouve ses racines ailleurs, non pas dans l'éthique, mais dans la peur. Peur de la répression, peur de perdre cette image mensongère (bien que confortable) de l'anarchiste rêveur naïf, victime innocente et impuissante du système, qu' ici en Italie, depuis l'épisode de Piazza Fontana [7], de nombreuses personnes ont utilisé comme un bouclier contre la répression. Une « image sacrée » sur laquelle un certain anarchisme « social », par moments post-anarchiste, a fondé son « mythe » et ses « fortunes ». La lutte armée anarchiste, bien que minoritaire, a mis en discussion ce « mythe », surtout lorsqu'elle a été fièrement revendiquée devant des juges. Cela dit, nous devons nous résigner à ce qui est inévitable : le préjugé « idéologique » vis-à-vis de « nouvelles » formes de lutte est dans la nature des choses. Toute nouvelle forme d'organisation « désorganise » inexorablement les réalités préexistantes qui ont son même but, les surprend et les met en discussion. La naissance de celles que tu appelles « les factions » est le fruit de cette « désorganisation », de cette conflictualité. Notre histoire est pleine de luttes intestines entre des compagnons qui, en théorie (même si avec des pratiques différentes), devraient être du même côté. Les « insurrectionnalistes », quand ils ont fait leur apparition, dans les années 1970 et 1980, ont subi des attaques très violentes ; des accusations infamantes ont été portées à leur encontre. Des années après, des accusations du même acabit ne manquent pas à l'encontre des compas de la Fédération Anarchiste Informelle. Ceci dit, il faut quand-même ajouter que l'affirmation du « nouveau » s'accompagne presque toujours d'actes d'agressivité à l'encontre du « vieux » et nous, les anarchistes, ne sommes certainement pas une exception. Des agressions verbales, aussi nombreuses, à l'encontre des anarchistes « officiels » n'ont pas manqué (« anarchistes de salon », « lâches », « réformistes », « bourgeois »…), rien de dramatique, ce sont des dynamiques normales (même si désagréables et contre-productives) dans un mouvement, comme le mouvement anarchiste, débordant de passions et de convictions contrastantes et (qu'on me le laisse dire) encore vivant justement grâce à cela.

Tu maintiens que les débats risquent de se réduire à des simples « jeux de mots creux » et que « la reproductibilité, l'informalité, l'anonymat » sont loin d'avoir des résultats « théoriques-pratiques » réels, puisqu'ils seraient biaisés à la racine (a priori) par une « logique déformée de factions ». Tu aurais raison si des telles pratiques n'avaient jamais été testées dans la réalité, mais à vrai dire, une partie significative du mouvement les a expérimentées dans sa chair pendant des années. Je suis en taule depuis des années pour cela. Dans le bien et dans le mal, j'ai testé dans la pratique, dans la réalité, l'efficacité et les conséquences de tels « concepts ». J'ai joui de victoires exaltantes et j'ai souffert des défaites décourageantes. Quand l'on se « salit les mains » avec l'action, les hauts et les bas sont inévitables. Quand l'on se confronte avec certaines dynamiques de lutte, on ne peut être sûrs de rien. Tout est possible, même les choses les plus inimaginables peuvent se concrétiser, comme par magie. La seule certitude que l'on ait c'est que c'est uniquement en s'affrontant concrètement avec le pouvoir que nous pouvons ré-élaborer, amplifier et améliorer notre action et notre pratique ; le reste est secondaire. « Reproductibilité, informalité, anonymat » : trois simples mots qui, pour moi, signifient beaucoup plus que des théories abstraites et alambiquées. Ils sont la tentative (pas toujours réussie) d'être cohérent et de vivre mon anarchie tout de suite, maintenant.

La « reproductibilité », je la relie à une sensation : la joie de voir que nos pratiques (les actions des anarchistes) surprennent et déferlent partout. Dans les années 1980, j'ai vu l'épidémie de pylônes électriques abattus à travers toute l'Italie, des décennies après j'ai assisté, consterné et plein d'enthousiasme, aux campagnes internationales et à l'éruption de la FAI/FRI à travers le monde. Des expériences passées (trop rapidement, parfois) mais qui te laissent l'empreinte d'une vie pleine, digne d'être vécue, la vie d'un anarchiste d'action débordant d'optimisme. Il s'agit de satisfactions difficiles à comprendre pour quelqu'un qui ne les a pas vécues, mais faciles à atteindre, il suffit de se jeter dans la mêlée et de passer de la théorie à l'action ; là, il y a un monde qui s'ouvre…

L'« informalité », pour moi, ce sont surtout l'amitié et l'amour entre des compagnons qui partagent tout, même les désillusions (inévitables dans les rapports humains, par nature changeants). Des frères et sœurs en guerre, unis par une passion : la destruction de l'existant, quelque chose qui suffit à soi-même et n'a pas besoin des entraves d'une organisation. Une vie vécue intensément, une poignée de compagnons qui font de la loyauté et du respect de la parole donnée une forteresse inexpugnable, qui nous permet de résister toujours et contre tout.

L'« anonymat » c'est la liberté, parce qu'il nous offre la possibilité de frapper encore et encore… Et, malgré ça (surtout grâce à ça), il nous permet de continuer à agir à la lumière du soleil, de ne pas nous isoler du « mouvement », en réduisant fortement le risque de devenir des « points de repères », des « leaders » qui imposent leur volonté grâce à leur plus grande expérience et propension à l'action ; et puis il faut toujours garder à l'esprit que le manque d'autocritique rend idiot à la vitesse de la lumière. Pour ce qui est de l'expérience courte et limitée qui est la mienne, je peux dire que dans l'anonymat on vit comme dans une sorte de « schizophrénie » salutaire. Une partie de toi communique par l'action, une autre partie vit la vie du « mouvement » (avec toutes ses embrouilles), mais, loin des projecteurs, tes mots valent comme ceux des autres. Les problèmes (du moins ça a été ainsi dans mon cas) arrivent quand l'anonymat meurt et arrive la nécessité de la « clandestinité ». Je ne m'étais jamais posé sérieusement cette question. Après avoir tiré dans la jambe d'Adinolfi, j'aurais pu m'enfuir, j'avais la possibilité de le faire, mais la peur de quitter mes affects, ma vie, m'a bloqué. Dans un tel cas, on se crée des justifications, on se convainc soi-même que l'on ne va peut-être pas se faire arrêter. Je dis cela pour faire comprendre que chacun de nous a ses limites (parfois grosses, comme dans mon cas) et qu'il les paye cher. L'important est d'apprendre de ses erreurs, ne pas se cacher, ne pas en avoir honte ; il est plus important de réfléchir à ses lacunes qu'à ses points de force ou à ses succès ; c'est seulement comme ça qu'on pourra s'améliorer.

Au cours des années, ces trois pratiques ont été expérimentées sur le terrain et même si (parfois) elles ont produit une « logique déformée de factions », elles représentent la partie la plus vitale et combative de l'anarchie, sa concrétisation dans le monde. Surtout lorsque de tels débats impliquent des compagnons pratiquant l'action directe : dans ce cas ils gagnent une valeur différente, réelle. Justement à cause de cela, même parmi ceux qui mettent en pratique l'informalité, les contrastes, parfois importants, n'ont jamais manqué. Cela ne doit pas nous surprendre, surtout si l'on pense que cette dernière (l'informalité) peut être caractérisée par des dynamiques différentes, que ce soit d'un point de vue « structurel-organisationnel » ou d'un point de vue « opérationnel ». Ces dernières années, les contrastes les plus forts ont eu lieu à propos de la revendication des actions et, surtout, à propos de l'utilisation de sigles, en deuxième lieu à propos du concept de « spectacularisation », par rapport à certaines actions, accusées de ne pas être reproductibles. En réalité, on parle de pratiques hétérogènes qui se donnent des buts différents, non contradictoires mais carrément distincts. Elles comportent des attitudes et des choix de vie opposées et engendrent les deux visages de l'anarchie d'action d'aujourd'hui. D'un côté la conception « antisociale » ou « nihiliste », qui redonne vie au « mythe » de l' « anarchie vengeresse », par la violence de l'action, portée à ses extrêmes conséquences ; les côtés « sociaux » de son action existent, mais on ne pourra le voir que dans l'avenir, quand ce « mythe » aura pu toucher le cœur des opprimés. D'un autre côté, l'anarchisme « social », l'insurrectionaliste qui, pour faciliter une croissance collective et quantitative, est disposé (en se donnant des objectifs intermédiaires, dans des luttes spécifiques) à limiter et ajuster sa propre violence destructrice.

Pour mieux comprendre, allons voir quelles sont, plus précisément, ces différences : d'un point de vue « structurel-organisationnel » elles sont considérables, entre des petits « groupes affinitaires » éparpillés dans le territoire qui, sans liens entre eux, communiquent par des revendications d'actions et promeuvent des « campagnes internationales », et, d'un autre côté, des « groupes affinitaires » liés à une lutte précise, localisée, qui se rapportent à des « assemblées ouvertes » élargies à la population et au « mouvement ». Également radicales sont les différences d'un point de vue « opérationnel ». D'un côté des actions à la violence et à l'impact forts, qui ont comme objectif la « propagande par le fait », le simple fait de répandre la terreur parmi les rangs des exploiteurs. Une manière d'agir, donc, qui n'a pas besoin de faire des compromis, de négocier avec l'existant, puisque elle n'a pas comme objectif une lutte intermédiaire. Son seul but (au delà du pur, bénéfique, agréable plaisir de la destruction) est de refonder coûte que coûte le « mythe » de l'« anarchie vengeresse », des « lendemains qui chantent », de la « révolution anarchiste ». Par la « propagande par le fait », elle fait renaître ce « mythe », en gagnant à nouveau cette crédibilité parmi les exploités qui a été perdue au fil des années. Une crédibilité que l'on obtiendra par des actions qui ne se posent aucune limite, puisqu'elles auront un seul objectif, celui, profondément éthique, de frapper durement les exploiteurs, de venger les exploités. Une pratique, donc, qui fait appel au côté « nihiliste », « obscur » de l'anarchie : vengeance, haine, violence, ainsi qu'à une forte irrationalité, dictée par le désir « fou » et courageux de liberté ; à mon avis, la partie la plus vivante et optimiste de notre anarchie, celle qui nous amènera à la révolution. D'un autre côté, l'insurrectionalisme (anarchisme social), avec son lien avec le territoire, avec ses actions qui mettent des bâtons dans les roues aux réformistes et gradualistes de toute sorte. Des actions qui ont comme but le caractère immédiatement concret d'une lutte spécifique, qui doivent tenir compte des assemblées populaires et se rapporter aux gens. En s'obligeant à graduer ses interventions, pour ne pas courir le risque de rester isolés, d'être « coupés du jeu ». Des actions réfléchies et adaptées au contexte social qui les entoure. La caractéristique d'une telle façon d'agir est la poursuite d'objectifs qui touchent la vie concrète des gens, ce qui les relie fermement à la présence de résultats immédiats, bien que partiels, qui ont le mérite de faire comprendre aux gens les potentialités réelles de l'action directe, du refus de la délégation. Ces pratiques sont toutes deux caractérisées par un grand saut qualitatif, dont à mon avis on ne peut pas se passer, qui les met au-dessus de toutes les autres pratiques anarchistes : l'action destructrice, l'action armée, la mise en discussion du monopole étatique de la violence. On ne peut que partir de là, pour renverser, révolutionner le monde, parce que la semence de la sororité future vit déjà aujourd'hui, dans la conflictualité et dans la façon dont nous l'organisons. Seulement dans un contexte de lutte, de conflit, nous pouvons savourer immédiatement, aujourd'hui, la pureté de rapports libres, d'amour, de solidarité vivante, révolutionnaire. Le reste est compromis, vie tranquille, aliénation, sur le long terme capitulation. L'anarchie ne vit pas dans ce que nous disons ou écrivons, mais dans ce que nous faisons. Ce serait beau de pouvoir compter sur le fait que ceux qui parlent de certaines pratiques les aient vécues dans leurs chair, mais malheureusement ce n'est pas toujours le cas. C'est pour cela que (à mon avis) on devrait prêter plus d'attention aux écrits et aux réflexions que l'on trouve dans les revendications d'actions. Dans de tels cas, impossible de se tromper : ceux qui les ont écrites ont agi, en mettant en jeu leurs vies. Leurs mots ont forcément une matérialité, un caractère concret, un poids plus grand, on sait avec certitude que ceux qui les ont écrits sont passés à l'action, en mettant en péril leurs propres existences. La force de la communication par les actions est précisément là. Certain.e.s compas décrivent les revendications comme des textes inutiles, remplis de démagogie ; c'est peut-être le cas, mais là au moins (pour « démagogiques » qu'elles puissent apparaître), nous avons la certitude que les mots portent avec eux le « poids » de la vie vécue, de l'action. Chose qui manque a des nombreux textes, bourrés de « magnifique » littérature, mais éphémères parce que manquants d'attaches avec le réel, détachés de la lutte, lointains de la vie.

Vetriolo : Depuis quelques années, tu as pris position « contre la révolution ». Une position qu'on imagine que tu as développé en prison, étant donné que la revendication de la Cellule Olga/FAI-FRI se termine par une déclaration d'amour pour la révolution sociale. Nous pensons avoir parfaitement compris ta position, c'est-à-dire la provocation « contre l'attente de la révolution », qui, elle, signifie renvoyer l'action à des temps meilleurs, quand les conditions objectives seront réunies. En somme, l'attentisme dans toutes ses variantes, bien que présenté avec des mots d'ordre révolutionnaires. Si cela reste une provocation, d'accord. Le paradoxe dialectique : aujourd'hui les révolutionnaires sont des réformistes. Cela est efficace. Mais il arrête d'être efficace si l'on abandonne l'utilisation paradoxale de cette expression. Nous allons essayer de nous expliquer. Cela est efficace contre l'anarchisme appelé « social » – social, mais pas classiste – qui « s'allie » avec une partie de la bourgeoisie pour atteindre des objectifs spécifiques (empêcher la construction d'une grande œuvre, défendre des droits, etc.), dans l'attente que les conditions soient réunies pour faire la révolution. Un peu ce que l'on disait pendant la guerre d'Espagne, en 1936 : d'abord gagner la guerre, ensuite faire la révolution. Cela est donc efficace contre le frontisme qui renvoie la révolution à quand on aura résolu des problèmes plus urgents, pour la résolution desquels, donc, on noue des alliances avec ces sujets que la révolution devrait par contre exterminer. Alors, on te demande : ce n'est pas comme offrir un coup d'avance à l'adversaire ? Qu'est ce qu'on doit attendre encore, pour la révolution ? Le capitalisme n'a peut-être pas déjà suffisamment détruit notre planète ? Il n'a peut-être pas suffisamment pesé sur les épaules de générations d'exploités ? Au lieu de dire que la révolution est finie, il vaudrait mieux de défendre la nécessité de la révolution ici et maintenant, contre ceux qui veulent la renvoyer à un avenir lointain, pour ne pas déranger les sommeils tranquilles – par exemple – du vigneron qui ne veut pas d'une grande œuvre sur son champ, là où il pourra continuer à exploiter comme esclaves des migrants ; cependant, il craint la révolution plus que tout, puisqu'on lui enlèverait, comme on dit, la maison et le vignoble.

Maintenant, nous serons durs : le risque, lorsque l'on déclare que la révolution est finie, est qu'il y ait des compagnons tellement bêtes – et il y en a beaucoup – qui ne comprennent pas qu'il s'agit d'une provocation et qu'il y croient par de vrai ! Tes invectives contre la révolution pourraient donc non pas pousser les compagnons à agir ici et maintenant, mais plutôt les pousser à ne pas agir du tout. Les rebelles ont besoin d'un rêve ; pourquoi, sinon, finir en taule ou se faire tuer ?

De plus, aujourd'hui, critiquer la révolution, ne te fâche pas, ce n'est pas si original que ça. C'est Francis Fukuyama qui a commencé, en 1992, avec son essai « La fin de l'histoire ». Selon le philosophe de régime américain, tout était terminé : la démocratie, le capitalisme et l'État libéral avaient gagné pour toujours. Le cauchemar sans fin de l'éternel présent. Un paradigme philosophique-social que la société a réifié de différentes manières : de la télé au consumérisme d'internet, les objets de consommation changent très vite, mais il semble par contre que, depuis trente ans, nous vivons toujours à la même époque. Et puisque les anarchistes, mêmes ceux qui se disent le plus fermement antisociaux, vivent dans cette société et en absorbent vices et idées, voilà que de nombreux anarchistes on commencé à penser exactement de la façon voulue par le système : des articles sur A-rivista anarchica ou Umanità nova qui pontifient sur la fin de la révolution sociale violente, qu'il faudrait remplacer par un anarchisme entendu comme idée culturelle, kantienne, normative… jusqu'à ces compagnons jadis combattants mis aujourd'hui déprimés, parce que, parfois, l'absence d'une perspective révolutionnaire signifie aussi l'absence d'une fantaisie projectuelle. J'invente une série d'actions aussi parce qu'il y a un projet qui stimule mon esprit.

Tu ne trouve pas que c'est une erreur d'être rentré dans ce filon, même avec des intentions complètement différentes ?

Alfredo : Pour justifier cette « renonciation », qui est la mienne, à la « révolution », je pourrais te citer Camus : « Puisque nous ne vivons plus les temps de la révolution, apprenons au moins à vivre le temps de la révolte ». En réalité, je suis d'accord avec lui seulement sur un point : aujourd'hui nous ne vivons sûrement pas le temps de la « révolution », mais celui de la « révolte ». Cependant, je veux que ça soit clair que mon apologie de la « révolte » n'est pas un repli, ni l'invitation à se contenter de demi-mesures, en période creuse. Je suis convaincu qu'il n'y a pas de « révolution » sans une série d'innombrables révoltes qui la précèdent et la préparent. Ces révoltes nous permettent et de vivre, tout de suite et pleinement, le plaisir de notre anarchie (nous sommes nés pour cela, c'est dans notre nature) et de nous ouvrir au monde, en construisant, révolte après révolte, action après action, le « mythe » des « lendemains qui chantent », en construisant, brique après brique, notre crédibilité aux yeux des opprimés, sans laquelle il ne pourra jamais y avoir une « révolution » digne de ce nom. Notre rôle, aujourd'hui, ne peut être que celui-ci : frapper, frapper et frapper encore… En forgeant avec le sang, la sueur et un énorme plaisir le « mythe » de l'« anarchie vengeresse » .

Une révolution anarchiste est possible. Nous devons simplement trouver le courage et la force de défendre cette perspective, visionnaire et utopique, qui n'a rien d'« idéologique » ni d'« autoritaire », justement parce qu'intrinsèquement visionnaire et utopique. Dans la revendication de la Cellule « Olga », cet optimisme ressort fortement, se traduisant dans une déclaration d'amour passionnée pour la « révolution sociale ». À ce moment-là, il était important (et il l'est encore, mais aujourd'hui je le fais de façon plus articulée) de relancer l'action, dans la perspective d'un changement et d'un renversement global de ce monde (révolution sociale). Étant donné que, dans ta question, tu cites la revendication du coup de feu contre Adinolfi, laisse-moi dire que, de toute façon, ce texte-là avait de grosses limites. Il était complètement replié sur lui-même (adressé presque uniquement au mouvement anarchiste), le sujet du nucléaire y était abordé de façon superficielle et la question de la technologie, de la « méga-machine » (qui maintenant est central pour moi), n'était même pas effleurée. La critique qu'à cette époque-là certain.e.s compas ont porté à cette revendication, c'est-à-dire qu'elle n'était essentiellement rien d'autre qu'une série d'accusation envers d'autres composants du mouvement, contenait des vérités. Ce que j'essaie de dire est qu'avec le temps les analyses évoluent, l'important est de ne pas abandonner, ne pas rester à l'arrêt et surtout ne jamais plier face au pouvoir, ce qui, dans mon cas, signifie ne pas renoncer (par la théorie, étant donné la situation dans laquelle je me retrouve) à l'affrontement violent avec le système, à la lutte armée, coûte que coûte. Rester toujours pareil à soi-même n'est pas toujours une qualité, parfois cela signifie défaite, nous rend prévisibles, dans certains cas « folkloriques ». La cohérence ne doit pas signifier parcourir et parcourir encore et toujours le même chemin. Laisser stagner sa propre stratégie est pratiquement un suicide et n'apporte rien de nouveau à la lutte. Le fait d'être enfermé dans une cellule ne doit pas m'empêcher de grandir et de chercher de nouveaux parcours. Pour avoir la force de relancer, il suffit de rester ferme dans la critique et dans l'ironie envers soi-même et le monde. Autocritique et ironie : deux anticorps indispensables pour ne pas se transformer en fanatiques, haut-parleurs de l'idéologie. Cela ne doit donc pas te surprendre si aujourd'hui je contredis ce que j'ai dit par le passé, si je met en doute, dans nos bouches, le terme pompeux de « révolution », si j'arrive à soutenir, comme je l'ai fait dans cet entretien, que le mot « révolution » sonne creux à mes oreilles, donc comme un « ennemi ».

Cette espèce de « lèse-majesté » est sûrement une provocation (comme tu le dis), mais elle entraîne une « critique » essentielle, liée à ma tentative d'analyse de la réalité, qui a de grosses limites, mais qui trouve un sens concret dans la pratique. Presque tou.te.s les anarchistes se replissent la bouche de « révolution », nombreux agissent en conséquence, en frappant des structures du pouvoir, très peu vont plus loin, en frappant des hommes et des femmes de la hiérarchie de la domination, mais aussi dans de tels cas le son de ce mot continue à grincer par rapport à la réalité, à sonner creux, déplacé. Si l'on veut être honnête, il faut le dire : même lorsque l'on participe à des soulèvements et à des insurrections dans des pays lointains, en y apportant notre généreuse contribution, on sait bien que, aussi juste, très juste que soit la cause pour laquelle nous luttons, elle n'amènera jamais à une révolution anarchiste. On s'est convaincus qu'il faut toujours faire des compromis avec la « réalité », tellement convaincus que ce n'est plus la réalité qui nous transforme, mais nous qui nous précipitons vers elle, en nous adaptant et en renonçant à notre idée extrême de liberté, pour une « réalité » possible, concrète. De cette façon nous devenons ternes, nous devenons fades, nous perdons notre charge utopique, en renonçant à la « révolution anarchiste », une perspective qui pour nous est désormais « hors du monde », « anachronique », impossible à réaliser. On n'y croit plus, voilà la vérité ; au fond de notre cœur, jour après jour, année après année, le « réalisme » a miné nos certitudes, il a creusé un gouffre presque impossible à combler. Heureusement, Fukuyama, que tu cites, avait tort : les jeux ne sont pas finis, l'histoire n'est pas arrivée à son terminus. L'histoire de l'humanité a toujours été caractérisée (du moins jusqu'ici) par des sauts en avant, des moments historiques pendant lesquels la « rupture révolutionnaire » est tant inévitable qu'inexorable. Le monde qui nous entoure change de plus en plus rapidement, mais la technologie qui cartonne n'a pas encore réussi à affecter significativement notre humanité, nos instincts, notre « âme ». Mais, comme nous l'avons dit, l'enjeu est devenu plus important, maintenant l'enjeu est la survie même de l'espèce humaine, la vie sur cette planète. La seule possibilité concrète que nous avons d'inverser cette tendance est la « révolte anarchiste », avec toute sa charge explosive de sentiments, passions, irrationalité, haine de classe, instincts anti-technologie, contre le dénommé « progrès » scientifique. Ce ne seront pas la rationalité, la modération, l'équilibre qui nous sauveront, mais l'irrationalité des passions, des sentiments : haine, amour, rage, vengeance. Aujourd'hui, ce n'est pas le moment de bâtir de nouvelles sociétés, mais de détruire celles qui existent. C'est le moment de la révolte, de la « fascination », du « mythe » de la « révolution anarchiste ». Le rôle de la « révolution », après, sera celui de construire, de bâtir, mais cela ne doit pas nous concerner, puisqu'il n'y a pas de révolution en cours. C'est pour cela qu'aujourd'hui « la révolution anarchiste » sonne anachronique, un concept hors du monde. Ce concept peut gagner à nouveau du sens, un caractère concret, une actualité à lui, seulement s'il est accompagné par la « révolte », par la violence. La « révolte » se contente du « pathos » (les sentiments, les passions, la fascination) et de la « praxis » (l'action destructive, la propagande par le fait, la violence). La « révolution » est un concept complet, complexe, elle a aussi besoin d'« ethos » (valeurs) et de « logos » (stratégie, rationalité). Avec l'ethos et le logos, on ne construit pas de « mythes », on ne déclenche pas de révoltes, on fait des révolutions [8]. Et les révolutions arrivent seulement quand les révoltes ont ouvert une brèche dans les cœurs des hommes, des femmes, des opprimés, des exclus. Chaque chose a son temps, chaque action est fille de son époque. La « révolution anarchiste » est fille des « révoltes anarchistes », fille de notre violence révolutionnaire. Nous ne vivons pas une période de crise de l'anarchie, donc, mais de régénération.

La « révolte » et la « révolution » sont étroitement liées, interdépendantes mais interconnectées, toujours en syntonie. J'irais plus loin : la « révolution » ne doit pas devenir « statu quo », elle doit être une sorte de révolte permanente, d'expérimentation continuelle, « infinie ». Le « mythe » est l'invention qui a pour issue la « révolution ». D'ailleurs, l'« histoire » et le « mythe » ont le même but : « dessiner, sous l'homme du temps, l'homme éternel », les hommes et les femmes en révolte, destructeurs et créateurs de nouvelles sociétés, de nouveaux mondes.

Vetriolo : En parlant de certaines idées et concepts anarchistes, comme l'on fait dans cet entretien, dans ce dialogue, notre pensée va maintenant aussi à ces moyens, à ces publications qui permettent de discuter des idées et de la pratique qui sont propres à l'anarchisme, et qui, en plus, rendent aussi possible la propagande ou la diffusion de ces mêmes idées. Évidemment, il y a des différences fondamentales entre la propagande et la diffusion des idées anarchistes. La simple diffusion semble laisser une sensation d'indétermination. Alors, nous nous demandons : quelle signification peut avoir, aujourd'hui, la diffusion des idées anarchistes, dans un monde où chacun est invité à répandre sa poubelle intellectuelle et à empester avec sa culture, avec ses opinions et considérations ? Par contre, pour ce qui en est du terme et du concept de propagande, il nous semble qu'il a acquis une valeur presque entièrement négative. Il paraît que l'on veuille presque dire que répandre les idées anarchistes soit quelque chose de mal, car cela reviendrait à une tentative de convaincre ou de persuader « les gens » (« et puis, c'est le pouvoir qui fait de la propagande ! »). Nous ne sommes pas d'accord. Nous voulons donner à ce terme cette valeur plus profonde qui relie la possibilité de faire connaître ses idées, aussi pour pouvoir atteindre des possibles complices, à une agitation constante visant à garder en effervescence la pensée anarchiste, elle aussi expression du conflit avec le pouvoir, car jamais détachée de l'action.

La propagande anarchiste, qui pour certains est quelque chose d'une autre époque, dépassée, tout comme un autre type de propagande, la propagande par le fait. On sait aussi que, selon les époques, les mots peuvent être chargés de valeurs et de signification très différentes, mais nous voulons le dire clairement. En somme, à ton avis, quelle est la valeur, aujourd'hui, de la propagande anarchiste ? Et après, voilà que tombe, lourdement, une autre question : à l'époque d'internet, des sites et des blogs, les anarchistes aussi se sont « aventurés » (pour ainsi dire) dans internet – cela a eu, selon nous, de nombreuses conséquences négatives. Parmi celles-ci, la presque complète disparition des publications sur papier qui ne soient pas un simple recueil et l'utilisation sans exception d'instruments numériques pour prendre connaissance de nombreuses « nouvelles » et faits qui concernent le mouvement anarchiste. Par ailleurs, l'utilisation d'internet a porté à une plus forte « internationalisation » de certains aspects de la communication entre anarchistes, en plus d'avoir dicté une nouvelle vitesse dans cette même communication. Il y en a qui pensent que l'utilisation de tels instruments puisse ne pas compromettre trop les mots et la valeur de ce que l'on défend, d'autres, comme nous qui écrivons, pensent qu'il s'agit d'instruments et de réalisations technologiques qui appartiennent au pouvoir. Cela est un sujet difficile, sur lequel il y a beaucoup à dire. Qu'en penses-tu ?

Alfredo : « Diffusion des idées » et « propagande », « pensée » et « action », le cœur de la cohérence anarchiste, de l'action anarchiste, devraient toujours coexister. Diffusion des idées : le débat entre anarchistes, l'approfondissement et l'évolution de nos analyses, de notre pensée. La propagande : l'ouverture au monde par le fait, l'action : des manifestations, des affrontements avec les flics, des actions destructives qui parlent à tout le monde. Le pouvoir, dans un État démocratique, persécute, combat la « propagande » quand elle devient action, mais aussi ces anarchistes qui, à travers des sites internet et des journaux, poussent à l'action. Cela nous montre ce que le pouvoir craint : il craint nos mots quand ils font de la « propagande » de façon claire, il craint la pensée qui pousse à l'action, la pensée qui devient action. Et quand la diffusion des idées passe par la « propagande par le fait », il ne reste plus aux États qu'à céder et perdre ou réagir et réprimer par la violence. La diffusion de notre pensée iconoclaste, combinée avec notre action, risque de devenir mortelle pour tout « pouvoir », démocratique ou dictatorial, parce qu'elle ne prévoit pas la construction d'un nouveau État, d'un « contre-pouvoir ». C'est pourquoi la répression est préventive, même à l'encontre de la simple propagande prônant l'action, faite avec nos écrits.

Il n'est pas dit que les idées, les intuitions, se forgent seulement dans l'action, mais les réflexions qui les déterminent doivent avoir une base concrète, dans l'observation de l'effet que les actions ont sur la réalité. Ceux qui maintiennent que la « propagande » a une mauvaise réputation à cause du fait qu'elle est un « instrument politique » ont raison, mais si on la rattache à l'action, elle acquiert éthique, force, beauté. Nous devons être pragmatiques lorsque nous choisissons un « instrument », jamais faire abstraction de son utilité. Les temps modifient l'arsenal à notre disposition, il faut se mettre à jour, notre presse (journaux, revues) est un instrument insuffisant pour communiquer avec les « masses », des millions d'opprimés. La « presse » trouve une valeur presque seulement comme « lieu physique » de débat, d'évolution de nos idées et de communication parmi nous. Je ne me lasserai jamais de le répéter, aujourd'hui la seule façon que nous avons d'atteindre un nombre important d'exclus est à travers l'action « exemplaire », l'action destructive. Des revendications, des petites cellules de compas qui pratiquent la lutte armée, des compas qui descendent dans les rues pour y porter le conflit, seulement ainsi nous pourrons percer le voile de silence que les États érigent autour de leur domination. Ça n'a pas été toujours ainsi, dans un passé lointain notre presse a eu une certaine influence sur les « masses », il suffit de penser aux dizaines de milliers d'exemplaires qui étaient imprimées, dans les années 1920, du quotidien de Malatesta, Umanità Nova. La dernière, généreuse, tentative de construire quelque chose de semblable (du moins ici en Italie) a eu lieu dans les années 1990, quand la partie la plus combative du mouvement anarchiste a essayé de fonder un quotidien, une tentative qui a échoué à cause de la répression et du travail énorme qu'il aurait fallu pour trouver les fonds, les énergies et les compétences. Certes, d'un point de vue « culturel », du moins depuis 1968, l'influence de la pensée anarchiste et libertaire a toujours été forte dans l'art, dans la sociologie, dans l'anthropologie… Mais celle-ci est une autre histoire, qui touche à la « presse », mais aussi à cette typologie d'anarchisme qui, plus que combattre et détruire le pouvoir, essaye de le limiter, de mettre des pansements, d'améliorer les choses ; je ne dis pas ça avec mépris, c'est simplement une anarchie que je ne ressent pas comme « mienne ».

Tu me demandes si la technologie que nous utilisons pour communiquer ne risque pas de « compromettre », de déformer profondément ce que nous voulons dire. Le dilemme que tu me poses est d'une importance vitale et je crois qu'il y a quelque chose de vrai dans ce que tu maintiens. Le risque est effectivement très haut, mais si nous voulons être incisifs et efficaces avec notre action, on ne peut pas se passer de se salir les mains avec la technologie, donc avec quelque chose de vraiment toxique et dangereux. Pour faire un exemple concret, de la même manière que je me suis « sali » les mains avec un pistolet, un « instrument de mort », pour mener l'action contre Adinolfi, j'ai dû, auparavant, trouver l'objectif, son adresse… sur internet : j'ai dû arriver à un compromis avec la technologie. Pour ne pas parler de la « nécessité », que l'on sent parfois, de communiquer nos réflexions, les raisons de nos actions, les vagues répressives qui nous touchent, au plus grand nombre possible de compas à travers le monde. L'utilisation d'une simple arme est bien moins toxique que l'utilisation d'internet, elle porte avec soi moins de risques, parce qu'elle est liée au concret, à la matérialité. Certes, dans un tel cas aussi il y a des inconvénients, on court le risque d'être « fasciné.e.s », conditionné.e.s par l'objet, par l'instrument, de se faire emporter par la « violence », succomber à la dérive de l'efficacité par l'efficacité, de la spécialisation, du « militarisme », mais tout cela n'est rien face au risque que l'on encoure en utilisant la technologie rien que sur le plan de la communication. Avec internet et tous ses « dérivés » technologiques, on risque de se détacher complètement de la « réalité », de devenir des personnages de jeu vidéo, en arrivant à « vivre » dans un monde virtuel fait de bavardage « subversif », qui nous donne l'illusion de faire, d'agir, mais qui, en réalité, nous neutralise, en nous jetant dans les bras du « pouvoir », qui nous phagocyte lentement (sans que l'on s'en aperçoive), en consommant notre vie, notre temps, d'une manière pas si différente de ce qui arrive à un détenu dans sa cellule. Combien de compas épuisent leur « révolte » devant un clavier ? De cette façon, aliénation et insatisfaction se nourrissent l'une l'autre et trouvent un exutoire dans l'agression de ceux qui nous sont les plus proches. Les accusation d'incohérence, sinon pire, tombent « comme des avalanches », la chose la plus triste est que, pour certains, cela est la seule façon de se sentir vraiment « révolutionnaires ». Il y a des incitations à l'action qui retentissantes, d'une radicalité exceptionnelle, mais jamais suivies des faits, rien que des mots, parce que tout est inconsistant et fictif, de toute façon on a l'excuse prête : « la cohérence est impossible dans ce monde ». N'empêche, le discours sur la « pureté » de l'instrument que l'on utilise, s'il n'est pas abordé concrètement, risque de devenir une de ces discussions théologiques que faisaient les Pères de l'Église pour déterminer combien d'anges peuvent tenir sur une tête d'épingle : une facétie, quelque chose qui n'a aucun rapport avec la vraie vie. Il faut donc faire un effort en plus et rentrer dans les détails, dans les cas particuliers. Par exemple, sans internet l'expérience de lutte armée de la FAI/FRI (bien qu'elle ait été limitée dans le temps) n'aurait pas pu se propager à travers le monde. Chaque action trouvait sa réponse dans une autre, quelque part loin dans le monde, cela sans coordination ni organisation structurée ou globale. Dans ce cas, « internet » a permis d'exclure des mécanismes autoritaires, en évitant, grâce à l'anonymat et à la non-connaissance entre les différents groupes d'actions et individus, la naissance de leaders et hiérarchies. Dans une dynamique de ce type (sans structure organisationnelle), internet devient « important », car organique et structurel à l'action elle-même, il en est, en quelque façon, la « caisse de résonance », l' « épine dorsale », qui, si elle est brisée, « paralyse » et fait dépérir la communication. Le fait de recevoir des nouvelles (des revendications) de la part d'anarchistes des pays en révolte nous permet d'agir avec plus d'efficacité, avec instantanéité, en frappant « chez nous » pour les soutenir, en favorisant l'internationalisation des luttes.

Aujourd'hui, nous ne pouvons pas nous limiter à contourner l'information, fictive et déformée, du pouvoir, en faisant de la « contre-information », il faut aller plus loin… Et ici on revient au titre de cet entretien : « Quelle internationale » ? Comment harmoniser nos force et construire cette internationale dont (comme on l'a déjà dit à plusieurs reprises) nous ressentons le besoin ? La circulation des nouvelles, suivies par les campagnes internationales d'actions, est un premier pas, difficile à mettre en œuvre sans une communication par « internet ». Ce n'est pas un hasard si, quand dans un pays il y a un risque d'insurrection, le « pouvoir » censure et coupe immédiatement internet. L'affrontement, la révolte, a lieu, naturellement, dans les rues, parmi les gens, c'est une guérilla menée par le « peuple » en armes. La « contre-information » ne suffit pas : celle-ci devient révolutionnaire quand elle alimente l'action, quand elle devient un instrument pour les groupes d'action, leur permettant d'harmoniser leurs attaques et de déclencher l'insurrection généralisée. C'est seulement en agissant de cette manière qu'on pourra esquisser une « internationale anarchiste » : ses dynamiques opérationnelles seront plus simples, son action sera plus efficace et il y aura plus de probabilité qu'elle marque vraiment nos vies.

Un « instrument » élémentaire, adaptable à la réalité, en évolution continuelle : je pense que l'on devrait se concentrer sur cet objectif. La FAI/FRI a été l'une des tentatives de concrétiser un tel « projet », une tentative générée par la crise de ce monde, d'une façon spontanée et naturelle, sans chefs ni théoriciens, générée par la volonté et l'action de centaines d'anarchistes à travers le monde. Je suis fermement convaincu qu'un jour cette « internationale noire » surgira, comme par magie, des cendres des nombreuses défaites que, en tant qu'anarchistes, nous avons subi au cours de l'histoire, et que ce jour-là naîtra un oxymore, une organisation sans organisation, et cela sera merveilleux…

ANNEXE
Intervention d'Alfredo Cospito pour la rencontre “Terra d'amore e di libertà”

Publié en italien le 26 août 2021 sur le site Malacoda.
Traduit en français en septembre 2021 sur attaque.noblogs.org.

Le texte qui suit est l'intervention du compagnon anarchiste Alfredo Cospito, à l'heure actuelle détenu dans la prison de Terni, au débat qui s'est tenu à partir du livre Quale internazionale ?, dans le cadre de la deuxième rencontre Terra d'amore e di libertà [9], deux jours autour du monde de l'édition anarchiste, focalisés sur l'internationalisme et la continuité révolutionnaire, qui ont eu lieu à Grisolia, en Calabre, les 23 et 24 août 2021.

Ces derniers temps, je me suis demandé avec quel toupet un anarchiste qui est en prison depuis dix ans, comme moi, voudrait exprimer une analyse « réaliste » du temps présent, du mouvement réel en dehors de ces murs. L'entretien avec Vetriolo m'a trouvé encore relativement imprégné de réalité, à peine sorti de la mêlée de la lutte, encore convaincu de posséder une vision « réaliste » et objective du monde.

Quale internazionale ? est le résultat d'une trentaine d'années de lutte pratique, de coups donnés et reçus, d'affinités, d'amitiés qui sont nées et ensuite ont été coupées de manière traumatique par les murs d'une prison. Pour tirer des conclusions, aujourd'hui je peux dire avec un certain degré de conviction que les seuls moments où j'ai eu la certitude d'avoir contribué à changer les choses ont été les moments pendant lesquels j'ai affronté concrètement le système, quand j'ai risqué ma liberté et ma peau. Pendant ces moments-là j'ai vécu, je me suis senti plus vivant que jamais. Et le plaisir que j'ai éprouvé a été sans pareil, comparable seulement à l'amour pour son ou sa compagne, dans les moments les plus intenses de la passion. Je me souviens quand j'étais tout jeune, il me semblait impossible d'intervenir concrètement, le niveau d'analyse me semblait toujours insuffisant, mes capacités pratiques ne me semblaient pas à la hauteur, je ne savais pas par où commencer, au début on se sent inepte, incapable… J'attendais une suggestion, un conseil de la part des compas plus expérimentés. Souvent, en échange de mon enthousiasme, je recevais une bonne dose de « réalisme », qui calmait ou risquait de calmer toute « velléité » révolutionnaire, tout élan vers l'action. Parfois, bien que cela semble incroyable, le « réalisme » empêche toute action, tout élan. Je suis sorti de cette sorte d'impasse seulement lorsque j'ai décidé, de manière maladroite, casse-cou, folle, provocatrice, d'armer mes mains. Par la suite, tout est devenu « facile » : échec après échec, un pas après l'autre, les choses ont commencé à fonctionner. J'ai cherché mes compas et je les ai trouvé.e.s, nous nous sommes reconnu.e.s en ayant comme boussole le refus de la délégation et de l'attentisme. Beaucoup (peut-être trop) d'années sont passées, depuis cette époque, et aujourd'hui je suis de l'autre côté, en tant qu'anarchiste « expérimenté », avec plus d'expérience. Et ce que j'ai envie de dire c'est simplement qu'il faut suivre son instinct, au lieu d'écouter la prudence, et ne pas trop prêter attention à la prudence de ceux qui, avec toute leur vie « vécue », poussent à la modération. Parce que le dicton populaire qui dit « on naît incendiaires et on meurt pompiers » n'a pas tort. Pour ma part, ici en taule je lutte jour après jours contre moi-même pour rester celui que j'étais et je n'y arrive pas toujours. Dans mes mots, parfois je vois ce que j'ai toujours combattu : l'opportunisme, le paternalisme, le réalisme… la « politique ». Des dynamiques qui me font courir le risque d'oublier comment c'était beau de communiquer seulement par les actions destructrices et les mots qui les accompagnaient. Une époque où je ne risquais pas de devenir un « point de repère », quand j'étais complètement inconnu. Et les bêtises que je pouvais dire restaient circonscrites, personne, justement, n'en avait rien à cirer. La chose tragi-comique est que l'on ne ressent presque pas la « métamorphose » et qu'elle ne touche pas seulement nous qui sommes en prison, mais peut-être encore plus ceux/celles qui, en dehors de ces murs, ont tous les jours à faire avec une réalité qui a tendance à nous normaliser. Le « réalisme » t'entraîne continuellement vers le bas et cela te porte à juger comme naïfs, provocateurs, enfantins, pleins d'illusions ceux qui restent « eux-mêmes ».

Trêve de bavardages, je suis heureux que les compas calabrais.es du local anarchiste Lunanera m'aient invité à dire quelques mots pour présenter le petit livre publié par Monte Bove : Quale internazionale ? Je suis particulièrement satisfait parce qu'en tant qu'originaire de l'Abruzzo je pense que le travail d'édition des compas calabrais.es est très important parce qu'il met en avant l'importance que l'anarchisme de l'Italie du sud a eu dans notre histoire. Parmi les caractéristiques historiques de cet anarchisme il y a eu ses positions anti-organisatrices et informelles. Il suffit de se rappeler de Di Giovanni et de Schicchi ainsi que, plus récemment, de Leggio et Bonanno. Quale internazionale ? se situe dans cette ligne, toute l'expérience informelle de la Federazione Anarchica Informale [10] se situe dans cette ligne. La « ligne » de l'informalité et de l'anarchisme anti-organisateur, dont l'organisation informelle est le pivot. La FAI et la FAI-FRI ont été la tentative de se donner une structure fluide, de créer une communication de base à travers les actions. En dehors de toute idiotie sectaire et de tout bavardage démentiel. Je ne me fatiguerai jamais à le répéter ! Seul celles/ceux qui risquent leur peau et leur liberté par l'attaque parlent. Le bavardage dont je suis en train de parler est celui d'internet ; j'ai beaucoup réfléchi sur ces dynamiques, ces derniers temps, aussi grâce à certain.e.s compas. Internet nous permet de communiquer rapidement les actions et les messages qui les accompagnent. Mais en même temps il nous assomme avec un bruit de fond continu, composé d'une multitude de délires produits par les commentaires des spectateurs enthousiastes ou hypercritiques (ce qui, au fond, revient au même). Ces spectateurs qui, pour donner du sens et de la « radicalité » à leur existence, débitent des jugements à l'emporte-pièce et mettent en place des tribunaux de la « pureté » révolutionnaire, qui sont absolument ridicules. « Celui-ci n'est pas un prisonnier anarchiste, il ne mérite donc pas notre solidarité, celui-là par contre si ! Il la mérite, car il a un très joli pédigrée… » quelle tristesse ! Sans parler des « idéologues » de service, qui essayent de faire rentrer de force un phénomène intrinsèquement chaotique comme l'« internationale noire » dans des cases « idéologiques » ou dans des petits schémas simplistes qui dénotent un esprit borné et lointain des dynamiques de l'action concrète. A mon avis, pour sortir de cette impasse il faut agir sur une double voie. Deux voies, comme deux lignes parallèles qui ne se croisent pas, mais qui vont dans la même direction.
L'approfondissement théorique et historique qui révèle les stratégies organisationnelles du passé. Et l'autre voie, celle de la lutte réelle, concrète, que nous participons à construire, jour après jour, avec nos mains : des actions, des formes de résistance, des coordinations, des luttes des prisonnier.e.s, des groupes, des cellules d'action, des organisations informelles ou spécifiques auxquelles nous apportons notre contribution. Ce que j'aime définir « expérimentation révolutionnaire », qui n'est rien d'autre que la recherche du bon instrument pour renverser ce monde. Deux niveaux différents, l'un au grand jour et qui, selon moi, trouve encore dans le papier un instrument adéquat pour transmettre des approfondissement, des réflexions sur des dynamiques du passé qui pourront, je l'espère, nous apprendre quelque chose, nous inspirer. L'autre, le niveau de la lutte concrète, que chacun.e de nous cultive avec ses compas et qui ne peut certes pas se limiter à l'édition d'un livre.

La vie d'un.e anarchiste, d'un.e rebelle, d'un.e révolutionnaire trouve à mon avis sa plénitude et sa réalisation seulement quand elle se rapporte à la réalité, quand elle se « salit les mains » avec la merde qui nous entoure. Cela peut arriver de plein de manières différentes, chacun.e trouvera la sienne. La violence anarchiste est ma manière de changer les choses. L'approfondissement qui m'intéresse est celui qui touche à la manière dont ceux qui nous ont précédés se sont organisés. Pour comprendre, à partir de leur succès ou de leur insuccès, comment agir aujourd'hui, tout de suite. Avec les compas de Lunanera et d'autres groupes anarchistes d'édition, on a commencé un parcours éditorial d'approfondissement de certaines expériences de lutte armée du passé, d'empreinte libertaire et anarchiste, qui ont traversé le panorama révolutionnaire de ces dernières décennies. Notre première œuvre sera sur le Movimiento Ibérico de Liberación – Grupos de Acción Revolucionaria Internacionalista [11]. Je suis néanmoins conscient que la vie est ailleurs, dans la lutte. Pour conclure, je veux réaffirmer encore une fois le concept du début, adressé à des possibles nouveaux/elles compas qui, comme mon imagination maladive aimerait, écouterons mes mots.

Suivez votre instinct, votre rage, n'écoutez pas trop les compas les plus consciencieux.ses. Jetez-vous dans la mêlée, au pire vous vivrez une vie qui comporte des risques et des souffrances en plus, mais qui est aussi pleine de pensées heureuses, de plaisirs et de satisfactions. Tout en participant peut-être à changer les choses et, pourquoi pas… à faire la différence. Comme le disait une vieille chanson anarchiste [12], « l'Idée c'est l'action ».

Une accolade anarchiste et révolutionnaire à tou.te.s les compas présent.e.s.

Toujours pour l'anarchie,

Alfredo Cospito
Prison de Terni

[1] Note d'Attaque : Internationale des Fédérations Anarchistes.

[2] Note d'Attaque : Fédération Anarchiste Informelle – Front Révolutionnaire International.

[3] Note d'Attaque : Unione Anarchica Italiana, fondée en 1919 et détruite par le régime fasciste en 1926.

[4] Note d'Attaque : en guise de signature.

[5] Note d'Attaque : les anarchistes, presque tous des immigré.e.s italien.ne.s, établi.e.s dans le New England, qui tournaient autour du journal Cronaca Sovversiva, dont le rédacteur principal était Luigi Galleani.

[6] Note d'Attaque : « reddito di cittadinanza », un peu comme comme le RSA en France, mesure phare du Mouvement 5 étoiles, aujourd'hui au gouvernement en Italie.

[7] Note d'Attaque : à ce propos on pourra lire un autre texte d'Alfredo « Aux origines de la victimisation ».

[8] Note d'Alfredo : mes réflexions sur ethos, pathos, praxis et logos m'ont été inspirées par Amedeo Bertolo, « Pensiero e azione. L'anarchismo come logos, praxis, ethos e pathos » (Elèuthera, Milan, 2018). J'espère que personne ne m'en voudra, étant donné la distance « abyssale » entre mon terrorisme anarchiste et son anarchie créatrice. Le beau de l'anarchie est précisément dans le fait que, lors de l'expérimentation de nouveaux chemins, parfois même les « opposés » s'effleurent. Bertolo cherchait le « bon équilibre » entre ces forces, je pense que le nouveau pourra venir seulement du heurt entre elles, parce que la vie est contraste : rationnel et irrationnel, haine et amour, tout sauf le mortel, statique « équilibre ». L'harmonie est fille du « déséquilibre », du chaos.

[9] Note d'Attaque : Terre d'amour et de liberté.

[10] Note d'Attaque : Fédération Anarchiste Informelle.

[11] Note d'Attaque : Mouvement Ibérique de Libération – Groupes d'Action Révolutionnaire Internationaliste.

[12] Note d'Attaque : l'Inno individualista.

Vers un monde moins défoncé et merdique — Sobriété et lutte anarchiste

Nick Riotfag — 2022-11-19T18:08:19Z

« Vers un monde moins défoncé et merdique » [1] est sorti en tant que brochure auto-éditée en 2003, aux Etats-Unis. Quelques années plus tard, l'auteur-e, Nikita Riotfag, révisa son texte et écrivit une postface pour sa publication dans l'anthologie « Sober living for the revolution : hardcore punk, straight edge, and radical politics », parue chez PM Press en 2010. La brochure a été traduite en francais pour la première fois en 2014 par les éditions Paillettes, c'est à partir de celle-ci que j'ai effectué la nouvelle traduction que vous tenez entre les mains. Elle a été mise en page
et illustrée par Thomas. Merci a elles et eux.

L'auteur-e ne s'identifiant plus comme un homme aujourd'hui, j'ai toutefois conservé l'accord masculin concernant son expérience d' homme queer de l'époque, et ce, en l'ayant interrogé-e sur ce point auparavant. J'estime qu'une partie de la force politique et du sens de ce texte aurait disparu si on avait perdu de vue qui l'avait écrite. Car cette brochure aborde l'intoxication, et notamment, c'est ce qui en fait son originalité selon moi, ses collusions avec le patriarcat, que ce soit par la violence perpétrée par les hommes sous l'emprise de l'alcool ou par la soi-disant impunité qu'ils s'octroient via cet état de conscience altéré.

Les pages qui suivent se proposent d'interroger également les liens entre les intoxicants et l'État, le capitalisme, la colonisation, et les complexités que tout cela peut créer dans les milieux politiques radicaux et/ou les espaces LGBTQI.

J'ai rédigé toutes les notes a l'exception de la note de l'auteur-e. Pour me contacter (...) : diffraction@@@riseup.net

diffraction éditions
2017, 2022

VERS UN MONDE MOINS DÉFONCÉ ET MERDIQUE — SOBRIÉTÉ ET LUTTE ANARCHISTE

Introduction

Cette brochure a été un projet en cours d'écriture dans ma tête et sur
le papier depuis plusieurs années maintenant. Depuis que j'ai décidé de
devenir sobre définitivement il y a plusieurs années de cela, j'ai
constamment lutté pour trouver des espaces safe [2] ; lorsque j'ai commencé à faire partie de communautés radicales, anarchistes et activistes,
j'espérais trouver des personnes qui partageraient, ou du moins
respecteraient, mes convictions. Au lieu de cela, je suis tombé sur un
douloureux paradoxe : les milieux radicaux, qui étaient, de par bien des
manières, si accueillants et donnaient de la force, étaient également
incroyablement rigides et montraient peu de soutien vis-à-vis de mon
désir d'évoluer dans des espaces sobres.

De nombreuses raisons m'amènent à m'abstenir de la consommation
d'intoxicants, et certaines d'entre elles ne sont pas « politiques » en soi.
Certaines sont plus personnelles ou intimes : j'aime mon corps et veux
préserver ma santé ; je suis terrifié par les addictions ; je tends vers les
extrêmes, ainsi je pense que si j'avais bu ou m'étais drogué je l'aurais
trop fait ; dans ma famille, des personnes toxicomanes et alcooliques ont
ruiné des vies. D'autres raisons sont plus pragmatiques : en tant
qu'activiste, je prends part à des actions qui m'exposent au risque de me
faire arrêter, et les risques légaux encourus pour possession de drogue
n'en valent pas la peine ; je préfère mettre mon argent ailleurs ; etc.
Cependant, les principales raisons pour lesquelles j'ai adopté ce mode de
vie sont clairement liées à mes convictions politiques révolutionnaires,
féministes et anarchistes. Je ne pense pas que la plupart des personnes
avec qui j'élabore des projets politiques réalisent ou reconnaissent que
mon choix d'être sobre n'est pas simplement une préférence ou un dogme
puritain et chiant. Ce zine est une tentative d'exprimer pourquoi je
considère la sobriété comme une part fondamentale de mon anarchisme et de mon féminisme.

J'ai essayé de mêler ici théorie, analyse et expérience personnelle. Les
premiers points explorent les connexions que je vois entre l'intoxication
et différents types d'oppressions (désolé si cela devient parfois un peu
pompeux) ; les suivants abordent les manières dont l'intoxication s'immisce dans les communautés radicales ; puis vous trouverez deux histoires tirées de ma vie accompagnées de réflexions, et enfin la conclusion.

Je suis conscient que les personnes sobres ne sont pas traditionnellement reconnues pour présenter leur point de vue avec respect, écoute et bienveillance.

Je fais définitivement partie de celles et ceux qui se sentent coupables de
faire du matraquage avec mes convictions. J'espère qu'avec cette
brochure, je pourrai, du moins en partie, rectifier cette tendance en
exposant mes points de vue sans juger ou blâmer les personnes qui ne sont
pas sobres, ni en me voyant comme quelqu'un de supérieur aux autres. Si
cela échoue, je m'en excuse d'avance et vous invite à m'en faire part.

Cela étant dit, sachez que lorsque ma colère se manifeste avec un ton « donneur de leçon » ou sermonneur , cela est lié à un perpétuel rejet d'espace safe, de reconnaissance de la légitimité de nos ressentis et de nos
opinions, d'aliénation dans la plupart des environnements sociaux et, de
manière générale, de l'ignorance de nos préoccupations, de nos désirs et
de nos besoins. J'écris avec amour et rage, et ne m'excuse pour aucun des deux.

Une note rapide sur les mots

J'aime le terme straight edge, pas parce que je suis spécialement investi
dans ces groupes ou dans cette scène, mais plutôt parce que j'aime la
manière dont cela inscrit ma décision de ne pas boire ou prendre de drogue
dans une perspective plus large de critique sociale radicale et positive. Bien
sûr, je me suis rendu compte que la plupart des gens - et probablement
nombre d'entre vous également - n'associaient le terme straight edge qu'à
des choses négatives : des machos blancs tabassant des gens, de la musique
naze, des trous du cul super dogmatiques et prétentieux, voire des
extrémistes anti-avortement. Bien que je rejette toutes ces choses, je pense
qu'il y a encore un espoir à réhabiliter ce terme de manière positive. Mais
étant donné que pour la plupart des personnes à qui j'ai posé la question, ce
terme est plus souvent un obstacle qu'une aide, j'utiliserai les termes
« sobre » et « abstinent-e d'intoxicants » a dans cette brochure.

Voici quelques définitions de certains des concepts clés que j'aborderai :
intoxication : état de conscience altéré de manière artificielle par une
consommation de drogue et ou d'alcool.

culture de l'intoxication : un ensemble d'institutions, de comportements et de façons de penser centrés autour de la consommation de drogues et d'alcool.

masculinité patriarcale : manière de se comporter et de s'identifier en tant qu'homme basée sur des valeurs sexistes.

anesthésie : engourdissement artificiel des sensations et des sentiments.

Masculinité, culture du viol et intoxication

Cher-es lecteurs et lectrices : cette partie contient des textes autour des questions de violences sexuelles et d'autres choses pouvant être difficiles pour certaines personnes. Prenez soin de vous et voyez si et quand cela est possible pour vous de lire cette partie. Merci !

Une fois, alors que je me dirigeais vers le centre-ville de la
Nouvelle-Orléans sur mon vélo, j'ai vu un panneau d'affichage
sur lequel il y avait une publicité pour une espèce d'alcool de
luxe, du whisky je crois. Le slogan était : « C'est ce que font les hommes ». Ce message était presque réconfortant pour moi ; la seule conclusion que je pouvais en tirer, j'ai pensé, c'est que je
devais ne pas être un homme. Les médias de masse encouragent
les personnes socialisées en tant que « garçon » à affirmer notre
masculinité à travers l'intoxication, et notamment à travers la
consommation capitaliste d'alcool. Cette publicité pour du
whisky, celles de la bière Budweiser affichant une « fraternité
masculine a, celles de diverses marques de bière dans lesquelles
des hommes réifient les femmes, ainsi qu'un bon nombre d'autres
publicités, mettent en évidence l'alcool comme le fil rouge qui lie
les hommes entre eux dans les activités les plus viriles. Dès lors,
comment cela peut-il être surprenant que l'alcool soit presque
toujours impliqué dans certaines des violences les plus souvent
attribuées aux hommes : violences envers les femmes, violences
domestiques, agressions sexuelles et viols ?

La relation entre intoxication, genre et violence est complexe.

Une grande proportion des violences fondées sur le genre – notamment les violences sexuelles et au sein du couple à l'encontre des femmes sont commises par des hommes lorsqu'ils sont intoxiqués.
Bien sûr, cela ne veut pas dire que la consommation d'alcool ou
de drogue engendre nécessairement la violence, mais il serait tout
aussi imprudent d'ignorer cette corrélation. Dans les interactions
hétérosexuelles, les hommes, ayant appris via les médias et la
culture populaire à se voir comme des séducteurs et des initiateurs, utilisent l'alcool comme un outil pour outre-passer la résistance de la conquête qu'ils désirent sexuellement, ainsi que
celle de leur propre conscience. Dans le même temps, dans cette
culture profondément puritaine et sexe-négative [3], beaucoup comptent sur l'alcool pour dépasser la honte qu'ils ressentent à l'égard de leurs désirs sexuels. D'une manière générale, je pense que
la dépendance à l'alcool liée à la recherche de partenaire et
d‘expériences sexuelles qui prévaut largement dans cette société
embrouille nos sexualités, influe négativement la communication,
réduit notre capacité à donner et recevoir un consentement sérieux,
diminue la probabilité de pratiques sexuelles safe et renforce la
culture du viol. Lorsque cette dépendance et tous les dangers qu'elle
induit, se lié aux notions de sexualité patriarcale, en incluant le
sentiment de légitimité masculine, la dynamique chasseur/proie et le
mythe du « non qui veut dire oui », le résultat peut être désastreux.

En tant qu'homme, une partie de ma décision d'avoir un mode de
vie straight edge ou sobre est en partie issue de ma prise de
conscience que patriarcat et culture de l'intoxication marchent main
dans la main. L'intoxication est utilisée comme excuse pour justifier
(et légalement, peut constituer une circonstance atténuante) un
large champ de comportements inacceptables tels que le
harcèlement sexuel et le viol. Dans mon expérience personnelle,
beaucoup de personnes que j'ai rencontrées - le plus souvent des
hommes - changeaient significativement de comportement lorsqu'ils
étaient intoxiqués, d'une manière qui renforçait directement
l'oppression qu'ils exerçaient (c'est-à-dire qu'ils devenaient plus
ouvertement homophobes et misogynes dans leur discours, plus
agressifs sexuellement, etc.), et s‘attendaient à ce que le fait d'être
ivres allégerait leur responsabilité envers ces comportements.

L'idée qu'être intoxiqué-e rende en quelque sorte moins capable de prendre des décisions rationnelles et compatissantes devrait être une raison pour s'abstenir de drogues et de l'alcool.

Je souhaite préciser que je n'entends pas blâmer les victimes en écrivant cela ; il n'y a absolument aucune excuse pour les violences sexuelles ou domestiques, peu importe que l'aggresseur-se ou le-la survivant-e soit intoxiqué-e ou non. Je refuse que l'intoxication
d'une personne lui permette de minimiser sa responsabilité envers
ses comportements minables. S'il y a une possibilité quelconque
que boire ou se droguer amène quelqu'un-e a être violent-e ou
abusif-ve, alors je considère cela comme une raison plus que
suffisante pour être abstinent-e d'intoxicants. Si tu prends la
décision de t'enivrer ou de te défoncer, et que tu es soucieux-se de
vivre tes idées de manière cohérente, tu dois réfléchir aux façons de
rester responsable, pour toi-même et les autres, de ton
comportement dans les relations sexuelles et au-delà.

Je veux souligner le fait que ce n'est pas quelque chose qui
n'existe que dans la société dominante, comme si les communautés
radicales ou anarchistes étaient immunisées contre cela. Des femmes dans nos communautés rapportent des harcèlements, des agressions sexuelles et des viols commis par des mecs « radicaux ». Dans pratiquement tous les cas dont j'ai été au courant, l'alcool a joué une part majeure dans ces événements. L'une des mes plus chères amies a été harcelée à de multiples reprises et agressée sexuellement par des mecs anarchistes ivres, qui, lorsqu'ils étaient
sobres exprimaient des convictions anti-patriarcales résolues et
fermes. Oui, des mecs anarchistes, féministes, qui disent combattre
le patriarcat de toutes leurs forces, c'est-à-dire nous ; si nous
prenons au sérieux l'idée d'être responsables, d'être des alliés
anti-sexistes des femmes, je crois sérieusement que nous devrions
examiner de manière très critique les façons dont nous nous intoxiquons [4].

En cas d'intoxication, ce schéma de transgression des limites
n'est pas l'apanage d'un genre plus qu'un autre. Parfois, des
femmes profitent sexuellement des hommes en utilisant des
intoxicants ; d'autres fois il est difficile de savoir qui est
responsable lorsque les deux personnes sont ivres ; parfois les
personnes impliquées n'entrent pas nettement dans des cases de
genre et les dynamiques de pouvoir s'exercent avec plus de
complexité. La coercition induite par l'alcool et un consentement incertain existent aussi dans les relations et interactions sexuelles des personnes de même sexe, et il est difficile d'y
échapper au vu de l'emprise de la culture de l'intoxication dans
les communautés LGBTQI.

Bien que le conditionnement des hommes dans notre culture du
viol patriarcale contribue à faire grimper le taux de mecs
franchissant les limites du consentement, chacune d'entre nous – mecs, femmes, et les autres, transgenres ou non – avons le pouvoir de violer d'autres personnes. Plus important encore : nous avons aussi tous-tes la capacité de devenir des allié-es dans la lutte
contre le patriarcat et la construction d'une société basée sur le
consentement. Je crois que grâce à cela, toutes les personnes
investies dans la lutte contre la culture du viol et le patriarcat
peuvent tirer profit d'un examen critique de nos modes d'intoxication et de discussions sur les manières d'être et de rester responsables de nos actes, aussi bien lorsque nous sommes défoncé-es que lorsque nous sommes sobres.

Oppression et anesthésie

Maintenir un privilège et continuer d'opprimer un groupe de personnes n'est possible que lorsque les oppresseur-ses considèrent les personnes qu'elles oppriment comme moins qu'humain-es. L'une des tactiques majeures dans le processus de déshumanisation est l'anesthésie de l'oppresseur, qui s'engourdit afin d'être incapable de se montrer compréhensif envers les personnes qu'il ou elle relégué au statut de sous-humain-e. Mab Segrest a écrit un essai afin de dire combien la stratégie clé pour maintenir le privilège blanc est l'anesthésie des
personnes blanches envers la souffrance des personnes de couleur, à travers la mise a distance (loin des yeux, loin du cœur), la justification, l'intoxication, et d'autres méthodes. Similairement,
la masculinité opère en forçant les hommes à rester détachés et
impassibles face à la douleur physique ou émotionnelle, en
catégorisant la sensibilité et l'empathie comme des caractéristiques féminines (et donc inférieures). Construire une masculinité insensible - anesthésiée - rend possible l'énorme
souffrance infligée par les hommes envers les femmes (et d'autres
hommes) a travers la violence, le viol, la maltraitance des enfants,
le refus de l'accès aux moyens de contraception et à la prise en
charge médicale, la famille nucléaire patriarcale, et par bien
d'autres moyens. Dans ce contexte, lier intoxication et masculinité
fait parfaitement sens. L'intoxication diminue souvent la capacité
des individus à être empathiques, il s‘agit d'une partie intégrante du fait d'être oppresseur.

Une amie me fit remarquer que lorsqu'elle était au lycée, la
plupart des personnes de son âge qu'elle connaissait et qui avaient
idée de ce qui se passait dans le monde se défonçaient aussi souvent
qu'elles le pouvaient pour neutraliser la douleur de cette prise de
conscience. Je peux comprendre qu‘ un certain nombre d'activistes
qui (théoriquement) refusent d'ignorer la souffrance et
l'oppression dans le monde, font face à la grande tentation de
s'insensibiliser, et ce même temporairement, face a la douleur
qu'ils-elles voient, ressentent et contre laquelle ils et elles se
battent chaque jour. Cependant, je crois aussi fermement que si
tout le monde dans notre culture était pleinement conscient de l‘ampleur réelle de la merde sur laquelle repose notre société – et refusait simplement d'ignorer la douleur de cette prise de conscience à travers diverses méthodes d'intoxication et d'anesthésie, de l'alcool à la télévision [5] – alors on ne le tolérerait tout simplement pas.

Même en prenant en compte les personnes (une minorité, je
pense) qui sont simplement cruelles et haineuses, je crois vraiment
qu'une population qui fait face de manière sincère aux réalités de la pauvreté, de l'oppression et de la misère qui sévissent dans cette culture, ne peut le faire qu'en ayant l'esprit lucide et
réfléchi. Lorsque les esprits sont embués, la lucidité et la
pleine conscience deviennent de moins en moins importants.
Quand des individus refusent de s'anesthésier la tête et
éprouvent réellement la souffrance de ce monde, cela pousse
a l'action. Je crois que notre tâche en tant qu'activistes ou
personnes souhaitant changer de culture est avant tout d'être
réceptif-ves a cette douleur profonde, de la ressentir, de la
déplorer, et de la haïr, afin qu'elle allume des feux dans nos
poitrines qui brûlent de notre participation a la lutte révolutionnaire.

Libération de la jeunesse et sobriété

Iconiques du mouvement straight edge, les X que certain-es straight edge se tracent sur les mains trouvent leur origine dans un acte de solidarité avec la jeunesse. Encore aujourd'hui, les
ados se rendant aux concerts et autres événements servant de
l'alcool se voient souvent tracer des X noirs sur leur main par
les personnes qui tiennent l'entrée afin de signaler qu'elles ne
sont pas autorisées a boire. Au début des années 1980, lorsque le
groupe Minor Threat [6] commença porter un message en faveur de l'abstinence d' intoxicants dans la scène punk, certaines
personnes remarquèrent les jeunes marqué-es des X symbolisant
leur minorité et leur non-accés légal à la consommation
d'alcool, et commencèrent à les tracer sur leurs mains, en dépit
de leur âge, afin d'afficher leur solidarité avec la jeunesse ainsi
que leur propre engagement à rester sobres. En raison de la
prévalence de la culture de l'intoxication, les concerts et autres
événements coûtent souvent plus cher pour les jeunes, ou
ceux-ci n'y sont parfois pas du tout admis. Cette limite d'âge
pour boire sert d'outil légal de renforcement de la ségrégation
et de la discrimination envers les personnes plus jeunes, en
mettant en place un système entier dédié à la consommation
d'alcool, dévalorisant simultanément les jeunes et glorifiant
l'intoxication en l'érigeant comme ayant trait à la maturité et à
tous les autres traits positifs associés à l'âge adulte.

Par conséquent, parmi les jeunes, l'aspect mystérieux de cette
culture de l'intoxication mène à une consommation à moitié
dissimulée d'alcool et autres drogues, et ce souvent a un niveau
destructeur. Chez les jeunes entre 18 et 22 ans, juste avant et
après la limite d'âge légal [7], la possibilité de prendre enfin part au « privilège » très convoité de la culture de l'intoxication mène à un culte de l'hyper-intoxication, renforçant toujours plus le mythe. Lorsque les conséquences destructrices de cette défonce
se manifestent de manière dramatique chez les jeunes, comme l'indique le nombre de décès suite à un binge drinking [8], alors, des adultes condescendant-es et pas informé-es se lamentent et pointent du doigt la « pression de groupe » comme
en étant la cause, alors qu'il est flagrant que les causes résident dans leurs propres actions.

Le mystère que revêt l'intoxication construit entièrement par
les adultes, ainsi que par les politiques inconscientes et
hypocrites qui promeuvent des produits intoxicants
potentiellement fatals tout en réprimant virulemment les moins
nocifs, ainsi que l‘oppression et la dépréciation des jeunes en
général, conduisent fréquemment au désir d'imiter les schémas
destructeurs et tordus de l'intoxication adulte avec la
véhémence de la jeunesse. Aux chiottes la « pression des
paires » - d'aussi loin que je me souvienne, j'ai toujours
ressenti une pression acharnée de chaque domaine de la société
adulte pour m'intoxiquer par tous les moyens possibles. Est-ce
que les adultes pensent honnêtement qu'un « programme
d'éducation sur les drogues » en CM2 et quelques invité-es
condescendant-es venant parler dans une classe de lycée vont
annuler les effets d'un système social tout entier basé sur
l'oppression, nécessitant intoxication et anesthésie pour survivre ?

Ma décision de m'abstenir totalement de cette culture de l'intoxication a beaucoup à voir avec mon souhait de voir la jeunesse se libérer. Peut-être que je ne veux pas du privilège qui vient avec l'âge adulte de détruire mon corps en toute légalité. Peut-être que je n'avale pas l'argument que seuls les adultes, étant naturellement supérieurs aux enfants selon la logique adulte réac' - sont suffisamment responsables pour gérer leur défonce. Je crois que ce qui est impressionnant, c'est d'être assez fort-e pour survivre sans se défoncer - si devenir adulte veut dire accepter le besoin de m'engourdir le cerveau en acceptant le statu quo, alors merde, je vais suivre Peter Pan et ne jamais grandir.

Intoxication et vie sociale

Sérieusement, une des raisons pour lesquelles vivre dans une communauté qui boit constamment me dérange est que cela rend les conversations tellement lassantes ! Je peux difficilement sortir avec d'autres personnes sans que des conversations tournent pendant un temps considérable autour du fait de
boire, de se défoncer, de ce qu'elles ont fait en étant défoncées,
d'à quel point elles étaient défoncées, blah blah blah. Qui en a
quelque chose à foutre ? Les gens sont-ils si barbants au point
qu'ils ne méritent pas qu'on leur parle tant que leur conscience
n'est pas altérée par des multinationales ? Ne pouvons-nous
vraiment pas penser à autre chose de plus intéressant à nous
raconter que de parler de notre propre auto-destruction ? Qu'en
est-il de nos rêves, de nos passions, nos idées folles, nos espoirs
et nos peurs ? Je déteste aller à des fêtes où l'intoxication
ankylose l'individualité au point de la réduire en bouillie, où je
peux avoir les mêmes railleries stupides avec cent personnes
mais pas une conversation ayant un tant soit peu de sens avec
une seule personne. Suis-je antisocial de rester chez moi avec
une bon-ne ami-e ou un livre quand c'est l'unique alternative ?

Au-delà des conversations rasoirs, la dépendance à l'alcool
limite nos vies sociales à d'autres égards. Dans la culture bar,
l'interaction publique est limitée au cadre où nous devons
acheter quelque chose afin de passer du temps avec d'autres
personnes. Cela nous rend moins aptes à apprécier la
compagnie d'un-e autre dans un état d'esprit ordinaire ou sans
intervention de l'industrie. Nous créons des liens en achetant,
en consommant, en s'anesthésiant l'esprit, etc. plutôt qu'en
créant, en expérimentant, en ressentant, ou via nos
personnalités. Au lieu de remettre ça en question, nous
acceptons l'idée que nous avons besoin de consommer pour être
capables de « se laisser aller », passer du bon temps, et d'aller
au-delà de nos complexes et de nos propres limites qui
contraignent nos vies.

Intoxication et culture d'entreprise

Je connais un nombre inquiétant de personnes au sein de
communautés radicales qui dépensent tout leur revenu dans de
l'alcool et du tabac. Des personnes qui volent à la coopérative
locale parce qu'elles ne veulent pas payer pour de la nourriture
se rendront au magasin appartenant à une chaîne et verseront le
peu d'argent qu'elles ont à certaines des entreprises les plus
atroces en activité aujourd'hui. Il semble y avoir un incroyable
angle mort autour de l'alcool et du tabac dans la perspective
d'une consommation éthique ; les mêmes jeunes qui vont manifester contre Wal-Mart ou Exxon [9] pour leurs conditions de travail ou leurs pratiques environnementales vont ensuite aller
acheter des cigarettes et de la bière dans des magasins ayant des impacts négatifs et dévastateurs sur les communautés locales et qui ont été produites par des entreprises responsables de tout ce
qui est affreux dans le capitalisme mondialisé. Des jeunes qui,
au moins, font un effort pour acheter local, font pousser ou
brassent leurs propres produits, et ainsi de suite, reçoivent des
éloges ; mais l'industrie se repaît d'eux tout autant, car plus
ils-elles sont dépendant-es de stimulation chimique, moins
ils-elles se soucieront de leur provenance.

Faire pousser du tabac est incroyablement destructeur pour les
terres : après trois ans de cette culture, le sol est telle
épuisé que rien ne peut y repousser pendant les vingt
prochaines années. Le tabac (cultivé par des employé-es sous
des contrats proches de la servitude et des esclaves) était
l'unique raison pour laquelle la première colonie anglaise en
Amérique a réussi à survivre ; et avec l'augmentation du nombre
de colons blancs requérant de nouveaux andains de terre tous
les trois ans pour maintenir l'économie coloniale, ce n'est pas
exagérer que de dire que le tabac a motivé le vol de terres des
autochtones et a été l'un des principaux catalyseurs de la
campagne génocidaire à leur encontre, toujours en cours
actuellement. Ce processus existe toujours à travers le monde,
puisque les entreprises de tabac absorbent constamment de
nouvelles parcelles de terre afin de nourrir l'appétit insatiable
de millions d'accros autour de la planète. Pour obtenir ces
terres, les entreprises volent des terres publiques ou
appartenant à des tribus indigènes, les « achètent » à des
paysan-nes si appauvri-es par le capitalisme global qu'ils-elles
n'ont pas d'autres choix que de les vendre (afin qu'ils-elles
puissent être plus facilement contraint-es de travailler dans les
nouvelles usines), ou bien reconvertissent des cultures vivrières
qui précédemment nourrissaient réellement les gens au lieu de les empoisonner.

Dans la plupart des nations du Sud, le tabac est séché a l'air
chaud, un processus de travail intensif nécessitant une
déforestation massive. Un-e chercheur-se a estimé que la
culture et l'industrie du tabac étaient responsables de la défo
restation d'un arbre sur huit dans les pays sous-développés.
Alors que de plus en plus de terres sont dévastées par la culture
du tabac, le cycle s'accélère, de moins en moins de terres sont
disponibles pour produire de la nourriture, et de plus en plus de
produits chimiques mortels et génétiquement modifiés sont
nécessaires pour faire pousser quoi que ce soit. Les entreprises
du tabac offrent des subventions et un soutien technique
aux agriculteurs et agricultrices dans les pays sous-développés
pour remplacer la nourriture par du tabac, et depuis que les
programmes d'ajustement structurel du FMI [10] ont décimé le soutien public à l'agriculture, de nombreux-ses agriculteur-rices n'ont d'autres choix que de se
convertir à la culture du tabac, ce qui affame encore plus
l'intérieur de leur pays et augmente leur dépendance au marché
capitaliste global. Le tabac est au cœur du système d'agriculture
capitaliste terriblement malsain qui fait passer le droit de
s‘empoisonner des habitant-es des pays industrialisés avant le
droit de manger des habitant-es du Tiers-Monde.

L'intoxication dans les communautés opprimées

Les drogues et l'alcool ont été utilisées comme armes
coloniales contre les personnes d'origine africaine aux
États-Unis. Frederick Douglass [11] a fait observer dans son récit sur
sa vie passée en tant qu'esclave que durant les vacances, les
maîtres encourageaient les esclaves à boire à l'excès dans le but
de biaiser leur perception de ce qu'était la liberté et de promouvoir la passivité le reste de l'année. Des franchises de magasins d'alcool dans les quartiers noirs à l'introduction du crack par la CIA comme arme contre les communautés noires, les personnes blanches ont profité de la perte financière, de
l'affaiblissement physique, des conflits sociaux et de la violence
exacerbée par l'alcool et les drogues dans les communautés
noires. La tradition révolutionnaire noire états-unienne a une
forte inclination à la sobriété, de Malcolm X aux Black Panthers
en passant par Dead Prez, établissant des liens spécifiques entre
l'oppression des personnes noires et culture de l'intoxication.

« Lorsqu'un esclave était ivre, son propriétaire n'avait pas peur que celui-ci cherche à préparer une insurrection ; il n'avait pas peur que celui-ci veuille s'échapper vers le Nord. C'était l'esclave sobre, à l'esprit clair, qui était dangereux, et la vigilance du maître était nécessaire pour le maintenir en esclavage. »
Frederick Douglass

Les communautés autochtones qui survivent en Amérique
du Nord sont presque toutes dévastées par l'alcoolisme. L'abus
d'alcool a sévèrement désorganisé les structures communautaires
qui avaient survécu au génocide européen. Au cours de
ces cent dernières années, l'alcool a été utilisé par des blancs
opportunistes comme un moyen d'escroquer les autochtones
afin qu'ils signent des « traités », afin de leur voler leurs terres
et semer la discorde au sein de communautés auparavant
unies, harmonieuses et sobres. Actuellement, l'alcoolisme est
une des principales causes de mortalité chez les personnes
autochtones ; les premières « drunk towns » [12] blanches ont
bourgeonné autour des premières réserves où l'alcool était
interdit, avec des dizaines de bars et de magasins ABC [13] aux frontières de la réserve afin de transformer l'addiction des indigènes en profit capitaliste, entraînant bien souvent des conséquences fatales.

Les communautés LGBTQI luttent avec des taux
d'alcoolisme astronomiques, dus à la fois a la tentative
d'échapper à la pression de devoir cacher leur sexualité a leur
famille, leurs ami-es, et à la société, ainsi qu'à l'importance de
l'alcool en tant que loisir au sein de la culture LGBTQI
dominante. Les entreprises de bière font partie des sponsors les plus nombreux des « marches des fiertés », et font énormément de publicité dans les publications LGBTQI ; dans la plupart des endroits des États-Unis, les premiers espaces sociaux d'interactions LGBTQI-friendly (voire LGBTQI-safe) sont les bars, dont la fonction première est de vendre de l'intoxication. Dans de nombreuses villes, les premières organisations
spécifiquement gays et lesbiennes sont issues des Alcooliques
Anonymes. Le taux d'abus d'intoxicants parmi les personnes
LGBTQI est également majeur, un nombre considérable de
ravers et de fans de danse en club se détruisent à la cocaïne, au
crystal meth, à l'ecstasy, et à d'autres intoxicants. L'épidémie
de Sida et autres IST [14] continue, en dépit des incroyables efforts
d'éducateurs-rices, et d'activistes à travers le pays, en grande
partie a cause des pratiques sexuelles a risque pratiquées en étant intoxiqué-e. Pour les personnes LGBTQI sobres, il n'existe pratiquement pas d'espace collectif physique ou social.

Intoxication et communautés radicales

La réticence des communautés « activistes », « anarchistes » ou « radicales » a reconnaître à quel point cette culture de l'intoxication est tordue me déroute sincèrement. Depuis que je
suis investi dans des mouvement politiques radicaux, ces liens
m'ont semblé évidents, toutefois le fait que si peu de personnes
semblent se mettre d‘accord m'a fait me demander si ce n'était
pas moi qui me trompais. La (sur-)consommation d‘alcool, de
tabac, et de drogues variées ont été des éléments centraux dans
la vie d'une vaste majorité des personnes radicales avec qui j'ai
bâti des projets. Ce n'est que récemment que j'ai commencé à
entrer en contact avec d'autres personnes radicales sobres, mis
à part quelques connaissances dispersées, et rapidement
chacun-e d'entre nous a fait part du sentiment d'isolement au
sein de nos communautés, d'aliénation vis-à-vis de nos pair-es
et de frustration quant au manque de soutien que nous
ressentons dans la création d'espaces safe et sobres.

Néanmoins, le fait que nous soyons minoritaires, isolé-es et
sobres ne signifie en aucun cas que nous soyons les seul-es à
voir ou à nous plaindre des problèmes causés par la culture de
l'intoxication dans les communautés radicales. Mes conversations inter-individuelles avec de nombreuses personnes non sobres révèlent souvent une véritable anxiété par rapport
aux conséquences négatives de leur dépendance à l'alcool et
aux drogues ainsi que celle du milieu radical. Mon expérience
personnelle, ainsi que celle de nombreuses femmes, personnes
de couleur, personnes LGBTQI avec qui j'ai discuté de ce
problème, m'ont confirmé a quel point les personnes qui en
appellent a se battre contre l'Oppression tout en participant
fièrement a la culture de l'intoxication peuvent être hypocrites. Ce problème semble de plus en plus comme un éléphant dans le coin de la pièce que personne ne veut voir ou reconnaître.

Je pense qu'il est grand temps que nos communautés entament des discussions sérieuses autour de la question de la sobriété et de l'intoxication - et il faudra des allié-es non sobres
avec nous qui prennent un rôle actif aux côtés des personnes
abstinent-es des intoxicants pour que cela fonctionne. Nous
avons besoin de négocier des accords dans les espaces et les
maisons collectives, les rassemblements sociaux, les concerts et
événements, et les autres espaces de nos vies, qui respectent à
la fois les besoins des personnes sobres et de celles et ceux qui
ne le sont pas, en portant une attention particulière au respect
des demandes des femmes et des personnes trans, dont les
besoins sont moins souvent pris en considération lors du
développement de modèles communautaires. Ce n'est pas
quelque chose que la plupart de nos communautés sont
habituées à faire, mais pour moi c'est absolument essentiel. Ce
processus a le potentiel d'être une transformation révolutionnaire, parce que nous passons d'un groupe de personnes associées travaillant simplement ensemble à une véritable communauté où nous respectons les besoins de chacun-e et où nous nous tenons responsables les un-es envers les autres.

Intoxication et « autonomie » vs. responsabilité

Dans le processus de développement d'accords communautaires, certaines personnes peuvent ressentir qu'elles sont privées de leur « autonomie », de leur droit de vivre leur propre
vie comme elles l'entendent, incluant le droit de se défoncer si
c'est leur souhait. Personnellement, je soutiens de tout cœur le
droit de tout individu à s'intoxiquer à l'aide de produits
chimiques autant qu'il le veut, sans sanction de l'État, d'une
religion organisée ou d'écrivain-es de fanzines moralisateur-rices. Cependant, je soutiens seulement ce droit si
vous contenez la destructivité de vos choix pour vous-mêmes ; comme l'a dit un-e sage : « La liberté d'agiter vos poings se termine là où mon nez commence. » Et je ferai remarquer que très peu de
personnes qui choisissent de se défoncer cherchent sincèrement et
réellement a savoir comment leurs choix affectent les autres, en
particulier les personnes opprimées.

Du soutien financier d'entreprises mortifères, au ciblage des
personnes de couleur ou LGBTQI ainsi que du taux croissant de
dépendance et de ravages dûs aux intoxicants dans ces
communautés, aux liens entre intoxication et masculinité
patriarcale, jusqu'au comportement abject envers les femmes qui
arrive si souvent avec l'intoxication... Ce n'est PAS juste un simple
choix personnel que vous faites et qui n'implique que vous, dans une
bulle, lorsque vous fumez, buvez ou vous droguez, Il y a une énorme
quantité d'aspects à prendre en compte allant de pair avec la
décision de se saoûler/se défoncer, et que les communautés
d'activistes, d'après mon expérience, reconnaissent rarement.

Certain-es anarchistes voient l'anarchie comme la capacité à faire
ce qu'ils-elles veulent, sans avoir de comptes a rendre a personne
pour leurs actions. Je pense personnellement que ce genre d'attitude
n'est que le reflet de la connerie américaine qu'est « l'individualisme farouche » [15], reconditionné en alternative faussement radicale, car elle ne conteste pas l'aliénation fondamentale que nous endurons sous le régime capitaliste et l'État. Si notre société remplace le sens
véritable de communauté par la culture de la consommation,
l'autorité et l'oppression, alors cette sorte d'anarchisme rejette
simplement n'importe quelle idée de communauté possible. Pour
moi, l'anarchisme, c'est supplanter la fausse communauté d'État et
la culture de la consommation par une communauté basée sur
l'entraide plutôt que la concurrence, l'économie du don plutôt que le
capitalisme, des accords collectifs fondés par le consentement total
et l'association volontaire plutôt que des règles ou lois basées
sur la coercition étatique et la violence. Au lieu de rendre des
comptes à l'autorité, je souhaiterais qu'on soit réellement
responsables les unes envers les autres. Une grande part de
cela est d'être en mesure de se réunir en tant que communautés
radicales et d'avoir des discussions sur la façon dont l'alcool et
les drogues influent sur nos projets, nos espaces, nos relations
et notre unité, afin de déterminer quelles sortes d'accords et de
limites ont du sens pour nous.

Comme parfait exemple du genre de réponse communautaire
à la question de l'alcool et des drogues, prenez le mouvement
zapatiste au sud du Mexique. Durant les quelques semaines que
j'ai passées au Chiapas a en apprendre plus sur leur lutte, j'ai appris quelque chose que la plupart des personnes portant un t-shirt à l'effigie du sous-commandant Marcos ne mentionnent pas : toutes les communautés autonomes zapatistes sont a 100% sans alcool. Aucune boisson alcoolisée n'est vendue ou
consommée dans ces municipalités autonomes, et sur les
panneaux indiquant que vous entrez dans un territoire zapatiste
en rébellion contre le gouvernement mexicain, nombre d'entre
eux stipulent expressément que ce sont des espaces sans alcool
ni drogues. J'ai également appris que cette initiative fut lancée
suite à une demande de grande envergure de la part des femmes
participant aux discussions concernant la nouvelle société
qu'ils-elles construisent. Les femmes mexicaines ressentent
profondément les effets de l'alcoolisme, en termes de violences
conjugales et sexuelles, mais aussi car dépendre financièrement
des hommes dans une société patriarcale signifie que lorsque
les maris dépensent l'argent familial dans la picole, les épouses
ont de la peine à payer leur nourriture et celles de leurs
enfants. Une personne en charge d'un collectif féministe à San
Cristobal m'a rapporté que l'abus d'alcool des hommes est l'un
des problèmes majeurs que rencontrent les femmes au Mexique actuellement.

Par conséquent, les communautés ont accepté la demande
des femmes de fonder des communautés sans aucune drogue ni
alcool, en dépit du fait que beaucoup d'hommes voulaient avoir
la possibilité de boire. Certains villages se sont même divisés
autour de cette question. Actuellement, l'accord du sans alcool
est appliqué par la communauté, et il est presque toujours
respecté ; les personnes qui refusent de respecter l'interdiction
sont mises à l'écart, ou, si elles refusent de changer leur
comportement, sont expulsées de la communauté (à l'heure
d'aujourd'hui, cela n'est quasiment jamais survenu). Un
voyageur que j'ai rencontré, qui était passé par le Guatemala et
les parties sud-mexicaines sur son chemin vers le Chiapas, a
mentionné que dans la plupart des villages ruraux qu'il avait
parcourus, la majorité des hommes étaient ivres à partir de dix
heures du matin, et ce tous les jours. Les communautés
zapatistes, a-t-il remarqué, avaient une toute autre ambiance ;
beaucoup plus de choses sont accomplies et les personnes se traitent avec plus de respect.

Je mentionne cet exemple pour un certain nombre de raisons.
D'une, je pense que de nombreux anarcho-alcooliques, qui
soi-disant idolâtrent la lutte zapatiste, pourraient en apprendre
davantage sur la façon dont ces communautés gèrent l'alcool et
les drogues. Aussi, je soupçonne que beaucoup d'anarchistes en
Amérique du Nord pourraient trouver une telle interdiction « autoritaire », voire pire. Cela nous amène au cœur du problème, et c'est mon point de vue sur la différence entre
l'hyper-individualisme et l'anarchisme basé sur la communauté. Il n'y a rien d'autoritaire, selon moi, en un accord conclu collectivement dans le but de restreindre les comportements individuels que la communauté juge collectivement comme nuisibles à elle-même. La clé du projet autonome zapatiste est
qu'il est totalement basé sur l'association volontaire ; aucune
communauté ou individu n'est forcé-e d'y participer. De
nombreux villages ont choisi de ne pas faire officiellement
partie du réseau des municipalités autonomes lorsqu'ils ne
consentent pas à tous les accords établis par le mouvement
zapatiste, et c'est très bien.En outre, les accords zapatistes sur l'alcool sont de véritables
exemples de reconnaissance et de respect direct de l'autonomie
des femmes. Combien de groupes ou communautés anarchistes
aux États-Unis prétendant être féministes ont réellement
intégré les désirs et les besoins des femmes dans leur pratique — ou ont simplement pris la peine de les interroger ? En somme, les personnes impliquées dans cette lutte ont décidé de placer
le bien-être de leur communauté, déterminé par consensus,
au-dessus de la « liberté » illimitée des individus à faire ce qu'ils veulent. Je mets au défi nos communautés anarchistes d'Amérique du Nord de réfléchir de façon critique à nos
priorités et d'aborder ces questions compliquées portant sur
l'individu et la communauté, l'autonomie et la responsabilité.

Histoire n°1

Ma première communauté activiste, quand j'ai emménagé
dans la ville où je vis actuellement était une librairie collective,
un super endroit rempli de personnes radicales portant des projets positifs.

Seulement un mois ou deux après être devenu très
impliqué, j'ai été invité à aller en vacances avec le conseil
d'administration dans une maison au bord de la plage à
quelques heures de l'endroit où nous vivions. J'ai entendu des
personnes qui rigolaient en évoquant combien elles allaient
s'amuser en s'alcoolisant là-bas, ce qui me fit immédiatement
me sentir mal à l'aise. Le fait que je ne conduise pas et n'allais
pas avoir de moyen de partir si je ne me sentais pas à mon aise,
que je ne connaissais pas très bien les personnes qui venaient
et que j'étais le seul jeune, me fit me sentir très nerveux par
rapport à la situation, et j'ai exprimé mes craintes à une amie
qui travaillait à la librairie. Elle m'assura qu'il n'y allait pas y
avoir beaucoup d'alcool, que les gens n'allaient pas trop se
bourrer la gueule, et que si je ne me sentais pas à l'aise, elle
pourrait être là pour moi. Avec cette assurance, j'y suis allé, un peu à contrecœur.

Le samedi soir, deux personnes sont parties pour aller chercher de l'alcool, et sont revenues avec quatre packs de bières et plusieurs bouteilles d'alcool fort. Tout le monde sauf moi était
adulte et tout le monde sauf moi but beaucoup cette nuit, y
compris la copine qui disait qu'elle serait là pour moi. Je me suis
senti très mal a l'aise, mais je n'avais aucun moyen de partir,
aucune idée d'où j'étais, ni aucune alternative pour me divertir,
alors je suis simplement resté assis en plein milieu. Le lendemain
main matin, nous avons commencé a travailler plus tard que
prévu car certaines personnes avaient la gueule de bois et
voulaient dormir. Quand nous avons débriefé à la fin de la
retraite, j'ai mentionné qu'il y avait une chose que j'aurais voulu
changer, c'était qu'il y eut moins d'alcool, mais je ne me sentais
pas assez à l'aise pour exprimer sérieusement à quel point je
m'étais senti aliéné et en danger, ou pour demander s'il y avait
des moyens pour qu'on tienne nos responsabilités en tant que
groupe la prochaine fois. Personne n'en a discuté davantage ou
ne s'est inquiété de mon inconfort. Je ne sais pas comment
évoquer le sujet sans mettre les gens sur la défensive, et j'ai
souvent l'impression d'être un égoïste, un pleurnichard, un
hypersensible, un « trouble-fête », ou d'être anti-démocratique
quand j'exprime comment je me sens pas rapport à ça. Je ne
pense pas nécessairement que ce serait juste de demander au
groupe de bannir complètement l'alcool des vacances, surtout
quand tout le monde à part moi aime boire dans un groupe de
quinze personnes, pourtant, la seule alternative semble être que
je sourie faussement et que je me tienne assis inconfortablement
dans des endroits qui me font me sentir seul et mal a l‘aise.

Une des manières d'aborder la situation pour que les personnes sonnes sobres se sentent à l'aise et capables de participer peut être de s'assurer à l'avance qu'il y aura au moins une ou deux autres personnes qui seront présentes et engagées à rester sobres pour la nuit (peu importe qu'elles le fassent habituellement ou non). De cette manière, le groupe pourra toujours s'alcooliser s'il choisit de le faire, pendant que la personne sobre pourra toujours avoir un moyen de se sentir en sécurité avec quelqu'un, ou partir si c'est nécessaire, sans se sentir totalement isolée. Je suggérerais de trouver quelqu'un que tu connais et en qui tu as confiance et qui tiendra son engagement de rester sobre pendant la soirée, et de s'assurer de lui demander
de s'engager en avance, de manière à ce qu'il ou elle ne se soit
pas enivré-e au préalable de l'activité. D'autres possibilités
peuvent être de demander à toutes les personnes impliquées
d'en faire un événement sans alcool, en particulier si c'est un
petit groupe ou un petit événement, ou alors de simplement
décliner l'invitation et d'exprimer clairement que la présence
de drogues et d'alcool est la raison pour laquelle tu ne viens
pas. Peu importe ce que tu décides, ça fonctionnera
probablement mieux si tu expliques calmement et de manière
précise ton inconfort, et fais attention à ne pas juger ou faire
des suppositions sur le comportement des autres personnes. Si
les personnes qui ont décidé d'être sobres cessent de trouver
des excuses, de rester chez elles, ou de garder le silence
lorsqu'elles ne se sentent pas en sécurité, avec un peu de
chance nous pourrons commencer à discuter de ce problème de
l'intoxication dans les communautés activistes, ce qui pourra
aider a créer des espaces sociaux pour les personnes abstinentes d'intoxicants.

Histoire n°2

J'ai participé à un camp de défense de l'environnement
pendant une semaine avec environ cent cinquante jeunes dans
les montagnes. J'étais très nerveux d'aller la-bas, sans moyen
de quitter le lieu, et avec une équipe de primitivistes chahuteurs
et saoulards, mais j'ai décidé qu'il était plus important
d'y aller et d'apprendre ce que je pouvais ) ! apprendre. Les
choses se passèrent étonnamment bien durant la plupart de la
semaine ; à la moitié de celle-ci il y eut un feu de camp, avec
peu d'alcool, qui était super chouette. Pour la dernière nuit, il y
avait une grosse soirée de prévue, avec toutes sortes de
préparations dans plusieurs tonnelets, de la bière brassée maison et autres. Étonnamment les organisateurs et
organisatrices étaient très impliqué-es de s'assurer que les
personnes qui voulaient rester sobres aient un espace safe, et
décidèrent d'établir en avance un accord communautaire clair
avec les zones sans alcool, etc. La réunion du groupe au complet
s'interrompit pour manger avant que la conversation fût
engagée, alors un groupe de la quinzaine de personnes
souhaitant constater que les espaces sobres fussent sûrs, resta
plus tard et parla des différentes options ', de manière toujours
plus surprenante, presque tout le groupe était composé de
personnes qui comptaient boire, mais voulaient être des allié-es
des personnes sobres. Après un long et frustrant moment de
négociations, une zone feu de camp séparée devant être non
seulement sans alcool, mais également prévue uniquement pour
ceux et celles qui n'auraient pas bu cette nuit, a été établie avec
des personnes qui se sont engagées à apporter du bois et à
creuser la fosse. J'étais très excité, n'ayant jamais été
auparavant dans un endroit où les personnes reconnaissaient
que les personnes sobres avaient des besoins valables, sans
parler du fait qu'elles y mettaient du leur pour créer un espace
safe distinct et en faisaient une priorité.

Donc, j'ai passé cette soirée autour du feu de camp sobre… avec environ cinq ou six autres personnes. Nous étions un groupe plutôt calme et pour une fois, je me sentais clairement
maussade. C'était chouette d'avoir de la compagnie, mais je ne
pouvais pas me débarrasser du sentiment d'être en quarantaine.
Nous étions à seulement quelques centaines de mètres du feu de
joie massif et alcoolisé, avec plus d'une centaine de jeunes
braillant et tapant du pied, et bien qu'aucun-e d'elles-eux ne
pouvait venir à notre feu de camp, la plupart d'entre nous ne se
sentaient nullement à l'aise pour aller vers elles-eux, même si la
plupart de nos ami-es et amant-es étaient là-bas. Après trente
ou quarante-cinq minutes, la plupart d'entre nous sommes
parti-es vers nos tentes, les cris des joyeu-x-ses convives faisant
échos dans nos oreilles. Morose, je me suis assis auprès des braises qui diminuaient pendant un long moment, en essayant de comprendre pourquoi je me sentais si abattu. N'était-ce pas
ce que je voulais, notre propre « espace safe » séparé ? Je me
sentais coupable de ne pas suffisamment apprécier ce qui était
sans aucun doute l'effort le plus approfondi qui n'ait jamais
été fait dans un espace radical par rapport a mes besoins.
Enfin, alors que la fête principale se réduisait à des voix
isolées, des bagarres, des jurons ou des sanglots je suis allé me
coucher, en me sentant plus seul et isolé que jamais.

Cette expérience représente un mélange d'aspects positifs
et négatifs, et pourrait déboucher sur quelques réponses con-
destructives. Du côté positif, les organisatrices, organisateurs et
les participant-es (ou du moins certain-es d'entre elles-eux)
avaient fait un effort considérable durant la journée pour
monter un espace alternatif sobre qui serait safe ; du côté
négatif, le groupe élargi ne s'était pas engagé dans ce processus,
et en fait la plupart des personnes étaient simplement
informées que si elles avaient prévu de boire, elles ne
pourraient pas aller dans un certain espace, ce qui renforçait
l‘incontestable dichotomie sobres/non sobres qui me faisait
me sentir isolé. Coté positif, de nombreu-x-ses allié-e-s non
sobres ont pris le relais pour être sûr-es que les espaces safe
étaient respectés, ce qui est, je crois, extrêmement important ; côté négatif, les allié-es n'ont pas étendu leur soutien en participant avec les personnes sobres et en s'abstenant
elles-eux-mêmes, sauf pour une personne, et peu de personnes
sobres pour qui l'espace avait été conçu ont participé à son
élaboration. Côté positif, l'espace a été créé et respecté ; côté
négatif, il y a eu a peine quelques personnes dans cet espace, et
ce n'était pas très marrant, même si tout le monde était
d'accord pour dire qu'ils-elles étaient content-es d'être la. La
proximité avec la soirée « principale » alcoolisée, la sévère
disproportion entre le nombre de personnes sobres et de non
sobres, le manque de véritables activités au-delà d'un espace et
manque de soutien général parmi beaucoup de participant-es au
camp (excepté les organisateurs-rices et de merveilleux-ses
allié-es) ont fait que la réalité de l'espace sobre ne s'est pas
montrée à la hauteur des attentes.

Pour améliorer la situation dans le futur, voici quelques choses qui pourraient être changées :

1. S'assurer d'une large participation dans le processus de création d'espaces safe sobres ; l'intégrer dans une discussion en groupe au complet, faire qu‘un groupe de personnes ayant décidé de rester sobres soit une part essentielle du processus, et penser à quelques méthodes pour assumer sa responsabilité envers ce groupe.

2. Quand les circonstances le permettent, établir l'espace assez loin physiquement de la zone alcoolisée afin que nous ne nous sentions pas comme si nous étions simplement mis-es de côté de la fête « réelle », et pour que nous ne ressentions pas le besoin de défendre ce territoire comme nos seuls quelques mètres carrés d'espace safe.

3. Prévoir non seulement des espaces, mais aussi des activités pour les personnes sobres - soyez créatif-ves et ouvert-es, tout ce qui peut passer par la tête peut être intéressant et original. Jeu de la bouteille, chasse au trésor, cache-cache, twister, chasses au trésor, à vélo, boum, n'importe quoi ! L'idée n'est pas seulement de rendre ça plus amusant pour les personnes sobres, mais aussi d'en faire une incitation pour que certaines des personnes pas-toujours-sobres s'engagent a être sobres pour la soirée afin qu'elles puissent être avec le groupe festif. Ce peut être le meilleur type de plaidoyer en faveur de l'abstinence des intoxicants - montrer que les jeunes sobres peuvent s'éclater, et même mieux que les ivrognes-ses !

Conclusion : le commencement ?

J'espère que certaines des idées de cette brochure ont été
utiles, ou provocantes, ou ont peut-être montré les choses sous
un autre angle, et vous ont donné quelques pistes concernant
les inquiétudes des gens sobres dans votre communauté. Je ne
m'attends pas à ce que la plupart acceptent ou soient d'accord
avec tout ce que j'ai écrit, mais avec un peu de chance cela
ouvrira quelques esprits et quelques cœurs et permettra de
commencer à discuter. Aussi, certain-es d'entre nous sont en
train de réfléchir à développer un réseau de soutien sobre afin
de partager des ressources, créer de la propagande, commencer
des discussions dans nos communautés, identifier des espaces
safe, et soutenir chacun-e d'entre nous lorsque nous nous
sentons isolé-es. C'est une longue route « vers un monde moins
défoncé et merdique » [16], mais avec honnêteté, dialogue et le soutien des un-es et des autres nous pouvons commencer à nous engager dans cette voie. D'ici là,

avec amour et rage,
Nikita [Nick] Riotfag

POSTFACE

Vers un monde moins défoncé et merdique : 5 ans... et ce n'est pas fini

Au cours des 5 années ayant suivi la sortie de « Vers un monde moins défoncé et merdique : sobriété et lutte anarchiste », j'ai eu des centaines de conversations avec des personnes l'ayant lu et
ayant été touchées par ce texte d'une manière ou d'une autre.
Quand je l'ai écrit et publié, je ne m'attendais absolument pas à ce
qu'il résonne auprès d'autant de personnes différentes. Mais cela
m'a montré qu'il y a un désir considérable de se confronter aux
réalités de l'usage d'intoxicants et de l'intoxication dans les
communautés radicales. Dans ce court essai, je parlerai un peu de
la manière dont cette brochure en est arrivée là, et la manière dont
des personnes y ont réagi et je placerai ceci dans le contexte
d'autres discussions autour de la sobriété radicale ayant eu lieu
dans des espaces punksfanarchistes. En espérant que retracer cette
trajectoire pourra fournir un contexte au potentiel d'une sobriété radicale à l'intérieur de la résistance anarchiste états-unienne, à travers le prisme d'une brochure et de sa réception.

Comment ça a pris forme

Les idées qui par la suite allaient s'assembler dans « Vers un monde moins défoncé et merdique » ont commencé à prendre forme quand j'avais 17 ou 18 ans et que je m'investissais de plus
en plus dans des activités radicales et anarchistes. En assistant à
des conférences, des rassemblements, des mobilisations de masse
et d'innombrables concerts et repas collectifs, j'ai commencé à re
marquer des situations où la consommation de drogue et d'alcool
renforçait les oppressions plutôt qu'elle ne les récusait. Ma
décision personnelle de m'abstenir de drogue et d'alcool s'est
cristallisée avec mes convictions politiques : plus je me sentais confiant en cerclant mes « A », plus j'avais confiance en ma sobriété. Mais à ma surprise et frustration, mes camarades de
lutte voyaient rarement les choses de la même manière. La
question qui m'a toujours le plus troublé était celle-là : pourquoi
les personnes radicales ne se posent-elles pas les mêmes types de
questions auto-critiques à l'égard de l'alcool et de la drogue que
celles concernant de nombreux autres aspects de nos vieset de nos comportements ? Qu'est-ce qui est si différent dans l'intoxication, quand le simple fait de la mentionner peut
provoquer une vive attitude de défense, de rejet ou de moquerie ?

J'ai commencé à comprendre que ces réactions étaient liées à
l'impact du mouvement straight edge parmi les punks, anarchistes,
et radicaux-les états-unien-nes. Quand j'étais plus jeune, je ne
connaissais qu'un jeune straight edge autoproclamé. C'était un
véritable connard homophobe lorsqu'il se revendiquait straight
edge, puis après environ un an, il a lavé les X sur ses mains et a
commencé à se défoncer avec le reste des punks. Donc, à part mon
interaction avec un seul straight edge (absolument pas convaincante), je n'avais jamais été en contact ou appris l'existence d'une scène et d'un mouvement straight edge – jusqu'à mes 19 ans je ne
savais même pas qu'il y avait une telle chose que de la musique straight edge ! J'avais seulement entendu ce terme utilisé comme un synonyme de sobre.

Puis, comme je commençais à être plus investi dans des milieux
punks et anarchistes, j'ai commencé a entendre des histoires
d'horreur sur des jeunes straight edge qui harcelaient ou tabassaient
des personnes qui buvaient de l'alcool ou prenaient des drogues,
poussaient la masculinité à l'extrême de sa stupidité, et avaient des
attitudes incroyablement dogmatiques et détestables. Lorsqu'elles
étaient confrontées à ma décision d'être intentionnellement sobre,
beaucoup de personnes que je rencontrais manquaient d'un contexte de sobriété radicale et consciente. Pour eux, la sobriété était uniquement liée à une identité hardcore proche de celle d'un culte.
À mesure que je faisais face à la réputation que le mouvement straight edge avait acquise auprès de nombreux-ses anarchistes et radicaux-les, petit à petit, l'attitude de défense que je rencontrais devenait plus compréhensible.

Mais, alors que je commençais à rencontrer de véritables
hardcoreux-ses straight edge dont la plupart étaient amicaux-les et
respectueux-ses, je commençais à douter de la véracité de toutes ces
histoires. Est-ce que les buveur-ses sur la défensive créaient juste
un homme de paille dans lequel ils et elles pouvaient projeter
jeter tous leurs cauchemars fantasmés concernant ces idiot-es
puritain-es anti-drogues obsédé-es ? Est-ce que leur insistance sur le
mythe du-de la jeune straight edge violemment dogmatique servait
juste à éviter d'examiner de manière critique leurs propres
habitudes de consommation et la manière dont elles impactent
notre milieu ? Bien que je ne nie certainement pas que certaines
personnes aient eu des expériences négatives avec des individus
straight edge, celles-ci ne peuvent pas l‘emporter sur les
innombrables mauvaises expériences que nous avons tous-tes avec
des personnes intoxiquées désagréables.

Et en même temps, je me demandais si je n'étais pas en train de
commencer à incarner certains de ces traits caricaturaux. Quand je
débattais de mes choix avec d'autres, est-ce que je leur parlais d'une
manière qui leur paraissait moralisatrice, conflictuelle, est-ce que je
leur donnais une leçon ? En étiquetant « straight edge » ma décision
d'être entièrement sobre pour des raisons politiques autant que
personnelles, est-ce que je ne me plaçais pas dans une trajectoire
qui débouchait a coup sûr sur une attitude défensive ? Est-ce que je
ne fermais pas le dialogue plus que je ne l'ouvrais ?

Bien que la solidarité que j'avais découverte avec d'autres
individus straight edge me procurait Un certain soutien, le plus
souvent je trouvais qu'utiliser ce terme pour me décrire rendait plus
difficile l'entrée en contact avec des personnes avec qui je voulais
vraiment discuter des problèmes de la culture de l'intoxication. À
mesure que les discussions avec les utilisateur-ices de drogue ou
d‘alcool sur les manières de négocier des normes communautaires
saines et respectueuses de chacun-e devenaient de plus en plus
importantes pour moi, j'ai commencé à m‘éloigner de l‘étiquette
straight edge. Mais je voulais faire savoir que ma sobriété découlait
de mes convictions anarchistes et féministes, et qu'elle n'était pas
uniquement une préférence individuelle, sans pour autant dépendre
de l'héritage problématique straight edge.

J'ai donc écrit « Vers un monde moins défoncé et merdique » afin de détacher les discussions autour de la sobriété et de l'intoxication du contexte straight edge et des mythes qui l'accompagnent. Je
voulais parler de sobriété comme étant un choix de vie avec des
motivations politiques, et pas comme une simple préférence
individuelle sans dimensions collectives ou politiques, tout en évitant d'en faire une identité, un milieu ou une chose moraliste ou polarisante. Ça s'est révélé être plus difficile que prévu !
Heureusement, les réactions qu'ont suscité cette brochure ont
montré que la plupart des personnes qui l'avaient lue étaient
capables de voir les problèmes sous-jacents que je voulais
aborder au-delà de la controverse sur le mouvement straight edge.

Réactions et critiques

La principale réaction que j'ai reçue de la part de lecteurs et
lectrices a été un sentiment d'affirmation : les personnes me
disaient que les arguments et les histoires présentes de la brochure
faisaient écho avec leurs propres expériences et réflexions, et
étaient articulées d'une manière qu'ils-elles n'avaient jamais
rencontrée auparavant. Cela m'a surpris à deux niveaux : d'abord,
qu'autant de personnes réfléchissaient aux mêmes problématiques
et ressentaient Une aliénation et une frustration similaires ; ensuite,
qu'il y ait si peu de personnes qui s'exprimaient là-dessus. Une
autre surprise : la plupart des personnes qui m'ont écrit par rapport
à la brochure ne sont pas totalement sobres, mais ont ressenti
qu'elle parlait d'elle-eux et de leurs expériences. Il est certain que
de nombreuses personnes sobres/straight edge ont été sensibles à
ces idées et les ont propagées ; mais, de loin, la majorité des
personnes qui m'ont écrit ont plutôt envisagé ces idées comme un
angle critique sur leur propre intoxication et la société qui la
soutient. En plus du courrier venant de personnes issues du milieu
punk/anarchiste/activiste, j'en ai également reçu de la part de
lycéen-nes mainstream, d'adolescent-es isolé-es dans de petits
villages, d'ancien-nes alcooliques plus âgé-es, et de diverses autres personnes.

Les critiques les plus vives et pertinentes que j'ai entendues se
focalisaient sur la partie concernant l'intoxication et la masculinité
patriarcale. La partie qui apparaît sous le titre « Masculinité, Culture du viol et Intoxication » était très différente dans l'édition initiale ; le langage employé formulait de manière simpliste et
inexacte les violences sexuelles et domestiques dans des termes
liés à des genres spécifiques, représentait les travailleur-ses du sexe
de manière irrespectueuse, et il n'y avait aucun avertissement
concernant le contenu du texte pour prévenir du discours plutôt virulent sur des sujets sensibles. Après plusieurs conversations sur les imperfections de la partie originale, alors que je continuais à
distribuer la brochure, j'ai commencé à faire circuler un encart où
ces critiques étaient présentes et j'ai retravaillé cette partie. La
partie telle qu'elle apparaît dans la version actuelle comporte des
modifications importantes apparues suite à de nombreuses
discussions complexes et importantes, auxquelles je dois à leurs
initiateurs une critique plus nuancée des liens entre intoxication, masculinité et violence.

D'autres critiques diverses : plusieurs personnes m'ont fait remarquer que j'aurais dû approfondir davantage l'importance des espaces sobres pour les personnes en cours de sevrage, ainsi que
des idées de réduction des risques et des modèles radicaux de
sevrage. Certain-es voulaient que je développe la manière de créer
des espaces sobres qui ne soient pas juste des confinements mais
qui puissent intégrer des personnes sobres et des personnes non
sobres avec succès dans un environnement sans alcool sympa ; on
m'a également suggéré d'éviter le terme d'« espace safe », puisque
ça pourrait laisser entendre une peur de boire plus qu'une aversion,
ce qui clive plus que nécessaire. D'autres voulaient qu'il y ait plus
de mentions du brassage de bière et des cultures maison en tant
qu'alternatives au contrôle capitaliste de l'addiction. Quelques
unes ont remis en question les exemples historiques de sobriété
dans des mouvements radicaux que je donnais en mentionnant les
manières dont l'ivresse avait joué un rôle dans des histoires de
résistance, allant des émeutes de travailleur-ses ivres à l'utilisation
des drogues au sein de la contre-culture des années 1960. Certain-es
ont trouvé que la manière dont je parlais des personnes buvant de
l'alcool ou prenant des drogues était trop moralisatrice pour
stimuler le genre de conversation et d'auto-réflexion nécessaires
pour briser ces habitudes ancrées de déni, de responsabilité, et de
jugement. Je suis reconnaissant pour tous ces commentaires, ainsi
que d'autres, qui ont été matière à réflexion. Certains se reflètent
dans les changements apportés à cette édition, j'espère incorporer
les autres dans un future édition ; j'ai également décidé de laisser
certains passages tels quels, considérant que les arguments et le
ton employé étaient intentionnellement provocateurs, et provoqueraient toujours de la critique.Fort heureusement, la brochure a provoqué davantage que de la critique - comme certaines personnes ont pu m'en faire part, elle a
également inspiré des échanges et des actions aux États-Unis et au-delà. Dans le Maine, un groupe de punks l'a photocopie et distribué, puis a organisé un repas sobre afin de discuter des problèmes
soulevés et des liens avec leur milieu local. Un groupe d'anarchistes
canadien-nes a modifié la réglementation de la librairie radicale
communautaire et l'espace de spectacles qu'ils étaient en train de
mettre en place suite a la lecture de la brochure, en décidant de
présenter ce lieu comme une alternative explicitement sobre pour
personnes radicales. En Caroline du Nord, un-e lecteur-ice a lancé
un groupe de discussion hebdomadaire sur la sobriété dans un lieu
communautaire radical. Une semaine sur deux, la réunion était
ouverte a toutes et la discussion tournait autour du rôle de
l'intoxication dans leur milieu local et de la manière de créer des
espaces alternatifs ; durant les autres semaines les réunions étaient
réservées aux personnes en processus de soin de leur addiction
souhaitant se soutenir dans une perspective explicitement radicale.
Ces histoires et de nombreuses autres m'ont convaincu que les personnes radicales désiraient fortement remettre en question le rôle de la culture de l'intoxication dans les communautés de lutte.

Le futur de la sobriété radicale

Ces dernières années, j'ai également observé des virages dans la culture anarchiste allant vers la destruction de l'emprise de la culture de l'intoxication dans nos milieux - dans des brochures, des
ateliers, des discussions, et de nombreuses autres formes, nous avons exprimé, individuellement et collectivement, nos expériences complexes avec les drogues, l'alcool, l'addiction et la sobriété.

Depuis la sortie de « Vers un monde moins défoncé et merdique », plusieurs brochures abordant différents aspects de l'intoxication, de la sobriété, et de la résistance, ont fait leur apparition aux États-Unis. Celles qui suivent en sont quelques-unes que j'ai lues et appréciées. « Prescription for change » livre le récit d'une toxicomane en rémission, livre des critiques pertinentes du modèle des Alcooliques Anonymes, et les sentiments nuancés d'une personne extérieure au mouvement straight edge. « Distress #1-2 » offre des informations essentielles de pratiques de réduction des risques et des analyses sur la manière dont l'addiction est liée aux
enjeux de santé mentale. « Out from the shadows #1-2 » (successeur
du zine « Encuentro ») traite la sobriété radicale en mêlant
perspective végane straight edge militante et éco-anarchiste, le tout
avec un amour passionné pour le hardcore straight edge, et lie la
lutte contre la culture de l'intoxication avec la résistance à la civilisation. « Stash » décrit des histoires personnelles d'addictions et de rétablissement aussi bien que des violences domestiques et
sexuelles tout en questionnant le rôle des communautés radicales
dans la perpétuation ou la remise en question de ces dynamiques.
« Twinkle Pigs #35 » retrace le parcours d'une personne straight
edge entre exclusion, auto-définition, et critiques politiques de la
culture de l'intoxication. « Total Destruction #1-4 » se concentre
sur la théorie anarcho-communiste. la solidarité avec les
prisonnier-es. et l'éco-resistance, dans une perspective végane
straight edge. « Cuddle Puddles #1-3 » présente un point de vue
végane straight edge anarchiste sur différents problèmes politiques
ou liés aux modes de vie — le premier numéro aborde la pertinence
qu'a encore le mouvement straight edge. « Ruffsketch » chronique avec humour l'activisme pour les droits des animaux et des voyages à travers champs d'un hooligan végane straight edge. Ces quelques
zines et de nombreux autres documentent le mouvement de
réflexion et d'action sur l'intoxication et la sobriété au sein des scènes radicales.

Cette explosion de discussions écrites autour de la sobriété
radicale s'est poursuivie lors de rassemblements.
Ma première expérience de la sorte eut lieu juste après la publication de « Vers un monde... » début 2004, à la Conférence Nationale sur la Résistance Organisée à Washington DC, une grande
conférence anti-autoritaire annuelle. Avec trois ami-es j'ai présenté
un atelier intitulé « Au delà d'une Culture de l'Oubli », qui parlait
de la contribution de la sobriété radicale à la résistance anarchiste.
À notre surprise l'atelier était bondé, avec plus de cent personnes
essayant de se serrer dans une minuscule pièce étriquée, ce qui
montre bien à quel point le désir de discuter de l'intoxication dans
les communautés radicales est répandu. Nous avons présenté
quelques critiques de bases de l'intoxication, accompagnées d'histoires issues de nos expériences, nous avons discuté du rôle de la sobriété et des individus sobres dans différents mouvements
radicaux de différentes époques et lieux, et avons essayé de faire de
notre mieux pour faciliter une discussion sur l'impact que la prise
de drogue et l'alcool avait sur les différentes communautés de lutte
représentées par les personnes présentes. Il y avait de nombreuses
personnes différentes dans la pièce, du straight edge râleur avec un
sweat-shirt « Fuck you for smoking » aux consommateurs et
consommatrices de drogue et d'alcool intransigeants qui défen-
daient farouchement leur choix, et par moment, l'antagonisme
rejaillissait. Mais globalement, la plupart des participant-es
semblaient juste reconnaissant-es d'avoir un espace pour faire part
ouvertement de leurs frustrations, a la fois vis-à-vis de l'emprise
de la culture de l'intoxication dans leurs scènes et du caractère
inadéquat des milieux straight edge et de leur esprit de chapelle
moralisateur comme alternative viable. Nous avons distribué des
copies de « Wasted Indeed ! » et « Vers un monde… » et encouragé
tout le monde à continuer les discussions dans leurs milieux. En
fin de compte, nous avons été surpris-es du succès de cet atelier et
en sommes sorti-es encouragé-es par l'enthousiasme mis en œuvre
pour aborder ces problématiques de maniere constructive.

Depuis, des ateliers et des discussions sur l'intoxication et
la sobriété ont surgi de plus en plus fréquemment à des rassemblements radicaux. Des gens se sont retrouvé-es pour discuter de cette problématique lors d'événements allant de la Richmond Zine Fair,
à la Crimethlnc. Convergence, du C.L.I.T. Fest (un festival
féministe punk) au Earth First ! Rendez-vous et de nombreux autres.
J'ai personnellement participé à la facilitation des ateliers à deux
rassemblements queer/trans radicaux, la Florida United Queers
and Trannies conference et la Southern Radical Queer and Trans
Convergence en Caroline du Nord ; cette dernière était un
rassemblement entièrement sobre, c'est la première conférence
spécifiquement queer/trans a le faire dont j'ai entendu parler, et a
notre surprise les organisateurs et organisatrices reçurent un
soutien quasi total des participant-es qui respectaient les accords
d'abstinence de drogue et d'alcool. De plus en plus de
rassemblements créent des espaces sobres pour les personnes qui
en ont envie ou besoin, en encourageant des événements sociaux
où l'abstinence de drogue et d'alcool est de mise, et en incluant des
discussions autour de la consommation d'intoxicants dans des
discussions plus larges sur le consentement et le respect. Cela
représente un mouvement subtil, mais important dans la culture
radicale vers la remise en question de l'ancrage de la culture de
l'intoxication et de laisser de la place à la sobriété radicale sans
l'imposer comme norme de manière verticale.

Curieusement, la plupart de ces discussions et de ces espaces dans
lesquels j'ai pris part n'utilisaient pas le mouvement straight edge
comme cadre de départ pour conceptualiser le choix d'être sobre. En
fait de nombreuses personnes disaient des trucs du style : « Je ne suis pas straight edge, mais… » pour expliquer leur choix de sobriété, ou de positionnement critique vis-à-vis de la culture de
l'intoxication, ce qui révèle les associations péjoratives que gardent
nombre de punks et d'anarchistes états-unien-nes à l'égard du
mouvement straight edge. Je pense qu'il est prématuré de sonner la
mort de ce mouvement, ou de commencer à parler de sobriété
radicale « post-edge » - je pense que cette brochure indique
clairement que ce mouvement détient toujours du pouvoir et de
l'importance pour beaucoup de personnes dans le monde. Mais il est clair que nous devrions inclure un éventail de moyens de potentiellement forger des identités de sobriété radicale, en y
incluant le straight edge, mais sans s'y limiter. Pour moi, peu
importe la relation qu'on a avec le phénomène straight edge, les
critiques sous-jacentes et les perspectives alternatives positives
restent aussi importantes aujourd'hui qu'elles l'étaient a l'époque
de Minor Threat. J'espère que ma brochure, cette anthologie [17] et toutes les conversations qui en découleront pourront nous aider à
trouver les outils qu'il nous faut pour combattre becs et ongles la
culture d'oppression et de domination sans jamais oublier de
s'aimer et de se soutenir les un-es les autres le long de cette voie.

[1] Le titre original, Towards a less fucked up world, comporte un jeu de mot difficilement traduisible en français : « fucked up » signifie autant « défoncé » dans le sens d'être sous l'influence d'une substance psychotrope, que « merdique », « pourri », etc. qualifiant ici plus globalement le monde, la société.

[2] Lieu ou espace engagé à respecter certaines conditions d'accueil matérielles et humaines par rapport aux lieux habituels, de par un certain nombre de prises de positions réﬂéchies en amont.

[3] Contraire de sexe-positif, ou pro-sexe, terme issu de la vague de féminisme sexe-positif qui émergea au début des années 1980 aux États-Unis lors des débats virulents internes au mouvement féministe sur la sexualité, la pornographie, etc., sujets toujours clivants aujourd‘hui. Les féministes sexe-positives considèrent que les activités sexuelles consenties sont fondamentalement saines et agréables, et ont toute leur place dans le mouvement d'émancipation des femmes.

[4] [Note de l'auteur-e] Pour clarifier : le fait que j'appelle les hommes qui boivent de l'alcool à analyser leur comportement ne sous-entend pas que les mecs sobres soient généralement tirés d'affaire, non susceptibles d'agresser sexuellement, ou exempts d'examiner nos conditionnements liés au consentement et a la sexualité. C'est terriblement élitiste si l'on considère que cela met les hommes sobres (et en particulier moi) sur un niveau inférieur de culpabilité et de responsabilité, et cela implique dangereusement que nous pourrions nous permettre, en quelque sorte, d'être moins vigilants vis-à-vis de notre capacité à violer les limites des autres. Chacun-e d'entre nous, quel que soit son genre, sa sexualité ou son usage d'intoxicants, a été élevé-e dans une Culture du viol, et en particulier les personnes socialisées en tant qu'hommes qui ont été exposées à des messages nocifs de masculinité et de sexualité violente. Bien que l'alcool, ainsi que le lien que les médias entretiennent entre masculinité et intoxication, peut être utilisé par les hommes comme outil facilitant cette culture du viol, choisir ou non de boire ne nous rend pas moins exposées à la socialisation que nous avons reçue et n'enlève pas la nécessité d'avoir un regard critique sur notre pratique du consentement et la sexualité.

[5] Aux écrans.

[6] Notamment dans les chansons « Straight edge » et « Out of step ». Bien que beaucoup de personnes aient trouvé dans leurs paroles une inspiration pour un autre mode de vie, le groupe de Washington DC
affirmera de nombreuses fois n'avoir jamais voulu créer un mouvement, quel qu'il soit.

[7] L'âge légal pour boire de l'alcool aux USA est 21 ans.

[8] Consommation massive d'alcool en un temps restreint.

[9] Grandes chaînes de magasins.

[10] Fonds Monétaire International.

[11] Frederick Douglass, né esclave, réussit à s'enfuir. et devint orateur et abolitionniste. L'un de ses livres les plus célèbres a été traduit en français sous le titre : Vie de Frederick Douglass, esclave américain, aux éditions Lux.

[12] Littéralement, villes ivres, ou villes d'alcooliques.

[13] « Alcohol Beverage Control », magasins d'État de revente d'alcool.

[14] Infections sexuellement transmissibles.

[15] Quand l'auteur-e parle d'« individualisme farouche », il critique l'individualisme néo-libéral,
mais il semble cependant pertinent de rappeler l'existence d'un mouvement du XIXe-début XXe,
l'individualisme libertaire/anarchiste. Nombre d'entre eux ne consommaient ni alcool ni tabac, et
faisaient de la propagande contre ces substances qui faisaient des ravages y compris chez les anarchistes.

[16] En anglais, il s'agit du titre : Towards a less fucked up world.

[17] L'auteur-e fait allusion à l'anthologie Sober for the Revolution : Hardcore Punk, Straight Edge, and Radical Politics (PM Press) qui contient le présent texte et sa postface.

L'auteur-e :

Nikita Riotfag s'organise depuis une vingtaine d‘années dans les communautés radicales, notamment contre les
violences sexuelles. Iel a fait partie de blocs queers et de groupes affinitaires dans de nombreuses mobilisations de masse, en Caroline du Nord et dans l'état de New York, et a organisé, entre autres le Sweaty Southern Radical Queer and Trans Convergence en 2006.

Ses écrits, autour de la sobriété, du consentement et de la sexualité sont apparus dans une grande variété de brochures et d'anthologies, tels que Learning Good Consent, Mon edge est tout sauf straight, Accounting For Ourselves et de nombreux autres.

Moyens et objectifs : la critique anarchiste de la prise du pouvoir d'État

Zoe Baker — 2022-10-10T12:36:33Z

La critique anarchiste de la prise du pouvoir d'État est souvent caricaturée comme une opposition morale abstraite à l'État ignorant tout de la dure réalité politique à laquelle nous faisons face aujourd'hui.

Après avoir attentivement examiné les textes d'auteur·es anarchistes à travers l'Histoire, on découvre cependant que la véritable raison pour laquelle iels considéraient que les révolutionnaires ne devraient pas chercher à s'emparer de l'État est simplement que cette méthode n'était pas viable pour atteindre leurs objectifs.

Ces arguments stratégico-pratiques prennent leurs racines dans la manière dont les anarchistes pensent la société. En effet, les anarchistes considèrent que la société est constituée d'individus dotés de formes particulières de conscience et que ceux-ci s'engagent dans différents types d'activités, exerçant leurs capacités afin de satisfaire des besoins motivationnels, et ce faisant se transforment eux-même et le monde qui les entoure.

Par exemple, lorsque des travailleur·euses se mettent en grève, un certain nombre de transformations fondamentales peuvent apparaître. Celleux-ci peuvent développer leurs capacités en apprenant à pratiquer l'action directe et à reprendre leur destin en mains ; acquérir de nouvelles motivations telles que le désir de s'opposer à son patron ou de rejoindre un syndicat ; mais aussi voir leurs formes de conscience – c'est à dire les manières spécifiques dont les individus expérimentent, conceptualisent et comprennent le monde – radi-calement modifiées. Dans cet exemple, cela peut se traduire par le fait de commencer à voir le patron comme un ennemi de classe ou de prendre conscience que pour améliorer leurs conditions iels doivent s'organiser collectivement avec d'autres travailleur·euses.

Prenant part à ce type d'activités, non seulement les travailleur·euses se transforment elleux-mêmes, mais iels développent également de nouvelles relations sociales. Iels forment des liens de soutien mutuel et de solidarité tout en transformant leurs conditions d'existence, en obtenant des augmentations de salaires ou une baisse du temps de travail par exemple. Ce processus, souvent appelé théorie de la praxis, est l'un des nombreux points communs théoriques entre anarchistes et Marx.

La reproduction sociale du communisme libertaire

Pour les anarchistes, l'une des conséquences majeures de la théorie de la praxis est qu'il y a une connexion inhérente entre moyens de la révolution et objectifs de la révolution. Le but final des anarchistes – le communisme libertaire – est une société sans État, sans classes sociales, dans laquelle les travailleur·euses détiennent collectivement les moyens de production et auto-organisent leurs lieux de travail ainsi que leurs communautés de vie à travers des conseils dans lesquels chacun·e a un vote et une voix directe sur toute décision qui l'affecte.

Ces conseils se coordonneraient à travers de grandes zones géographiques en s'associant autour d'un système décentralisé de fédérations régionales, nationales et internationales dans lequel un maximum de décisions seraient prises au niveau local. Concrètement, cela prendrait la forme de congrès régionaux, nationaux et internationaux réguliers où se retrouveraient les porte-parole élu·es par les conseils locaux. Ces représentant·es seraient doté·es d'un mandat impératif et seraient révocables à tout moment par le conseil qui les a élu·es. Iels n'auraient pas le pouvoir de prendre de décisions seul·es et de les imposer à d'autres.

Une telle société serait reproduite à travers le temps par des humain·es s'engageant dans ces formes d'activité, et ce faisant, créant et re-créant continuellement à la fois des relations sociales communistes et des individus dont les capacités, motivations et formes de conscience soutiennent et perpétuent une société communiste. Par exemple, dans une société communiste, les travailleur·euses au sein de leur conseil local prendraient des décisions à travers un système de démocratie directe dans lequel chaque membre a un vote. En participant à ces conseils locaux iels ne feraient pas que prendre des décisions, mais se reproduiraient elleux-mêmes comme personnes capables de et voulant prendre des décisions de cette manière.

Les individus qui veulent et sont capables de reproduire une société communiste ne vont pas tomber du ciel. Une société communiste ne peut émerger qu'à travers une révolution sociale qui abolira le capitalisme, et par conséquent devra être créée par les gens qui vivent actuellement sous le capitalisme. Sachant cela, afin d'atteindre une société communiste, la majorité de la population doit s'engager dans des formes d'activités spécifiques dans la lutte contre le capitalisme qui transformeront les gens en individus qui souhaitent et sont capables d'auto-organiser leurs vies à travers des conseils et fédérations de conseils. Si ce processus n'a pas lieu, le communisme ne peut pas voir le jour. Car pour que le communisme vive, des personnes réelles doivent l'établir et le reproduire jour après jour à travers leurs activités.

Ainsi, les révolutionnaires se doivent d'utiliser des moyens qui sont constitués par des formes de pratique qui vont effectivement transformer les individus en types de personnes qui voudront et seront capables de créer une société communiste. Si les révolutionnaires font l'erreur d'utiliser des moyens inappropriés, la société qui en résultera sera forcément différente de celle qu'iels envisageaient. Pour citer Malatesta :

« Il n'est pas suffisant de désirer quelque chose ; si l'on veut réellement cette chose, alors les moyens adéquats doivent être mobilisés pour s'assurer de l'obtenir. Et ces moyens ne sont pas arbitraires, mais au contraire se doivent d'être déterminés par les objectifs auxquels on aspire et par les circonstances dans lesquelles la lutte a lieu, car si l'on ignore le choix des moyens nous atteindrons des objectifs différents, possiblement diamétralement opposés aux objectifs initiaux, et cela serait la conséquence évidente et inévitable de notre choix de moyens. Celui qui s'engage sur la route et prend un mauvais virage ne va pas là où il a l'intention d'aller mais là où la route le mène. » [1]

L'État comme structure sociale

Les anarchistes voient la prise du pouvoir d'État comme une route qui mènerait la classe laborieuse vers une nouvelle forme de société de classe autoritaire plutôt que vers le communisme. Afin de comprendre pourquoi, nous devons d'abord bien appréhender comment les anarchistes définissent l'État. A travers une analyse en profondeur de l'État en tant que structure sociale réellement existante, à la fois historiquement et au moment de leurs écrits, les anarchistes en sont venus à définir l'État comme une institution hiérarchique et centralisée qui utilise une force armée professionnelle et la violence organisée afin de reproduire la domination de classe.

Ainsi compris, l'État est manié par une classe politique dirigeante (généraux, politiciens, hauts-fonctionnaires, etc.) dans ses propres intérêts et contre les masses. Kropotkine, par exemple, écrit que l'État « n'inclut pas seulement l'existence d'un pouvoir situé au dessus de la société, mais aussi la concentration territoriale et la concentration de bien des facteurs de la vie des sociétés entre les mains de quelques uns... Un mécanisme complet de législation et répression est développé pour soumettre certaines classes à la domination d'autres classes. » L'État est par conséquent « l'exemple parfait d'une institution hiérarchique, développée à travers les siècles pour soumettre tous les individus et tous leurs possibles groupements à la volonté centrale. L'État est nécessairement hiérarchique, autoritaire – ou il cesse d'être l'État. » [2]

Les anarchistes affirment que l'État, comme toute structure sociale, est constitué par des formes d'activité humaines spécifiques et que la participation à l'État produit et reproduit des types particuliers d'individus et de relations sociales. Ceci a lieu quelles que soient les intentions ou buts des individus car ce qui compte est la nature de la structure sociale à laquelle iels participent et des formes d'activité par lesquelles cette structure sociale est constituée et reproduite. Pour Reclus, les socialistes qui entrent dans l'appareil d'État « se sont placés dans des conditions déterminées qui en retour les déterminent » [3]. Ceux qui exercent le pouvoir d'État vont donc s'engager dans des formes d'activité humaine qui vont les reproduire au fil du temps en oppresseurs de la classe laborieuse, déterminés à pérenniser et étendre leur pouvoir de domination. Pour les anarchistes, ce processus par lequel des socialistes révolutionnaires sont transformés en oppresseurs aurait lieu non seulement dans le cadre de l'État capitaliste actuel mais aussi dans le cadre d'une tentative d'établir un « État ouvrier ».

Pour les anarchistes, cela arriverait pour deux raisons principales.

Premièrement, l'État est une institution centralisée et hiérarchique dans laquelle une classe dirigeante monopolise le pouvoir de décision et détermine la vie de la majorité soumise à sa domination. La minorité de socialistes qui exercerait réellement le pouvoir d'État finirait par imposer ses décisions et déterminerait les vies de la classe laborieuse au lieu de permettre aux travailleur·euses d'autogérer leur vie. Selon Malatesta :

« Quiconque a du pouvoir sur les choses a du pouvoir sur les gens ; quiconque gouverne la production gouverne les producteurices ; quiconque détermine la consommation est le maître du consommateur. La question est donc la suivante : soit les choses sont administrées sur la base de l'entente libre entre parties intéressées, et c'est l'anarchie ; soit elles sont administrées selon les lois édictées par des administrateurs, et c'est donc le gouvernement, c'est donc l'État, et cela se révèle inévitablement tyrannique » [4].

Deuxièmement, en participant à l'exercice du pouvoir, les socialistes seraient corrompus par leur position d'autorité au sommet de la hiérarchie sociale et seraient transformés en individus qui ne voudront ni n'essaieront d'abolir leur propre pouvoir sur les autres. Selon Reclus :

« Les anarchistes soutiennent que l'État et tout ce qu'il implique n'est pas une quelconque sorte d'essence pure, d'abstraction philosophique, mais plutôt une collection d'individus placés dans un milieu spécifique et soumis à son influence. Ces individus sont élevés au dessus de leurs concitoyens en termes de dignité, de pouvoir, de traitement préférentiel, et en viennent par conséquent à se penser supérieurs aux gens ordinaires. Pourtant, dans la réalité, la multitude de tentations qui les assaillent les conduit presque inévitablement à finir en dessous du niveau général » [5].

L'habitude de gouverner

Les socialistes qui pénètrent l'État peuvent dans un premier temps « désirer avec ferveur » l'abolition du capitalisme et de l'État mais « de nouvelles relations et conditions les changent peu à peu » jusqu'à ce qu'ils trahissent la cause en se disant qu'ils la font avancer [6]. Pour résumer avec les mots de Bakounine, « l'habitude de gouverner » et « l'exercice du pouvoir » inculquent aux gens à la fois « le mépris des masses et, pour l'homme au pouvoir, un sentiment exagéré de sa propre valeur » [7].

Un socialiste d'État pourrait s'opposer à cet argument en affirmant que les États n'ont pas à être maniés par une minorité qui constitue une classe politique dirigeante. Pour les anarchistes, une telle objection ne tient pas compte du fait que les États sont nécessairement des institutions centralisées et hiérarchisées et ne peuvent donc être dirigées que par une minorité d'individus au sommet qui font le travail quotidien réel d'exercice du pouvoir. Pour Bakounine :

« Il est impossible que des milliers, et encore moins des dizaines ou des centaines de milliers d'hommes, exercent efficacement ce pouvoir. Il devra être exercé par procuration, c'est-à-dire, être confié à un groupe d'hommes élus pour représenter et gouverner, ce qui résultera sans faute en le retour de toute la tromperie et l'asservissement du pouvoir représentatif ou bourgeois. Après un bref éclair de liberté ou de révolution orgiaque, les citoyens de ce nouvel État se réveilleront esclaves, marionnettes et victimes d'un nouveau groupe d'hommes ambitieux » [8].

On pourrait faire valoir en réponse que, bien que ces représentants formeraient une minorité, ils seraient toujours des travailleurs et ne constitueraient donc pas une classe politique dirigeante distincte. Bakounine répond à cet argument en insistant sur le fait que ces individus sont « d'anciens travailleurs, qui, dès qu'ils deviendront dirigeants ou représentants du peuple, cesseront d'être des travailleurs et commenceront à regarder le monde ouvrier tout entier depuis les hauteurs de l'État. Ils ne représenteront plus le peuple mais eux-mêmes et leurs propres prétentions à gouverner le peuple » [9].

Pour les anarchistes, l'État n'a pas seulement des effets négatifs sur ceux qui exercent son pouvoir. Il nuit également au grand nombre de personnes qui y sont soumises, en les obligeant à s'engager dans des formes de pratique qui ne les font pas devenir les types de personnes nécessaires à une société communiste, car au lieu d'apprendre à auto-organiser efficacement leur vie, les travailleur·euses sont soumis·es au pouvoir d'une minorité dirigeante et sont donc contraint·es de suivre ses instructions. Iels apprennent à obéir et à s'en remettre à leurs supérieurs plutôt qu'à penser et à agir par elleux-mêmes. Au lieu d'apprendre à s'associer avec les autres en tant qu'égales/égaux, iels apprennent à mettre celleux qui sont au pouvoir sur un piédestal et à les vénérer de la même manière que les gens sous le capitalisme apprennent à admirer en héros de soi-disant « capitaines d'industrie » ou des figures politiques comme la famille royale britannique. Comme l'a écrit Bakounine :

« Le pouvoir corrompt ceux qui en sont investis autant que ceux qui sont contraints de s'y soumettre » [10].

Les moyens et objectifs du pouvoir d'État

Compte tenu de tout ce qui précède, les anarchistes ont conclu que la prise et l'exercice du pouvoir étatique reposaient nécessairement sur des moyens – la domination d'une minorité par une classe politique dirigeante – incom-patibles avec l'objectif de créer une société communiste basée sur l'auto-détermination de la classe ouvrière dans son ensemble. En théorie, la direction de l'État ouvrier organiserait le dépérissement et l'abolition éventuelle de l'État une fois qu'il ne serait plus nécessaire de défendre la révolution.

En réalité, cependant, les anarchistes ont prédit des décennies avant la révolution russe que les formes de pratique impliquées dans l'exercice du pouvoir d'État transformeraient les véritables socialistes engagés en tyrans soucieux de reproduire et d'étendre leur position de pouvoir plutôt que de l'abolir en faveur du communisme.

Dans Étatisme et Anarchie, Bakounine déclare que bien que les socialistes d'État affirment que « ce joug d'État, cette dictature, est un dispositif de transition nécessaire pour parvenir à la libération totale du peuple » que « l'anarchie est le but, et la dictature du prolétariat le moyen », ils ignorent qu'« aucune dictature ne peut avoir d'autre objectif que de se perpétuer, et qu'elle ne peut engendrer et nourrir que l'esclavage chez les personnes qui le subissent » [11]. L'État ouvrier prétendrait être une dictature du prolétariat mais en réalité, selon Malatesta, « se révélerait être la dictature du Parti sur le peuple et d'une poignée d'hommes sur le Parti » [12].

[1] Errico Malatesta, The Method of Freedom : An Errico Malatesta Reader, ed. Davide Turcato (Oakland, CA : AKPress, 2014), 281–282.

[2] Piotr Kropotkine, Modern Science and Anarchy, ed. Iain McKay (Oakland, CA : AK Press, 2018), 234, 227. Kropotkine soutient que l'État est nécessairement centralisé et hiérarchisé de nombreuses fois dans ce texte. Voir : ibid, 199, 275, 310.

[3] Elisée Reclus, Anarchy, Geography, Modernity : Selected Writings of Elisée Reclus, ed. John Clark and Camille Martin (Oakland, CA : PM Press, 2013), 147.

[4] Errico Malatesta, Life and Ideas : The Anarchist Writings of Ericco Malatesta, ed. Vernon Richards (Oakland, CA : PMPress, 2015), 138.

[5] Elisée Reclus, Anarchy, Geography, Modernity, op. cit.

[6] Ibid, 122.

[7] Mikhail Bakounine, Bakunin on Anarchy : Selected Works by the Activist Founder of World Anarchism, ed. Sam Dolgoff (New York : Vintage Books, 1972), 145.

[8] Mikhail Bakounine, Selected Writings, ed. Arthur Lehning (London : Jonathan Cape, 1973), 254–255.

[9] Mikhail Bakounine, Statism and Anarchy, ed. Marshall Shatz (Cambridge : Cambridge University Press, 2005), 178.

[10] Ibid, 136.

[11] Ibid, 179.

[12] Errico Malatesta, A Long and Patient Work : The Anarchist Socialism of L'Agitazione 1897–1898, ed. Davide Turcato (Oakland, CA : AK Press, 2016), 27.

Texte publié initialement en anglais le 22 mai 2019 sur le site de la Fédération anarchiste Black Rose (USA).
Traduit en français par Anarchivistx et publié sur le site L'Espace des Potates en mars 2021.

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4. La lutte politique.

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II.

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V.

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En attendant la guérilla anarchiste…

A propos de la capacité d'agir anarchiste. Une réponse au texte "En attendant la guérilla anarchiste..."

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Les anarchistes et la guerre en Ukraine

Pour un anarchisme révolutionnaire

Un point de vue

Quelle Internationale ?

QUELLE INTERNATIONALE ?Entretien avec Alfredo Cospito, depuis la prison de FerraraPar Vetriolo, journal anarchiste en langue italienne, 2018/2020Traduit de l'italien en décembre 2022.

Première partie

Deuxième partie

Troisième partie

ANNEXE Intervention d'Alfredo Cospito pour la rencontre “Terra d'amore e di libertà”

Vers un monde moins défoncé et merdique — Sobriété et lutte anarchiste

VERS UN MONDE MOINS DÉFONCÉ ET MERDIQUE — SOBRIÉTÉ ET LUTTE ANARCHISTE

Introduction

Une note rapide sur les mots

Masculinité, culture du viol et intoxication

Oppression et anesthésie

Libération de la jeunesse et sobriété

Intoxication et vie sociale

Intoxication et culture d'entreprise

L'intoxication dans les communautés opprimées

Intoxication et communautés radicales

Intoxication et « autonomie » vs. responsabilité

Histoire n°1

Histoire n°2

Conclusion : le commencement ?

POSTFACE

Vers un monde moins défoncé et merdique : 5 ans... et ce n'est pas fini

Comment ça a pris forme

Réactions et critiques

Le futur de la sobriété radicale

Moyens et objectifs : la critique anarchiste de la prise du pouvoir d'État

La reproduction sociale du communisme libertaire

L'État comme structure sociale

L'habitude de gouverner

Les moyens et objectifs du pouvoir d'État

QUELLE INTERNATIONALE ?
Entretien avec Alfredo Cospito, depuis la prison de Ferrara
Par Vetriolo, journal anarchiste en langue italienne, 2018/2020
Traduit de l'italien en décembre 2022.

ANNEXE
Intervention d'Alfredo Cospito pour la rencontre “Terra d'amore e di libertà”