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Le langage est politique

Ballast, Maria Candea — 2022-12-03T13:32:02Z

Maria Candea est enseignante-chercheuse en linguistique et sociolinguistique à l'université de Paris 3 (Sorbonne Nouvelle) et membre du comité de rédaction de la revue électronique GLAD ! — sous-titrée Recherche sur le langage, le genre et les sexualités. Pour cette chercheuse engagée, longtemps militante dans l'association féministe Mix-Cité, les convictions politiques sont parfaitement compatibles avec la recherche, à condition d'être réinterrogées en permanence. Quoi de plus normal que d'interroger politiquement un objet politique, le langage ? Oui, un objet politique, historique et social. Sait-on assez que le masculin ne l'a pas toujours emporté sur le féminin ? Que l'Académie française, qui assure décréter ce qu'est le « bon français », est pour l'essentiel composée d'absentéistes ? Que les citoyens ont un mot à dire sur les choix qui gouvernent notre orthographe ?

Ballast : Les membres de l'Académie française ont rendu hommage à Simone Veil, en parlant de leur « confrère décédée ». Ils ne vont pas jusqu'à dire « consœur », mais ils accordent au féminin ! Un grand pas en avant depuis la notice d'Assia Djebar, entièrement rédigée au masculin [1]… Dans le même temps, le Premier ministre lance un « Madame le ministre », au JT de France 2. Qu'est-ce que cela vous inspire ?

Maria Candea : Ça montre que, petit à petit, les gens prennent conscience du fait que le langage est politique. Le fait que l'Académie française n'ait pas osé masculiniser Simone Veil (et ait corrigé presque en cachette la notice d'Assia Djebar !) montre qu'ils sont forcés de s'adapter à une certaine évolution politique — pour le coup, on peut accorder au masculin, vu la présence masculine et l'idéologie masculiniste de l'Académie ! C'était sans doute difficile de masculiniser une figure féministe comme Simone Veil… Quant à Édouard Philippe, en disant « Madame le ministre », il affiche certaines positions politiques. Quand quelqu'un comme lui, de son âge, de sa génération, emploie le masculin pour parler d'une femme ministre, c'est forcément un choix, une condescendance délibérée. Cela montre que, pour lui, être ministre reste un métier traditionnellement masculin : on accepte les femmes mais on les garde sur des strapontins.

B : Cette sortie n'a pas relancé les débats sur la féminisation, contrairement au fameux « Madame le Président » lancé à l'Assemblée nationale, en 2014, à Sandrine Mazetier [2]…

Maria Candea : Ce n'est pas un sujet nouveau. Les débats, on les a eus ; les arguments sont connus. Maintenant, les gens prennent position. Tout le monde ne prend pas les mêmes positions sur l'égalité et d'autres sujets politiques : pourquoi serait-on d'accord sur le langage ?

B : Vous avez co-écrit [3] un ouvrage, L'Académie contre la langue française, qui est une attaque en règle contre l'Académie, son ignorance et ses nuisances. Pourquoi tant de haine ?

Maria Candea : Alors, haine… Oui, si quand même, c'est de la haine ! (rires) Avec le temps, l'Académie française a bien réussi sa politique de communication, si bien qu'il y a encore beaucoup de gens qui pensent que c'est à l'Académie de dire comment on doit parler. Pour ma part, je ne leur reconnais aucun rôle, aucune légitimité — mais il y a tellement de gens qui pensent qu'ils sont légitimes que je leur en veux de diffuser ces messages sexistes, conservateurs, réactionnaires.

B : En vous lisant, on se rend compte — et c'est frappant — qu'on a effectivement tendance à penser que l'Académie française est légitime à parler de langue française, alors qu'on ne sait pas grand-chose de cette institution. C'est peut-être représentatif d'un rapport de confiance spontanée et aveugle envers les institutions…

Maria Candea : Oui, on pense spontanément que l'Académie française est légitime à parler de langue française, alors que c'est vraiment une position usurpée. Il n'y a aucun linguiste parmi eux ! Ils ne sont pas du tout cooptés sur la base d'une quelconque formation linguistique. Il y a par exemple Valéry Giscard d'Estaing. En quoi serait-il légitime à dire quelque chose sur la grammaire ? Mais l'incompétence des académiciens remonte bien plus loin. Selon ses premiers statuts, à sa création, l'Académie était censée faire un Dictionnaire, une Grammaire, une Poétique et une Rhétorique. En presque quatre siècles, ils ont bouclé à peine huit éditions de leur dictionnaire et ont édité une seule grammaire, en 1930… immédiatement tournée en ridicule par les linguistes à cause de sa piètre qualité.

B : Vous montrez que les académiciens sont extrêmement absentéistes et ne font pas le travail pour lequel ils sont payés. On a une image de l'Académie un peu ridicule, un peu poussiéreuse, mais pas forcément l'image d'une institution parasite.

Maria Candea : C'est un point qui a notamment été étudié par Daniel Garcia [4]. L'Académie française a un patrimoine exorbitant, parce qu'ils ont des legs de toute sorte. Qu'ils fassent une amicale privée avec tout leur argent, d'accord, mais que ça ne soit pas encore cautionné et augmenté par l'État et nos impôts ! Ils sont extrêmement absentéistes. Le dernier dictionnaire de l'Académie, par exemple, est en train d'être rédigé par des agrégés employés par le service du dictionnaire, pas par les académiciens. Ils sont censés coordonner un peu le dictionnaire mais ne le font quasiment jamais — c'est pour ça qu'ils mettent plus de cent ans à en faire un ! C'est vrai, ça fera bientôt cent ans, leur dernier dictionnaire date de 1935 ! Ils travaillent à la 9e édition depuis les années 1980… Maintenant, grâce au professionnalisme des équipes du Robert, Hachette, Larousse, on n'a pas besoin du dictionnaire de l'Académie. Ils ne servent vraiment à rien.

B : L'Académie française a donc un pouvoir abusif ?

Maria Candea : L'Académie française a été, depuis sa fondation, un pouvoir politique abusif — d'ailleurs, c'est un peu bizarre qu'une institution, en 2017, se dise légitime en se revendiquant de l'Ancien Régime… Elle a été créée par Richelieu pour prendre le pouvoir sur les lettres et les gens de lettres. Même le Parlement de l'époque ne voulait pas entériner les statuts de l'Académie parce qu'elle était déjà perçue comme un pouvoir abusif !

B : Vous montrez également qu'il ne s'agit pas seulement d'un pouvoir abusif linguistique, mais bien d'un pouvoir politique. L'Académie française prend le prétexte de la langue pour faire passer des idées réactionnaires. On se souvient de la phrase de l'académicien Pierre Gaxotte, en 1980 : « Si on élisait une femme, on finirait par élire un nègre… »

Maria Candea : C'était à propos de l'élection de Marguerite Yourcenar, la première académicienne… Après, Senghor a été élu. Mais tout ne s'est pas terminé dans les années 1980 ; les préjugés sexistes et racistes des académiciens ne se sont pas évaporés entre-temps !

B : Justement : Alain Finkielkraut. Il se sert de sa légitimité « d'Immortel » et d'« amoureux de la langue française » afin de véhiculer des messages politiques. Lors d'un petit déjeuner organisé par l'UMP, il avait associé les « Beurs » et l'accent « de banlieue » tout en déplorant un accent qui n'est plus « français tout à fait », ajoutant qu'il n'est du reste pas possible d'être né en France et d'avoir un « accent ». Autant d'aberrations linguistiques, non ?

Maria Candea : Finkielkraut semble ignorer la diversité des accents régionaux de France, ce qui est sidérant. Je travaille depuis quelque temps sur le mythe de l'accent de banlieue, car c'est un mythe, tout comme le stéréotype du jeune-de-banlieue. Ce qu'on appelle l'accent de banlieue n'est pas lié à l'immigration, à un territoire, à une religion, comme le dit Finkielkraut, ni même à un profil social, mais à une affiliation de groupe. C'est une pratique stylistique liée à la culture de rue. Et tous les jeunes d'un quartier ne se sentent pas concernés de la même manière par cette culture ! C'est fluide, c'est un style et aussi un phénomène de mode, avec quelques traits hérités du français populaire (par exemple, un certain type de prononciation, l'allongement de l'avant-dernière syllabe, décrit depuis le XIXe siècle). Ce n'est donc en aucun cas un accent hérité de parents immigrés, qui montrerait quoi que ce soit d'« anti-français ». D'ailleurs, la plupart du temps, les parents de ces jeunes ne parlent pas du tout comme leurs enfants ! Les propos de Finkielkraut relèvent, pour moi, tout simplement du racisme (le mot « beur » prend, du reste, une connotation raciste de nos jours) et de l'ignorance. Ça contribue à propager des clichés qui n'ont rien à voir avec les dynamiques linguistiques.

B : On est également surpris par l'extrême pauvreté des arguments de l'Académie française contre les tentatives de féminisation des noms de métiers…

Maria Candea : Bien souvent, ce ne sont même pas des arguments. Par exemple, les académiciens n'aiment pas doctoresse parce que ça rime avec fesse. Comment peut-on compter cela comme un argument contre l'accord grammatical ? À ce compte-là, ça rime aussi avec princesse, enchanteresse… Fumaroli ne veut pas qu'on dise rectrice, qui lui fait penser à rectal, alors que tout le monde dit directrice, actrice. Tous ces arguments esthétiques ne veulent pas dire grand-chose ; ce sont juste des questions d'habitude. Un autre exemple de mauvaise foi : dans une interview en 2015, sur Arte, Érik Orsenna a déclaré qu'écrivaine n'était pas un joli terme parce qu'on entendait vaine. Toujours le même pseudo-argument éculé, rejeté par la journaliste, Nadia Daam, qui lui a fait remarquer que dans écrivain on entendait aussi vain. Il n'y avait même pas pensé…

B : L'Académie française accepte la féminisation des métiers situés en bas de l'échelle sociale, mais pas celle de ceux tenus pour « importants »…

Maria Candea : Oui, ça n'a absolument aucune cohérence linguistique ; on voit bien que leur position est politique. Cela témoigne de leur sexisme mais aussi de leur mépris de classe. Ils se battent pour les fonctions qui leur semblent importantes. On voit que ce combat se déplace quand on observe l'histoire des mots : par exemple, étudiante est jugé comme un mot extrêmement vulgaire à la fin du XIXe siècle, quand les femmes qui s'étaient battues pour avoir accès à l'université y sont enfin parvenues. Étudiante, ça voulait dire prostituée pour étudiant. Maintenant, plus personne, même pas l'Académie, ne trouve ce mot choquant. Au lieu d'admettre qu'en français tous les noms de métiers s'accordent avec le genre de la personne qui les exerce, l'Académie préfère légiférer au cas par cas, de manière arbitraire. Pharmacienne figure dans le dernier dictionnaire de l'Académie, mais chirurgienne n'est pas admis : allez trouver une logique…

B : On a tendance à penser la langue comme apolitique et anhistorique : peut-être est-ce l'une des raisons qui nous conduit à ne pas prendre la mesure de toutes ces manipulations ?

Maria Candea : Oui. On ne connaît pas l'histoire de la langue ni celle de la normalisation de la langue. Ce n'est absolument pas enseigné à l'école et on en voit les effets — par exemple avec les croyances au sujet de l'orthographe. Les gens pensent sincèrement que « la langue de Molière » est la même que la nôtre, que si on fait une réforme de l'orthographe on va déformer « la langue de Molière ». Alors que Molière, comme Racine, c'est retranscrit, c'est retraduit. Il y a eu plusieurs réformes de l'orthographe depuis les éditions de la fin du XVIIe, qu'on peut retrouver sur Gallica. Ce qui a changé, c'est le vocabulaire, en partie, la syntaxe, un peu, mais surtout l'orthographe. Elle était très différente au XVIIe siècle : pas de différence entre le u et le v, pas de circonflexe, l'usage des tildes pour noter les nasales…

B : L'orthographe est historique, mais serait-elle aussi politique ?

Maria Candea : Oui. Il y a toujours eu plusieurs variantes orthographiques en concurrence dans les usages, mais la tradition de l'Académie française a toujours été de choisir les variantes les plus difficiles. C'était un choix nettement politique et élitiste ; il s'agissait de choisir les variantes les plus éloignées de l'écriture « des ignorants et des simples femmes », qui avaient très peu accès à l'éducation scolaire et qui écrivaient de manière plus proche de la prononciation. Pourtant, le courant « phonétiste », qui plaidait pour une écriture proche de la prononciation, a existé dès le XVIIe siècle, y compris parmi les premiers académiciens, mais il n'a jamais réussi à s'imposer. Pendant longtemps, l'écriture a été dissociée de l'orthographe. On apprenait d'abord à écrire et puis ensuite, éventuellement, à « mettre l'orthographe » en lien avec l'étude du latin et du grec. À l'époque, jusqu'au XIXe-XXe, l'orthographe n'est vraiment pas destinée à tous : c'est une pratique de distinction sociale. Cela a posé beaucoup de problèmes quand, à la fin du XIXe, avec la démocratisation de l'enseignement, il s'est agi d'enseigner à tout le monde quelque chose qui avait justement été inventé pour ne pas être pour tout le monde. On souffre actuellement de cette situation-là dans l'enseignement, par rapport à d'autres langues romanes comme l'espagnol, dont l'orthographe respecte bien davantage la prononciation et non l'étymologie.

B : Pouvez-vous donner un exemple de choix orthographique de pure distinction sociale, sans logique linguistique ?

Maria Candea : Oh, il y en a plein. Boursouflé s'écrit avec un seul f, tandis que soufflé s'écrit avec deux. Il y aurait beaucoup à dire sur les consonnes doubles en français… De même, la transcription des mots d'origine grecque a toujours fait débat. En français, on a choisi de privilégier la représentation de l'étymologie dans l'orthographe, contrairement à l'italien, à l'espagnol, au portugais, au catalan ou au roumain, où il n'y a pas de ph mais un f, pas de y mais un i. On a donc longtemps écrit rhythme en français, pour marquer par la notation de trois sons le fait que ce mot venait du grec. Mais au XIXe siècle, même l'Académie a fini par trouver que trois lettres grecques dans un seul mot, ça faisait trop : ils ont quasiment tiré au sort pour savoir laquelle enlever de manière à ne jamais dépasser deux lettres grecques dans un mot ! Il n'y a aucune cohérence là-dedans. Un autre exemple dont on a parlé dans les médias récemment, c'est nénufar. Tout le monde a hurlé quand la réforme de 1990 a été appliquée, réforme qui prescrivait d'écrire nénufar et non pas nénuphar. Tout le monde a condamné une simplification de la langue, la baisse du niveau sous prétexte qu'avec cette réforme les élèves ne verraient plus l'étymologie grecque, etc. On a tellement tendance, de nos jours, à penser que l'orthographe est immuable et se confond avec la langue… Sauf que ce mot n'est pas du tout d'origine grecque : le latin l'a emprunté à l'arabe qui à son tour [5] l'avait emprunté au persan. Il se trouve que tous les dictionnaires de l'Académie avaient recommandé d'écrire nénufar jusqu'au 8e dictionnaire, celui de 1935, qui a décidé tout d'un coup de mettre un ph. Pourquoi ? On ne sait pas. Probablement par erreur.

B : Si c'est tellement absurde, pourquoi existe-t-il encore tant de personnes hostiles à des réformes de l'orthographe ou à la féminisation de certains termes ?

Maria Candea : Parce que ces personnes ne savent pas que les langues figées sont des langues mortes ! Et que le français n'est pas un « génie » qui serait aujourd'hui en danger, mais tout simplement un ensemble de pratiques socialement codifiées. Parce qu'on leur dit que la valeur de la langue française est dans l'orthographe. Parce qu'elles ne connaissent pas l'histoire de la langue, des langues. Parce qu'elles pensent qu'avec une orthographe proche de la prononciation, on ne pourrait pas avoir une pensée complexe ! Il suffit pourtant de leur rappeler qu'il existe une littérature extraordinaire en espagnol… Pour la féminisation, c'est pareil, il suffit d'enseigner l'histoire de la langue pour se rendre compte qu'il y a eu plusieurs vagues de masculinisation du français fondée sur des raisons politiques et profondément sexistes, raisons souvent contestées et parfaitement réversibles. On devrait enseigner que la fameuse règle « Le masculin l'emporte sur le féminin » n'est pas du tout une règle universelle. Ce mythe du masculin comme neutre, qui l'emporterait donc sur le féminin, a émergé au XVIIe siècle. C'est une invention ; contrairement à l'allemand ou à l'anglais par exemple, il n'y a pas de neutre en français. Au moment de cette réforme, à l'âge classique, il y avait des règles concurrentes, beaucoup de variations, et cette règle du « masculin l'emporte » a mis beaucoup de temps à s'imposer.

Les autres règles, comme celle de la proximité, qui implique l'accord en genre et nombre avec le terme le plus proche, étaient encore en vigueur : on retrouve des exemples de cette règle dans Racine — « Surtout j'ai cru devoir aux larmes aux prières / consacrer ces trois jours et ces trois nuits entières » (Athalie). Cette règle de la proximité existe dans d'autres langues romanes, en portugais, en espagnol, où on trouve encore de la variation. On prend la règle du masculin qui l'emporte sur le féminin comme une règle instituée depuis toujours alors qu'énormément de gens ont trouvé ça absurde et ont résisté contre cette masculinisation forcée, comme l'explique Éliane Viennot dans son ouvrage [6]. On peut citer par exemple Madame de Sévigné, qui rétorquait : « Vous direz comme il vous plaira […] mais pour moi, je croirais avoir de la barbe au menton si je disais autrement. » Le problème, c'est qu'aujourd'hui on fait confiance à des institutions, à des dictionnaires, sans chercher à comprendre comment sont prises les décisions en matière de normalisation du langage. Qui décide de ce qui est correct et selon quels critères ? Nous devons nous saisir du langage ; c'est un enjeu de lutte symbolique. Si ça te paraît important, puisqu'on dit vendeuse, qu'on dise aussi chirurgienne ou professeure, alors il faut se battre pour que cela soit accepté par tous les dictionnaires.

B : Le langage se fonderait alors sur le ressenti et les besoins du locuteur ou de la locutrice ?

Maria Candea : Le langage ne peut être ni complètement individuel ni complètement unifié. On ne peut pas avoir toutes et tous le même usage du langage mais, en même temps, le langage est forcément collectif. Plus la communauté de gens qui utilisent une langue est grande, plus les usages seront différenciés. Il y aura une certaine unité sur la syntaxe, mais pas sur le lexique, la prononciation, ni même les graphies. Comme pour toutes les pratiques sociales, on utilise le langage pour afficher nos affiliations à des groupes de gens, à des communautés culturelles, sociales.

B : Mais est-ce un but politique à rechercher, de s'identifier ou d'être identifié.e malgré soi à un groupe social ? Parce que ce n'est pas toujours un choix…

Maria Candea : C'est une vraie question : jusqu'à quel point rêve-t-on d'égalité et d'uniformité ? Jusqu'à quel point a‑t-on besoin de se distinguer ? Quel genre de société veut-on construire et en quoi le langage y participe ? C'est ce genre de questions qui importe, avant de décider si ça doit s'écrire avec f ou ph. Mon travail n'est pas d'y répondre, mais d'amener les gens à se poser cette question sur des bases solides et d'avoir les moyens de construire des réponses argumentées, documentées, éclairées. J'ai un avis sur cette question, mais c'est surtout un avis citoyen, pas seulement un avis de linguiste : à une question politique, il faut des réponses politiques. L'orthographe est une question politique. La confier à l'Académie, c'est comme confier à l'Église le pouvoir de faire les lois sur la famille, sous prétexte que c'est la tradition !

B : Cela peut nous renvoyer à l'attitude à avoir vis-à-vis des langues régionales. Il paraît désormais oppressif de lutter contre celles-ci mais, pendant la Révolution française, c'était un enjeu important afin d'unifier le territoire, de combattre contre la « langue du curé »…

Maria Candea : Tout à fait : la question des régionalismes ne doit pas être posée de manière figée. Les luttes sont toujours liées au contexte politique. Le plus important est d'abord de comprendre que le langage est une pratique sociale, qui, dès lors, s'inscrit dans un contexte historique. Avec le combat pour la féminisation, on lutte pour une vraie parité. Peut-être que, plus tard, une fois la parité gagnée, on essaiera d'aller plus loin en luttant pour une non-distinction des genres, avec un vrai neutre. Les combats, quels qu'ils soient, doivent être adaptés aux situations politiques. Si on prend la question de l'avortement, on ne peut pas la poser de la même manière dans des territoires où les femmes n'ont pas eu la même histoire, dans les DOM-TOM où souvent l'avortement et la stérilisation étaient importants, voire forcés, et en France où il était interdit. C'est la même chose pour la langue.

B : Prônez-vous la féminisation ou la dé-masculinisation pour des raisons militantes ou politiques ?

Maria Candea : Il faut que les gens aient accès à l'histoire de la langue pour se former un avis. Mais une fois cela fait, pour moi, c'est surtout pour des raisons politiques. Je ne veux pas instaurer une régularité et une logique parfaite dans la langue — les mots les plus courants sont irréguliers. Par contre, le fait d'utiliser un langage où on donne la prééminence au masculin, où, quand on parle d'un groupe, on ne sait jamais s'il est mixte ou seulement masculin, c'est très problématique. Le fait de dire « un homme et cent cinquante femmes sont arrivés » n'a qu'une seule raison : institutionnaliser par le langage la domination masculine. Dans des cas de ce type, un accord à la majorité ne devrait choquer personne. Quand on prend conscience du sexisme de la langue, qu'il s'agisse de cette règle d'accord ou du caractère sexiste ou homophobe des insultes (« con », « pute », « pédé ») ou encore des expressions (« avoir des couilles »), c'est une révélation très choquante… C'est comme prendre conscience de ce que signifie dans la société d'être une femme. Je ne sais pas comment ça se passe pour un homme, même s'il y en a qui prennent conscience de leurs privilèges. On prend conscience d'un désavantage et on a un sentiment aigu d'injustice.

B : Un contre-argument souvent opposé aux tenantes de la féminisation, c'est la valeur symbolique de leur combat. Ce serait un combat dérisoire, il faudrait plutôt s'occuper des « vraies » inégalités, des différences de salaires, des violences conjugales…

Maria Candea : En général, ce sont les mêmes qui s'occupent du langage et mènent tous les autres combats, car ils sont parfaitement compatibles ! J'ai l'impression que celles et ceux qui trouvent toujours des combats plus importants ne s'impliquent dans aucun. Bien sûr qu'il faut lutter contre les violences conjugales ! Mais je pense que le symbolique est aussi important, parce que le symbolique peut ajouter des freins ou, au contraire, libérer un potentiel d'imaginaire. Reprenons l'exemple de la féminisation des noms de métier, qui était pourtant une mini-réformette : il s'agissait simplement que les noms de métiers s'accordent en genre avec la personne qui les exerce ! Ça peut paraître tellement anecdotique… Mais quand on regarde la virulence des réactions machistes et les flots d'encre que ça a fait couler, on se dit que oui, c'est important. Le langage contribue à créer le réel.

[1] « Confrère, Mme Assia Djebar, Chevalier de la Légion d'honneur, Commandeur des Arts et des Lettres, décédé […] » — notice corrigée depuis le décès de Simone Veil.

[2] Le député Julien Aubert avait été mis à l'amende après s'être obstiné à interpeller Sandrine Mazetier « Madame le président » : cela avait déclenché l'ire des députés UMP ; ils écrivirent une tribune évoquant le « totalitarisme » de la situation.

[3] Avec Y. Chevalier, S. Duverger, A.-M. Houdebine, sous la direction d'E. Viennot et avec la collaboration d'A. Lasserre.

[4] Daniel Garcia, Coupole et dépendances, enquête sur l'Académie française, Ed. du Moment, 2014.

[5] Auparavant.

[6] Éliane Viennot, Non, le masculin ne l'emporte pas sur le féminin ! Petite histoire des résistances de la langue française, Donnemarie-Dontilly, Éditions iXe, 2014.

Publié le 8 septembre 2017 sur Ballast.

Comment organiser un concert ?

Ville morte — 2022-09-10T10:46:10Z

Sommaire

Contacts – Dates – Lieux – Budget – Tuto Affiches – Promo – Point Juridique – Planning – Catering – Tuto Son – Le Jour J – La Fête Autrement – Lexique – Crédits

Bonjour camarade, bienvenue dans cette brochure collective sur l'organisation de concerts DIY* en terres (grand)lyonnaises au XXIe siècle. Elle s'adresse à toutes et à tous, plus particulièrement à toutes celles et ceux qui s'intéressent aux coulisses des concerts indés et qui, nous l'espérons, seront les futur·es organisateurs et organisatrices des prochains événements qui repeupleront nos soirées.

Elle a été pensée il y a des années au sein du collectif VILLE MORTE dans le but de rendre plus accessible l'organisation de concerts, afin de garder la mémoire de nos pratiques et en faciliter la transmission aux nouvelles générations. Il y a plein de façons de faire différentes, et autant de points de vue sur la question que d'orgas, alors nous essaierons dans cette brochure de rendre visible cette variété mais nous ne serons bien sûr pas exhaustifs : nous invitons tou·tes celles et ceux qui le souhaiteraient à nous faire leurs retours via mail@villemorte.fr et/ou à publier leurs propres textes !

Ville Morte est un agenda de concert (mensuel papier gratuit et sur villemorte.fr) né à Lyon en 2015. Le collectif informel qui s'en occupe accueille toujours les bonnes volontés et cherche à mutualiser les outils et à faciliter l'entraide pour les organisations de concert DIY.

Si vous lisez ceci, c'est que vous vous intéressez déjà, d'une manière ou d'une autre, à la scène et aux pratiques DIY*. Vous avez été attiré·es par les affiches, traîné·es par un·e pote à une soirée, et vous êtes tombé·es en amour avec cette scène, ces lieux et ces ambiances.

Vous êtes donc tout à fait qualifié·es pour organiser des concerts et ce guide est là pour vous y aider. Idéalement on vous conseille de ne pas vous lancer tout·e seul·e : s'organiser en collectif ou avoir au moins quelques camarades prêt·es à filer la main facilite grandement l'existence. Avoir de quoi cuisiner, un grand salon pour héberger tout ce petit monde et quelques ronds pour avancer les frais, ça peut dépanner. Le mieux pour commencer c'est de proposer son aide aux salles ou aux orgas, pour faire les entrées, une quiche, un peu de ménage ou encore servir au bar… ça vous permettra d'observer les pratiques, de démystifier le bordel et de vous constituer un petit réseau, idéalement des gens qui aiment le même genre de groupes que vous ou qui ont une vision similaire de l'organisation.

Pourquoi organiser un concert ?

Pas pour gagner de l'argent ! On y reviendra dans la section consacrée aux thunes. Même quand le concert a bien marché et qu'on a réussi à payer correctement les groupes (et pourquoi pas soyons fols l'affichiste et l'ingé son*) et à se rembourser, s'il reste un peu d'argent mieux vaut le mettre de côté pour le prochain concert à perte. On peut aussi organiser des soirées de soutien, dans ce cas les groupes sont souvent d'accord pour un simple défraiement (remboursés des frais type transport) sans être payés, et tous les bénéfices vont ainsi aux assos soutenues.

Pas pour trouver un boulot non plus ! Même si on peut toujours « valoriser ses compétences » et bullshiter un recruteur ou un conseiller pôle emploi, celleux qui trouvent un boulot « officiel » dans la musique continuent souvent une activité DIY* en parallèle.

Le concert DIY* n'est pas un moyen mais bien une fin en soi, le plaisir (parfois un tantinet ingrat) de créer un moment unique, de permettre aux gens de se rencontrer, de faire jouer un groupe ou de faire vivre une scène musicale qu'on aime. C'est aussi l'occasion de sortir d'un rapport purement consommateur à la culture en se réappropriant les moyens de production et en devenant acteurs/actrices au plus près d'un idéal d'autogestion.

Contact

Quand vous aurez quelques organisations à votre actif, le bouche à oreille fera son travail et des groupes vous contacteront probablement d'eux-mêmes mais, pour une toute première orga, il est préférable et moins risqué de faire jouer des groupes locaux et/ou des ami·es. Nous allons voir ici comment contacter un groupe que vous ne connaissez pas personnellement pour leur proposer une date.

1. Trouver le contact : idéalement en passant par le site ou le bandcamp du groupe, vous trouverez un contact direct. Parfois vous trouverez le mail d'un booking agent/booker ou tourneur* et il faudra donc passer par cet intermédiaire pour convaincre, ce qui peut être plus ardu. N'hésitez pas à vous renseigner avant si des concerts sont prévus dans les mois qui viennent, vous trouverez peut être un day off* sur la route qui vous donnera un argument de poids.

2. Se présenter : même si vous n'avez jamais organisé de concert avant c'est le moment de valoriser votre bénévolat, votre fanitude, votre dévouement. Parlez de votre ville et des différentes salles que vous envisagez pour le groupe, expliquez les conditions financières, votre démarche DIY*, rassurez le groupe en leur parlant de votre clic- clac super confortable ou de vos talents de cuisinier·e. L'accueil est souvent tout aussi important que l'aspect financier (voire parfois plus) pour les groupes en tournée !

3. Si le groupe ou le tourneur* répond positivement, on entame ensuite le processus de négociation. Dès qu'une date ou une période est mentionnée commencez immédiatement à démarcher des salles (voir LIEUX), vous ne pourrez pas valider la date et les conditions sans savoir où le groupe joue.

Normalement vous avez déjà évoqué votre économie précaire dans votre présentation. Pour rassurer le groupe vous pouvez garantir un minimum financier. Ce minimum doit être le plus bas possible, car en cas de plantade (ça arrive !) vous devrez sortir cet argent de votre poche ! N'oubliez pas que vous aurez aussi dépensé de l'argent pour les affiches, les boissons, la bouffe etc. Ce minimum va dépendre des frais qu'aura le groupe, de leur notoriété (et donc du public potentiellement présent), du prix de la place et des conditions de la salle. Vous pouvez ensuite garantir que tout l'argent des entrées leur reviendra après break*, c'est à dire une fois que vous aurez remboursé vos frais et payé le minimum garanti*. Vous pouvez aussi choisir de distribuer le surplus 80/20 avec la première partie, ou donner une partie de l'argent en soutien à la salle qui vous accueille…

Traditionnellement, on essaye aussi de recruter un groupe local pour jouer en 1ère partie. On peut chercher une esthétique similaire ou jouer sur le clash des styles (attention quand même à ce que ça s'enchaîne bien). Le groupe local joue souvent un rôle important car il fait venir son public et participe à la promo de la soirée, surtout si le groupe en tournée n'est pas très connu. Il faut donc s'assurer que le public de la première partie est susceptible d'apprécier la musique de la seconde partie, et il faut chouchouter le groupe ! Assurez-vous de les traiter avec la même diligence que les « stars » : ils doivent bien manger, être un minimum défrayés (un minimum de 50€ si vous le pouvez, plus si la soirée a du succès), avoir de la place au stand de merch, être visibles sur l'affiche et dans la com…

D'un point de vue technique, il est souhaitable que les différents groupes partagent une partie de leur matériel (backline*) afin d'éviter les gros déménagements entre chaque set, et que le/la sondier·e* tire la tronche. En fonction de ce qu'amène le groupe en tournée on demandera au groupe local de compléter ou de jouer sur une partie du matos de l'autre groupe, si celui-ci accepte de prêter ses jouets. Il est notamment préférable de n'avoir qu'une seule batterie sur scène, mais sachez qu'il y a des éléments que les batteurs ne prêtent pas (cymbales, pédale de la grosse caisse, caisse claire). De même il est d'usage de partager les baffles/haut-parleurs mais pas les têtes d'ampli.

The Art of The Deal, par Stiol, organisatrice flemmarde
« Mon levier c'est que je préfèrerais toujours payer ma place pour voir un groupe pépouze plutôt que perdre des points de vie et des thunes à organiser, donc si un groupe est un peu trop « gourmand » par rapport à ce que je pense pouvoir me permettre, je commence par les diriger vers d'autres orgas ou salles pros qui pourraient mieux correspondre. Ma spécialité c'est les day-offs* et les cas désespérés ! En étant bien claire dès le début sur l'économie en jeu et le fait que je ne garde aucune thune pour moi, les groupes qui acceptent un minimum garanti* bas avec 100% des bénefs comprennent la démarche, et ça se passe toujours super bien."

Dates

La date est souvent imposée par les nécessités de routing* (trajet) du groupe en tournée. Les dimanches et lundis sont les jours les plus redoutés pour les organisateurs de concerts car ce sont les soirs où le public est le moins susceptible de sortir, surtout s'il a un peu trop profité de son weekend (et la plupart des salles sont fermées). Ceci dit il n'aime pas trop les jeudis, vendredis et samedis non plus à cause de la concurrence… et les mardis et mercredis, de par leur position intermédiaire, sont toujours imprévisibles !

Autre variable impossible à maîtriser : la météo. Un rayon de soleil fourbe vient réchauffer le début de soirée et tout le public fait un apéro en terrasse au lieu de venir s'enfermer dans votre salle obscure. Une goutte de pluie traîtresse vient humidifier l'ambiance et plus personne n'ose sortir de chez lui.

L'heure varie en fonction du jour et des possibilités que vous avez de nourrir le public. Si le dimanche tout est permis, en semaine on ne commencera souvent pas avant 19h (si vous pouvez nourrir le public) ou 20h30 (dans le cas contraire). Cela dépend aussi des contraintes de la salle – qui doit peut-être fermer boutique tôt à cause du voisinage – et des horaires des transports en commun.

Pour les Transports en Communs Lyonnais : Derniers métros à peu près à minuit en semaine et 1h40 les vendredis et samedis. Reprise des premiers métros vers 5h, en cas de boum.

Lieux

La recherche d'un lieu pour un concert s'enclenche le plus tôt possible, car cela peut prendre plusieurs jours voire semaines. Il faut donc s'armer d'un bon carnet d'adresses, d'imagination et de patience. Pour trouver le bon lieu, il faut aussi prendre en compte sa jauge*, les styles musicaux associés, les conditions d'organisation, etc.

Chaque salle a ses avantages et ses inconvénients. Pour résumer grossièrement on pourrait dire que les lieux où vous pourrez récolter le plus d'argent (une partie du bar par exemple dans les squats ou salles autogérées) sont aussi ceux qui vous demanderont le plus de boulot d'organisation, à l'inverse l'organisation peut être moins chronophage dans des lieux plus officiels, mais ramènera moins d'argent pour les groupes (à tarif équivalent aux entrées).

Plusieurs questions se posent avant de contacter un lieu : est-ce que l'esthétique ou le niveau sonore des groupes correspond à la salle ? Quelle est la jauge* ? Y a-t-il un·e sondier·e* et du matériel à dispo ? Il faut ensuite que la salle soit disponible pour votre date et réponde à ses mails ou soit joignable d'une quelconque façon.

Dans la plupart des cas le deal est : les entrées sont pour l'orga (vous), le bar est pour la salle. Il y a des nuances en fonction du type de lieu :

• Les lieux plus institutionnels (type SMACs*) pourront prendre en charge certains éléments comme le son, voire le catering*. Ils peuvent aussi prélever un pourcentage des entrées.

• Les bars ou les clubs vous laissent les entrées et disposent en général d'une sono de base s'ils ont l'habitude des concerts. Il arrive que le bar laisse une partie de ses bénefs à l'orga, ce qui peut drastiquement changer la donne, ou qu'un restau gère le catering, ce qui est sympa.

• Les bars associatifs et clubs privés vous laissent les entrées mais il faut en général prévoir un ou deux euros d'adhésion qui vont à la salle.

• Lieux autogérés (associatifs, squats) l'organisation est plus lourde, vous devez potentiellement gérer le bar, avoir une bonne team de bénévoles et disposer de contacts directs avec les collectifs. Cela peut cependant vous permettre d'avoir une partie de la vente de boissons ou de nourriture en plus des entrées, ce qui permet en général de s'en sortir financièrement, même à prix libre*.

AU SECOURS, JE N'AI PAS TROUVÉ DE LIEU !

C'est le moment de puiser dans ses ressources et de faire preuve d'imagination : peut-on envisager un concert en appartement ? Un concert sauvage dans un lieu désaffecté ? Incruster son groupe à une soirée préexistante ? Et si on en profitait pour faire le tour des bars, restos, salle des fêtes de quartiers méconnus et dégotter le prochain bon plan ? Il faut savoir garder les yeux et les oreilles ouvertes à la recherche de nouveaux endroits qui ont l'avantage de n'avoir pas encore été fermés à cause de leur voisinage, souvent peu porté sur l'artistique passé 21h30. Il sera ainsi bien plus facile de trouver une salle pour accueillir un solo acoustique de mime que pour un groupe avec trois batteries.

Bon plan lyonnais : villemorte.fr/lieux pour trouver des idées et des contacts !

Budget

Les concerts DIY* sont, par philosophie, accessibles à toutes et à tous et peu chers. Le prix d'entrée est calculé sur la base des frais de la soirée, de l'arrangement avec la salle et de la jauge estimée. Si les coûts sont très faibles et/ou si vous touchez une partie du bar, vous pouvez sereinement opter pour le prix libre*, c'est à dire qu'il revient au public de décider du montant qu'il peut ou veut mettre. Le prix libre* n'est pas synonyme de gratuité et il peut être nécessaire de faire de la pédagogie à ce sujet aux entrées, sans stigmatiser quiconque.

Si vous ne touchez pas l'argent du bar et que vous voulez éviter le public qui donne ses fonds de poche aux entrées et craque ses gros billets en bière, vous pouvez préférer la stratégie souple mais ferme du « plus ou moins [cinq] euros » ou de la fourchette indicative. Le paiement dématérialisé se généralisant il peut être bon de préciser dans votre com si vous n'acceptez que le cash.

Calculer ses coûts :

• défraiement et cachets* des musiciens, sans oublier le groupe local.

• courses, catering* : il faut prévoir à manger et à boire pour l'ensemble des musicien·nes, des orgas, des bénévoles, de l'équipe technique. Trouvez le point d'équilibre crust-chic entre les produits frais, locaux, fait-maison, toujours appréciés, et les plans récup, prix de gros, déstockage, qui sauveront votre budget. Côté boissons il n'y aura de toute façon jamais assez de bière, vous pouvez raisonnablement poser une limite (1 litre par personne ?).

• affichage : prévoir environ une trentaine d'euros pour quelques centaines d'affiches A3 noir et blanc chez un imprimeur cheapos, type COREP. Vous aurez besoin de moins d'affiches si vous collez que si vous scotchez.

• affichiste, si ce n'est pas vous qui avez fait l'affiche, et ingé-son*, s'il ou elle n'est pas payé par la salle. Si votre budget est serré voyez avec elles et eux la meilleure façon de les remercier (tickets boissons, goodies, invits) et mettez en avant leur travail dans votre promo et vos remerciements.

• parking : pour la sérénité de tous il est parfois bon de payer un parking sécurisé, assez haut pour laisser passer les véhicules de tournée.

• location éventuelle de matériel son : à éviter, essayez de vous faire prêter au maximum le matos manquant.

• hôtel, location : cas extrêmes et désespérés, à éviter à tout prix, car cela peut planter l'économie de votre soirée.

Les rentrées d'argent potentielles :

• les entrées.

• éventuellement le bar (en fonction de la salle).

• vente de nourriture (en fonction de votre énergie et de la salle).

• vente de goodies type affiches (attention à ne pas faire concurrence au merch* du groupe).

Un exemple de feuille de compta :

Tuto affiches

Tu veux faire ton affiche mais tu n'es pas graphiste, ni illustrateur.trice ? C'est pas grave, en allant à l'essentiel tout va bien se passer !

Les ingrédients pour 1 affiche :

• un visuel cohérent avec l'événement.

• une seule (voire deux) police de caractères.

• les groupes : En ce qui concerne l'inscription des noms, il y a plusieurs écoles : l'approche pragmatique veut que le nom de la tête d'affiche (s'il y en a une) soit plus gros et plus visible ; la méthode égalitaire veut que tous les noms soient à peu près à la même taille.

• le lieu ou mail de contact pour connaître l'adresse (utile lorsque le lieu est secret ou incertain).

• la date, éventuellement l'heure d'ouverture des portes. Il est d'usage de mentir d'une grosse demi-heure entre l'heure annoncée et le début des concerts, afin que le public, ce grand enfant, n'arrive pas trop en retard.

• le prix d'entrée, prix libre* ou PAF (participation aux frais) et le cas échéant l'existence de préventes*.

• les étiquettes/descriptions : Elles servent à identifier le groupe de manière générique ou imagée, comique, voire carrément ésotérique mais elles sont au moins une tentative de faire comprendre ce dont il s'agira. On peut aussi ajouter la ville ou le pays d'origine, le nom d'un label associé, voire d'un membre célèbre du groupe.

• le nom de l'orga : Facultatif, et plus ou moins discret, le nom d'orga est soit un nom récurrent (voire institutionnalisé, comme un nom d'asso), ce qui permet d'en identifier la programmation, soit un nom fluctuant, insolite et contextuel qui laisse planer le mystère sur l'identité des instigateurs.

les alternatives Libres aux logiciels de graphisme :

– Krita : logiciel de peinture numérique
– Inkscape : création vectorielle
– Gimp : logiciel de montage
– Scribus : Publication Assistée par Ordinateur, Mise en Page (utilisé pour ce zine !)

Le format

Commencez par définir le format de votre visuel : A4, A3, publication sur un réseau social, bannière sur un site web … Créez un document sur votre logiciel préféré :

• au format final (en cm sur papier et en pixel sur écran).
• au mode colorimétrique de destination : CMJN pour de l'impression et RVB pour l'écran.
• à la résolution de destination : 300 dpi (pixel par pouce) pour l'impression et 72dpi pour l'écran.

L'impression en couleur coûte plus cher et vous aurez sans doute la contrainte de tirer vos affiches en noir et blanc (ou noir sur du papier de couleur). Cela n'empêche pas de travailler un visuel en couleur pour la version écran mais assurez-vous que le rendu en noir et blanc soit bien lisible de loin et suffisamment contrasté.

Les infos

Commencez par hiérarchiser les informations (textes) selon un ordre de lecture pertinent. Travaillez en une seule couleur à cette étape, avec une police de caractère lisible en petite et grande taille ou une police pour les grands titres et une autre pour les informations plus petites.

Une fois que vous avez posé les informations, vous pouvez tenter d'ajouter un visuel (photo, illustration…) à la composition. Le visuel aura plus d'impact s'il a un sujet central plutôt qu'un foisonnement de choses. Tout dépend bien sûr de ce que vous voulez raconter et voustrouverez une multitude de contre-exemples mais cela demande souvent plus de maitrise sur la composition globale.

L'idée à cette étape sera de conserver la hiérarchie des infos principales pour une bonne lisibilité et d'apporter de la visibilité à l'ensemble en imaginant l'affiche dans la rue.

Impression

Une fois finie (je sais, c'est dur…) vous pouvez exporter votre image en pdf en 300dpi pour l'impression ou en jpeg ou png (png24) pour l'écran. Si vous faites imprimer votre fichier par un professionnel, vous aurez besoin de bords perdus et de traits de coupe. Il est toujours pertinent de demander à son imprimeur ce dont il a besoin.

Pour l'impression on a plusieurs solutions :
– photocopies sauvages au boulot
– impression de masse chez un imprimeur pro pas cher
– sérigraphie
– risographie

Si tu ne veux/peux pas faire ton affiche toi-même tu peux toujours demander aux copains copines graphistes, illustrateurs-trices dont le travail te plaît susceptibles d'aimer les groupes que tu programmes ! Même s'il y a énormément de magnifiques affiches qui ont été réalisées gracieusement par des gens de talent, il ne faut pas perdre de vue que c'est un travail, et un travail qualifié. Ne soyez pas trop exigeant·e·s si vous ne payez pas (évitez les milliers de corrections, donnez toutes les infos d'un coup, soyez souples sur la deadline), mettez en avant l'affiche et son auteur/autrice dans votre com…

A Lyon
Imprimeur cheapos : COREP
Sérigraphie : atelier Blackscreen à côté de la Luttine 91 rue Montesquieu 69007
Risographie : Toner toner tonertoner@riseup.net 60 avenue de Bohlen 69120

PROMO

On prévoit plusieurs centaines d'exemplaires pour scotcher et repasser plusieurs fois ou plusieurs dizaines si on souhaite uniquement coller dans des endroits peu recouverts. C'est aussi bien de penser à afficher autour du lieu du concert. S'il vous reste quelques affiches vous pouvez les donner ou les vendre le soir du concert. Prévoir également une centaine de planches A4 de 4 flyers à distribuer dans les lieux culturels, salles, bars, disquaires.

Où coller ?

Lorsque vous ouvrez un nouveau spot (lieu de scotchage/
collage), privilégiez les murs aveugles (sans fenêtre), les vitrines abandonnées, les clôtures de chantier… Prenez exemple sur les affiches de concert qui survivent plusieurs jours et évidemment évitez de coller par dessus la concurrence lorsque leur date n'est pas passée (exemption morale pour les colleurs pros qui recouvrent tout un panneau avec plusieurs exemplaires de leurs A0, là vous pouvez y aller sans crainte pour votre karma)

La querelle des scotcheurs et des colleurs

Il y a deux écoles, dont chacune a ses avantages et ses inconvénients.

+ colle : ça reste longtemps, ça fait chier les cons.
– colle : il faut se trimballer un petit seau et un pinceau / c'est potentiellement plus risqué légalement en fonction des lieux d'affichage (voir encadré Affichage Libre).

+ scotch : furtif, discret, pratique.
– scotch : ça tient environ 20 minutes avant d'être sauvagement arraché par le vent ou des indélicats.

Pour les plus polémistes voir aussi : querelle du scotch cristal ou scotch de peintre en papier.

illustration Arman Mohtadji

L'affichage libre, une tradition lyonnaise : L'affichage ça coûte (un peu) d'argent et ça prend (beaucoup) de temps, d'autant que la guerre d'affiches (recollage et arrachage intempestif) fait rage dans les endroits les plus populaires, les pentes de la Croix-Rousse et Guillotière. Mais c'est aussi et surtout une tradition lyonnaise à préserver absolument, pour laquelle il faut se battre en ouvrant toujours de nouveaux spots sur les murs et les vitrines abandonnées. A la fin des années 2000 des procès faits aux orgas et aux salles ont mis en lumière ce combat et ont fédéré contre la « brigade verte » autour du slogan « murs blancs, peuple muet ».

L'affichage permet de toucher un public hors de nos réseaux, les nouveaux arrivants, les curieux·ses… Et quelle joie de déambuler au hasard dans la ville pour se réapproprier les murs.
Murs Blancs, Peuple Muet [Affichage Libre en procès à Lyon] : https://rebellyon.info/Affichage-libre-proces-d-un
https://rebellyon.info/Affichage-libre-proces-en-serie
http://affichagelibre.lyon.free.fr/
https://rebellyon.info/Murs-blancs-Peuple-muet
les endroits à éviter https://www.service-public.fr/professionnels-entreprises/vosdroits/F24356

Communiquer sur son concert sans les GAFAM :

L'algorithme n'étant pas votre ami, évitez de vous cantonner aux réseaux sociaux pour votre com. En plus de la com par affiches et flyers, vous pouvez aussi :
– contacter les radios et les émissions locales, les journaux culturels locaux, les forums spécialisés, sites et agendas de votre ville.
– envoyer une newsletter et/ou des sms à vos potes
– poster votre date sur Mobilizon (alternative aux événements facebook)

• Radios : Canut / Nova Lyon / Sol FM / Brume – Campus Voir aussi cet article de l'Influx
• Envoyer sa date au Petit Bulletin (8 jours avant le mercredi de parution, attention c'est désormais une fois tous les 15 jours)
• Envoyer sa date à Ville Morte (dès que possible ou avant le 20 du mois qui précède)

Point Juridique

C'est très bien qu'il existe un écosystème professionnel qui paye des cachets* aux gens qui vivent de la musique, mais on a aussi besoin de concerts amateurs qui payent en cash les groupes pas très connus ou qui sont dans un rejet revendiqué de la professionnalisation.

Ce guide décrit des pratiques qui vont de l'infralégal toléré au carrément illégal, il est important de connaître la loi et les risques pour faire ses choix de façon éclairée. Si une orga DIY* est d'un point de vue administratif beaucoup plus libre et légère qu'une orga légale ou institutionnelle, il peut y avoir des inconvénients, principalement pour les groupes non déclarés s'ils sont intermittents par ailleurs.

Si vous ne souffrez pas de phobie administrative et que vous souhaitez rester dans les clous, vous pouvez déclarer un certain nombre de concerts en tant que particulier (GUSO) ou vous structurer en asso. C'est à partir de la licence de spectacles que ça se complique, vous trouverez de plus amples renseignements là-dessus sur le Grand Internet car cela dépasse le cadre de ce guide. Souvenez-vous simplement que la SACEM est une mafia, et que chaque centime qu'elle ne touche pas est une petite victoire.

Le goût de l'informel
par Sophie (Elle était vraiment super, S.K.)

Par les temps qui courent, même si vous organisez un concert expé dans un blockhaus insonorisé, on n'est jamais à l'abri d'un voisin.e malveillant.e, ou sans doute excédé.e par sa propre existence, qui décide d'appeler les flics, comme on commanderait une pizza. Face à un individu en uniforme, pas de panique : vous n'avez (presque) rien à vous reprocher (vous œuvrez pour la collectivité et le bien commun, non ?) et le jeu en vaut la chandelle.

Même si je suis d'un tempérament plutôt farouche quand il s'agit de déroger aux « règles » — je ne me suis jamais remise du paquet de malabars volé à l'Intermarché de Flixecourt, transformés en fossiles par trop de culpabilité au milieu d'un tas de chaussettes orphelines — j'ai toutefois pris le risque (partagé, on n'est rarement seul.es), à plusieurs reprises, d'organiser des concerts à la frontière de la clandestinité. Je me suis toujours sentie dans mon bon droit.

Que faire face aux flics ? Plusieurs scénarios :
par Sophie (Elle était vraiment super, S.K.)

Option 1 : vous pensez être peu farouche et êtes de tempérament romantique. Vous paniquez, vous renversez un verre de vin sur les pieds de l'individu en uniforme, vous n'arrivez pas à vous excuser. Désemparé.e vous bredouillez « fascistes ! », on vous demande « pardon, Monsieur ? », le concert est annulé, le public dégoûté, le groupe blasé. Vous devenez une légende. C'est votre première et dernière orga.

Option 2 : vous pensez être farouche, seulement vous êtes rusé.e et savez ménager la chèvre et le chou. Vous les recevez, toutefois étonné.e de les voir débarqués chez vous à une heure aussi peu tardive. Vous semblez être à l'écoute, vous restez aimable mais ferme, vous les gardez sur le pas de porte en expliquant que vous répétez (vous êtes en résidence) ou que c'est la fête (privée) de vos quarante piges, que ça se termine dans moins d'une heure. Le concert reprend son cours, vous organisez déjà les prochains.

« 27 Novembre 2014, concert au Dépôt Loco, pentes de la X-Rousse, c'est complet, 50 personnes dehors, deux groupes sur trois viennent de jouer, on attend le troisième avec impatience, les flics débarquent, visite de routine, on les garde à l'entrée, le propriétaire du lieu répond avec flegme que c'est une soirée privée, les flics repartent au bout de trois minutes, on demande au public hyper coopérant (qui a envie de préserver ce chouette lieu informel) de se déplacer un peu plus haut dans la rue. Le concert reprend, on est heureux.ses ! Seule perte de la soirée : ma cocotte-minute qui contenait mon ragoût de lentilles pour le catering »

SMACs : https://mesdemarches.culture.gouv.fr/loc_fr/mcc/request/LIEUX_SOUTI_labellises_10/

Ressources légales

https://www.maif.fr/associationsetcollectivites/associations/guides-manifestations/organiser-concert-occasionnel.html

* déclarer le concert en tant que particulier
https://www.guso.fr/information/accueil

*guide de survie du ministère https://www.culture.gouv.fr/Media/Regions/Drac-Grand-Est/Files/Creation/Musique/Petit-guide-de-survie-Fiches-pratiques-Entreprendre-des-projets-musicaux-2020

* déposer une asso : https://www.rhone.gouv.fr/Demarches-administratives/Associations#!/Associations

* licence de spectacles : https://www.service-public.fr/associations/vosdroits/F22365

* attention à la vente d'alcool : https://www.service-public.fr/associations/vosdroits/F24345

Planning

Contact avec le groupe entre 6 et 2 mois avant la tournée : avoir une idée des besoins techniques et financiers. Réserver la salle qui correspond dès que possible pour bloquer la date au plus tard 2 mois avant (variable, on peut toujours faire une date à l'arrache au dernier moment mais c'est moins confort). Trouver une « première partie » ou un coplateau disponible à la date choisie.

Renvoyer une feuille de route : récap du deal avec des adresses (concert et hébergement) + contacts + horaires précis (arrivée des groupes, heure et durée du soundcheck* et du set*, heure de fermeture) aux orgas + salle + groupes + techniciens… Les groupes arrivent quasiment toujours en retard, anticipez cette éventualité. Dès que le plateau* est complet (ou avant si la première partie tarde) démarrer sa promo et annoncer la date.
Bricoler ou commissionner une affiche / visuel / flyers papier + web pour pouvoir lancer la com (4 à 6 semaines avant). Un mois avant et jusqu'à la date, afficher, flyer et communiquer sur le web. Prévoir des affiches en rab à donner au groupe et au public.

En cas de besoin se renseigner pour compléter la sono (loc ? prêt ?) et trouver un pote ingé son* dispo.

Si c'est vous qui gérez le bar, pensez à commander les fûts et les tireuses.

Brasseries artisanales locales :
Brasserie du Pilat
Grihète

Monter sa meilleure team pour pouvoir profiter du concert (bénévoles au bar, catering, entrées, cela dépend de la salle). Prévoir des roulements si possible.

Parking : Les musicien·nes se déplacent souvent en van de location avec du matos assez précieux, d'où l'importance de trouver un parking sécurisé (à moins de pouvoir laisser les instruments dans la salle et les récupérer le lendemain ou décharger sur le lieu d'hébergement). Si vous optez pour l'option parking sécurisé, c'est important de connaître la hauteur du van dès que possible car très peu de parkings fermés sont accessibles pour les véhicules de + d'1m90.

Parking Bonnefoi Lyon 3ème : sécurisé et accessible aux véhicules de + d'1m90 (20 euros forfait 24H)

Fond de Caisse : au guichet de sa banque. Les besoins (billets de 5, pièces de 1 ou 2€) dépendent du prix d'entrée. Compter environ 150€ pour les entrées seules (en fonction de la jauge* attendue). Prévoir deux fonds de caisse si vous gérez le bar. Ne faites pas ça au dernier moment car les banques sont parfois peu coopératives pour faire de la monnaie.

Faire le menu et les courses, la récup (la semaine qui précède). Ne négligez pas les softs. (La veille ou le matin : voir section Catering)

Pour l'hygiène de tou·tes, si ce n'est pas la salle qui s'en charge veillez à ce que les stock de PQ et de savon soient suffisants (protections hygiéniques en bonus si vous êtes sympas). Faire un coup de ménage et une lessive avant si nécessaire (salle, cuisine, WC, bar, sleeping…).

Fournitures : Tampons/feutres (si vous faites des petites marques sur la main pour repérer le public ayant déjà payé, plus ou moins bien accueilli selon les lieux), stylos, tickets d'entrée physiques le cas échéant, enveloppes – vaisselle jetable, compostable (vive les abeilles !), ou lavable (vive la plonge !). Allez récupérer l'argent des préventes* si vous en avez mis en place chez un disquaire.

Pour la suite voir D-Day.

Catering

Avant tout, faites attention aux allergies et aux régimes particuliers des musicien·nes, en consultant le rider* ou en leur posant directement la question. Nous donnerons ici plutôt des recettes vegan, moins chères, moins risquées quant à la conservation et plus écolo. On évitera aussi les plats « bourre cochon » type salade de pâtes au riz. Prévoir en plus du repas complet du soir, des snacks à l'arrivée et de quoi petit-déjeuner le lendemain.

Facultative mais toujours appréciée, la vente de nourriture aux concerts se développe de plus en plus et pour diverses raisons : le lieu est perdu au milieu de nulle part, les orgas sont des passionné·e·s de cuisine et/ou aiment trop leur public pour les laisser manger des kebabs à la viande de cheval, les concerts sont de plus en plus tôt pour ne pas froisser les voisins. Elle est souvent végétarienne et parfois issue de « récups » de fin de marché pour des raisons économiques et/ou politiques.

illustration Gaëlle Loth

Recette de boisson au gingembre

par Hisa

Ingrédients pour 5 L :

• un très gros morceau de gingembre râpé
• du sucre roux
• des rondelles de citron
• quelques feuilles de menthe ou d'hibiscus

Préparer la veille pour la fermentation dans un récipient fermé.
Mettre au frais le lendemain avant de servir.

Recette de chili sin carne
par Gaëlle pour les concerts de Deafheaven et Touché Armoré

Ingrédients pour 4 personnes :

• 2 cuillères à soupe d'huile d'olive
• 2 petites gousses d'ail émincées
• 1 oignon jaune émincé (environ 100 gr)
• 1 carotte râpée (env. 70 gr)
• 1 poivron rouge coupé en petits dés (env. 70 gr), facultatif
• 1 boîte de 400 gr de tomates concassées
• 600 ml de bouillon de légumes
• 125 g de lentilles vertes du Puy sèches rincées
• 125 gr de quinoa non cuit rincé
• 1 cuillère à soupe bombée de concentré de tomates
• 1 cuillère à café de cumin
• 1 cuillère à café d'origan
• 1 à 2 cuillères à café rases de poudre de chili selon la façon dont vous l'aimez épicé
• Sel, poivre
• 200-250 gr de haricots rouges en conserve rincés et égouttés
• 1 lime (citron vert)
• 1 à 2 cuillères à soupe (selon votre goût) de coriandre fraîche hachée finement (ou
herbe aromatique de votre choix, ciboulette, persil plat, feuilles de céleri etc…)
• Avocat pour la garniture

Dans une grande casserole, faire chauffer l'huile d'olive à feu moyen. Lorsqu'elle est chaude, rajouter l'ail et l'oignon émincés et faites revenir en remuant de temps en temps à l'aide d'une spatule en bois jusqu'à ce que l'oignon devienne translucide. Rajouter le poivron rouge et les carottes râpées et faire encore cuire quelques minutes. Ajouter les tomates concassées, le bouillon de légumes, le quinoa, les lentilles, le concentré de tomates, le cumin, la poudre de chili, l'origan, le sel et le poivre et ramener à ébullition.

Réduire le feu, couvrir, et laisser mijoter pendant environ 45 minutes ou jusqu'à ce que les lentilles soient tendres et que le quinoa soit éclaté.

Incorporer les haricots rouges et la coriandre. Vous pouvez ajouter un peu de bouillon si vous voyez que vous n'avez pas assez, le chili va continuer à s'épaissir.

Goûter et rectifier l'assaisonnement si nécessaire. Laisser mijoter environ 10 minutes de plus.
Presser la lime au dessus du chili et mélanger.

Servir le chili bien chaud dans des bols accompagné de dés d'avocat.

Recette de muffins salés aux tomates séchées (ou aux
poivrons)
faits par Jade pour Bank Myna

Ingrédients pour 12 muffins :

• 250g de farine
• 1 sachet de levure
• 1.5 cuillère à café de sel
• 300 ml d'eau
• 1 cuillère à soupe de vinaigre de cidre ou de vinaigre blanc
• 75 ml d'huile végétale
• 1 oignon tranché finement
• 1 cuillère à café d'origan
• 1 cuillère à café de thym
• 12 olives dénoyautées
• 3 cuillères à soupe d'olives coupées en morceaux
• 3 cuillères à soupe de tomates séchées (ou de poivrons grillés à l'huile) coupées en morceaux

Préchauffer le four à 200°C. Faire chauffer un peu d'huile dans une poêle.
Ajouter l'oignon et faire dorer une dizaine de minutes.
Ajouter l'origan et le thym et faire revenir une minute de plus.
Hors du feu, mélanger les oignons avec les olives en morceaux et les tomates séchées (ou poivrons).
Pendant que les oignons dorent, mélanger la farine, la levure et le sel. Dans un autre récipient, mélanger l'eau avec le vinaigre et l'huile, puis incorporer dans le mélange de farine.
Ajouter les oignons, olives et tomates séchées (ou poivrons) et bien mélanger.
Répartir le mélange dans douze moules à muffins. Ajouter une olive dénoyautée sur chacun. Enfourner pour 20 à 25 minutes.

Voir aussi :
https://fabuleuxfrichti.bigcartel.com/
Cuisine de survie https://infokiosques.net/spip.php?article397
Panification https://infokiosques.net/spip.php?article1843

Y a t'il un.e inge son dans la salle ?

Types de signaux
Le rôle de la personne qui fait le son est de capter ce qui se passe sur scène (ce que joue le groupe), de le mixer et de le diffuser à la fois dans la salle (pour le public) et dans les retours (pour le groupe, si retours il y a). Ça peut être plein de choses différentes : voix, synthé, batterie, guitare, ordinateur…

Les synthés, ordinateurs et autres machines ont des « sorties lignes », c'est le cas le plus simple puisque les capter consiste à brancher leur sortie sur une entrée/tranche du mixeur. Ces sorties peuvent être stéréo (avec des canaux gauche et droite) ou mono (un seul canal), à brancher sur la ou les entrées adaptées de la table de mixage. Brancher une sortie mono sur une entrée stéréo ne posera pas de problème, mais en branchant une sortie stéréo sur une entrée mono on perd une partie du son.

Toutes les autres sources de sons sont captées avec des micros. Les « signaux micros » ont des niveaux plus faibles que les « signaux lignes » et sont donc pré-amplifiés directement par la table de mixage ou via un pré-ampli/carte son externe/DI box (prononcé di-aïe). Une DI box transforme un « signal micro » en « signal ligne » et le rend moins sensible aux parasites en le symétrisant, ça a son importance sur les longs câbles. Le signal en sortie d'une DI est transporté par du XLR.

Captation

Pour les voix, on branche les microphones directement sur la table de mixage si elle a des pré-amplis, ce qui est souvent le cas. Sinon on met un pré-ampli entre le micro et la table. Les guitares et basses sont généralement amplifiées et diffusées sur scène par le backline* (les musicien·ne·s viennent avec leur ampli). Elles peuvent être repiquées par un voire deux micros placés quelques centimètres devant l'enceinte. Il y a tout un art du placement de micro mais on peut aussi essayer différentes positions pour trouver un bon point de captation.

On peut sonoriser chaque partie de la batterie avec un micro, voire plusieurs. Pour la grosse caisse : un micro du côté de la pédale pour avoir le son de frappe et un de l'autre côté pour avoir le son grave, sa résonance. Le plus simple et économe est de placer 2 micros au-dessus de la batterie, qui capteront l'ensemble.

Une piste*/track de mixeur est une entrée de la table qui correspond à un micro. Chaque instrument est sonorisé et branché à une ou plusieurs pistes, on peut régler les volumes de chaque piste et y appliquer des effets pour faire en sorte qu'on entende tous les instruments.
Seb Radix

Les réglages d'une piste de mixeur :

Gain : Les signaux micros ont des niveaux plus faibles que les signaux lignes, les pré-amplis présents sur les tranches/tracks du mixer permettent d'ajuster leurs niveaux à celui des entrées lignes. On règle le pré-ampli avec ce potentiomètre (bouton qui tourne, appelé aussi potard si on veut économiser des syllabes) qui est souvent à côté du branchement de l'entrée.
Mute/M : Rend la piste muette.
Solo/S : Rend toutes les autres pistes muettes.
Pan : La spatialisation du son, équilibré entre gauche et droite en position centrale/neutre, plus ou moins d'un côté sinon.
Equalization/EQ : Souvent 3 boutons low/mid/high, pour ajuster la puissance de la piste dans les fréquences basses, moyennes ou aiguës.

Johanny Melloul

Diffusion

Branchement des sorties : La sortie principale du mixer peut s'appeler Main, Mix, Output, … , c'est cette ligne qui va fournir le signal aux enceintes diffusant pour le public, en façade. On branche les retours à une autre sortie : AUX. Placement des enceintes de chaque côté de la scène, si il y en a une, et orientées vers le centre de la salle. Les enceintes doivent être idéalement fixées ou lestées sur des supports solides et stables : les haut-parleurs vont vibrer, et faire vibrer leurs caissons. Les enceintes peuvent alors tenter de saboter votre super soirée en fuyant doucement leur support jusqu'à tomber (pas doucement). Le support des enceintes va aussi vibrer, il faut qu'il soit assez lourd et solide (les tours en kapla c'est non) mais aussi stable pour éviter que l'ensemble n'oscille trop et finisse par faire un plat sur le public.

Volume

Légalement limité à une moyenne de 94dB pour un public enfant et 102dB sinon (il y a des applications pour le mesurer). Le lieu de votre événement n'est pas forcément soumis à cette réglementation mais ça donne une idée des niveaux sonores ailleurs, dans des salles souvent plus grandes et à l'acoustique meilleure que nos salons, jardins et caves chéries. Bref ce ne sont pas des cibles à atteindre mais bien des limites au-delà desquelles des oreilles vont souffrir sur le moment, et siffler rageusement le lendemain.

Un volume trop élevé peut aussi causer l'apparition des redoutés larsens : quand un micro est trop proche d'une enceinte de façade et/ ou que le volume est trop élevé, il capte son propre signal amplifié qui sera amplifié à nouveau. Ça fait une boucle qui s'autoalimente jusqu'à produire un son très aigu qui peut atteindre des volumes importants. Ça fait partie de la musique de certains groupes mais c'est souvent désagréable pour l'ingé son* et le public.

Aller plus loin :
https://web.archive.org/web/20210623123219/https://assos.utc.fr/decibels/current/web/uploads/formation/b3196cb0b4dc7784e62ec82542856d347623c6ea.pdf
https://agi-son.org/nl/parution-du-decret-niveaux-sonores-abaisses-17
https://www.bax-shop.fr/blog/sono/table-de-mixage-les-fonctions-et-la-connectique-expliquees/

D-Day, le jour J

• Préparer les lits (sleeping) sur le lieu d'hébergement.

• Si vous avez fait à manger hors de la salle il faut déplacer les courses et le catering* (sans voiture, un bon vieux caddie vous sauvera la mise et vous comprendrez pourquoi on radine sur les bières : c'est lourd).

• Si la salle n'a pas de parking prévu, essayez de bloquer une place pas trop loin et aidez le groupe à décharger quand il arrive.

• Accueil des artistes et du crew autour d'une bière, d'un jus, et/ou d'un petit snack frais bienvenus après un trajet potentiellement long.

• Renseigner les groupes sur là où ils dorment, ce qu'ils peuvent boire et manger, les horaires de catering* s'il y en a, le fonctionnement du lieu.

• Une fois ces informations essentielles partagées c'est l'heure du soundcheck*. Pendant ce temps on peut continuer l'installation de la salle, de l'accueil et des tables de distro* et de merch*.

A l'entrée : préparer un fond de caisse, des tickets ou tampons, les horaires de passage des groupes, horaires de transport en commun, distributeur CB proche, l'affichage de sensibilisation et le contact des personnes référentes de la soirée.
On suit les horaires de la fiche récap (toujours anticiper du retard et prévoir de la marge). Si le public des concerts indés est habitué à une certaine flexibilité horaire, plus de 30 minutes de retard par rapport à l'horaire annoncé commence à friser l'impolitesse. La priorité est de respecter les règles du lieu (voisinage) et les horaires des derniers transports en commun.

Accueil du public/Ouverture des portes

A l'entrée : prendre le temps d'expliquer le fonctionnement de la soirée, l'ambiance et l'objectif, les règles de vie, l'économie (entrées/bar/adhésion). Informer sur les bons réflexes à avoir et les référents en cas de problème (équipe bar, équipe volante…) et présenter les différents espaces du lieu pour les newbies. Compter le nombre d'entrées afin de faire respecter une certaine jauge* si vous êtes complets (signe de succès, mais aussi moment très relou quand il faut refuser l'entrée au public). Si vous souhaitez contrôler les entrées vous pouvez faire une petite marque sur le poignet ou distribuer des tickets papier.

Astuce : Un plateau de bonbons vegan met tout le monde de bonne humeur.

Prévoir de la musique à diffuser avant le concert et à chaque changement de plateau. Cela peut être laissé à la discrétion de la personne à qui vous avez remis les manettes de la sono ou vous pouvez demander à un.e ami.e de goût de préparer une « selecta » par exemple.

Ne pas laisser trop d'argent s'accumuler dans les caisses à l'entrée (et au bar), faire des prélèvements réguliers à mettre en lieu sûr.

Si vous êtes assez nombreux·ses c'est bien de circuler dans la soirée pour vérifier que tout se passe bien, aider les gens qui en auraient besoin, être attentifs aux embrouilles éventuelles, maintenir le lieu propre et s'assurer que le public en respecte les règles.

Après le concert :

• Payer tout le monde avec des petites enveloppes, en rappelant le deal et le nombre de tickets vendus (en général il y a un responsable de l'argent par groupe, souvent le conducteur sobre du camion). Récupérer le matos et charger le camion, le soir-même ou le lendemain matin (en fonction des tenanciers du lieu, cela peut être parfois plus sûr de laisser le matos sur place).

• Faire un coup de ménage, remercier la salle.

• Garer le camion, le vider si le parking n'est pas sécurisé, installer tout le monde, vérifier l'heure du réveil prévue. En fonction des groupes, c'est le moment où vous lancez une tisane et chantez une berceuse ou celui où vous démarrez l'after. Assurez-vous que celles et ceux qui souhaitent dormir puissent le faire dans un calme relatif.

Y a quoi d'ouvert après minuit ?
Café Galerie 69001, Terminal 69001, L'Ambuscade 69001, Look Bar 69005 (Attention au lendemain du Nuage Noir)

Le lendemain matin :
• Lancer le café, le petit-déjeuner et raccompagner tout le monde au camion, merci c'était super bisou à la prochaine !
_• Faire le ménage et la lessive, encore, toujours. Idéalement, au moins une personne de l'orga est dispo tout l'après-midi le jour du concert et une autre a minima le lendemain matin. Il est également conseillé que la majeure partie de l'organisation reste le plus sobre possible pendant toute la durée des opérations

Party animal (domestique), la fête autrement

Prévention des risques :
Les lieux festifs et la nuit ne sont pas épargnés par les violences sociales (racisme, sexisme, …) et sont sujets à un certain nombre de risques spécifiques. Une organisation autogérée et libertaire ne signifie pas l'absence de toute règles, l'ensemble du collectif doit être impliqué sur ces sujets. Il en va de la responsabilité de l'orga d'impulser ces dynamiques et ces bonnes pratiques afin de prendre soin des lieux et surtout des personnes.

Drogues/alcool : l'économie de la soirée repose parfois sur la recette du bar mais on ne doit pas mettre toute éthique de côté pour autant. Si vous gérez le bar, ayez pour consigne de ne pas inciter à la consommation d'alcool, proposez une offre de softs attractive tant par la variété que par le prix (cocktails ou boissons énergisantes à base de maté, bissap, gingembre…), et pensez à servir des verres d'eau de temps en temps à vos meilleur·es client·es. Proposez des éthylotests sur demande, ainsi que des kits de réduction des risques (à se procurer auprès des assos spécialisées). Incitez les gens à fumer dehors ou dans des lieux dédiés (c'est ça aussi l'inclusivité).

Violences/Mise en danger des personnes : Le mieux est de dimensionner son équipe bénévole en fonction de la taille du lieu et des besoins de la soirée, et de faire régulièrement des tours des lieux en équipe de 2 ou 3 pour vérifier que tout se passe bien et venir en aide aux personnes qui en auraient besoin. Bien briefer l'équipe en amont sur les bons réflexes à avoir et s'assurer de pouvoir alerter rapidement des renforts s'il y a besoin de sortir quelqu'un·e quand toutes les tentatives d'apaisement et de désamorçage du conflit ont échoué. Au cas où, pensez avant la fête à un endroit où placer une personne malade, faible et ou en difficulté pendant la soirée. Si cela arrive, faites en sorte qu'une ou plusieurs personne·s veillent sur elle, surtout si elle semble inconsciente. Si celle-ci ne réagit pas ou si la blessure semble sérieuse, appellez le 18. Ne déplacez surtout pas une personne blessée sauf si elle se trouve dans un endroit qui présente un danger supplémentaire pour son état.

Son : Mettez des bouchons d'oreilles à disposition du public. (On peut mutualiser les commandes auprès d'AGISON entre plusieurs orgas). Tentez de maintenir un volume « raisonnable » et sensibilisez les musiciens et l'ingé son* au besoin (en fonction des contraintes du lieu, du voisinage…). Vérifiez les alentours de la salle. En fonction des lieux, il faut veiller à la bonne fermeture des portes et s'assurer que le public qui grille sa clope dehors ne braille pas trop fort.

Pandémie : Une soirée qui se veut inclusive inclut les personnes fragiles et notre responsabilité à l'égard du collectif nous engage aussi vis à vis de la société dans son ensemble. On peut continuer à faire la fête dans la plupart des moments de crise en mettant en œuvre certaines bonnes pratiques, à dimensionner en fonction de la situation (sanitaire). Mettez à disposition du gel hydroalcoolique, savon, des masques gratos pour le public (chirurgicaux ou FFP2 si possible) et montrez l'exemple dans le collectif d'organisation. Pensez à aérer les espaces lorsque c'est possible et privilégiez au maximum les lieux spacieux voire les extérieurs quand c'est possible. Vous pouvez aussi compenser en déterminant une jauge* réduite de spectateurs (ce qui réduira mécaniquement vos bénéfices. Comptez aussi qu'un public masqué est un public qui boit moins).

Les outils :
• Sensibiliser l'équipe de la salle et les bénévoles référents en cas de problèmes qui doivent être visibles et savoir réagir. Se mettre d'accord sur comment réagir, établir un protocole, permet d'éviter de se retrouver trop démuni.e. Afficher sur le bar des exemples de répliques et de mises-en-garde vis-à-vis des comportements relous peut aussi aider celleux qui les subissent. Parfois parler ne suffit pas et on doit s'autoriser à garder la maîtrise de la situation en sortant à plusieurs la ou les personnes qui posent problème.
• Sensibiliser le public à l'accueil (dans un endroit calme si possible) ainsi que via l'affichage (anti-sexiste, antiraciste, antirelou), et/ou une table d'info et de prévention (brochures, capotes, ethylotest, paille, …).
• Si l'espace le permet, préserver un coin lounge confortable, loin du bruit.
• Prévoir une trousse de premiers secours (désinfectant, pansements & bandages, pommade, sérum phy, savon, paracétamol, aspirine, sucre, gants jetables…

Imaginer la fête autrement : quelques bonnes idées glanées de-ci de-là pour une orga qui sort du quotidien
• En complicité avec les groupes sur scène, être attentif à l'ambiance, aux placements du public dans la salle et aux pogos trop bourrins pour éviter que les plus costauds squattent tous les premiers rangs (« Girls To The Front » comme disaient les Riot Grrrls).
• Faire appel à un·e Maître·sse de Cérémonie pour ambiancer la soirée et impulser de bonnes pratiques dans le public (cf. point précédent).
• Monter une brigade du fun infiltrée dans le public pour faire danser tout le monde.
• Inaugurer une expo sur les murs de la salle.
• Installer une distro / infokiosque avec des zines, point de rencontre / discussion pour créer du lien.
• Imaginer une boum, un karaoke, inviter des DJs, comédien·nes, performers, des jeux (lipsynching, air-band…), mélanger les genres et les publics.
• Soigner la décoration.
• Organiser une projection (attention il y a des droits spécifiques c'est encore tout un binz si vous voulez faire ça légalement).
• Organiser des concerts petit-déjeuners / brunchs les samedis ou dimanches, des boums d'après-midis (dans l'idée de faire sans alcool, pas de se la coller à 16h).
• Entrecouper la fête de moments plus « calmes » (lectures, spectacle de danse, musique calme).

Voir en ligne : Ville Morte

Mon Edge est tout sauf Straight : vers une critique queer radicale de la culture de l'intoxication

Nick Riotfag — 2017-11-11T16:47:53Z

Mon Edge est tout sauf Straight [1] : vers une critique queer radicale de la culture de l'intoxication

J'ai toujours été intentionnellement sobre depuis que j'ai commencé à aller à des concerts punks lorsque j'avais 14 ou 15 ans, et j'ai toujours vu ma sobriété non comme une préférence personnelle mais comme une revendication sociale et politique, bien que je me sois toujours senti ambivalent au sujet de l'identité sXe [2], une des principales raisons étant que je m'identifie fortement aussi comme queer. Ce n'est pas que je pense que les deux identités soient nécessairement incompatibles, mais elles semblent avoir une relation malaisée. D'un côté, je n'ai pas ressenti beaucoup d'espace pour être moi-même queer dans la plupart des scènes punk/hardcore, et la réputation hyper-masculine du sXe me rebute profondément. De l'autre côté, j'ai affronté beaucoup d'exclusion au sein des scènes queer en raison de ma sobriété.

Avec cet article je tente de réconcilier ces parties de moi-même, me demandant comment je pourrais rester accrochéE à l'edge tout en me débarrassant du straight. J'espère que cela provoquera des conversations et débats à propos des drogues, de l'alcool, des communautés queer, du sXe, des politiques radicales, et sur les manières dont nous pouvons transformer notre société.

Le sXe est-il sexy ? Straight-edge, sexualité, et identité queer

« La vie est pleine de conflits, nous les affronterons / nous les surmonterons, en pensant straight »
Youth of Today, « Thinking Straight »

« La chanson [Out of Step], vraiment, ça résonnait avec
un paquet de monde… Parce que je pense qu'il y avait un paquet
de punk rockers qui étaient straight, et qui ressentaient comme,
voilà enfin quelqu'un qui est straight... »
Ian MacKaye

La ‘formule' initiale exposée par Minor Threat dans leur chanson « Out of Step » – « J'bois pas / J'fume pas / J'baise pas / au moins je peux putain de penser » – ajoute le sexe à la consommation de drogue et à la boisson comme une des choses qui empêche les jeunes d'être ‘straight'. Comme une réponse aux tendances négatives observées dans la scène punk, la chanson établissait certainement une importante critique en décriant les performances sexuelles inattentionnées et consommatrices – souvent sous alcool – comme un modèle destructif qui n'apportait rien de positif à ses participantEs et servait seulement de distraction alternative à la réalité dominante, qui est une arnaque stupide à laquelle les punks politiséEs auraient dû être en train de résister plutôt que de la perpétuer inconsciemment.

Pour être juste, Ian MacKaye a clairement déclaré qu'il n'avait jamais eu l'intention que son message de « Out of Step » ne devienne un dogme de plus à suivre stupidement – l'entendre de cette manière serait passer complètement à côté du sujet. Néanmoins, en raison de l'immense influence de cette chanson sur ce qu'est devenue la scène sXe, il est utile de regarder ces lignes d'un œil critique et de comprendre de quelle manière elles se rapportent aux personnes queer [3]. Pour certainEs, nos désirs sexuels nous empêchent délibérément d'être ‘straight' dans un sens très différent ; une forme de straight que nombre d'entre nous, enferméEs dans la haine de soi, veulent désespérément atteindre. Pour les personnes queer tentant de briser les chaînes de l'homophobie intériorisée et de la honte concernant notre sexualité, toute structure qui présente le sexe comme quelque chose contre quoi lutter ne risque pas de nous conduire à la libération. Et bien entendu la malencontreuse expression de ‘straight' edge attire difficilement les personnes queer au premier abord.

Des trois parties de la formule « Out of Step », l'abstinence ou restriction sexuelle a joué un rôle incontestablement très inférieur dans les choix personnels de la plupart des sXers à celui de s'abstenir de drogues et d'alcool. Pour les sXers que je connais personnellement, les éthiques sexuelles ont peu de rapport avec avec leur identité sXe. De ce que j'ai lu à propos d'autres personnes et scènes sXe, un grand nombre de gens qui associent la restriction sexuelle au sXe sont soit chrétienNEs ou des sXers Hare Krishna dont la décision de l'abstention sexuelle jusqu'au mariage hétérosexuel a plus à voir avec Dieu qu'avec l'edge. Il y en a aussi qui voient la contribution sXe aux éthiques sexuelles comme une contribution de modération, d'auto-discipline, ‘dans l'attente de quelqu'unE spécialE', et de concepts chevaleresques de masculinité hétéro axés sur l'idée de défendre les femmes des abus de la promiscuité hétérosexuelle masculine. Tout ça est bien gentil, mais j'ai du mal à comprendre ce qui connecte directement ces éthiques sexuelles à l'abstention de drogues et d'alcool ; d'ailleurs, chaque témoignage que j'ai entendu ou lu décrit une expérience exclusivement hétérosexuelle. Me concernant, je sais que je ne pourrais pas me marier à mon amoureux même si je ne pensais pas que le mariage est une connerie (ce que je pense). Et les modèles de protection basés sur le genre ne traduisent pas trop bien mon expérience d'un homme ayant des relations sexuelles avec d'autres hommes. Les formes particulières de pression qui conduisent aux formes d'activité hétérosexuelle critiquées par des groupes sXe ont peu d'effet sur les formes d'intense honte intériorisée impactant le sexe queer et l'intoxication. La culture sexuelle gay masculine englobe le sexe soi-disant ‘occasionnel' ou inconséquent pour diverses raisons, dont beaucoup problématiques et certaines autres plus politiquement conscientes, mais toutes différentes du contexte de conquête hétérosexuelle que MacKaye et d'autres sXers critiquaient.

Essentiellement, les éthiques sexuelles sXe n'étaient pas destinées aux personnes queer, clairement. Mais le sXe est-il homophobe ? Bien entendu, certains éléments du sXe dit ‘hardline' incorporaient des conceptions explicitement homophobes de la sexualité et la ‘loi naturelle' dans leurs idéologies. Par exemple, le « Manifeste hardline » qui accompagnait un 45 tours de Vegan Reich annonçait : « Adhérents au hardline… devront vivre en unité avec les lois de la nature, et ne pas s'abandonner au désir du plaisir – des actes sexuels déviants et/ou avortement. » Il y a aussi une abondance de témoignages anecdotiques suggérant que de nombreuses scènes hardcore, sXe ou pas, sont activement hostiles aux personnes queer : chaque sXer queer à qui j'ai parlé a expérimenté une forme de harcèlement ou d'insulte dans leur scène. Dans leur chanson « I Wanna Be A Homosexual », Screeching Weasel (groupe non sXe !) ironise sur l'homophobie dans la scène sXe : « Appelle-moi un queer fourreur de fudge qui aime le cul / Je m'en tape car c'est le straight dans straight-edge / Qui me donne envie de boire une bière ». Des groupes sXe comme Slapshot utilisaient le sida pour illustrer comment le manque de discipline associé avec le fait de ne pas « vivre straight » peut conduire à la décadence d'une personne. À l'opposé, un certain nombre de groupes bien connus incluant Outspoken et Good Clean Fun ont fait un effort pour contrer les éléments homophobes du sXe hardline en se prononçant en faveur des droits gay sur scène ou dans leurs paroles et écrits. Rien de moins que Earth Crisis, le plus implacable des groupes militants sXe, critiquait les lois et les violences anti-gays dans leur album de 1996 Gomorrah's Season Ends. Il déclarait que le sXe devrait être une arme contre l'homophobie et qu'il est nécessaire…

« De démontrer aux hétérosexuelLEs que l'homosexualité est naturelle et superbe et qu'elle n'est pas une menace à leur existence. De faire en sorte qu'être ouvertement gay soit sans danger et que la souffrance du placard appartienne à un passé légendaire… »

Ces déclarations sont certainement positives par leur défiance des normes homophobes. Mais la manière dont elles sont formulées indique qu'elles sont une réponse à un problème très répandu au sein de la scène sXe. De plus, elles sont clairement plus prévues comme des messages de la part d'hétéros à l'intention d'hétéros que comme une reconnaissance des jeunes queer dans la scène. Les scènes sXe n'ont jamais fait de place pour les queers d'aucune manière sérieuse, il n'est donc pas étonnant qu'aussi peu d'entre nous aient adopté le sXe comme structure pour critiquer la culture de l'intoxication [4]. C'est d'autant plus compréhensible vu comme la consommation de drogue et d'alcool impacte les communautés queer différemment des scènes punk et hardcore. Extirpons-nous de la fosse un moment et prenons le temps d'explorer les manières dont la culture de l'intoxication entre en jeu dans la culture queer.

La consommation d'alcool dans les communautés queer [5]

La raison pour laquelle l'alcool joue un rôle si central dans les vies de nombreuses personnes queer est simple : nous avons besoin de nous rencontrer, il n'est pas sans danger de nous rencontrer dans la plupart des lieux, et les lieux où nous pouvons nous rencontrer sont presque tous bâtis autour de l'alcool. En fonction de notre lieu de vie et de notre aisance à parler ouvertement de nous-mêmes, la plupart des personnes queer aux USA devront affronter une combinaison des diverses réponses à notre sexualité : harcèlement et attaques physiques ; hostilité, moquerie, et intimidations durant la scolarité ; pertes d'emplois et de logements ; rejet par la famille et les communautés religieuses ; pas d'accès à des soins médicaux pertinents ou à d'autres services délicats ; refus de reconnaître nos relations ; manque de modèles positifs ; indifférence à nos besoins de la part des autorités ; exclusion d'innombrables traditions, rituels, normes, et autres aspects majeurs ou subtils de la vie sociale. Dans cette atmosphère, combattre l'isolement en se rencontrant est absolument crucial, souvent une question de vie ou de mort ; si les espaces sobres n'existent pas, nous devons nous retrouver où nous le pouvons. Le contexte social oppressif dans lequel nous vivons a fréquemment pour conséquences des sentiments de dépression, d'anxiété, de solitude, de honte, de haine de soi, que nous nous coltinons toute notre vie. Il n'est pas difficile de comprendre pourquoi nombre d'entre nous se tournent vers l'intoxication pour tenter de soulager ces intenses émotions négatives.

Quasiment toutes les institutions majeures de la vie queer aux USA impliquent la consommation d'alcool : bars, discothèques, boîtes, saunas, spectacles transformistes, la plupart des festivals et défilés de la Pride, Radical Faerie et autres rassemblements ruraux… la liste est sans fin. Dans quasiment tous ces espaces, l'alcool fournit un élément essentiel de socialisation, l'opportunité de se relaxer, de se rassembler, et établir des connexions d'amitié, d'amour, et de sexe. Excepté les réunions d'alcooliques anonymes gays et lesbiennes, très peu d'espaces sobres existent pour que les personnes queer puissent se rencontrer. Il y a quelques centres communautaires urbains ; quelques salles de gym ; des groupes de jeunesse dans les régions assez chanceuses pour en avoir [6] ; des rencontres politiques ; çà et là quelques cafés et soirées jeux – généralement tous dans des lieux discrets nettement séparés des centres les plus populaires de la vie sociale queer. J'ai entendu parler d'un vieil homme gay qui luttait contre son alcoolisme avancé et avait rejoint les alcooliques anonymes dans le but de récupérer le contrôle de sa vie. Pourtant, après avoir ressenti la douloureuse perte de sa sociabilité et de ses possibilités sexuelles qui découlaient de son éloignement des bars et des soirées, il décida que la déconnexion de sa communauté était un prix à payer trop élevé pour la sobriété, et recommença à boire.

Une autre partie de la raison pour laquelle l'alcool tient une place si centrale dans la vie queer est qu'il fut la première denrée vendue à des personnes queer en tant que personnes queer. Dans des bars mal famés souvent contrôlés par la Mafia, nous avons trouvé les premierEs vendeuRses désirant nous reconnaître économiquement comme un marché, et ainsi socialement comme une population. Le rôle de l'alcool comme ciment de l'identité gay durant l'époque de la répression sévère et de l'invisibilité, reste aujourd'hui obstinément persistant comme une caractéristique de connexion primaire dans la vie queer. Bien avant l'époque des compagnies de croisières lesbiennes et des autocollants pour pare-chocs représentant le drapeau arc-en-ciel, notre seul lien économique aux autres personnes était à travers l'alcool, et à ce jour aucun autre produit ne cimente l'identité de notre groupe aussi unitairement. Alors que la lutte de libération gay a progressivement abandonné ses racines durant les années 1970 et a glissé vers une approche à problème unique des droits gays, notre aptitude collective à être cibléEs comme un marché de consommateurICEs s'est je ne sais comment amalgamée à l'objectif de libération. Ironiquement, la participation des consommateurICEs gays au boycott de la bière Coors, coordonnée par le politicien gay Harvey Milk vers la fin des années 1970 à San Francisco, a démontré un des premiers exemples collectifs réussis du pouvoir de consommateurICE gay lorsque la compagnie a été obligée d'abandonner certaines de leurs pratiques d'embauche discriminatoires anti-gay. Aujourd'hui, bien que Coors soit toujours une source majeure de financements pour les combats de la droite et des conservateurs, Coors diffuse beaucoup de leurs publicités dans la presse gay telle que The Advocate, et Coors sponsorise les festivals Pride et des groupes de lobbying LGBT. Est-ce un progrès ?

Bien que les industries de l'alcool veuillent nous faire croire que le fait qu'elles diffusent des publicités dans nos magazines montre nos avancées sociales, elles en savent plus. Elles savent que tant que nous nous haïssons nous-mêmes, tant que nous ressentons une honte paralysante concernant nos désirs et nos identités, nous continuerons à boire quoiqu'elles nous donnent pour étouffer ces sentiments auxquels nous ne pouvons échapper. Tant que le sexe queer est effrayant et honteux nous aurons besoin d'un brouillard d'intoxication pour être capables de libérer nos plus profonds désirs. Ces entreprises ont un intérêt financier à notre dégradation continue car elles savent que si nous nous aimions vraiment – et mutuellement – sans honte, nous n'aurions plus jamais besoin de leur anesthésie. Avec l'alcool dans les communautés queer, la consommation et l'abus ne sont pas des opposés distincts mais deux faces de la même pièce, une pièce qui va dans les poches des industries de l'alcool. Nous n'irons vers une libération que lorsque nous serons capables d'imaginer des manières de nous connecter personnellement, socialement et sexuellement sans compter sur l'alcool.

Sexe, intoxication, et homophobie intériorisée

L'une des principales raisons pour lesquelles les personnes queer boivent et prennent des drogues est pour avoir des relations sexuelles. Bien sûr, les personnes queer ne sont pas les seules – de nombreuses personnes hétéro n'arrivent pas à être suffisamment en confiance ou détendues pour avoir des relations sexuelles en étant sobres. Mais cela prend une signification particulière pour les personnes queer dans le contexte de l'oppression homophobe. D'aussi loin que je puisse me souvenir, le sexe queer a été associé à la déviance, à la maladie, au péché, au ridicule, à la peur, et à la honte. En tant qu'hommes, on nous dit souvent que nos désirs sont dégoûtants et non naturels ; on dit souvent aux femmes queer que leur sexualité n'est pas réelle ou n'a pas de sens, en dehors d'un fantasme pour exciter les hommes hétérosexuels. Jusqu'à seulement quelques années aux USA, le sexe queer était illégal dans un grand nombre d'Etats, et quasiment aucunE d'entre nous n'a encore reçu de la part des écoles, des églises, ou des parents, une éducation sexuelle pertinente ne déconsidérant pas les personnes queer.

CertainEs de mes amiEs queer ont remarqué que si iels n'avaient pas été intoxiquéEs durant leurs premières expériences homosexuelles, iels n'auraient probablement jamais pu aller jusqu'au bout. Je dois reconnaître que si je n'avais pas déjà été sXe lorsque j'ai commencé à être sexuellement actif avec des hommes, l'intoxication m'aurait probablement aidé à surmonter une partie de la confusion et de la honte qui ont secoué mes premières expériences homosexuelles. Mais cela veut-il dire que l'alcool est une force sexuellement libératoire pour les personnes queer ? De mon point de vue, non – notre dépendance à l'alcool confirme plutôt l'ampleur avec laquelle nous avons intériorisé notre oppression. Je ressens plein de compassion pour celleux qui prennent la décision de consommer pour essayer de transcender leurs sentiments négatifs – tout comme je ressens plein de compassion pour celleux qui, comme moi-même, décident de ne pas consommer et pourraient par la suite passer à côté de la réalisation de leurs désirs. Par ailleurs, en comptant sur l'intoxication pour surmonter les contraintes de la timidité ou de la honte, nous brouillons les limites du consentement, nous évitons plutôt que nous nous attaquons aux problèmes sous-jacents de l'oppression, et prenons fréquemment des décisions sexuelles dangereuses qui entament grièvement notre santé personnelle et communautaire.

La consommation de drogues dans les communautés queer

De mon expérience, la consommation de drogue forme une part importante de la culture et de l'expérience gay masculine, et plus particulièrement durant la danse et la fête qui sont généralement connues comme les activités gay les plus emblématiques. Les femmes lesbiennes/bi/queer consomment aussi des drogues à des niveaux nettement supérieurs aux femmes hétérosexuelles. Ce n'est pas difficile d'en comprendre les raisons : considérant tout ce que nous avons décrit précédemment concernant la marginalisation sociale, c'est un miracle que quiconque d'entre nous échappe à la dépendance à la drogue. L'exclusion sociale et sexuelle que nous affrontons en tant que queers sans drogue peut s'avérer si prononcée que j'ai parfois ressenti comme si ma sobriété défiait ou mettait en danger mon identité queer.

La centralité de la consommation de drogue pour les hommes gays aux USA remonte au milieu des années 1970, lorsqu'une sexualité décomplexée a commencé à remplacer l'engagement politique en tant qu'attribut clé caractérisant une personne gay authentiquement libérée. Dans ce contexte, consommer des drogues pour se relâcher et profiter de la fête, socialement et sexuellement, supposait un rôle sans précédent en facilitant tout ce qui nous construit en tant que gay : une soif inextinguible pour la vie jusqu'à la plus complète exubérance, à la fête la plus sauvage, et bien sûr au sexe. La consommation de drogue est devenue si universelle parmi les hommes gays sexuellement actifs dans les zones urbaines que dans les premières années du SIDA des chercheuRses en épidémiologie ont théorisé que l'horrible liste de symptômes pourrait en fait être causée par la consommation de poppers, une forme populaire d'inhalants de nitrite d'amyle. Pourquoi ? Parce que leur consommation constituait un des seuls liens comportementaux entre les hommes gays urbains qui composaient la majorité des premiers cas de SIDA. Le poppers aide suffisamment les mecs à se relâcher : émotionnellement pour éloigner la honte sexuelle et l'angoisse ; physiquement pour le sexe anal. Mais ni l'étroiteté de nos coeurs ni celle de nos trous du cul ne peuvent être desserrées par l'utilisation répétée d'un substitut chimique. Ce sur quoi nous avons réellement besoin de nous lâcher est le fait de renverser le système d'oppression hétérosexiste qui nous maintient dans la peur, piégéEs dans la haine de nous-mêmes, de nos corps et de nos désirs, et incapables de nous lier aux autres en étant sobres.

Malheureusement, les conséquences de notre difficulté collective à dégager la sexualité de l'intoxication peut se révéler bien plus grave qu'un souvenir confus le lendemain matin. Selon des études, les hommes queer ayant rapporté être intoxiqués pendant des relations sexuelles risquaient plus de participer à des activités sexuelles à haut risque de transmission du VIH. Bien entendu, cela ne veut pas dire que l'intoxication est source de comportement sexuel à risque, ou que nous devrions blâmer ou juger les personnes qui font du sexe lorsqu'elles sont intoxiquées. Mais cela veut dire que pour protéger notre santé personnelle et communautaire nous avons besoin de poser un regard attentif et critique au rôle que joue le fait de s'intoxiquer dans notre prise de décision sexuelle. Dans une tendance encore plus inquiétante, les travailleuRses en prévention VIH remarquent maintenant que les hommes ne s'intoxiquent plus simplement avant d'avoir des rapports sexuels à risques qu'ils regrettent : certains hommes ont déclaré s'intoxiquer dans le but d'avoir des rapports sexuels à risques avec lesquels ils ne seraient pas à l'aise en étant sobres. En d'autres mots, les difficultés sexuelles que nous surmontons au travers de l'intoxication ne se résument pas à la honte et à l'homophobie intériorisée, mais comprennent aussi les recommandations de safe sex qui « nous empêchent » de pratiquer le sexe de manières qui présentent de hauts risques de transmission d'infections. Ce modèle indique l'emprise de la culture de l'intoxication sur notre sexualité et les conséquences inquiétantes qui peuvent en résulter tant que nous ne trouvons pas d'autres manières de nous connecter sexuellement aux autres.

Durant la dernière décennie, le cristal de méthamphétamine est monté en tête de liste des drogues intrinsèques à la culture gay. D'après une étude, la consommation de méthamphétamine est 20 fois plus répandue parmi les hommes couchant avec des hommes que parmi les autres hommes. Pourquoi sommes-nous une sous-population si vulnérable ? Certains éléments de réponse se trouvent parmi les effets de cette drogue, qui augmente l'excitation sexuelle et diminue les inhibitions, apaise le stress et produit des sentiments d'euphorie ; sentiments qui contrebalancent vivement les nombreuses émotions négatives qui paralysent communément les hommes gays. Comme le dit un conseiller en drogues au Centre Gay et Lesbien de Los Angeles au sujet de la méthamphétamine, « c'est en quelque sorte la drogue gay parfaite. »

Attendez, une drogue gay est parfaite si elle nous permet une rapide échappée temporaire de l'angoisse, de la honte sexuelle, et de la dépression ? Qu'est-ce que cela nous apprend sur la vie gay ? Est-ce que notre homosexualité est si définie par notre oppression intériorisée que les drogues que nous consommons pour y échapper peuvent accessoirement servir à nous définir ? Bien sûr, beaucoup d'entre nous refusent en tant qu'individus d'accepter le rôle que les drogues sont venues jouer dans la culture et l'identité queer. Mais tant que nous ne combinerons pas une lutte féroce contre la honte et l'oppression queer à un effort concerté pour briser la mainmise de la culture de l'intoxication sur la vie queer, nous resterons dépendantEs des poisons de la société dans notre tentative d'échapper à la honte que cette société a inoculé en nous. Comme le montrent les inquiétantes corrélations entre le sexe en étant intoxiqué et la transmission du VIH, les enjeux ne sont rien de moins que nos vies.

Etant donnée cette relation compliquée et douloureuse à l'addiction et à la consommation de produits, on pourrait s'attendre à ce que les personnes queer, surtout les radicales, aient une critique profonde de la culture de l'intoxication et des implications politiques de la sobriété. Pourtant, en dehors d'un mouvement appréciable chez les Alcooliques Anonymes / Narcotiques Anonymes, j'ai rencontré peu d'exemples d'une telle critique. En tant que punk et en tant qu'anarchiste, mon premier aperçu des critiques politiques de la culture de l'intoxication fut le sXe. Est-ce que nous queers pouvons créer un espace à nous dans la culture sXe ? Est-ce que le sXe pourrait s'avérer un outil pour que nous transformions nos relations individuelles et communautaires à la consommation de produits ?

Queer edge : construire une passerelle entre la culture queer et le sXe

Malgré le manque d'espace pour les personnes queer dans le sXe, il y a des exemples d'individus et de groupes qui ont tenté d'établir une identité « queer edge » qui combinait l'engagement envers les idéaux sXe avec une représentation queer sans sompromis. Les disques du groupe punk gay Limp Wrist – immensément populaire et très suivi – affichaient des mains marquées du X, et juxtaposaient des hymnes sXe comme « This ain't no cross on my hand » avec des chansons distinctement queer comme « I love hardcore boys » et « Cruising at the show ». Des fanzines comme Total Destruction #3 ont tracé des liens entre l'oppression queer et la culture de l'intoxication du point de vue d'un militant vegan sXe. A un moment il y avait un site web queer edge pour que les sXers queer puissent établir des liens. J'ai vu circuler dans des concerts punk des patches aux couleurs de l'arc-en-ciel qui disaient « Retirer le straight du straight-edge. » Bien qu'elles soient trop peu nombreuses et trop espacées à mon goût, je suis enthousiaste à l'idée que des pointes d'une culture queer edge émergent de la jonction entre la culture queer et les scènes sXe punk et hardcore.

Je pense que le sXe et la culture queer ont beaucoup à offrir l'une à l'autre. J'aimerais que la culture queer s'imprègne des formes d'engagements propres au sXe vis-à-vis de la santé, du respect de soi, et de l'intentionnalité des choix de mode de vie, ainsi que de la perception de la manière dont les choix individuels peuvent faire sens dans le contexte d'une communauté élargie. La culture queer peut apporter au sXe le refus du machisme et de la rigidité de genre qui empoisonnent la scène ; un rejet du faux moralisme des pseudo-militants ; et par-dessus tout, un putain de sens de l'humour. J'aimerais voir se développer une scène queer edge pleine de groupes chantant des messages pro-queer et pro-sobre pertinents, des fanzines documentant et explorant une culture de punks queer sobres, et qui sait, peut-être même des réunions et des festivals ? (Oui, c'est un défi !) Mais je ne sais pas si c'est réaliste – je veux dire, combien y a-t-il de punks queer sobres ? Il se peut que nous ne soyons juste pas visibles, mais il est aussi possible qu'il n'existe que peu d'entre nous. Et alors que je veux soutenir le développement d'une scène explicitement queer edge – à la fois comme un chemin reliant la sobriété à l'identité queer radicale, et aussi parce que j'aime gayifier les punks autant que possible ! – je pense que nous avons besoin d'aller plus loin. En plus de créer de la place pour les personnes queer dans les scènes punk et hardcore, je veux encourager les communautés queer à contester radicalement la culture de l'intoxication.

Vers une critique queer radicale de la culture de l'intoxication

Que nécessiterait une transformation des communautés queer vers des relations plus saines avec les drogues, l'alcool, et autrui ? Comme je l'envisage, créer une critique queer radicale de la culture de l'intoxication dans nos communautés apporte un endroit à partir duquel nous pouvons commencer à répondre à cette question. Comme point de départ, nous pouvons examiner le passé d'une manière critique pour comprendre le rôle de l'intoxication dans nos communautés queer aujourd'hui. La prépondérance des drogues et de l'alcool au sein de nos communautés a une histoire – comment elle est arrivée, et quels intérêts elle servait ? Et que dire des histoires cachées des personnes queer qui ont défié ou résisté à la culture de l'intoxication ? [7] Ayant examiné le passé, nous pouvons nous concentrer sur la compréhension et l'analyse de comment l'intoxication opère dans les communautés de vie queer aujourd'hui, renforçant notre haine de soi et étouffant notre aptitude à défier l'oppression. Nous ne pouvons pas nous en remettre à des structures moralistes, qui ont toujours été utilisées par les personnes de pouvoir pour faire des personnes queer des boucs émissaires, cette critique doit donc être ancrée dans la compassion et dans la solidarité, consciente des façons dont nos choix sont entravés par les conditions sociales dans lesquelles nous opérons. Mon avis est que nous devrions nous concentrer sur la réduction des risques plutôt qu'une abstinence totale comme norme imposée, sur le fait de faire de la place pour la sobriété comme choix viable et non-stigmatisé et sur le fait de promouvoir la santé communautaire. Cela veut dire placer le traitement des addictions et le rétablissement comme priorité de la communauté, tout en rejetant la conception individuelle et dépolitisée ‘alcoolisme-comme-maladie' [8]. L'abus d'alcool n'est ni une faute morale ni une pathologie individuelle ; c'est une réponse à une réalité collective d'oppression et au manque d'alternatives sociales pour contester ou faire face à cette réalité. Nous avons besoin de modèles inspirateurs qui comprennent l'addiction comme une réponse à une société oppressive et qui localisent la maladie dans cette société, pas en nous-mêmes. Dans l'esprit des activistes queer radicaUXles d'Act-Up qui ont aidé à créer les premiers programmes d'échange de seringues, nous pouvons développer des pratiques de traitement qui ne s'appuient pas sur des professionnelLEs, comprenant du conseil de soutien, des groupes de rétablissement (ndt : référence aux Alcooliques Anonymes), et des outils provenant de perspectives radicales.

En plus de nous soutenir les unEs les autres pour échapper aux griffes de la culture de l'intoxication, une critique queer radicale peut aussi inspirer de la résistance active. Un élément capital de cette résistance est l'examen nécessaire de la structure économique de l'industrie de l'alcool et comment ses tentacules se sont glissées aux plus profonds niveaux de nos communautés. Refuser de laisser les entreprises de tabac et d'alcool sponsoriser des évènements LGBT, particulièrement les festivals Pride, et manifester contre eux quand ils sont représentés, peut être un point de départ pour l'action et pour ré-envisager nos relations à l'intoxication et au consumérisme. Promouvoir la santé communautaire implique de tenir pour responsables des dommages produits par leur travail les agents de distribution d'alcool et de drogue aussi bien que celleux qui profitent de l'addiction en dehors et à l'intérieur de nos communautés. Nous rendant compte que le complexe industriel de la prison n'offre aucun chemin vers la liberté pour les personnes queer ou qui que ce soit d'autre, c'est à nous de trouver des stratégies créatives pour imposer cette responsabilité sans nous appuyer sur la police, les tribunaux, et les prisons. Elles pourraient comprendre de l'action directe de différentes sortes, exposant/embarrassant les profiteuRses, organisant des boycotts et des désinvestissements, des manifestations publiques et des actions symboliques théâtrales, de l'art et des détournements subversifs et moqueurs de publicités, et toute autre forme d'action que nous pouvons concevoir [9].

Conjointement à des stratégies de résistance perturbant le fonctionnement de la culture de l'intoxication, nous pouvons créer des alternatives viables aux institutions de la vie queer centrées sur l'alcool et la drogue. Nous pouvons ouvrir des cafés organisés collectivement, des salles de spectacle, des centres communautaires, et d'autres espaces sociaux donnant l'opportunité de nous rencontrer sans la médiation de l'alcool et des drogues. Dans les conférences, rassemblements, réunions, et spectacles, nous pouvons demander que les évènements soient sans alcool ni drogue, ou organiser nos propres contre-évènements et réunions alternatives côte à côte pour montrer notre solidarité avec les queers sobres ou en désintox. Bien que je m'attende à ce que ces tentatives rencontrent des résistances, particulièrement au début, je pense que nous pourrions être surprisES par la réceptivité des queers à créer des alternatives au consensus d'ivresse, de défonce, ou de speed, imposé à la plupart des évènements et lieux queer [10]. Lors de deux différents rassemblements queer & trans auxquels j'ai assisté dans le sud-est des USA les dernières années, des ateliers analysant le rôle de la consommation et de l'abus de produits dans nos communautés ont obtenu une large audience, ont donné lieu à des débats passionnés, furent couverts d'éloges et de remerciements. Le fait même de simplement lancer des conversations au sujet des drogues et de l'alcool peut produire des changements positifs dans notre culture queer partagée, alors que nous sommes de plus en plus conscientEs de l'importance de nos luttes collectives autour de l'intoxication.

Ces luttes sont importantes : transformer notre relation collective aux drogues et à l‘alcool est un élément crucial de la lutte pour la libération queer et pour l'auto-détermination. Dans son fameux essai « Réfugiés d'Amérique : Un manifeste Gay », Carl Wittman argumente « Pour être un territoire libre, nous devons nous gouverner nous-mêmes, organiser nos propres institutions, nous défendre nous-mêmes, et utiliser nos énergies acquises pour améliorer nos vies. ». Appliquant cette logique aux taux révoltants d'addiction et d'abus de produits dans les communautés queer, je crois que briser la mainmise de la culture de l'intoxication parmi les personnes queer est une étape nécessaire vers les communautés s'auto-défendant et s'auto-gouvernant. Comme xDonx l'écrit dans Total Destruction #3, « Nous les queers ne pouvons jamais compter sur les personnes hétérosexuelles pour nous soutenir ou pour nous défendre, et il est vraiment temps d'arrêter de nous noyer dans leurs poisons. »

L'organisation du traitement de l'addiction, la création d'un lieu queer sobre, et la contestation queer du statu quo de la culture de l'intoxication vues comme des questions d'auto-défense communautaire accentuent les dimensions politiques et non uniquement personnelles de l'intoxication et de la sobriété. La sobriété ne signifie pas la liberté, tout comme la consommation de produits n'équivaut pas à l'esclavage. Toutefois, je pense vraiment que détruire les conditions de l'oppression qui rend la sobriété difficile voire impossible pour la plupart des queers, et donc faire de la sobriété une alternative viable, est une condition requise pour notre liberté collective.
Par-dessus tout, une critique queer radicale de la culture de l'intoxication affirmerait que rien de moins qu'une transformation fondamentale de notre société n'apportera la libération des personnes queer – et de touTEs les autres. Elle reconnaîtrait les manières dont la culture de l'intoxication impacte les personnes queer différemment selon le genre, la race, l'orientation sexuelle, la classe sociale, et les autres axes identitaires. Prenant en compte la manière dont nos êtres tout entiers sont constitués de multiples identités imbriquées, elle reconnaîtrait que seule une lutte active pour abolir toutes les formes d'oppression peut semer les graines d'un monde dans lequel nous pourrions expérimenter une authentique auto-détermination. Par conséquent nos stratégies pour confronter la culture de l'intoxication ne doit pas seulement contester l'homo/transphobie et l'hétérosexisme mais aussi la suprématie blanche, le capitalisme, le patriarcat, et le pouvoir de l'État. Quels que soient les outils que nous utilisons – le punk, le sXe, la musique, l'action directe, le sexe queer, etc. – il est temps d'agir maintenant. Briser les chaînes de l'addiction et de la dépendance peut libérer nos énergies pour les luttes révolutionnaires que nous devons mener pour briser les chaînes de l'oppression et de la misère – nous avons un long chemin à parcourir, alors ne perdons pas notre temps à être bourréEs !

[1] ndt : Le terme ‘straight' a plusieurs significations, deux d'entre elles étant ici particulièrement significatives : ‘straight' est communément employé pour ‘hétérosexuelLE' mais également pour ‘sobre / qui ne consomme pas de drogues'. La nécessité de retranscrire l'ambiguïté des deux significations de ce mot m'a parfois amené à conserver le terme anglais qui n'a pas d'équivalent français. De plus, le terme ‘straight' est ici utilisé comme référence au mouvement politique/culturel ‘straight-edge'.

[2] ndt : ‘sXe' est un sigle communément employé comme abréviation de ‘straight-edge', en référence à la croix dessinée au marqueur sur le dos de la main pour revendiquer son appartenance au mouvement.

[3] Une note à propos des mots : J'utilise ‘gay' et ‘queer' de manière plus ou moins interchangeable dans cet essai. Par ‘gay' je fais référence aux personnes (hommes ou femmes, bien que parfois avec une connotation gay masculine) qui expérimentent principalement ou exclusivement du désir pour le même sexe. Par ‘queer' je me réfère généralement aux personnes ayant des sexualités dissidentes pour qui le désir pour le même sexe constitue une part significative de leur expérience (incluant les identités gay, bisexuelles, pansexuelles, et d'autres identités aimant le même genre). J'utilise ‘les communautés queer' au pluriel pour mentionner qu'il en existe de nombreuses différentes ; nous ne sommes pas homogènes, nous ne nous reconnaissons pas touTEs en l'autre, et il n'est pas possible de nous inclure dans une seule entité. Par ‘homophobie' je fais référence à la haine et la peur des personnes queer par des individus et des groupes ; par ‘hétérosexisme' je fais référence à l'oppression systématique des personnes queer, enracinée dans les institutions.

[4] Par ‘culture de l'intoxication', je fais référence à la totalité d'institutions et de comportements qui établissent l'absorption d'alcool et la consommation de drogues comme normes communautaires. Le terme suppose que les décisions personnelles sur le fait de boire, la quantité et la consommation de drogues ne sont pas uniquement basées sur nos préférences individuelles mais également sur notre contexte collectif de normes autour de l'intoxication et des structures communautaires qui les font respecter. Je tiens aussi à insister sur le fait que la décision d'un individu sur le fait de boire, consommer, abuser et comment le faire n'est pas un choix neutre et personnel mais a des implications à l'échelle communautaire. Au sein de cette structure, la consommation et l'abus sont des modèles qui se confortent mutuellement, chacun également nécessaire au maintien des choses dans l'état actuel.

[5] Mon expérience de mec queer structure ma compréhension de la consommation de drogue et d'alcool dans les communautés queer, donc ma discussion est orientée vers les expériences de mecs gay, bi et queer. La culture lesbienne diffère considérablement de la culture gay/bi masculine au sujet des normes sociales et sexuelles ; elle est aussi influencée par l'oppression sexiste. Chacun de ces facteurs change les relations des femmes queer à la consommation de produits. Cet article n'a pas non plus la prétention d'établir des généralités sur les expériences des personnes transgenres de diverses orientations sexuelles, étant donné que je ne m'identifie pas comme transgenre et que je ne comprends pas non plus toutes les manières dont l'identité de genre et la transphobie impactent spécifiquement la consommation de produits.

[6] L'absence d'espaces sans alcool pèse encore plus lourdement sur la jeunesse queer, qui est légalement exclue de la plupart des quelques lieux disponibles pour que nous nous rencontrions en dehors des grandes villes. Etant donné que nous ne sommes pas acceptéEs dans la plupart des espaces queer avant l'âge de 18 ou 21 ans, nombre d'entre nous subissons notre plus intense solitude durant les années explosives du coming-out lorsque nous avons le plus désespérément besoin de soutien et d'affirmation communautaires. Cet isolement alimente les quantités astronomiques d'alcool et de consommation de drogue qui planent sur la jeunesse queer, schémas qui sont solidement installés le temps d'être admis légalement à participer à certains aspects de la culture de l'intoxication. Lorsque nous accédons finalement au monde mystérieux des bars et boîtes, nous abandonnons le plus souvent les espaces que nous nous étions constitués avec d'autre jeunes, pour nous imprégner de ces nouveaux mondes et des possibilités qu'ils présentent.

[7] Par exemple, le plus grand cortège manifestant lors de la Gay Freedom Day Parade de 1982 à San Francisco (c'était comme ça qu'on appelait la Gay Pride à l'époque – merde, comme les choses ont changé !) était le contingent « Vivre Sobre ». Alors que le modèle de rétablissement des Alcooliques Anonymes n'a pas un grand potentiel de radicalité, cet exemple présente des queers en rétablissement et d'autres alliéEs sobres revendiquant la sobriété comme choix transformatif pour la vie queer – et pas juste de manière isolée, mais en grand nombre.

[8] La plupart des articles traitant de l'abus d'alcool par les personnes queer conçoivent l'alcoolisme comme une maladie individuelle, sans analyser comment la structure générale de la vie queer fait de boire un pan de vie qui semble nécessaire à tant d'entre nous. Définir l'alcoolisme comme une maladie d'individus nous empêche de diagnostiquer précisément la maladie de la culture de l'intoxication qui nous empoisonne collectivement.

[9] Un exemple de résistance queer créative à la culture de l'intoxication : le groupe queer radical Gay Shame a organisé une manifestation quand les organisateurICEs de la San Francisco Pride Parade de 2002 ont adopté un slogan des bières Budweiser, « Sois toi-même », comme thème officiel. Mattilda, unE des fondateurICEs du goupe, décrit leur action reliant l'empoisonnement littéral de nos corps par les entreprises de bière à l'empoisonnement subjectif des célébrations de notre communauté avec leurs politiques assimilationnistes de marchandisation : « Nous avons aussi créé un carton Budweiser de deux mètres de haut sur lequel on pouvait lire ‘Vomissez la Pride Budweiser et la vente de nos identités queer', et un grand placard, pour que les gens puissent remettre leur patriotisme là où il a sa place. Juste au cas où les gens n'auraient pas le temps d'atteindre le Vomitorium officiel de Budweiser, nous avons aussi créé les sacs à vomi officiels de Gay Shame, qui décrivaient nos trois premières cibles : le consumérisme, le patriotisme aveugle et l'agenda assimilationniste de la Pride Parade. »

[10] Lors d'un rassemblement queer & trans que j'ai aidé à organiser en Caroline du Nord en 2006, nous avions pris la décision controversée que le lieu soit complètement sans alcool ni drogue durant tout le week-end d'ateliers, de repas et de spectacles. A notre étonnement, quasiment touTEs les participantEs ont exprimé des remerciements et mentionné que l'atmosphère ressentie était plus respectueuse et moins intensément sexualisée ; beaucoup se sentaient plus respectéEs qu'iels ne l'avaient jamais été dans des lieux queer, et ont remarqué que leurs points de vue sur le rôle des drogues et de l'alcool dans les scènes queer avaient été radicalement modifiés.

Traduction de la brochure My Edge Is Anything But Straight : Towards A Radical Queer Critique Of Intoxication Culture publiée en 2014 par Warzone Distro.

Vous pouvez contacter l'auteur par courriel à xriotfagx@@@riseup.net (en anglais).

Je ne mange pas de ce pain-là

Benjamin Péret — 2014-12-08T16:04:13Z

Il faut savoir lire
bande de harpies,
N'essayez pas d'applaudir
j'ai semé des ronces dans vos paumes flétries
Arcane XVII

Pour que monsieur Thiers [1] ne crève pas tout à fait

Ventre de merde pieds de
cochon tête vénéneuse
C'est moi monsieur Thiers
J'ai libéré le territoire
Planté des oignons à Versailles
et peigné Paris à coups de mitrailleuse
Grâce à moi ON a pu mettre
du sang dans SON vin
Ça vaut mieux que de l'eau
et ça coûte moins cher

Les perles de ma femme sont des yeux de fédérés
et mes couilles de papier mâché
je les dégueule tout les matins
Si j'ai des renvois de nougat
c'est parce que Gallifet [2] me gratte les fesses
et si mon ventre s'allonge
c'est parce que j'ai fait danser
l'anse du panier de
la république

Première parution dans La Révolution Surréaliste n° 12, 1929

Le tour de France cycliste

Que nos oreilles soient des lampions ou des poissons crevés nous courons
Les pédales s'usent comme des cors de chasse et nous courons
Les boyaux crèvent comme des mouches et nous courons
Les guidons se dressent comme des parapluies et nous courons
Les rayons se multiplient comme des lapins et nous courons
C'est que la France s'étale comme un étron céleste et nous courons tout autour pour chasser les mouches

Bayonne Marseille Strasbourg ne sont que des crapauds crevés
d'où s'exhale une puanteur sacrée que dissipe notre passage

Les pieds des uns garnissent les salades
et les yeux des autres la pointe des seins de leur maîtresse
et l'on part
L'édredon de la nuit s'est assis sur la selle
et les puces voltigent tout autour comme des poissons dans l'aquarium de leur tête
Les bornes kilométriques leur lancent des flèches de curare
et les poteaux indicateurs sont des ours
qui croissent à tort et à travers comme des flics

Ah si les rayons étaient des jets d'eau
chacun figurerait le bassin des Tuileries
ou la double bosse du chameau
Mais voici que dieu a craché sur la route
et traînant sa sottise comme un parapluie
a tracé des ornières jonchés de crucifix
Malheur au coureur imprudent qui s'y engage comme un cheval sous un tunnel
Jésus sort de sa croix et plante son coeur dans les boyaux de la bécane
on entend un bénissez-nous seigneur
et il tombe comme une souris dans l'huile du mat
et les milles bénédictions de la bouse de vache ne le jauniront plus

Première parution dans La Révolution Surréaliste n° 8, 1926

Louis XVI s'en va à la guillotine

Pue pue pue
Qu'est ce qui pue
C'est Louis XVI l'oeuf mal couvé
et sa tête tombe dans le panier
sa tête pourrie
parce qu'il fait froid le 21 janvier
Il pleut du sang de la neige
et toutes sortes de saletés
qui jaillissent de sa vieille carcasse
de chien crevé au fond d'une lessiveuse
au milieu du linge sale
qui a eu le temps de pourrir
comme la fleur de lys des poubelles
que les vaches refusent de brouter
parce qu'elle répand une odeur de dieu
dieu le père des boues
qui a donné à Louis XVI
le droit divin de crever
comme un chien dans une lessiveuse

[3]

Le cardinal Mercier est mort

Tous les curés on les pendra.
La Carmagnole

Issu de la sueur des mains sales
Le cardinal Mercier grandissant comme les vers qui détruisent la croix
En son coeur dormait une énorme punaise
qui plus tard
engendra ces hosties au parfum de poussière
qu'il déposait sur des langues grasses
Un jour dieu comme une vieille tache d'huile
apparut à ses yeux semblables à un anus
et Mercier depuis lors découvre la vierge dans tous les égouts

Ton père faisait le coup de feu à Bruxelles
et tu décrottais la vierge à Mallines

Cardinal Mercier à cheval sur un agent
je t'ai vu l'autre jour semblable à une poubelle
débordante d'hosties
Cardinal Mercier tu sens dieu comme l'étable le fumier
et comme le fumier Jésus

Chacun dans son coeur à une divine colique qui sommeille
la tienne s'est éveillée au son de l'harmonium
Du Dies irae et de la Brabançonne

Enfin la guerre que tu souhaitais vint comme ton messie
et ta bénédiction emprunta la trajectoire des obus
tandis que ton eau bénite explosais comme la mélinite
C'est ainsi que tu devins un asthmatique
vêtu de rouge comme un veau écorché
c'est ainsi que tes cheveux ont rempli les ostensoirs
de la Belgique

Cardinal Mercier tu n'es qu'une hostie que les porcs ont mangée
mais les porcs en sont morts
et tu leur survécus
grâce à l'endurance et au patriotisme [4]
que tu prêchais dans l'abattoir
Mais maintenant que tu es crevé
si le monde a moins d'ulcères
les hosties gardent leur goût de cadavre

Première parution dans Clarté, n° 1, juin 1926

Nungesser und Coli sind verreckt [5]

Ils partirent
et des drapeaux tricolores sortirent de tous les anus
Dans l'égout du ciel français
ils étaient à leur aise mieux que des crapauds
mais quand ils eurent dépassé leur crachat
les requins vinrent à leur rencontre
et les rejoignirent quelque part entre deux vagues
surmontées d'un chapeau haut-de-forme
comme des croque-morts patriotiques
Mais ils étaient déjà pourris
et dans leurs yeux les vers simulaient des points d'interrogation
Les vagues crachèrent de dégoût à leur approche
et dans un hoquet les avalèrent
Trempez vieux croûtons dans le grand urinoir
Quel salace maniaque oserait de ses doigts qui s'effritent
toucher votre triste pourriture
Vous êtes crevés Nungesser et Coli
Pourtant la guerre injuste vous avait manqué
et ceux que vous assassinâtes s'avancent vers vous
Ils ont des yeux de coupe-tête et des mains de garrot
mais ils sourient de se savoir vengés
Aujourd'hui les beaux monstres de la mer
viennent flairer l'éponge de vos corps
et disent
Pouah c'est du Français puant l'eau bénite
laissons-les aux curés de leur pays
Avec leurs crânes ils feront des calices
et leurs os serviront de chandeliers
Quand à nous nous aurons des banquiers soufflés
des généraux couverts de vomissures
et de sombres bourriques de tous les pays

Le pouvoir temporel du pape

La sueur noire des porcs
accoucha d'un pou blanc
Gras visqueux il grandit
Comme il était italien
il entreprit sa pauvre marche sur Rome
et un jour arriva au cul sale du Vatican
Ce n'était plus qu'un morpion au milieu de christs pourris
et de vierges violées par ses ancêtres

Des vierges putains qui soulagèrent leur ventre
dans la tinette du bénitier
vous naquîtes
viandes d'églises suifs du confessionnal
pourritures eucharistiques
et dans le nombril de chacun de vous noir violet ou rouge
se gonfle le pou blanc
Le frère de celui qui las de vomir dans son Vatican
veut désormais contaminer les voisins
avec l'encens de son ventre galeux

Et les voisins sont satisfaits
Ils s'assemblent sur son passage
déchets de légumes dans les halles vides
Et voilà l'Italie fasciste

Jeanne d'Arc

Les petits oiseaux n'ont pas de roulettes
mais Jésus a les pieds gelés
confia un jour à Jeanne d'Arc
une bouse de vache auréolée de mouches
voisine d'un vieux bout de bois pourri
que les crapauds s'exerçaient à franchir en sautant
Et chacun au passage se nommait
Saint Jean Saint Paul Saint Louis Sainte Thérèse Saint Trouduc

Alors Jeanne comprit qu'elle était en face de Dieu
et avala la bouse comme une relique
Aussitôt Dieu se cristallisa sous forme d'hémorroïdes
et tous les chiens de Domrémy lui léchèrent le derrière
Mais Jeanne savait que Dieu l'habitait
et lui disait chaque soir
Je suis ici par la volonté du pape
et je n'en sortirai que par la force des pets
Soudain Dieu cracha si loin que Jeanne put donner des coups de pieds
dans le derrière de l'horizon
Dieu et l'horizon crièrent
Le roi Charles VIII chasse les punaises sous l'escalier
mais chaque punaise écrasée engendre deux mille poux
et les poux du roi sont aussi ceux de Jeanne

Sa peau se tend comme un tambour pour recevoir plus de poux
Elle fait aussi le signe de la croix sur les poubelles
afin que les poux qui s'y cachent la suivent
comme un chien une piste
celle qui mène au roi

Le roi s'est enfui poursuivi par les porcs
que les curés couvrent d'eau bénite
Ils la boivent et se sanctifient
Les porcs vont à Jérusalem une croix à la main
Ils veulent sucer les os du Christ comme un chewing-gum
et le roi fuit

Jeanne le rejoint dans une vespasienne
et ils s'aiment comme l'urine aime l'ardoise humide

Un jour à Reims une pomme pourrie tombe sur la tête du roi
Jeanne lui en fait une couronne
bénie par quatorze archevêque au putrescible regard

Une burette vengeresse frappe Jeanne et la voici blessée
le roi dévore ses seins et ses pieds
Qui ont l'écoeurante saveur des légumes avariés
et la voici guérie

Cependant les Anglais élevaient leurs poux en France
et les poux anglais battaient les poux français
Un jour un vêtement de poux anglais couvre le corps de Jeanne
et la voici prisonnière
Pendant longtemps elle mangea des poux
espérant leur ressembler
mais elle resta toujours une punaise craquant sous le pas des ânes
une écoeurante punaise si sale et si molle
Qu'on dût un soir huileux comme le Christ
la brûler pour réchauffer les poux

Sainte Jeanne d'Arc patronne des punaises priez pour les français

Le congrès eucharistique de Chicago

Lorsque les cloportes rencontrent les cafards
et que les beefsteaks secrètent leurs hosties
tous les crachats se réunissent dans le même égout et disent
Jésus vient avec nous
et toutes les biques du monde répandent leurs crottes dans l'égout
et s'ouvre le congrès eucharistique
et chacun d'accourir vers les divins excréments et les crachats sacrés

C'est que dieu constipé depuis 20 siècles n'a plus de boueux messie pour féconder les terrestres latrines
et les prêtres ne vendangeait plus que leur propre crottin

C'est alors que leur sueur murmura
Vous êtes du cambouis et je suis dieu
Pour me recevoir vous tendrez vos vastes battoirs
Lorsque vos oreilles et votre nez se rempliront de boue
vous me verrez sous la forme d'un putois pourri
Alors tous les poux nègres se retrouvèrent sur la même fesse
et dirent dieu est grand
dieu est plus grand que notre fesse
Nous avons fait l'hostie et il nous a fait crapauds
Pour que nous puissions tout le jour croasser le dies irae

Cependant la poussière des césars pénétraient dans leurs naseaux
et ces ruminants galeux beuglaient
Judas a vendu dieu comme des frites
Et ses os ont gratté les sabots des pur-sang

Ah qui nous donnera un dieu rafraîchi comme crâne sortant de chez le coiffeur
un dieu plus sale et plus nu que la boue
Le nôtre lavé par les rivières
n'est plus qu'un absurde et livide galet

Première parution dans La Révolution Surréaliste n° 8, 1926

La mort de la mère Cognacq [6]

À l'âge ou les enfants roulés dans le sable
tel des escalopes panés
cherchent le chemin du centre de la terre
la mère Cognacq les seins lourds du lait
que sa mère lui avait légué
ramassait ses aiguilles brisés pour fabriquer des canons
Un jour le canon de ses rêves fut fondu
puis vendu aux ennemis
par le père Cognacq
En souvenir de cet événement la Samaritaine fut ouverte
Et chaque matin en s'y rendant
la mère Cognacq ramassait le crottin de ses chevaux
pour les pissenlits de son époux

Hélas elle est crevé la mère Cognacq
elle est crevé comme la France
De sa panse verte comme un pâturage
s'échappent les familles nombreuses
qui pour chaque enfant
recevaient une pelle à feu

Plus de mère Cognacq
plus d'enfant venant après dix-huit autres
à Pâques ou à Noël
pisser dans la marmite familiale
Elle est crevé la mère Cognacq
dansons dansons en rond
sur sa tombe surmontée d'un étron

Première parution dans La Révolution Surréaliste n° 6, 1926

Le pacte des 4 [7]

Quatre pouilleux dansaient devand un beefsteack
Et à mesure qu'ils dansaient leur poux tombaient par terre
Je suis français dit l'un
léger et vif comme un flic assomant un ouvrier
et si j'ai le sang bleu et un mal blanc c'est parce que mon nez est rouge

Je suis anglais dit le second
et depuis que la livre baisse je sens mes pieds s'étaler comme un vieux brie

Je suis italien dit le troisième
heureusement que j'ai le pape comme nouille
depuis que le macaroni fait des tubes de mitrailleuses

Je suis allemand dit le dernier
Fasciste répondit l'écho des latrines
Et sous chacun de ces messieurs
un peu d'urine s'écoulait
dessinant pour l'Allemand une carte sans l'asticot du corridor
pour l'Italien un horizon de faisceaux graisseux
pour le Français la rive gauche du Rhin
pour l'Anglais un Mississipi de livres sterling
Merde dit le Français qui mangea le nez de l'Italien
cependant que l'Allemand crachait dans l'oreille de l'Anglais

et bientôt on ne vit plus qu'un petit tas de généraux
auréolés de mouches
qui tournoyaient autour des quatre drapeaux
plantés dans leurs fesses

Première parution dans Le Surréalisme au service de la Révolution n° 5, 1933

La loi Paul Boncour [8]

Partez chiens crevés pour amuser les troupes
et vous araignées pour empoisonner les ennemis
Le communiqué du jour rédigé par des singes tabétiques annonce
le 22e corps d'armée de punaises
a pénétré dans les lignes ennemis sans coup férir
À la prochaine guerre
les nonnes garderont les tranchés pour le plus grand plaisir des rengagés
et pour se faire trouer l'hostie à coup de balai
Et les enfants au biberon
pisseront du pétrole enflammé sur les bivouacs ennemis

Pour avoir hoqueté dans ses langes
un héros de trois mois aura les mains coupées
et la légion d'honneur tatouée sur les fesses

Tout le monde fera la guerre
hommes femmes enfants vieillards chiens chats cochons
puces hannetons tomates ablettes perdrix et rats crevés
tout le monde

Des escadrons de chevaux sauvage
d'une ruade chasseront les canons de l'adversaire
Et quelque part la ligne de feu sera gardé par des putois
dont l'odeur conduite par un vent propice
asphyxiera des régiments entiers
mieux qu'un pet épiscopal
Alors les hommes qui écrasent les sénateurs comme une crotte de chien
se regardant dans les yeux
riront comme les montagnes
obligeront les curés à tuer les derniers généraux avec leurs croix
et à coups de drapeaux
massacreront les curés comme un amen

Première parution dans La Révolution Surréaliste n° 12, 1929

Briand crevé [9]

Enfin ce sperme mal bouilli jaillit du bordel maternel
un rameau d'olivier dans le cul
Terrine d'eaux grasses
coiffant le chou-fleur socialiste
qui se frottait les fesses
sur le drapeau français
en pétant
La France est le roi des animaux
le pays des capotes anglaises
Vive la France
et les chiens décorés
du sang des 1500000 morts
qui enrichirent des ventres ballonnés
Voilà Monsieur Briand

CHOEUR DES PACIFIQUES COLOMBES MERDEUSES
Enfin il est mort d'avoir léché la merde qui nous recouvre
Ô merde bénie que n'était tu plus grasse et plus sale
pour étouffer plus tôt ce sinistre Briand
Colombes pour les sots
nous ne sommes que des vautours
et pissons sabres et goupillons
Les canons de M. Briand ont défoncé notre pauvre petit cul

CHOEUR DES ANGES SODOMISÉS
Jamais nous ne lui pardonnerons de les avoir oubliés là
pour désarmer la France

CHOEUR DES CURETONS
Maintenant qu'il est crevé nous pouvons dire
qu'il était notre frère comme le porc et le rat pesteux
Comme nous il se vautrait dans l'ordure et le fumier
et maintenant qu'il est crevé
nous lui rendons cette ordure avec notre bénédiction
Seigneur bénissez-nous avec le balai des cabinets
comme nous l'avons béni avec du poisson pourri

BRIAND
Certes j'ai bien mérité cet hommage

POINCARÉ
Et moi plus encore
car si tu tremble devant tes cadavres
les miens se réjouissaient
Vivent les grands cimetières avec les croix de bois
et vive la prochaine guerre
avec ses ventres ouverts et ses corps écharpés

BRIAND
J'ai bien mérité cet hommage
et la puante patrie reconnaissante
peut être fière de ma charogne
qui n'a pas de sang sur les mains

CHOEUR DES OUVRIERS TRAHIS
Dommage qu'il soit mort trop tôt
Notre guillotine n'aurait jamais si bien fonctionné
Heureusement qu'il nous reste des banquiers des généraux des députés des évêques

Peau de tigre [10]

Hélas le tigre des latrines
n'est plus que le paillasson de l'endroit
Faisons erreur mes amis
le paillasson vaut les wc qu'il régentait
mais notre merde vaut mieux que lui
il est mort
le suif séché par les lampions
de la victoire de la grippe espagnole
Vieil animal oublié dans une cave
rien ne lui manquait
pas même l'haleine fétide des résidus de goupillon
et des habitués de casernes

Les trois couleurs au bout du nez
tendu par un fil de fer barbelé
il affirmait qu'il remontait le moral des troupes

Il est crevé
Asticots Jusqu'au bout
Dévorez cette charogne
et que ses os soient les sifflets de la révolution

La mort héroïque du lieutenant Condamine de la Tour

Première parution dans La Révolution Surréaliste n° 6, 1926, précédé de la note suivante ;

[« On sait que le projet proposé par l'Académie française pour le prix de la poésie de 1927 est « La mort héroïque du lieutenant Condamine de la Tour », tué l'été dernier au Maroc, à la tête de sa section de tirailleurs. Notre collaborateur, Benjamin Péret, inspiré particulièrement par cet action d'éclat, présente dès maintenant au jury académique le poème ci-dessous où est apprécié à sa juste valeur le haut fait d'armes de son compatriote. »]

Depuis sept siècles Condamine de la Tour
les bras en aiguille de pendule
marquant neuf heures et quart
debout sur son bouc tricolore
commandait ses quatorze homards
Dans sa cervelle percée les brises chantaient
Descendras-tu cochon de vendu
Mais du ciel noir comme le front de ses pères
aucune langoustes ne venait secourir ses homards
Seul parfois le bref éclat d'un ongle
l'avertissait que les marmites changeaient de sexe
et que les laitues perdant leurs oreilles
accouraient lui demander le secret de ses poils

Soudain dans l'air barbu
un clou s'enfonça avec un bruit de ténèbres
un clou bleu et vert comme un matin de printemps
2437 punaises sortirent de son nez
4628 lampions pénétrèrent dans ses oreilles

Il cria
Moi Condamine de la Tour je cherche des massacres
des enfants dans des souliers de nuages
Et le soldat inconnu dans le placard
Mais Jésus a jeté le soldat inconnu dans sa poubelle
et les porcs l'ont mangé
et les Alsaciens ont mangé les porcs

C'est ainsi que tu as grandi Condamine de la Tour
que tu as grandi comme un porc
et le nombril du soldat inconnu est devenu le tien
Mais aujourd'hui Jésus a mis ses pieds sales dans ta gidouille
qui lui sert de sabot
les deux pieds dans le même sabot
C'est pour cela qu'on l'a fait dieu
et que ses curés ont des chaussures
semblables à leur visage

Pourris Condamine de la Tour
Avec tes yeux le pape fera deux hosties
pour ton sergent marocain
et ta queue deviendra son bâton de maréchal
Pourris Condamine de la Tour
Pourris ordure sans os

Vie de l'assassin Foch

Un jour d'une mare de purin une bulle monta
et creva
À l'odeur le père reconnut
Ce sera un fameux assassin
Morveux crasseux le cloporte grandit
et commença à parler de Revanche
Revanche de quoi Du fumier paternel
ou de la vache qui fit le fumier
À six ans il pétait dans un clairon
À huit ans deux crottes galonnaient ses manches
Un jour d'une mare de purin une bulle monta
À dix ans il commandait aux poux de sa tête
et les démangeaisons faisaient dire à ses parents
Il a du génie
À quinze ans un âne le violait
et ça faisait un beau couple
Il en naquit une paire de bottes avec des éperons
dans laquelle il disparut comme une chaussette sale

Ce n'est rien dit le père
son bâton de maréchal est sorti de la tinette
C'est le métier qui veut cela
Le métier était beau et l'ouvrier à sa hauteur
Sur son passage des geysers de vomissements jaillissaient
et l'éclaboussaient
Il eut tout ce qu'on fait de mieux dans le genre
des dégueulis bilieux de médaille militaire
et la vinasse nauséabonde de la légion d'honneur
qui peu à peu s'agrandit

Ce mou de veau soufflé s'étalait
et faisait dire aux passants pendant la guerre
C'est un brave il porte ses poumons sur sa poitrine

Tout allait bien jusqu'au jour où sa femme recueillit
le chat de la concierge
On avait beau faire
le chat se précipitait sur le mou de veau
dès qu'il apparaissait
et finalement c'était fatal il l'avala
Sans mou de veau Foch n'était plus Foch
et comme un boucher il creva d'une blessure de cadavre

Première parution dans Le Surréalisme au service de la Révolution n° 2, 1930

Petite chanson des mutilés

Prête moi ton bras
pour remplacer ma jambe
Les rats me l'ont mangé
à Verdun
à Verdun
J'ai mangé beaucoup de rats
mais ils ne m'ont pas rendu ma jambe
c'est pour cela qu'on m'a donné la croix de guerre
et une jambe de bois
et une jambe de bois

Macia désossé [11]

Le vieux piment mangé par les mites
est mort
comme une coquille d'escargot
dans la vase
en criant
La Catalogne est perdue
Perdue pour toi dépouille d'asticot
cendre de mite
vase sèche
limace imprimé dans le charbon

Mais la Catalogne qui rôtit
les curés et les nonnes [12]
après les avoir mariés
comme Carrier
fera
des notes de musique avec tes os
des grains de sel à mettre sur la queue des oies
avec tes yeux
et de tes couilles
un attrape-mouche perfectionné

Tes paroles historiques feront tourner la mayonnaise
et avorter les femmes
qui auraient pu
malgré elles
accoucher de bébés la bombe à la main

Crève encore pourri dont les pissenlits ne veulent pas
crève
que ta poussière noie les écrits
de ceux qui diront du mal de ce poème

La peste tricolore

Issu d'un vomissement dans un pot de chambre bleu
Chiappe [13] la vieille chique sucée et resucée
se rabougrit en séchant
Déjà tout enfant il empestait le gendarme
que les bandits de son dépotoir tuent comme un cafard sous une fesse
et les autres le traitaient de chien galeux
Plus tard
plus rabougri encore
il fermenta longuement
dans la fosse où l'on fait les flics
qui deviendront un si beau jeu de massacre

Enfin un jour
qu'on vidait dans la préfecture
la répugnante poubelle du ministère de l'intérieur
la tête enfouie dans un vieux soulier d'inspecteur
dont la puanteur l'émerveillait
on découvrit Chiappe entre deux trognons de choux pourris
et l'on fit de lui le chef des assassins
car
fumier professionnel
dont le sex-appeal enivre les mouches et les égouts
il ne pouvait que haïr le balai qui le nettoiera
la barricade de balais qui écraseraient les crânes des chiens noirs
pour venger Sacco et Vanzetti

Pour lui tout était bon
l'ordure qui vient de droite
comme les déjections de la gauche
tout pourvu qu'il restât à la tête de ses maquereaux ivres
avec sa puante femelle
nageant dans les latrines des gardiens de la matraque
Je serai dans la rue
dit-il le jour où il fut craché
avec tous les rats pesteux qui envahiront la place de la Concorde
et je répandrai l'épidémie
Ah que la grenade et la mitraille
n'ont-elles supprimé des milliers de ces gonocoques
Ah que n'a-t-on rôti dans un kiosque incendié
le sanglant avorton qui l'avait fait flamber

6 décembre [14]

L'odeur de vieilles tripes qui régnait à la Chambre
provoquait dans les tribunes grouillantes d'asticots
des Nous vivons une journée historique
à faire frétiller les cimetières

Journée historique flairaient les chiens sur les trottoirs d'alentour
Journée historique beuglait la chasse d'eau
en emportant les idées de révolte des Blum et des Thorez

Soudain un mou de veau auréolé de mouches
suant des patriotismes
comme un général devant le monument de ses morts
un mou de veau
se leva
et le président grogna
M. Ybarnégaray peut vomir
On vit alors s'échappant du cancer de sa langue
voltiger les bananes pourries qu'écrasaient les oranges sûres de ses yeux
Et les rinçures du pavillon de la boucherie
qui débordaient de ce fétide évier
réjouissaient les narines des assistants dont on ferait un si bon engrais
et qui sentaient dans leur nombril crasseux
en forme de tête de mort molle
germer la pomme de terre gelée d'un drapeau tricolore

Rien dans nos mains sanglantes disait-il
après avoir tâté son poignard à sa ceinture
Rien dans nos poches sinon la sueur du peuple
Et il montrait ses mains où l'on lisait sur un fond de sang coagulé
sur l'une Limoges etc.
et sur l'autre de Wendel etc.
Nous sommes des anges merdeux crachés par dieu pour le noël de la réconciliation française
Jamais nous n'avons eu d'armes
Licenciez vos bandits nous cacherons nos assassins

Et Blum se leva pour le baiser pourri sur la bouche pourrie
bousculé par Thorez pressé de l'imiter
cependant que dehors ceux qui les entretiennent se lamentaient
Encore une fois nous sommes trahis

Biographie

Écrivain dadaïste puis surréaliste, Benjamin Péret (1899 - 1959) est aussi connu sous les pseudonymes de Satyremont, Peralda ou Peralta. Il participe avec d'autres dadaïstes au "procès Barrès" en 1921, à l'origine de la dislocation du mouvement, ou il incarne le soldat inconnu. Il est également présent lors de la soirée dites du "Cœur à barbe" en 1923, qui se finit en bagarre entre dadaïstes et surréalistes. Le 1er décembre 1924 parait le premier numéro de la revue La Révolution Surréaliste dont Péret est co-directeur jusqu'en 1929, date de son départ pour le Brésil. Après avoir adhéré avec Breton et Eluard au PCF en 1927, il rejoint au Brésil la Ligue communiste d'opposition (trotskyste). Après un séjour en prison il est expuslé comme "agitateur communiste" en 1931 et rentre en France. Il reprend ses activités avec le groupe surréaliste, co-signant notamment le tract Au feu ! (voir note 12) et publiant plusieurs poèmes dans Le Surréalisme au service de la Révolution, la nouvelle revue de Breton et Aragon. Dès le mois d'aout 1936 Péret se rend en Espagne ou il travaille d'abord à la radio du POUM avant de partir combattre sur le front d'Aragon. C'est dans ce contexte que parait Je ne mange pas de ce pain-là. Il rejoint peu après les anarchistes de la Colonne Durruti et rentre en France à la fin de l'année 1937. Mobilisé en 1940, il est arreté pour ses activités politiques et passe 6 mois en prison. Une fois libéré il passe en zone "libre" et parvient à s'embarquer pour le Mexique. C'est là qu'il publie en 1945 Le Déshonneur des poètes, en réaction à la parution en 1943 d'un recueil de poèmes (L'Honneur des poètes) d'Eluard, Aragon et consorts qui exalte le patriotisme et la religion sous pretexte d'union sacrée contre l'occupant. Rentré en France en 1948 il collabore à plusieurs revues surréalistes et, à partir de 1951, au journal Le Libertaire.

Parmi les nombreux textes, pamphlets et poèmes écrits ou co-écrits par
Péret on peut citer ;

Ne visitez pas l'exposition coloniale (1931)
Les syndicats contre la révolution (1952)
Air mexicain (1952)
Mort aux vaches et au champ d'honneur (1953)
Les Rouilles encagées (1954)
Anthologie de l'amour sublime (1956)
Anthologie des mythes, légendes et contes populaires d'Amérique (1960).

Voir en ligne : http://apache-editions.blogspot.fr/...

[1] Adolphe Thiers ; nommé chef du gouvernement provisoire en 1871, il organise l'écrasement de la Commune de Paris.

[2] Gaston Auguste marquis de Gallifet ; général pendant la Commune puis en Algérie, plus tard ministre de la guerre.

[3] Les textes sans mention ont été publiés pour la première fois dans Je ne mange pas de ce pain-là.

[4] Endurance et patriotisme : « Mandement » du cardinal Mercier pendant la guerre où, paraphrasant la parole de son Christ : « Tu ne tueras point », il excitait ses compatriotes à la révolte et à tuer les Allemands. (Note de Benjamin Péret)

[5] Nungesser ; pionnier de l'aviation pendant la première guerre mondiale, il disparait en tentant un vol Paris-New York sans escale en 1927, accompagné de l'aviateur François Coli.

[6] Marie-Louise Cognacq-jay ; co-fondatrice avec son mari Ernest du grand magasin La Samaritaine.

[7] Le pacte des 4 signé par l'Italie l'Allemagne la France et le Royaume-uni en 1933 visait à maintenir la paix dans le cadre de la Sdn.

[8] Joseph Paul-Boncour, député socialiste SFIO, est le rapporteur d'une loi, votée le 7 mars 1927, sur l'organisation générale de la nation en temps de guerre qui prévoit la réquisition des syndicats et annule les libertés individuelles.

[9] D'abord partisan du syndicalisme révolutionnaire, défenseur du sabotage et de la grève générale, Aristide Briand devient député en 1902 puis ministre. Socialiste, hostile au droit de grève pour les fonctionnaires, il est ministre de l'intérieur lors d'une grève des chemins de fer en 1910 qu'il qualifie "d'entreprise criminelle". Il invente alors un vaste complot ; "tous les procédés de sabotage les plus modernes devaient être utilisés ; les ponts devaient être dynamités, les aiguilles détruites [...] destruction des écluses". Il s'agit en réalité d'un plan mis au point pour une grève avortée en 1898 et écrit par Briand lui-même. La promotion 2006-2008 de l'ENA porte son nom.

[10] Clemenceau dit Le tigre ; autoproclamé "premier flic de France", il soutient la création de la police scientifique et réprime dans le sang plusieurs grèves avant de pourchasser les pacifistes pendant la première guerre mondiale.

[11] Francisco Macia, lieutenant dans l'armée espagnole puis dirigeant indépendantiste catalan, il organise un soulèvement en 1926 contre Primo de Rivera. Il proclame puis dirige la « République catalane » à la chute de ce dernier en 1931.

[12] Voir le tract Au feu !, signé par Péret et d'autres surréalistes parisiens en mai 1931, qui traite des incendies d'églises qui ont suivi la chute de la dictature et dont voici un extrait ;

« Tout ce qui n'est pas la violence quand il s'agit de la religion, de l'épouvantail Dieu, des parasites de la prière, des professeurs de la résignation, est assimilable à la pactisation avec cette innombrable vermine du christianisme, qui doit être exterminée. »

[13] Chiappe ; directeur de la Sûreté générale en 1924 puis préfet de police de Paris de 1927 à 1934. Il est à l'origine en 1930 de la censure du film "L'âge d'or" de Buñuel. Sa révocation le 3 février 1934 est à l'origine de la violente manifestation d'extrème droite du 6 février. Une rue porta son nom à Paris de 1941 à 45.

[14] le 6 décembre 1935 le député Ybarnégaray, menbre des Croix-de-feu, propose une loi sur le désarmement des groupes paramilitaires qui reçoit l'appui du PCF et de la SFIO.

Punks versus État socialiste : RDA, années 80

Collectif — 2012-09-12T16:38:43Z

Les textes qui composent ce second volume sont tous tirés de Too
much future – le punk en république démocratique allemande,
bouquin publié chez Allia en 2010.

PARTOUT OÙ TES PAS TE MÈNENT (1981)

Où que tes pas te mènent
On contrôle ton identité
Et à la moindre fausse note
Tu sais ce qui peut arriver

Partout où ton regard se pose
Des caméras t'observent
Elles t'accompagnent pas à pas
Et la Sécurité t'emboîte le pas
Il faut que quelque chose se passe
Car qui peut rester sans rien faire
Est-ce que tu es né
Pour te laisser soumettre
N'est-ce pas un grand pays
Que celui où tous sont libres ?

Planlos (Michael Boehlke alias « Pankow », Michael Kobs, Daniel « Kaiser », Bernd Michael « Lade », 1980-1983)

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TOO MUCH FUTURE

En 1971, j'eus droit à mon premier cours d'allemand. Un stylo dans la main gauche, j'étais sur le point de tracer un semblant de lettre quand la maîtresse se rua sur moi. Ni une, ni deux, elle me plaça le stylo dans l'autre main avec, en guise d'explication, une sombre prophétie : « C'est aussi avec la main droite qu'il faudra plus tard piloter les machines ! » J'allais devenir un mutant hybride, mi-droitier mi-gaucher, dont la mystérieuse écriture serait sans relâche sanctionnée par le corps enseignant.

Je crois que j'eus à cet instant précis mon tout premier aperçu de ce que la marginalité pouvait signifier. Mais c'était surtout la première fois qu'on m'assignait un avenir. Ma maîtresse, conditionnée par les discours de son Parti-état, voyait naturellement ma vie future régie par la cadence des machines. Mais le pire, c'était moins cette vision que ce qu'elle révélait : une route déjà tracée, un CV programmé.
Du haut de mes six ans, je n'étais pas encore capable de saisir l'ampleur de la catastrophe. Mais les innombrables incidents qui jalonnèrent la suite de mon enfance et, plus encore, mon adolescence socialiste ne tardèrent pas à ancrer en moi la certitude angoissante que ce futur programmé n'était même plus à venir : il avait déjà commencé.

L'avenir, j'y étais depuis mon premier jour d'école, et c'était un présent perpétuel, une reconversion en droitier et un système social incontournable qui signifiait la mort lente et douloureuse de tout avenir.
En RDA, les étapes de votre chemin de croix correspondaient aux stades de développement de votre “personnalité socialiste'' : à votre entrée à l'école, un rituel d'initiation faisait de vous un Jeune Pionnier. Trois ans plus tard vous étiez “consacré” Pionnier Ernst Thälmann [1]. A 14 ans, vous étiez “appelé'' dans la Jeunesse Libre allemande (FDJ). Si vous étiez du sexe fort vous portiez encore, après ceux des organisations de jeunesse, “l'uniforme d'honneur” de la NVA, l'armée populaire nationale, pendant un an et demi (au minimum, car un service volontaire d'au moins trois ans était recommandé). Et puis, la “formation universelle” de “votre personnalité socialiste” étant achevée, on vous lâchait dans la fosse aux lions des entreprises du peuple. La compétition socialiste, destinée à améliorer la production, était féroce. La “rue des meilleurs” [2] ne supportait pas qu'on s'en écarte, sauf pour fonder une famille. Elle menait tout droit jusqu'à la retraite.

A l'âge de 60 ou 65 ans, vous étiez récompensé pour ce travail de forçat par la permission exceptionnelle de voyager à l'Ouest : finies les excursions dans deux ou trois “États frères”, vous pouviez admirer, sans un sou en poche, les merveilles de la zone non socialiste [3]. En adhérant au Parti, vos perspectives étaient parfois un peu moins tristes. Mais toujours à pleurer.

En RDA, je ne pouvais envisager plus qu'un CV standardisé. Il s'inscrivait dans un projet de société fondé sur un mensonge : en collectivisant l'individu, en lui dictant ses besoins pour n'en satisfaire au final qu'une infime partie, le socialisme dépasserait le capitalisme sur le plan économique comme sur le plan moral. Une “nouvelle société” allait naître, qui façonnerait à son tour un “homme nouveau” – ou réciproquement. Cette ambition prométhéenne exigeait évidemment beaucoup de notre système scolaire : la plus anodine des disciplines prenait une tournure idéologique. Seules les sciences naturelles étaient épargnées mais, d'instinct, je m'en méfiais encore, car leurs contenus, tout comme ceux de la Sainte doctrine socialiste, s'incarnaient dans des définitions froides et des formules éthérées, des équations toujours résolues et des expériences invariablement couronnées de succès. Face à une pédagogie aussi exigeante, mes performances scolaires se révélèrent extrêmement modestes. Mon rendement ne s'améliora pas pendant mon apprentissage, comme tout le monde l'avait espéré. Je ne le souhaitais plus moi-même. Ma formation de relieur de livres industriel (ou, selon l'expression consacrée, d'”ouvrier spécialisé dans le façonnage à l'unité”) me donna surtout un avant-goût de l'enfer de cinquante ans qui lui succéderait. C'était une représentation fictive, aussi abstraite qu'une double condamnation à vie, et la RDA se matérialisait comme une Église d'État dont la seule existence supposait la damnation éternelle.
Les abominables normes de production socialistes étaient l'ultime supplice de cet enfer sur terre : elles n'étaient satisfaites que lorsqu'elles étaient dépassées. Ce n'est pas faute d'avoir essayé de les atteindre au début de ma formation, mais je n'étais pas préparé à un tel calvaire. Je n'en voyais tout simplement pas le bout et la moitié du peu que je produisais était de toute façon à jeter à la poubelle. Je ne voulais pas saper notre économie nationale. J'ai donc cessé de m'acharner. Ne plus me soucier des objectifs me valut évidemment de nombreux blâmes publics et finalement un transfert disciplinaire : je devins liftier dans un monte-charge.

Jusqu'alors c'était Hans, un lilliputien, qui occupait ce poste. Après une croissance imprévue, il avait été renvoyé du cirque dans lequel il avait fait le clown pendant des années. Relégué dans la production, toujours mal luné et plus du tout d'humeur à plaisanter, il passait ses journées à monter et descendre sans que rien de plus ne bouge pour autant dans sa vie. Il tomba malade.

Pour moi au contraire, il y eut du mouvement dans l'air. Je découvris la faune obscure du monde de la manutention, dont mon entreprise n'avait pas dû recruter l'espèce la plus lumineuse : le système de référence de mes collègues mâles se résumait à des commentaires maudissant “ce putain d'Est” et à de subtiles déclarations de fond qui tournaient toutes exclusivement autour de la “baise”. Seules quelques femelles centaures (des femmes dont les jambes avaient depuis longtemps fusionné avec leurs machines) se montraient plus discrètes. Mais uniquement pour laisser entendre qu'elles, au moins, ne se bornaient pas à la théorie comme leurs collègues mâles. De temps en temps, elles entraient dans l'ascenseur – comme elles seraient entrées dans un confessionnal – et racontaient à voix basse les rendez-vous secrets qu'elles venaient de donner, depuis une fenêtre des étages supérieurs, aux travailleurs et aux chauffeurs des éditions Axel Springer, situées juste en face de notre entreprise, de l'autre côté du Mur et du no man's land. (Elles n'avaient qu'à inscrire la date et l'heure sur de grands cartons.) A quelques mètres du poste frontière Baumschulenweg, elles étaient prêtes à tout [4]. En récompense de leurs efforts, elles obtenaient du café, des chocolats, des bas nylon et l'inestimable satisfaction d'avoir baisé l'Est en la personne d'un type de l'Ouest.

Je découvrais les résultats concrets de la subtile théorie que l'on m'avait serinée à l'école : le monde du travail s'avérait à mille lieues des sommets que promettait la planification de l'économie. Il était même profondément désillusionné.

On me garantissait une place dans ce monde. Cela suffisait à justifier que le travail soit obligatoire et que la libre disposition de soi ne figure pas dans le Masterplan de notre État idéal. Je n'avais donc pas d'incertitude face à l'avenir. Ce qui me minait au contraire, c'était la certitude de trop bien le connaître : une perspective sans perspective, un paysage d'apocalypse qui ne me laissait entrevoir aucun espoir de réaliser mes désirs ou mes aspirations, mais qui m'offrait à la place l'amitié indestructible de l'Union soviétique, l'unité du Peuple et du Parti, l'unité du Parti et de l'État, et le futur comme un présent sans fin.
En 1978, à la lecture d'un bref article dans un magazine quelconque de propagande, mon cœur se remit à battre. Dans le jargon habituel, prosélyte et paranoïaque, on expliquait qu'à Londres des jeunes gens mal influencés se paraient des symboles des pires régimes de l'Histoire, s'entretuaient sur scène, jetaient les cadavres dans les égouts et se nommaient “punks”. Le punk était présenté comme une mode occidentale anticapitaliste, une forme de contestation décadente et condamnée à l'échec, puisqu'elle ne reposait pas sur la doctrine marxiste-léniniste.

Pour affoler un adolescent, ils ne pouvaient pas trouver mieux. Je pressentis aussitôt qu'un mouvement dangereux et énorme était en marche. Sa vibration mystérieuse, émise de l'étranger, m'appelait au réveil. Une photo de deux punks londoniens sur King's Road, connue à l'époque, illustrait l'article. Je n'avais jamais vu plus belles personnes que ces fantastiques créatures. La beauté et le danger s'entrechoquaient. Ce fut le coup de foudre.

Le contexte social des punks anglais n'était certes pas comparable au mien. J'avais du travail et, à seize ans, déjà un emploi pour la vie. En RDA, on n'avait pas besoin d'assurance-vie, le bonheur était un membre du Parti et le futur un caniche qui faisait le beau sur commande. Et pourtant le No future des punks anglais rencontrait chez moi un curieux écho. Il était en quelque sorte le négatif de mes expériences : j'étais, moi, pris dans l'étau d'un avenir prescrit, d'un excès d'avenir. Tous les jours, l'étau se resserrait sur moi, rongeait mes extrémités et menaçait de me transformer en copeaux de ferraille susceptibles d'être rassemblés et refondus en ce qu'on voulait faire de moi. Je décidai de sauver ma carcasse et de m'extraire intègre de ce monde. Cela ne se fit pas tout de suite et cela se passa sans que j'en eus conscience. Mais en 1979, alors que je ne mesurais pas immédiatement les conséquences des mes actes, le processus avait abouti.

L'ivresse des premières semaines et des premiers mois du punk a sans doute été partout la même, au-delà des systèmes politiques. Que l'on soit à Londres, l'épicentre du mouvement, ou à Berlin-Est, s'aventurer pour la première fois dans les rues, bardés de chaînes, affublés d'une non-coiffure et de fringues lacérées a sans doute engendré la même vibration. Remontés à bloc, on se cognait violemment à un monde identique mais transfiguré : on avait renversé la perspective. On avait repris l'initiative. On avait rompu les amarres, mais on maintenait fermement le cap. Ou du moins c'est ce que nous croyions. Car être punk signifiait déchaîner une tempête de bonheur. Cette tempête, charriant des vents incontrôlables, nous entraîna rapidement dans sa propre course et balaya bien vite nos illusions des premiers jours. Le même mouvement rencontra des vents très différents à l'Est et à l'Ouest, ne s'y développant pas du tout de la même manière.

En stylisant leur absence de perspectives et leur misère sociale en un No future retentissant, les punks anglais créèrent une puissante marque de fabrique (qui perdure aujourd'hui dans l'industrie et les codes de la musique, de la mode, de la vidéo et de la pub sous le label “punk rock”). Ils virent leur nihilisme atteindre un degré d'affirmation et d'acceptation qui alla jusqu'à la reconnaissance du grand public. “There's no future in England's dreaming” se révéla faux non seulement pour les Sex Pistols, mais pour le rêve punk en général. Ce chant d'adieu de Johnny Rotten déboucha finalement sur une véritable success story et apparaît avec le recul comme un investissement d'avenir. En RDA la contestation des punks resta toujours à demi asphyxiée par la répression massive de son expression publique, alors qu'elle trouva en Angleterre un écho politique, artistique et, ce qui n'est tout de même pas négligeable, commercial. Les punks de l'Est ne pouvaient que rêver d'un tel écho et de la liberté d'expression qu'il supposait. Comme leur rêve ne pouvait être vécu que dans des conditions extrêmes, ils le vivaient par procuration : l'Angleterre était la terre promise et toute l'attention se focalisait sur les groupes de Londres ou de Manchester. D'une manière révélatrice, la première génération de punks est-allemands – apparue en 1979 et pour différentes raisons presque disparue en 1984 – s'intéressa d'abord au punk anglais avant de se tourner vers la scène de Berlin-Ouest ou de la RFA. L'énergie du punk anglais, née dans un contexte social explosif, entrait bien davantage en résonance avec la leur. Et pour importer le punk dans le socialisme réel, mieux valait de toute façon s'inspirer de la version originale.

Les Anglais ont donc joué les premiers violons pour les punks de l'Est. Mais les groupes de Berlin-Ouest, de Düsseldorf ou de Hambourg, qui chantaient presque exclusivement en allemand, ont eux aussi élan donné un déterminant à la formation de leur scène. Le punk “allemand” est d'ailleurs toujours toujours resté synonyme de punk “ouest-allemand”. Cela tient essentiellement au contexte politique. Si le punk de l'Est n'a pas pu s'imposer dans la durée, c'est d'abord parce qu'il n'a pas été commercialisé.

Mais l'engagement des musiciens a aussi joué son rôle : c'est avant tout la subversion musicale qui intéressait les punks de l'Ouest ; leurs textes étaient en général plus abstraits, plus universels et plus ironiques que ceux de l'Est. Les punks est-allemands, de la première génération au moins – criminalisés et donc politisés qu'ils le veuillent ou non –, envisageaient avant tout la musique comme support de leurs textes qui étaient éminemment explicites, politiques et dirigés contre le système. Si le punk de l'Ouest est devenu grand public, le punk de l'Est est toujours resté une contre-culture. Un punk risquait gros en RDA. Il ne jouait pas seulement son présent mais aussi – à 16 ans par exemple – son avenir tout entier, si standardisé soit-il. Être punk à l'Est signifiait compromettre sa famille, sa scolarité, son apprentissage, et je ne parle même pas des études supérieures. Et dans la “Patrie des ouvriers et des paysans”, être sans profession ne signifiait pas, comme à l'Ouest, une vie à peu près tolérée en marge de la société, mais la persécution en tant qu' “élément déviant” et bien souvent la prison. Comme les sanctions n'engageaient pas seulement l'avenir immédiat mais la vie tout entière, la menace qui pesait sur l'individu était en quelque sorte globale.

Un punk en RDA ne pouvait pas faire une carrière de pop-star. Les groupes jouaient sans le moindre espoir d'évolution ou de succès commercial. Ils jouaient avec la conscience aiguë des risques qu'ils encouraient, qui pouvaient aller jusqu'à des peines de prison drastiques. D'abord le Mur, puis les barreaux : les punks pouvaient se retrouver doublement séquestrés. Les fonctionnaires du Parti n'entendaient pas grand-chose à l'altruisme et exigeaient pour leurs cadeaux empoisonnés une gratitude qu'ils ne pouvaient plus attendre des punks. Or, en RDA, si l'on ne se montrait pas suffisamment reconnaissant envers les acquis sociaux imposés – une place assurée à l'école maternelle, une formation assurée, un emploi assuré, une paix assurée et tout cela dans des frontières assurées –, on était certain d'être assuré contre soi-même dans les centres de détention pour mineurs, en prison, à l'armée ou à l'air libre, rendu irrespirable par la surveillance passionnée de la Stasi [5]. Le ministère pour la Sécurité de l'État (MFS [6]) était l'expression géniale de cette sécurité érigée en fétiche. La sacro-sainte sécurité offerte par notre système social : voilà l'argument massue qu'on brandissait dès qu'une critique s'élevait pour dénoncer le manque de libertés élémentaires.

En neuvième [7], dans le cadre de notre cours préféré, le cours d'instruction civique”, une rédaction devait nous donner l'occasion de célébrer nos acquis sociaux et de condamner dans une litanie d'arguments spécieux et devenus, pour nous, quasi mantriques, la misère sociale et morale de la RFA. La rédaction confinait à la dictée car son intitulé en aiguillait le contenu : “Comment un citoyen de la RFA peut-il améliorer sa qualité de vie ?” J'ignorais ce qu'était une question orientée, mais cela me semblait quand même assez clair. Ingénument, sans doute influencé et quelque peu préservé par l'esprit critique de mes parents, je répondis qu'un citoyen de l'Ouest, pourvu qu'il en ait les moyens financiers, pouvait écouter les morceaux, lire les livres, voir les films et visiter les pays qu'il souhaitait. Ma professeur s'attendait sans doute à une tout réponse, car elle gratifia mon travail d'un zéro salé qu'elle pimenta d'une tirade incendiaire qui culmina avec un verdict sans appel : j'étais un “ennemi de l'État”. Je devinai qu'un lourd fardeau était associé à cette charge et qu'à 14 ans une écrasante responsabilité pesait sur mes épaules. Surtout quand mes camarades de classe, régulièrement cités pour leurs résultats nettement supérieurs aux miens, vinrent me trouver en cachette pour me féliciter et me taper dans le dos. Je pressentis que l'on pouvait se sentir très seul dans un groupe tout en étant au sommet de sa popularité. Cette intuition se mua en certitude quand je devins le tout premier et au départ seul et unique punk de mon lycée et que j'eus affaire aux élèves des classes supérieures. Alors que les enseignants se montraient plutôt ignares ou doucement moqueurs, ma métamorphose fit tout sauf rire les bluesers [8] pour la plupart des gars difficiles issus de familles nombreuses, qui eux-mêmes encaissaient les blâmes publics à répétition. Ils avaient du mal à comprendre qu'un privilégié comme moi, qui avait de la famille à l'Ouest et qui, de ce fait, avait accès à des produits de marque, puisse déchirer ses précieux jeans Levis ou ses Wrangler et les porter avec de vieilles vestes plutôt qu'avec les chemises de boucher en vigueur dans la scène blues. Le punk n'était pas encore une tendance et je compris ce que lancer une mode voulait dire.

De 1979 à 1981, les punks durent se passer d'une scène qui les aurait protégés des attaques. Ils pouvaient toujours se singulariser, ils faisaient partie d'une communauté socialiste dont les citoyens apprenaient l'obéissance à leurs enfants perdus à coup de pieds aux fesses, en leur souhaitant parfois d'”être gazés”. Une communauté impuissante cependant, car elle ne pouvait répudier ceux qui s'étaient déjà, d'eux-mêmes, exclus de la société. Provoquer ce sentiment d'impuissance et déclencher cette fureur de manière isolée était dangereux et rarement compatible avec le droit à l'intégrité physique, mais naturellement cela faisait aussi partie du plaisir. Et ce plaisir, c'était de voir à quel point il était agréable et positif d'être considéré comme un élément “ennemi-négatif” et d'être un grain de sable dans les rouages de la dictature. Les punks de l'Est ne défiaient pas seulement la tradition. Ils s'opposaient à une construction idéologique restée à jamais désincarnée, car la vie entière lui donnait tort. Notre État idéal n'avait pas du tout prévu dans son grand programme que des adolescents mépriseraient les uniformes des jeunesses socialistes ou la mode prévue pour eux. Et encore moins qu'ils créent leur propre style excentrique et n'entrevoient “pas d'avenir” dans ce “trop d'avenir”. La jeunesse n'était pour lui qu'une ressource naturelle destinée à apporter de la chair fraîche au Parti, dans un rôle rejoué jusqu'à l'écœurement. Forcés de s'aligner, quelques-uns sortaient du rang et tentaient constamment de dépasser les limites d'un système dont ils refusaient le contrôle. L'atterrissage d'extraterrestres – au fond, c'est seulement ce à quoi on peut comparer l'effet qu'eurent les premiers punks sur la Nomenklatura et la population est-allemandes dans les années 79-82. Et ce ne serait même pas exagéré. Avec leur look criard au milieu des couleurs anémiques de l'Est, leurs manières désinvoltes et agressives et leur musique chargée d'énergie (qui balayait les ballades rock est-allemandes diffusées par les autorités), ces gamins de 16 à 18 ans provoquaient un système qui voulait contrôler tout et tout le monde et qui se retrouva au final complètement dépassé. Les punks étaient fondus dans la masse des jeunes socialistes mais, dans leur tête ils n'en faisaient déjà plus partie. Ils s'étaient déjà expatriés. Ils se conduisaient exactement comme s'ils étaient à Londres, comme s'ils avaient déjà fui le pays, comme s'ils étaient déjà des “réfugiés de la République”. Ainsi on devenait un étranger dans son propre pays, où le seul “autre”, c'était le soldat russe qui restait enfermé dans sa caserne. La RDA a toujours gardé une mentalité provinciale. L'étranger n'a jamais fait partie de son quotidien. Amener l'étranger dans cette province – il y avait là un grand danger mais aussi un plaisir monstrueux.

Au début, même l'opposition fut désorientée par les punks, autant que pouvaient l'être le Parti et ses fonctionnaires. Il n'y eut jamais de véritable alliance. D'abord parce que le punk signifiait la fin de tout dialogue avec le pouvoir – dialogue que les groupes d'opposition s'imaginaient capables de cultiver avec une distance critique. Ensuite parce que les têtes de l'opposition étaient bien souvent faites dans le même moule bétonné que celles du système qu'elles prétendaient combattre.

Mon premier contact avec un acte de résistance politique eut lieu lors de ma première année d'apprentissage, dans un camp paramilitaire de la GST [9]. Le programme d'entraînement prévoyait le maniement d'une kalachnikov. En 1981, le mouvement d'opposition pacifiste est-allemand avait émis le mot d'ordre “de l'épée aux socs de charrue”. Quelques jeunes dans mon peloton refusèrent donc de prendre les armes et bientôt tout le peloton fit de même. À l'exception des quelques punks présents. Nous, on ne pouvait pas comprendre une chose pareille, et on a ramassé d'instinct les kalachnikovs, par curiosité. Cela ne nous aurait jamais traversé l'esprit de vouloir transformer une épée en un soc de charrue. Les bons petits camarades pacifistes ne nous ont pas compris non plus et nous ont condamnés comme un seul homme, en secouant la tête dans un même mouvement. La résistance politique m'apparut immédiatement comme une pression de groupe et, par conséquent, on a décidé de refuser de refuser. On avait chacun droit à trente-deux coups : seize tirs simples et seize en rafales continues. Nous avons immédiatement et tout naturellement – tiré à tort et à travers les trente-deux coups en continu, ce qui déclencha une pluie de cris d'orfraie et notre renvoi immédiat dans le plus grand déshonneur. Cet événement marqua la fin de ma carrière militaire, puisque la NVA ne fit heureusement jamais partie de mon CV. Ce refus de servir dans l'armée ne fut pas non plus motivé par des convictions pacifistes et je n'ai d'ailleurs jamais prétendu le contraire. Je ne me suis jamais abrité derrière un pacifisme à la mode, qui m'excédait d'ailleurs tout autant que la tiède complainte anarchiste de bon nombre de punks. N'avoir aucune conviction pouvait être salvateur en RDA. Ce qui influença de manière décisive mon refus ne fut certainement pas le snobisme politiquement correct d'un quelconque contestataire en chef, mais la rencontre d'un malfrat polonais qui était loin d'incarner un modèle de political correctness*. Je fis sa connaissance en marge d'un festival de cinéma d'avant-garde à Varsovie. Il me fit comprendre à mots couverts qu'il avait passé huit ans dans les geôles de la RDA pour contrebande de devises. Parler de la taule en RDA nous amena à parler de l'armée du peuple. Je lui dis la terreur que représentait pour moi le fait de devoir porter l'uniforme et d'être encaserné dans un devoir d'absolue obéissance. Sa réaction fut sobre mais saisissante. Il me mit la main sur l'épaule et prononça une phrase qui fut décisive par la suite : “Si tu ne veux pas rejoindre l'armée, tu n'as pas à le faire.” Cette phrase, si élémentaire qu'elle fût, me donna la confiance nécessaire pour m'assurer de ne jamais avoir à souffrir un an et demi sous les drapeaux et je fis alors tout ce qui était en mon pouvoir pour que cela n'arrive jamais. La révolte des pacifistes étroits d'esprit ne pouvait pas me donner une telle assurance. Car à la fin, c'étaient eux, les fous de la gâchette. Pour les punir, on les a assignés aux corvées de vaisselle et de ménage dans une caserne voisine. Quand ils furent embarqués de force dans les camions, le ridicule de leur protestation bruyante était manifeste.

Quel était l'intérêt de refuser les armes si l'on ne refusait pas l'humiliation consécutive à ce refus ? Je connus cette vague attitude contestataire après ma période punk dans les groupes d'opposition, en particulier au sein de “l'Initiative Paix et Droits de l'Homme”. Interrogés sur leur programme politique, les membres de ces cercles fantasmaient toujours quelque chose de l'ordre d'un “pluralisme socialiste” auquel ils aspiraient. Un oxymore, un concept qui se mordait la langue.

C'était en 1987. Faire partie de la scène punk n'était plus une aventure mais un risque calculé. Pour moi c'était du passé depuis trois ans. Encore que. Ce passé m'avait appris à rester sans foi. J'avais conservé un scepticisme qui me protégeait de toute illusion. Ne plaçant plus aucun espoir de changement dans une résistance qui cherchait un dialogue avec le pouvoir, je ne me trouvais plus seulement en opposition avec les dirigeants séniles de l'État, mais avec l'opposition elle-même. Contre un cercle de pseudo-intellectuels qui agissaient certes de manière subversive les uns contre les autres mais oubliaient surtout de se regarder dans un miroir. Cette RDA n'avait aucune perspective, d'où qu'on la regardât. L'avenir s'étendait devant elle comme une place de défilé déserte. A ses marges, dans les coulisses, des choses décisives se passaient. Le caractère explosif du punk en RDA provenait de la tension entre la dictature et la contre-culture. Cette tension connut bien sûr des aléas. Nombre d'anciens punks continuèrent de l'alimenter autrement, à travers des activités artistiques, aventureuses ou criminelles. “L'énergie ne peut pas se perdre.” C'est tout du moins ce que disent leurs biographes et ce qu'énonce la première loi de thermodynamique.

Henryck Gericke

* En anglais dans le texte.

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BERND STRACKE SE SOUVIENT DE LA TRAHISON DE SON AMI IMAD, UN IM [10] INFLUENT. PANKOW L'A INTERVIEWÉ EN 2005.

Comment as-tu réagi quand tu as appris qu'Imad était un IM ?
J'ai été le premier à l'apprendre car j'ai été le premier à aller voir mon dossier à la chute du Mur. Il n'y avait pas qu'Imad, il y avait aussi Zappa qui jouait de la basse dans Wutanfall, donc il y a eu en fait deux IM dans deux de mes groupes.
Ça a d'abord été un choc, évidemment. Je ne m'y attendais pas du tout. Ni de l'un ni de l'autre. Dans mon dossier, il y avait énormément de rapports. Ça a été un coup de massue. Imad avait tout raconté sur nous, tout ce qu'on faisait. Tout. Et j'ai appris que certaines arrestations juste avant un concert par exemple, avaient eu lieu à cause de lui... Et puis il avait raconté en détail le mariage de Colonel... Tout... Il y avait aussi certains témoignages de Berry, un IM de Berlin, un autre bon ami, qui n'a pas fait de prison non plus. Et avec tout ça, la Stasi savait absolument tout. Chaque IM pouvait avoir l'impression qu'il avait dit le strict minimum mais, en fait, en recoupant les témoignages de 14 IM, forcément la Stasi avait une vision d'ensemble. Quand on lit tout ça, on se dit que le système fonctionnait bien et c'est assez... atroce.

Tu as revu Imad par la suite ?
Imad est venu chez moi peu de temps après, quand il a appris que avais lu mon dossier. Il a essayé de se justifier. Il m'a dit qu'il avait juste tenté de nous éviter des ennuis, qu'en fait il ne disait rien sur nous, qu'il ne rapportait que sur les imbéciles... Déjà je ne comprends pas de quel droit il se permet de distinguer les imbéciles des autres, ne l'ai pas du tout accepté. J'ai parlé assez longtemps avec lui mais, pour moi, c'était digne d'une agression. C'était une situation vraiment... étrange. J'ai décidé de rendre tout ça public. J'ai contacté un fanzine punk, le zap, dans le sud de l'Allemagne, et j'ai donné une interview avec un autre ancien bon ami d'Imad. J'ai sorti tous les documents de mon dossier pour prouver ce que j'avançais, et le zap les a publiés, et c'est en partie pour cette raison qu'Imad est venu chez moi pour tenter de se justifier.

Tu n'as plus de contact avec lui ?
Non, et je n'en ai pas du tout envie. Par la suite, j'ai appris des choses encore pires. Jusque-là, je n'avais lu que mon dossier, ça se limitait à mon histoire et à quelques autres. Mais j'ai une amie historienne qui a fait des recherches à Leipzig. Et elle, elle a découvert tout ce qu'il a fait, toutes les preuves, le fait qu'il a reçu de l'argent, tous ses rendez-vous avec la Stasi, l'influence qu'il avait... Je ne sais toujours pas s'il a fait ça pour assurer sa carrière... En tout cas, c'est ce qui s'est passé dans les faits. Il n'a jamais été à l'armée. Il n'est jamais allé en prison. Là où tant d'autres ont arrêté après l'armée ou la prison... Lui ça ne lui est jamais arrivé. C'était vraiment... horrible. Je ne sais pas du tout comment il le voit aujourd'hui. Je m'en fous de toute façon. Rien que d'y penser, ça me donne la nausée.

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JE ME SUIS EFFORCÉ DE RÉINTÉGRER LES GENS DANS LA SOCIÉTÉ. INTERVIEW DE JÜRGEN BRESKI.

Jürgen Breski était un agent opérationnel “spécialiste” du mouvement punk de Berlin-Est. Pankow l'a rencontré en 2005.

Comment avez-vous été amené à travailler pour la Stasi ?
J'ai été recruté à 18 ans dans le régiment de garde Feliz Jachinsky [11]. Quand on obtient la promesse qu'on va rester à Berlin et qu'on va rentrer chez soi tous les soirs, on ne dit pas non au service militaire. Et à un moment donné, il s'est trouvé qu'on m'a intégré dans une unité opérationnelle. A l'époque, on se retrouvait à 20, 21 ans dans une unité opérationnelle et c'est comme ça que je me suis retrouvé dans la division 202.

Où exactement, dans la division 20 ?
Dans la division 20, il y avait différents services. J'ai atterri dans le service [12] qui était chargé entre autres du travail auprès de la jeunesse. Il était chargé de veiller à ce que les supporters de foot restent tranquilles et il s'occupait aussi de ceux qu'on appelait les groupes marginaux.

Dont les punks faisaient partie ?
Dont les punks faisaient partie, oui. Avec la scène heavy métal, les skins et toute la scène d'extrême droite, dont les supporters de foot. Tout ce qui se développait à l'époque, en fait.

Quand la Stasi a lancé l'offensive contre les punks, vous étiez donc assez jeune ?
Oui.

Quel âge aviez-vous ?
21, 22 ans.

Est-ce que votre âge a joué un rôle dans votre intérêt pour ce domaine en particulier ? Comment ça s'est passé, comment avez-vous été amené à faire ce travail ?
Eh bien... Il y avait bien sûr l'influence de la musique qui arrivait de partout, par plein de médias différents. Et c'était tout à fait normal qu'on s'en occupe à l'époque. Et puis, l'un des premiers lieux de rassemblement punks à Berlin, c'était Alexanderplatz. Et vu la symbolique d'Alexanderplatz, il y avait déjà eu tout un travail préliminaire pour identifier les punks.

Que représentait Alexanderplatz ?
Alexanderplatz, c'était le cœur de la RDA . De tous points de vue. D'un point de vue politique, évidemment et puis... Alexanderplatz était le plus haut lieu de tourisme des citoyens est-allemands. Et l'appareil de sécurité voyait d'un très mauvais œil que des gens qui ne voulaient manifestement rien avoir affaire avec la République se retrouvent sur cette place symbolique.

Et comment ça s'est passé ? Je veux dire, soudain on s'aperçoit que des extraterrestres bourlinguent sur Alexanderplatz et qu'est-ce qu'on fait ?
Et bien d'abord c'est la police qui s'en est aperçue et ils ont réagi de façon très incertaine parce qu'ils ne savaient pas du tout ce qu'ils devaient entreprendre ni même ce qu'ils devaient en penser. Et il faut ajouter qu'il y avait tout un tas de personnes âgées sur Alexanderplatz qui ne comprenaient rien à toute cette histoire... Et donc des actions ont été tentées, on a tenté par exemple d'interdire l'accès à Alexanderplatz, ce qui, évidemment, n'était pas vraiment réaliste.

Et c'est là que la Stasi est intervenue ?
Eh bien la Stasi en a peut-être pris connaissance à ce moment-là mais elle n'est intervenue que quand il se passait des choses plus intéressantes comme des concerts, des événements plus importants... Elle est intervenue pour tenter de... d'endiguer le phénomène de... faire en sorte que le problème en tant que tel soit... de réintégrer les gens dans la société, de reprendre un peu d'influence sur eux, pour qu'ils se comportent dans le sens de la société. C'était après tout le but de toute l'opération. Et plus tard, quand il y a eu des délits, on a bien sûr poursuivi et demandé des comptes à ceux qui avaient enfreint les lois de la RDA.

Quels étaient ces délits, par exemple ?
Eh bien on sait tous que, pendant les concerts, les paroles n'étaient pas spécialement tendres avec l'État et donc l'infraction pouvait être “le dénigrement public de l'État”. Il y avait aussi le délit d'“asociabilité”, vous savez bien que cela existait dans le code pénal de la RDA , et c'était une notion qu'on pouvait interpréter très librement. Et puis il y avait bien sûr tout ce qui entrait dans le cadre du vandalisme.

Qu'est-ce qui attire dans un tel travail ?
Que veut dire attirer ? Bon d'abord, c'était la même génération et on avait la mission de reprendre un peu d'influence sur ces personnes, pour que tout ça évolue dans le sens du système politique... Et puis, les groupes marginaux dans leur ensemble étaient une provocation pour le système. Et donc en fait on a essayé d'agir dans ce sens et de désintégrer ces mouvements. Et pour ce faire, on a utilisé les moyens des services secrets. Comme tous les services secrets, on avait nos sources, on récoltait des informations, et on tentait de répandre de la désinformation. Et quand des délits étaient constatés, ceux qui les avaient commis étaient poursuivis et parfois enfermés... Mais ça a quand même été plus ou moins l'exception.

Qu'est-ce qui était motivant dans ce travail ?
Eh bien, on est jeune, mais on remarque que l'on se fait vite une place dans la hiérarchie, que ce qu'on réalise joue un rôle dans la société. Qu'il y a une forme d'acceptation, de reconnaissance sociale pour ça. C'était la première motivation. Pour moi en tout cas.

Comment se manifestait cette reconnaissance ?
Eh bien, on remarquait à certains détails, qu'on prenait très en considération les informations qu'on avait obtenues, qu'on avait quelque part une certaine importance politique dans la hiérarchie.

Est-ce qu'on ne pourrait pas simplement parler de pouvoir ?
Oui. Non, je ne parlerais pas directement de pouvoir. Je dirais vraiment une importance politique.

Ce sont vos parents qui vous ont influencé politiquement ? Ou votre conscience politique s'est développée pendant votre scolarité ?
On est toujours influencé politiquement par ses parents. Mais ça s'est sûrement affirmé à l'école et après le bac, oui.

Revenons aux punks. Vous m'avez parlé d'un plan de mesures destinées à désintégrer le mouvement ou en tout cas à chasser les punks des rues. Comment ça s'est mis en place ? Comment ça se passait concrètement ?
Eh bien on connaissait les punks de nom grâce au travail que menait la police du peuple sur Alexanderplatz mais je ne crois pas que les punks importants auraient commis l'erreur de se faire contrôler. Mais grâce à nos informateurs, on regardait la personnalité de chacun et pour chacun on essayait de trouver quelque chose d'adapté. Le but c'était la désintégration de cette scène d'une manière ou d'une autre. Et comme c'étaient tous des jeunes, on pouvait mettre en place des mesures ciblées, par exemple... Quand des groupes de musique se formaient, on pouvait incorporer les membres dans la NVA [l'armée] et sur le court terme ils ne pouvaient plus donner de concerts. Ou ce genre de choses... Et puis, oui, pour certaines personnes on regardait d'un peu plus près, pour ce qui concernait éventuellement la preuve qu'il y avait un délit, comme je l'ai déjà dit. Et quand ça marchait, quand ce genre de choses s'avérait, les gens étaient incarcérés, mais je crois que pour le plus gros d'entre eux c'est l'incorporation ciblée dans l'armée qui a joué un rôle significatif. Et on essayait aussi de mettre hors du circuit les marginaux par ce qu'on appelait les organismes d'éducation, les professeurs, les associations sportives, ce genre de choses.

Vous avez un exemple en tête ?
Un exemple classique, c'est la messe blues, en 1983 [13]. Comme c'était un événement très important, toutes sortes d'unités s'en étaient occupées, il y avait beaucoup de sources à l'intérieur et elles ont entendu les paroles et les ont rapportées à la hiérarchie, si bien qu'il y a eu une réaction.

Quelle a été la réaction ?
Eh bien on a su qui était monté sur scène et donc on est allés les chercher très tôt le matin, on les a mis en garde à vue et ils ont été interrogés. On avait 24 heures pour ces interrogatoires, on les utilisait de manière intensive, bien sûr. Et quand il y avait des contradictions, ça pouvait aller vite, parce que les gens se contredisaient, ou en disaient trop. Ils ont en l'occurrence raconté ce qu'ils ont chanté et finalement ils se sont mouillés eux-mêmes à tel point que ça a suffi pour le procureur.

C'était quel groupe ?
Le groupe s'appelait... Namenlos.

Et qu'est-ce qui s'est passé ensuite pour Namenlos ?
En ce qui nous concerne, pour l'unité opérationnelle, l'histoire s'est terminée quand un mandat d'arrêt a été établi en vue d'une détention provisoire. A partir de ce moment-là, si plus rien de significatif ne se produisait, on n'avait plus aucun rapport avec l'histoire. Je n'étais pas du tout au courant de ce qui pouvait se passer après et donc on n'a pas suivi l'affaire.

Vous n 'étiez pas mis au courant des condamnations ?
Non, pourquoi ? Oh on aurait pu être mis au courant de l'issue du procès, mais... On n'avait pas vraiment le temps de nous en occuper. On ne s'en préoccupait pas, parce que de toute façon on avait des méthodes de fichage et donc, si les gens réapparaissaient, on avait un papier sur le bureau pour nous en informer.

Comment ça se passe concrètement d'ailleurs ? On trouve une note sur son bureau et dedans il est écrit “tel groupe a chanté ci ou ça” ? Et ensuite, quelle est la procédure ?
Eh bien dans ce cas précis, la Sécurité d'État avait déployé les grands moyens et la messe blues était observée de près par des gradés. Et quand ils entendaient ce genre de paroles ils avaient ordre d'en faire part, et ils l'ont fait. A la fin, si cela suffisait, la procédure hiérarchique classique était lancée et ils étaient référés à la division d'enquête et c'est elle qui décidait de faire ci ou ça. Et voilà, pour nous, c'était fini, le reste c'était à la division d'enquête de s'en occuper.

Comment ça s'est passé en l'occurrence ? Vous vous en souvenez ?
Ah mon Dieu, ah oui. Le risque, chez les jeunes punks, c'était qu'ils changent d'endroit du jour au lendemain. Donc, évidemment, on les a observés pendant 24 heures pour être sûrs de pouvoir les trouver le lendemain à 6 heures précises. C'est ce qui s'est passé pour trois des quatre, si je me souviens bien. L'un d'entre eux nous a quand même filé entre les pattes et on ne l'a retrouvé qu'à midi. Ensuite ils ont été amenés pour interrogatoire, dans la division d'enquête.

Vous ne meniez pas les interrogatoires ?
Non, on n'avait rien à voir avec ça. Comme je l'ai déjà dit, la Sécurité d'État était une maison très compartimentée. L'unité opérationnelle ne faisait que du renseignement classique. Il y avait une troupe d'observation, ceux qui faisaient les arrestations et ceux qui interrogeaient : c'était la division d'enquête. Là, il y avait des interrogateurs professionnels entraînés et formés psychologiquement.

Vous connaissiez leurs méthodes ?
Non, mais il ne se passait rien de grave. Bien sûr, tout ça, c'était une guerre psychologique. Et il ne faut pas oublier que celui qui était interrogé était tout seul, qu'il avait 20, 22, ou 24 ans et qu'il n'avait aucune expérience de ce genre de choses. Et ces méthodes psychologiques marchaient bien mieux que si un avocat avait été présent. Si, en l'occurrence, il y avait eu un avocat en l'occurrence tout serait tombé à l'eau.

Mmh...
A ce moment-là, si. Ils se sont contredits et ont raconté tout ce que les interrogateurs voulaient entendre.

Vous avez en tête d'autres groupes ?
Il y en a eu une quantité, si vous me donniez un nom je pourrais vous en parler mais directement comme ça... C'est difficile, je ne m'y intéresse plus depuis cette époque...

Quelle musique écoutiez-vous personnellement ?
Rien en particulier, des choses grand public, tout ce qui passait.

Et vous connaissiez la musique punk, ce qui se faisait, à tel et tel moment ?
Bien sûr. Bien sûr.

Comment faisiez-vous pour être à la page ?
On ne devait pas forcément être à la page pour la musique. Ça nous aurait fait trop de travail ! On s'occupait des gens. Et des paroles, du fond.

J'ai ici une copie du dossier de Namenlos, “traitement d'une formation punk illégale désintégrée par des mesures pénales”. L'objectif est très clair, là ? On a un objectif et on trouve le moyen de le réaliser ?
Non, ça c'est juste une transposition purement technique faite a posteriori. Normalement cela ne se passait pas comme ça. Le processus opérationnel était mis en marche quand il y avait un soupçon de délit, pour le prouver. Normalement on établissait le soupçon avant et on n'établissait pas la procédure a posteriori, mais dans ce cas précis tout est allé très vite, le processus est allé plus vite que la procédure écrite. Tout a été fait a posteriori et donc l'objectif, le moyen et la réalisation n'ont fait qu'un...

Mmh. Je lis encore “chercher les facteurs objectifs et subjectifs pour caractériser l'infraction”. Qu'est-ce que cela veut dire ?
Ça, c'est une formulation purement juridique. Il y avait les infractions objectives, certaines paroles avaient été chantées, et les subjectives, il fallait les prouver, il fallait prouver qu'ils l'avaient fait consciemment. C'était la préméditation. Les facteurs subjectifs devaient prouver la préméditation.

Et là, magnifique, j'ai l'objectif de l'opération : “Le ministre en charge de la Sécurité d'État a ordonné qu'on fasse preuve de rigueur envers le mouvement punk. Que soit mis un terme à son expansion”
(Rires). Oui, le ministre n'était plus tout jeune. Et quand des images ou n'importe quoi du genre le choquait, il s'énervait et il ordonnait de la rigueur et c'était plus ou moins un appel à intensifier les recherches pour élucider les délits, pour faire disparaître les gens de son champ visuel. C'était comme ça qu'il fallait le comprendre.

Et là : “Recherche d'informations pénales significatives en vue d'effectuer des emprisonnements”. Donc on peut quand même dire, en dehors du délit d'asociabilité, qu'il y a eu une sorte de criminalisation des punks, non ?
Non, je ne crois pas qu'on puisse dire ça. Je ne parlerais pas de criminalisation dans ce sens-là, non. Dans ce cas, c'était plutôt “essayons de voir si on ne trouve pas quelque chose”, là où d'habitude, on n'aurait rien fait.

Bon. “En l'absence de motifs d'inculpation, organiser un recrutement de sources ou de ‘sources leurres' pour faciliter les mesures de désintégration dans le mouvement punk”.
Oui.

Qu'est-ce que ça veut dire ?
Ça veut simplement dire qu'il fallait toujours essayer de trouver de nouvelles sources, car l'âge des sources ou même des sources appâts n'était pas très élevé dans ce mouvement de jeunesse... Et si on ne pouvait pas trouver de motifs d'inculpation mais qu'on avait déjà parlé avec la personne, on essayait de la recruter comme source... Parce que, quand on avait déjà tenté d'exercer des pressions sur une personne, c'était tout à fait possible de la recruter comme IM... Il y avait des gardes à vue utilisées pour ça.

...Où vous mettiez la pression pour recruter des sources ?
Oui bien sûr. C'était monnaie courante. Mais c'était un genre de pression psychologique. Il n'y avait aucune menace de violence physique ou quoi que ce soit de ce genre. On leur faisait comprendre qu'il n'y avait pas d'alternative. S'il y avait déjà une situation de peur, si la personne ne savait pas si elle allait ou non être libérée, et bien on disait : “raconte- nous un peu et on te libère”. Une main lavait l'autre, en quelque sorte.

Les sources avaient-elles une autre fonction, en dehors de leur mission d'information ?
Oui, bien sûr. Elles étaient là pour propager de la désinformation aussi. C'était tout à fait normal et c'était une manière d'avoir de l'influence sur le cours de certains événements. Certaines petites manifestations se passaient dans le calme, ce qui n'aurait pas été le cas si elles avaient eu lieu spontanément, sans un contrôle préalable. Certaines petites excursions étaient contrôlées par les sources à travers ce qu'on appelait “les sources d'influence”. Par exemple, vous vous souvenez du dépôt de gerbe organisé sur la stèle commémorative d'Erich Mühsam [14] ? La stèle se trouvait plus ou moins devant la porte du commissariat d'Oranienburg et quand il y avait 30 ou 40 punks rassemblés devant la porte du commissariat, en général, cela ne se passait pas du tout dans le calme et cela aurait dégénéré si on n'avait pas pris le contrôle de la situation. Mais quand on était sûrs qu'il y avait suffisamment d'informateurs qui travaillaient dans le sens voulu, on pouvait dire “okay, on laisse faire”.

Mais justement, dans ce cas précis je crois me souvenir que beaucoup de gens n'ont pas pu descendre à la gare d'Oranienburg car elle était truffée de policiers ?
Oui, mais il n'y a pas eu de problème, la manifestation a quand même eu lieu. Et dans le calme. Il y a toujours des petites choses, tout le monde n'a pas pu s'arrêter partout, c'est normal quelque part dans ce genre de situation.

Est-ce que les fausses sources, les “sources leurres” comme vous dites, n'étaient pas là aussi pour répandre de la désinformation ?
Nous avons utilisé toutes sortes de désinformation, oui, mais ça fait partie du travail classique des services secrets. Oui et donc on disait que celui-ci ou celle-là était un IM, ou qu'il allait se passer ci ou ça. On envoyait les gens sur de fausses pistes, à travers les sources. Bien sûr.

Quelles étaient vos relations avec l'Église ?
Déjà on ne peut pas parler directement de l'Église. Il y avait des individus isolés qui s'occupaient des punkies [sic], ils leur proposaient des locaux où ils pouvaient écouter ou faire leur musique, il les prenaient un peu sous leur aile... C'est clair que ça passait mal du côté de l'État. Vous connaissez les relations entre l'Église et l'État à l'époque... Il y avait des espaces libres qu'on tolérait. Eh oui... et on est intervenus, quand l'État a dit... que ces espaces étaient devenus trop grands. Et à la fin, les années suivantes, on a vraiment essayé de reprendre de l'influence sur la situation. L'“Église d'en Bas” n'a pas éclaté pour rien...

Pourquoi elle a éclaté ?
Il y avait différents intérêts dans le groupe. Et c'était facile d'utiliser ces différents intérêts.

Est-ce que vous avez aussi utilisé ces stratégies de division auprès des punks ?
On a fait de la désinformation partout, oui mais, vous savez, c'est une méthode classique des services secrets. Quand on a différentes sources, on peut faire en sorte qu'elles entrent en conflit, sans que ni les uns ni les autres ne le sachent, il faut le souligner. On fait en sorte que des positions contradictoires soient représentées et que le groupe éclate pour cette raison... Tout simplement parce qu'il y a soudain des intérêts différents en jeu. Deux personnes se disputent et le reste prend parti. C'est une méthode de désintégration classique.

Et ici je lis : “Enlever ses gants de velours en cas d'indocilité manifeste, nous n'avons pas de raison de nous comporter de manière tendre avec ces individus.”
Oui, qu'est-ce que je peux ajouter, là ? Tout est dit, là...

Oui mais cela veut quand même dire...
Cela ne veut pas dire qu'on allait boire un café avec eux, c'est sûr. Mais cela ne voulait pas dire qu'on allait ou qu'on devait les frapper ou...

J'ai quand même l'impression, non (rires) ?
Mais cela ne s'est pas passé.

Bon. En tout cas, ça a été écrit comme ça, en conclusion, dans le dossier de Namenlos. Et cette... histoire avec Namenlos, ça a été rédigé par vous aussi. Tout est dans le dossier.
Oui...

Il y a votre nom, là.
Ah oui, peut être qu'il y a mon nom parce que, théoriquement, un collaborateur devait toujours signer à la fin et donc mon nom a peut-être été enregistré... Mais tout cela a été écrit plus de 24 heures après l'arrivée des suspects et en théorie on ne pouvait pas travailler 36 heures d'affilée donc... Je ne sais plus. Tout à l'heure, je crois avoir vu la signature de mon chef de l'époque, mon chef de service, donc je suppose que c'était lui en fait.

Bon. Vous, personnellement, vous restiez au bureau ou vous sortiez ?
Les deux. Les sources ne venaient pas à la Stasi pour faire leur rapport. Donc on allait dans la rue, et parfois aussi on allait près d'un événement ou d'un concert pour se faire une idée de ce qui se passait.

Vous aviez quelle allure à l'époque ?
J'avais l'air d'un type banal. Il y avait des jeans à l'époque. Donc un type banal en jeans.

Et vous avez participé à des concerts ou des événements punks ?
Non, non, ou alors de loin. Il ne fallait pas présumer de ses forces, il y avait quand même une limite (rires).

C'est-à-dire ?
Quand il y avait 20 gars avec une crête rassemblés quelque part, je ne pouvais pas me fondre dans la masse !

Ça n'aurait pas été une idée de vous faire une crête ?
Je ne crois pas.

Comment ça se passait quand il y avait des concerts ailleurs qu'à Berlin ? Comment se passait la collaboration avec les sections régionales de la Stasi ?
Ça, si vous voulez, ça se passait exactement comme pour les matchs de foot internationaux. Chaque section était chargée de son propre groupe, qui relevait de son propre périmètre de responsabilité, de son propre district. Et donc Berlin était chargée des Berlinois, qu'ils soient à Berlin ou ailleurs. Exactement comme pour les Anglais et les hooligans. Évidemment, ça ne fonctionnait pas toujours très bien mais quand même... Il y avait des consignes, quand quelque chose d'important se passait et que cela relevait de notre circonscription, on disait “on annule” et “vous devez empêcher les gens de venir à Berlin”. Et donc quand on avait les informations correspondantes, on envoyait la police des transports de la gare qui rassemblait les gens et les renvoyait chez eux après avoir contrôlé leur identité.

Combien de temps duraient ces interpellations ?
Dans les cas classiques, une heure, une heure et demie...

J'ai le souvenir que cela durait plus longtemps...
Ah bon ? Par exemple je me souviens d'une action que j'avais moi-même menée à la gare de Schöneweide, je crois que ça avait duré au maximum une heure et demi ou deux grand maximum. Pour moi, cela ne durait jamais longtemps parce qu'on voulait rentrer chez nous. On ne voulait pas empiéter sur notre temps libre, on ne travaillait pas 24 heures sur 24 non plus...

Mais je me souviens qu'on devait signer un protocole...
Seulement dans certains cas. Seulement dans certains cas. Dans bien des cas on disait juste : “dites-nous qui sont ces gens”... Et les protocoles, c'était juste quand on disait : “on s'intéresse à cette personne, demande-lui telle ou telle chose et fais signer”.

Mmh...
Quand on faisait signer un protocole, c'était vraiment qu'on avait un intérêt particulier.

Revenons aux mesures répressives. En dehors de l'incorporation dans l'armée, je lis ici qu'il y avait beaucoup de motifs délictueux pour sanctionner les punks. Par exemple, “atteinte aux règles de la vie commune ”, à côté des délits de “vol”, de “vandalisme”, de “rassemblement intempestif ”, de “résistance aux autorités”, de “dénigrement public de l'État”, de “non respect des prescriptions légales”... Ça aussi c'était des motifs récurrents pour sanctionner les punks...
Tout ce que vous avez cité ne constituait pas un délit...

Qu'est-ce qui ne constituait pas un délit par exemple ?
Par exemple le rassemblement intempestif, ce n'était pas à ma connaissance un délit en RDA. Et perturbation des règles de la vie commune, ou comment dites-vous ? Ce n'était pas un délit non plus.

Et la résistance aux autorités ?
Ça oui, c'était quand un policier demandait quelque chose et que la personne interpellée opposait une résistance active ou qu'elle essayait de fuir...

Et là : “ceux qui choquent, provoquent le public par leurs comportements et expriment leur révolte et leur besoin de se faire remarquer”.
Oui (rires). On ne parlait pas le même allemand il y a vingt ans.

Et là : “Pour ces différents motifs, des mesures pénales, disciplinaires et éducatives ont été prises au cours de l'année 1983 contre les membres de 5 des 17 formations punks existantes. Elles ont abouti à la désintégration des 5 formations.”
C'est tout à fait possible. Je ne me souviens pas trop mais oui, on comptait toujours tout ce qu'il était possible de compter.

Cela faisait partie de la réalisation des objectifs du plan ?
Oui, il fallait réaliser des objectifs, ce n'était pas si horrible mais il y avait une pression, oui... Et comme partout en RDA on comptait tout ce qu'on pouvait compter...

Pour réaliser les objectifs ?
Non, en général je veux dire, c'était comme ça dans toute la société. Les objectifs devaient être réalisés à 99, 100 ou 105 %, etc.

Et si on prenait du retard, il fallait trouver des gens pour se rattraper ?
Non, non, ça non, mais chacun avait son “plan de travail”, comme on l'appelait, oui. Et dedans il était décrit de manière réaliste ce qu'on pouvait réaliser mais toujours en fonction de ce qui existait... par exemple je ne sais pas... par exemple il fallait développer un ou deux processus opérationnels mais parmi ceux qui étaient déjà en cours... Il y avait ce genre de choses dans ce qu'on appelait le plan de travail annuel des collaborateurs, oui.

Et on envoyait aussi les punks à l'Ouest pour s'en débarrasser ? Ça faisait aussi partie de ces mesures, non ?
Ces mesures-là venaient d'un tout autre service. Et ça se faisait régulièrement à l'occasion de je ne sais quels anniversaires de la République... On regardait qui avait fait une demande de visa de sortie, qui avait quelque chose à dire et qui avait déposé une demande... Mais cela n'était pas de notre ressort direct à nous.

Mmh...
C'était des à-côtés, si on faisait ça, ça entrait dans le cadre d'un plan d'action plus général.

Quelles étaient les relations entre les différents organes, justement ? Là, par exemple, j'ai une note d'information de la Stasi adressée au gouvernement, aux plus hautes instances du Parti.
Comme je l'ai déjà dit, le but c'était vraiment la réintégration des marginaux, et ça, la Sécurité d'État ne pouvait pas le faire toute seule... Et donc c'était le rôle de ce qu'on appelait à l'époque les organismes d'éducation. Et ce genre de notes, c'était juste destiné à informer les autorités de ce qu'il se passait dans la ville. Je veux dire, c'est tout à fait habituel que les services secrets informent leur gouvernement sur ce qu'il est susceptible d'ignorer. Et grâce à ce genre de documents, les dirigeants pouvaient dire “ok, on va regarder plus attentivement ce qui se passe dans les établissements scolaires... On va influencer les professeurs, les organisations sportives, ce genre de choses”... Pour qu'il y ait aussi une désintégration de ce genre de groupes dans la société elle-même.

En juin 1984, il y a eu un important festival de jeunesse à Berlin, un rassemblement de la jeunesse “officielle”, en quelque sorte, la réserve naturelle du Parti, la jeunesse fidèle à la ligne du Parti. Il me semble qu'il y a eu encore un durcissement à ce moment-là des mesures contre les punks, non ?
Je ne le vois pas comme ça. Déjà, une jeunesse fidèle au Parti, c'était un peu prendre ses désirs pour des réalités. Car il y avait beaucoup de jeunes dont on ne pouvait pas garantir qu'ils étaient fidèles au Parti... Mais oui, on a essayé de prendre le contrôle de la situation. On a parlé à certaines personnes, on leur a dit de ne pas se montrer à tel ou tel endroit. Et donc on a dit “signe-moi ça, ça atteste que tu n'iras pas à tel ou tel endroit”. Et beaucoup de gens l'ont fait. Mais s'il y avait eu un avocat à côté, il se serait tordu de rire, il aurait déchiré le bout de papier !

Mais c'était difficile d'avoir un avocat en RDA...
Oui, oui, c'est un autre problème. Mais c'est juste pour dire qu'il y avait beaucoup de bluff pour obtenir certains résultats.

On raconte aussi souvent que l'issue du procès était déjà décidée avant la tenue du procès, que la justice n'était pas toujours, disons, respectée à 100 % en RDA.
Oui, mais nous, on était les services secrets classiques et, dès que l'affaire était transmise à la division d'enquête, c'était fini pour nous. On n'avait aucune influence sur ce qui se passait après, avec le juge ou le procureur. On n'avait plus aucun rapport avec l'histoire.

D'accord, mais si on dit d'en haut quasiment “on veut se débarrasser de telle ou telle personne”, que vous la trouvez et qu'après on s'en débarrasse avec une mesure pénale...
Oui, d'accord, mais c'était au juge de s'en occuper. Qu'est-ce que je peux dire, moi... Je n'avais pas d'influence là-dessus. Un agent opérationnel ne pouvait pas aller voir tin juge et lui dire “on veut ci ou ça”. Le procureur faisait peut-être un plaidoyer où il disait un truc, je ne sais pas, oui, “celui- là, on veut s'en débarrasser”, peut- être, et là le juge le suivait ou pas...

Est-ce qu'on peut dire qu'à partir de 1983-1984 il y a eu une réorientation de la politique vis-à-vis des punks ?
Oui. Pour moi c'est surtout à cause du resserrement des liens entre les punks et l'Église. Et il y en avait beaucoup plus aussi... Mais, en même temps, leurs liens étaient plus distendus. Ce sentiment d'appartenir au même groupe qui existait au début s'était un peu délité. Mais c'est sans doute tout simplement parce qu'il n'y en avait plus. Les gens n'étaient plus aussi conséquents.

Il y a aussi eu des groupes connus dont les chanteurs ou les membres se sont révélés IM à la chute du Mur...
Oui, oui.

Et comment ça s'explique, ça ?
On ne voulait pas forcément détruire tous les groupes sur la durée. Dès qu'on contrôlait un problème, on pouvait le tolérer. Exactement comme pour ce rassemblement à Oranienburg. Si j'ai la situation sous contrôle je peux laisser faire. Et si j'ai un groupe sous contrôle je peux le laisser chanter...

Et le laisser jouer en public ?
Oui, cela faisait aussi partie du travail de renseignement. Les concerts pouvaient être utilisés pour obtenir des informations.

Comment ça s'est terminé pour vous en 1989 ?
Ça s'est vraiment fini en février 1990. Ça s'est fini d'un coup. On nous a dit “trouvez-vous un autre boulot”. Et donc j'ai repris un commerce et voilà. Ça s'est fini du jour au lendemain.

Et vous étiez triste que ça se finisse ?
Qu'est-ce que ça veut dire, triste... bah... Ça aurait pu continuer comme ça, peut-être... Mais franchement j'ai trop de distance par rapport à cette époque...

Mais à l'époque, on se faisait quand même une idée de sa carrière, de son avenir... Vous aviez quel grade quand vous avez arrêté ?
J'étais premier lieutenant. Mais... J'étais encore jeune, et je ne crois pas que j'aie été obsédé par ma carrière, non.

Qu'est-ce que vous faites aujourd'hui ?
Je suis gérant d'une station service. Ça va, on en vit.

Est-ce qu'on éprouve des remords a posteriori par rapport au travail qu'on a fait ?
Non... De mon point de vue... Non. Moi je me suis efforcé de réintégrer les gens dans la société... On ne peut pas vraiment avoir de regret pour ça, pour un objectif comme celui-là. Mais je suppose que ceux qui ont atterri en prison pour cinq lignes pensent différemment.

Il faut répondre de ce genre de choses, non ?
Oui... Mais qu'est-ce que ça veut dire “répondre de ce genre de choses” ? Je dis toujours “chaque État a ses propres lois”. Et quand le juge dit “la loi est enfreinte”, la loi est enfreinte... Après coup, on peut toujours dire “la loi n'avait peut-être pas beaucoup de sens”. Et c'est sûr que certaines lois étaient, disons, pour rester très poli, fortement exagérées... Et oui, en RDA tout le monde ne pouvait pas dire ce qu'il pensait, mais ça, tout le monde le sait.

Vous l'avez vécu personnellement ?
Oui j'ai été exclu plusieurs fois de l'Université. Mais je suis bêtement retombé sur mes pieds.

J'ai une dernière question : est-ce qu'à force de côtoyer les punks on ne développe pas une certaine sympathie ou tout du moins une sorte de compréhension à leur égard ?
De la compréhension, oui... Mais il y avait quand même une distance. Je pouvais avoir de la compréhension pour certaines choses, et dire “ok, je comprends son point de vue”. Mais cela n'allait pas plus loin.

Vous ne vous êtes jamais dit : “celui-ci ou celle-là aurait pu être un ou une amie”, ou je ne sais pas, “j'aurais pu avoir un rapport avec cette personne dans d'autres circonstances” ?
Non je ne crois pas. Non. Une relation aussi proche non...

Merci beaucoup en tout cas, de nous avoir parlé aussi ouvertement.
Pourquoi pas ? Je peux regarder mon passé en face. Je ne veux rien cacher, en général, je veux dire. J'ai été dans la police secrète, mais j'ai fait un travail relativement ouvert et j'ai eu un objectif clair. Et cela ne me pose pas de problème...

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À L'OUEST IL N'Y AVAIT PLUS RIEN À FAIRE. INTERVIEW DE MARIO SCHULZ

Mario Schulz (alias “Colonel”) était une figure punk incontournable de Berlin-Est. Michael Boehlke et Carsten Fiebeler l'ont interviewé en 2005.

Quand as-tu pris la décision de quitter la RDA ?
C'était en 1984. En fait, je n'ai jamais voulu partir, j'ai toujours voulu rester, je me disais “non ils ne m'arrêteront pas, non je ne fermerai pas ma gueule”... Mais un jour on est partis avec ma femme et des amis en vacances au bord de la mer, sur cette putain de mer Baltique, à Banzin, comme toujours, et on s'est encore fait arrêter par les flics, on n'avait pas le droit d'être dans le camping et on a tous été arrêtés, on s'est fait tabasser, les flics nous ont pris nos affaires et on a dû rentrer chez nous. On avait 24 heures pour pointer au commissariat et, si on ne le faisait pas, on allait encore aller en prison pour je ne sais quelle connerie de flics et ça a été la goutte d'eau... Cette idée de passer à l'Ouest, ça m'a rendu vraiment très triste, je n'étais pas complètement désespéré, mais enfin tu sais bien, on croyait que rien ne changerait jamais. A l'époque beaucoup de mes amis étaient en taule, à l'Ouest, ou à l'armée, ou je ne sais où, ou bien ils s'étaient fait mater et on ne pouvait plus les voir de toute façon. Et c'est là que je me suis dit : “je ne veux pas finir ma vie comme ça, je ne veux pas retourner à l'armée ou en prison ou me laisser fermer ma gueule”. Et je me suis dit : “je passe de l'autre côté. Je passe à l'Ouest”. Et j'ai déposé ma demande de visa de sortie.

Et ça s'est fait en quelle année ?
J'ai été incarcéré pour la dernière fois en 1985 et je suis passé à l'Ouest en avril 1986, directement à ma sortie de prison.

Ce n'était pas ta première peine de prison ?
Non, c'était la troisième. Enfin, la première fois, c'était dans un centre de détention pour mineurs mais c'était exactement la même chose, et là c'était la troisième fois, oui. J'avais été condamné à un an et quatre mois de prison pour “dénigrement public de l'État”.

Quel était le dénigrement ?
Je ne sais plus exactement. J'avais donné mon avis sur le SED, le Mur, la liberté d'expression... Et le plus grave, c'est que j'avais comparé le régime aux fascistes.

Tu étais déjà marié à l'époque. Ta femme a pu venir te voir en prison ?
Oui, mais pendant plus d'un mois, elle n'a pas su où j'étais, ils ne lui ont rien dit. Ils lui ont juste dit : “votre mari voulait passer à l'Ouest, de toute façon”. Et je ne l'ai revue qu'un mois et demi après mon arrestation, en préventive.

Ça soulage ou c'est encore pire ce genre d'entretiens ?
Ça remue beaucoup, quand même. Le truc, c'est que je ne savais rien, je veux dire, dans une prison normale, tu sais quand des gens viennent te voir et il y a une certaine régularité. Dans la prison de la Stasi on ne savait jamais rien. Je sais que tu le sais, je ne suis pas le seul à avoir vécu ça, beaucoup de gens l'ont vécu, on a dû te le raconter mille fois... Tu étais dans ta cellule. On ne t'appelait jamais par ton vrai nom mais “à gauche” ou “à droite” en fonction de la place de ton lit. Tu étais soit tout seul soit à deux. Ou alors on t'appelait juste “un” ou “deux”. Quand tu sortais de ta cellule, tu avais ton habit de prisonnier, tu avais des chaussons, personne ne pouvait entendre tes pas, tu ne voyais jamais d'autres prisonniers en dehors de ton éventuel codétenu Jamais je n'ai croisé ou aperçu un autre détenu. Et quand on te faisait sortir, on t'emmenait dans les étages supérieurs voir un interrogateur ou bien on t'emmenait voir un médecin... Et donc, au bout d'un mois et demi, on me dit “à gauche, sortez”, et on me conduit en bas dans une cellule, une cellule vide avec juste un cintre sur lequel mes vêtements civils étaient accrochés. J'étais très étonné, je me suis dit que j'allais voir un interrogateur à l'extérieur ou je ne sais quelle saloperie de procureur. On m'a juste dit “habillez-vous”, j'ai enfilé mes vêtements et, quelques minutes plus tard, des agents de sécurité sont venus me chercher. On a marché dans des couloirs et, d'un seul coup, on est arrivés dans une tout autre aile de la prison où il y avait du papier peint au mur et de la moquette... Et là une porte s'est ouverte, je suis entré et j'ai vu ma petite Marlies assise à une table, avec à côté d'elle mon connard d'interrogateur et un soldat de garde dans un coin. Et là, oui, on était contents. J'en revenais pas, on ne savait pas quoi dire, on ne s'était pas vus depuis un mois et demi, on n'avait eu aucune nouvelle l'un de l'autre... Et le truc, c'est que tu n'avais pas le droit de te toucher. Tu n'avais même pas le droit de dire bonjour, tu devais juste t'asseoir à la table. On était assis l'un en face de l'autre, c'était bouleversant, mais tu ne pouvais ni t'embrasser ni te toucher ni te prendre la main ni t'enlacer. Rien du tout.

Qu'est-ce que vous vous êtes dit ?
Et bien j'ai pris sur moi, j'ai un peu joué la comédie, j'ai essayé de dire des trucs drôles... A tel point que ce connard de soldat de garde n'arrêtait pas de glousser dans son coin. Et à chaque fois que je voulais lui raconter ce qui se passait, parce qu'elle me demandait sans arrêt “qu'est-ce qui se passe ici ? Qu'est-ce que tu fais toute la journée ?”, l'interrogateur disait “si vous continuez à parler de cet établissement, on interrompt tout de suite cet entretien et vous ne reverrez plus jamais votre femme”. Blablabla. Et ça a continué comme ça. Et voilà... Je ne savais jamais quand elle venait mais à partir de ce jour-là, quand on me faisait descendre et qu'il y avait mes affaires sur mon cintre, je savais que je la verrais...

Ils ont utilisé votre relation comme moyen de pression ? Pour te faire craquer par exemple pendant les interrogatoires ?
Oui, ils se servaient de ta famille, aussi. Par exemple... On n'avait le droit d'écrire qu'une seule lettre une fois par semaine. On te faisait sortir de ta cellule, on te mettait dans une cellule vide avec juste une table et sur la table il y avait une petite feuille A5 et un stylo. Quand tu avais fini tu sonnais, on te ramenait dans ta cellule et la lettre allait au contrôle... Et au début, ton courrier, c'était ton seul rapport avec le monde. Au début, pendant les premières semaines, pendant les deux premiers mois environ, tu étais en permanence en contact avec ton interrogateur. La Stasi avait conçu ça pour que tu développes une forme de confiance en lui, vu que c'était la seule personne à qui tu pouvais parler. Mais je n'avais rien à lui raconter. Je veux dire... Je n'étais pas un criminel ou un terroriste qui avait caché son butin ou ses explosifs quelque part. Et bref, un jour, ils m'ont emmené là-haut dans ma cellule d'interrogatoire, elles étaient toutes alignées, toutes pareilles, avec des murs capitonnés, tu sais, et ils ont ouvert la porte et mon interrogateur était déjà assis à son bureau et là il me dit “bonjour” et il se met à me lire une lettre, il lit la lettre comme ça et il rit “ah ah ah” et il feuillette la lettre et il dit “ah ah ah, c'est une lettre de votre femme mais malheureusement je ne peux pas vous la donner”. Donc oui, ils ont déjà essayé ce genre de moyens de pression, mais je crois qu'ils ont su très vite qu'ils ne tireraient rien de moi. Je ne disais rien, ils savaient déjà tout de toute façon, ils savaient où j'étais allé, tout. Et je répétais “qu'est-ce que vous voulez que je vous dise ? Il n'y a pas de punks en RDA de toute façon”. Et l'interrogateur disait : “si, Colonel, pour moi, si”.

Et tu te souviens de ton passage à l'Ouest ?
Oui... J'avais vraiment les boules de laisser tout le monde, tous mes amis, ma famille et ma Marlies qui, Dieu soit loué, m'a rejoint un mois après... Je me souviens quand je suis sorti de prison, quand j'ai pris le bus avec les autres prisonniers et qu'on est passés de l'autre côté, moi je pensais à ma famille, à mes amis, à tout ce que j'abandonnais et eux, ces gros péquenauds, ils regardaient par la fenêtre et ils disaient “ouah, regarde la Mercedes, ouah, t'as vu la Porsche ?” Moi j'en avais rien à foutre. Et j'en ai toujours rien à foutre d'ailleurs.

C'était l'Ouest auquel tu t'attendais ?
Quand on est arrivés, oui, enfin... Ça m'a vraiment surpris de voir tout ce que l'État, tout ce que qu'ils avaient raconté, qu'on serait directement au chômage, tout ça, c'étaient des grosses conneries ! Et je me suis dit, quelles conneries tout ça ! Avant la chute du Mur, la RFA était un état assez social quand même ! Et il l'est toujours aujourd'hui, comparé à d'autres pays. Il fallait tout prendre en main, évidemment ce n'était pas comme à l'Est où le Parti, un flic ou le Président du Parti s'occupait toujours de tout. C'était bien, mais... en même temps... je m'ennuyais... et mes amis me manquaient. Je suis allé voir des concerts, j'ai voyagé, bien sûr... Je me sentais bien mais, en même temps, je n'étais plus... je n'étais plus un guerrier, j'étais un peu comme un guerrier à la retraite... Et quand j'ai vu des punks de l'Ouest pour la première fois, qui faisaient la manche à Cotbusser Tor, je me suis dit “c'est des clochards habillés en punks mais ce ne sont pas des punks”. Il n'y avait plus aucune vie chez eux. Et il y avait toutes ces conneries : qui est de gauche, qui est de droite, ils étaient tous de gauche ou de droite, les uns étaient des nazis rouges, les autres, des nazis bruns, tu vois ? Et ça, ça m'a pas du tout fait envie.

Tu as été punk à l'Ouest ?
Je continuais d'aller voir des concerts, je faisais des manifs pour ce qui me semblait juste, mais les punks du genre “je squatte, je touche les allocs chômage et toutes les aides sociales et je gueule contre l'État” c'était pas trop mon truc. Je me suis occupé autrement. Notre appart s'est un peu transformé en camp de transit, tous les gens qui s'exilaient passaient par chez nous, chez Marlies et moi. On les aidait, certains ont habité chez nous... On les aidait dans leurs démarches administratives ou on les dépannait financièrement... Et ça a continué comme ça jusqu'à la chute du Mur.

Ça m'intéresse que tu parles de “guerrier à la retraite”. Pour toi, un punk est un guerrier ?
Oui, ok, si tu dis ça à un beauf il va penser “un guerrier, ça a un bouclier et une armure” et il va se dire que je me la raconte et que je me prends pour un héros... Mais pour moi, on était des guerriers, oui, en ce sens qu'on pensait rock'n'roll. On faisait notre chemin sans se laisser influencer, on était fiers, il fallait qu'on soit beaux, qu'on ait un style mais, en fait, ce qui était important, c'était le vivre ensemble. On voulait changer les choses, on voulait faire quelque chose de nouveau et on l'a fait un peu d'ailleurs. À l'Ouest, il n'y avait plus rien à faire... À part repenser au passé, consommer et voyager. Je veux dire... Évidemment que j'ai continué, je suis allé dans les manifs, j'avais une conscience politique, j'ai rencontré des gens bien aussi, mais voir tous ceux qui manifestaient et qui profitaient de l'État tout en crachant dessus, tout en étant complètement dépendants du système... Pour moi c'étaient des tricheurs...

Tu as pu revoir des gens de l'Est avant la chute du Mur ? Tu les voyais à Prague, sûrement, non ?
Oui, on s'est vus à Prague. Ou alors les classiques, dans les restoroutes, dans les zones de transit. Oui, on le faisait et on apportait toujours je ne sais quelles babioles. Et quand je voyais comme les gens s'émerveillaient des conneries que j'apportais, je me disais : “moi aussi j'aurais été comme eux.” Je suis toujours resté en contact avec mes amis... D'ailleurs, mes amis les plus proches sont toujours ceux de cette époque.

Tu vivais dans quel quartier à Berlin-Ouest ?
J'ai vécu à Kreuzberg jusqu'à la chute du Mur... Et là, ça m'a un peu dégoûté, je dois dire, de les voir tous hurler “Wir sind das Volk” [nous sommes le peuple]. D'un seul coup, ils étaient tous devenus des grands révolutionnaires... Et je me suis réinstallé dans mon quartier, à Prenzlauer Berg en 1991... C'est chez moi ici.

Tu as lu ton dossier ?
Oui.

Tu as découvert que des gens t'avaient trahi ?
D'abord, il faut dire que tous ces dossiers de merde et cette question de savoir qui a trahi qui, au début, cela ne m'a pas du tout intéressé. Tout le monde disait tout le temps : “j'ai lu mon dossier et lui c'était un IM, tu te rends compte ? Et lui c'était un IM” Aahhh... Ils se sont tous entre-déchirés. D'un seul coup, tout le monde était IM. Et puis, finalement, je me suis décidé en 1994. Je suis allé dans cette centrale gigantesque de la Stasi... J'y suis allé en moto, avec ma Harley et je dois dire que c'était assez jouissif ! Je suis arrivé là-dedans, j'ai demandé mon dossier et, là, une femme m'a parlé, elle a essayé de faire un peu de psychologie “monsieur truc, faites attention, il peut y avoir un membre de votre famille dans votre dossier... S'il y a un problème vous pouvez venir nous en parler”. J'ai dit “oui oui, oui oui” et j'ai attendu. Ça durait longtemps. Il y avait des gens qui hurlaient : “J'AI SOUFFERT 40 ANS DANS CE SYSTÈME, JE VEUX VOIR MON DOSSIER MAINTENANT, ÇA SUFFIT, C'EST QUOI CE BORDEL ? IL FAUT QUE J'ATTENDE ENCORE COMBIEN DE TEMPS ? J'AI ATTENDU 40 ANS !” Et eux, quand leurs dossiers arrivaient, c'étaient de tout petits dossiers épais comme ça. Moi, je me suis assis tranquillement et on m'a apporté un chariot énorme. Rempli à ras bords. Des centaines de dossiers. Une montagne de dossiers. J'ai commencé à lire et je me disais : “ils se sont donnés tout ce mal pour nous... on était si importants”. C'était assez exaltant, je dois dire. Il y a des choses qui m'ont un peu effrayé, ils avaient par exemple prévu de nous envoyer dans un camp de prisonniers... Mais bon, en fait, je ne l'ai pas lu en entier parce que c'est assez chiant, il y a des milliers de rapports qui racontent juste ce que tu as fait toute la journée et, en fait, ça se répète tout le temps. Parfois j'ai ri aussi, de trucs que j'avais oubliés.

Et les IM ?
_ J'ai vu qu'il y avait quelques IM, mais je m'en doutais déjà et ils n'étaient pas dans mon entourage immédiat. J'ai lu aussi qu'ils avaient essayé de me recruter comme IM quand j'étais en préventive à Rummelsburg. J'avais été envoyé à l'interrogatoire mais on m'avait emmené dans une pièce spéciale où il y avait une nappe, des cigarettes, du café et trois types en costume qui n'étaient clairement pas des flics. Ils m'avaient posé des questions très différentes de celles qu'on me posait tout le temps. Je ne sais plus, des milliers de questions sur plein de sujets. Et en lisant mon dossier, j'ai compris qu'ils avaient essayé de me recruter comme IM mais l'avis de ceux qui avaient fait le rapport, c'était que j'étais un “agent de perturbation actif”, que j'allais “perturber négativement la vie socialiste” et que je n'aurais pas été fiable. C'est clair que de ce point de vue je n'étais pas très intéressant ! (rires)

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PAROLES (EXTRAITS) – NAMENLOS

Est-ce que ça vaut le coup de marcher au pas pour celui qui ne t'aime pas ?
Est-ce que ça vaut le coup de marcher au pas pour celui qui te piétine ?
Est-ce que ça vaut le coup de marcher au pas pour celui qui te hait ?
Est-ce que ça vaut le coup de marcher au pas pour celui qui t'enferme ?
Dis-le, raconte-le, crie-le, la vérité est si proche
Dis-le, raconte-le, crie-le, qu'est-ce qui peut se passer de plus de toute façon ?
Dis-le, raconte-le, crie-le, les journaux sont rouges,
Dis-le, raconte-le, crie-le, les citoyens sont des morts vivants
Dis-le, raconte-le, crie-le et les mouchards écoutez bien : si nous allons en prison pour ça, soyez certains qu'une fois sortis, on sera des terroristes.

Namenlos (Michael Horschig alias « A-Micha », Jana Schloßer, Frank Mash, Mita Schamal, 1983-1987)

[1] Ernst Thälmann (1886-1944) était une des principales figures antifascistes du panthéon est-allemand. Militant communiste, dirigeant du KPD à partir de 1925, il fut arrêté en 1933 lors de la répression qui suivit l'incendie du Reichstag et mourut à Buchenwald.

[2] Tableau d'honneur où figuraient les photos et médailles des travailleurs qui s ‘étaient distingués.

[3] Depuis les années 1970, l'Ostpolitik, politique de rapprochement entre la RDA et la RFA, rendit la frontière entre les deux un peu plus perméable. La RDA simplifia notamment les autorisations de voyage, en particulier pour les retraités, et autorisa les visites de courte durée d'Allemands de l'Ouest dans les régions frontalières.

[4] Litt. « allzeitbereit », clin d'œil à la devise des pionniers : « seid bereit, immer bereit ».

[5] Service de police politique, de renseignement, d'espionnage et de contre-espionnage de la RDA.

[6] Littéralement : Ministerium für Staatsicherheit.

[7] Équivalent de la troisième.

[8] Les « bluesers », amateurs de blues, de folk et de rock étaient en quelque sorte les hippies de la RDA. Leur look : barbe, cheveux longs, 501 (dans la mesure du possible), parka, chaussures en daim, chemises de travailleurs et sacs cousus main. Leurs idoles : Hendrix, Dylan, les Doors et, en RDA, des groupes comme Freygang, Engerling ou Monokel.

[9] Société pour le sport et la technique.

[10] indic

[11] Créé en 1954 en l'honneur de Feliks Dzierzynski (1877-1936), fondateur de la Tchéka (ancêtre du KGB). Cette division d'élite armée du MFS était chargée de la surveillance des institutions officielles et des annexes militaires comme du maintien de l'ordre, en particulier lors des grandes occasions (cérémonies officielles, déplacement des dirigeants, etc).

[12] Chargée de la surveillance de l'appareil d'État, des églises, du champ culturel et de l'activité politique souterraine.

[13] Dans l'église du Rédempteur.

[14] Anarchiste allemand, mort dans le camp de concentration d'Oranienburg.

Tatouage libre

Acratos éditions — 2012-02-09T10:47:20Z

1) Petite histoire politique et sociale du tatouage

La pratique du tatouage est universelle. On la retrouve historiquement sous toutes les latitudes, tous les continents, toutes les civilisations. Il n'est pas de tribu, si minime et isolée qu'elle soit, qui n'ait pas pratiqué la modification corporelle au même titre que la danse, la musique ou les psychotropes.

Que l'on parle de tatouage, de scarification ou de tout autre type de modification corporelle, cela a toujours été intégré dans les codes des sociétés et significatif de la place que les individu-e-s y occupent. La modification corporelle fonctionne comme marque du statut social : passage à l'âge adulte, mariage, place hiérarchique, tout est inscrit dans le corps, véhiculant de ce fait une marque de violence, une souffrance à supporter, une épreuve qui donne accès à une place codifiée dans la société.

Dans un monde qui, à de rares exceptions près, est tout entier soumis au système patriarcal, on embellit les femmes selon des canons de beauté spécifiques. On les décore. Les modifications corporelles esthétisantes les donnent à voir en tant qu'objet à acquérir ou à conserver, en tout cas à convoiter. La virginité, la puberté, le mariage, l'adultère et la fertilité sont présentés par des codes reconnaissables par tous-tes. Les hommes sont quant à eux virilisés par des marques de puberté, d'épreuves, des symboliques de force, de protection ou de statut social.

Ces pratiques ont dominé le monde jusqu'à l'arrivée des grandes religions monothéistes. La conception d'un dieu unique décharge les sociétés de la pluralité des modèles. On ne s'identifie plus à des forces naturelles ou symboliques (dieu de la guerre, déesse de la sagesse etc), mais à une entité dominante, désormais unique, qui ne peut que nous ressembler, attendu que nous sommes les seuls êtres vivants à la concevoir et, de fait, à s'en réclamer : si Dieu nous ressemble, alors nous devons lui ressembler au mieux pour s'en rapprocher. Le monde monothéiste rejette donc ces marques qui altèrent un corps devenu sacré dans sa pureté originelle. La circoncision est une exception de la religion judaïque. On peut penser qu'outre la considération hygiénique, le fait que le pénis de Dieu n'ait jamais été envisagé en représentation ait facilité cette exception.

Pour autant que l'homme soit à l'image de dieu, ce n'est pas le cas de la femme. Dans la genèse de ces religions, la femme n'intervient que comme objet de compagnie et propre à propager l'espèce. Elle est exclue de la divinité afin de la maintenir en domination et son corps en répète les marques, même si celles-ci se font plus discrètes. Ce n'est pas pour rien que le perçage des oreilles des femmes, y compris très jeunes, est resté une tradition fortement ancrée en occident. Ce n'est pas pour rien non plus si le tatouage érotique a perduré au Maghreb par delà des interdictions et autres blasphèmes.

Pendant plusieurs siècles, l'altération du corps est donc l'altération de l'image de Dieu. En dehors des « décorations » féminines, les modifications corporelles deviennent traces d'infamie. Marquages au fer rouge, amputations, sévices et tortures, tatouages forcés dégradent donc non seulement l'intégrité physique des supplicié-es, mais aussi leur part de divinité. La justice des hommes précède la justice de Dieu.

Dans l'univers monothéiste, les modifications corporelles volontaires disparaissent presque intégralement. N'en reste que l'image du mal absolu, punitif et infamant.

Les grandes civilisations d'orient, en dehors de quelques parcelles converties à l'un des trois monothéisme, ont conservé un rapport pluriel à la divinité. La pratique des modifications corporelles y a perduré. Si les aspects religieux et sociaux en sont resté le socle, ce sont des évolutions économiques et politiques qui en ont fait évoluer l'usage, les régulant dans des sociétés bien plus vastes que les cellules tribales : des nations, des royaumes, des empires.

Le social local est devenu politique global, et le tatouage a pu devenir une marque de féodalité (signifiant l'appartenance complète, physique et morale, à tel ou tel seigneur de guerre), un signe de reconnaissance entre membres d'une même secte (organisations multiples travaillant sur fond d'idéologie commune à un intérêt économique et d'influence, parfois proches d'une organisation toute militaire), un élément décoratif ou sensuel.

Il est intéressant de voir qu'au Japon et sur une grande partie de la Chine, le tatouage est à la fois devenu plus étendu sur la surface du corps, plus fourni, plus éclatant, tout en étant circonscrit à des places réservées sous les vêtements, invisibles sur des individu-es habillé-es. Le code est toujours présent et même de plus en plus affirmé, mais réservé à certains regard avertis. Le commun des mortel-les n'y a pas accès. Cela prolonge la dimension de rang social, ou de caste sociale en l'occurrence, qui a bel et bien perduré au delà des pratiques tribales.

De plus, on retrouve encore une fois des schémas fortement sexués dans les modifications corporelles. Une iconographie bestiale ou symbolique toujours signe de force ou de protection sur des hommes élevés pour la guerre, à la fois soumis à une domination féodale aveugle et détenteurs du pouvoir des armes. Les femmes sont une fois de plus objectivées, portant fards, bijoux et coiffures extrêmement sophistiquées, des vêtements entravant les mouvement jusqu'à les rendre pratiquement incapables de marcher, leurs pieds torturés et atrophiés (en Chine) réduisant encore un peu plus l'usage de leur propre corps. Le tatouage est tout à la fois signe de sensualité et de soumission.

Le rang social est encore extrêmement marqué : hommes et femmes de basses conditions ne peuvent arborer aucun signe corporel, les femmes conservant leurs capacités physiques afin de pouvoir travailler efficacement.

Le retour des modifications corporelles en occident se fait à l'époque des grands voyages maritimes, lors de l'expansion coloniale des puissantes nations d'Europe, et ce par deux mouvements qui vont se télescoper.

D'une part, des marins se trouvent confrontés à des peuples ayant conservé la pratique des modifications corporelles. Ces pratiques ont d'ailleurs renforcé la conviction de supériorité des conquérants sur des tribus tellement éloignées de dieu qu'elles en altéraient l'image, les ravalant d'autant mieux au statut d'animaux sans âmes et dont on peut disposer à loisir. Par l'esclavage, par les cabinets de curiosité ou l'on exhibait des « sauvages » portant tatouages, scarifications et autres plateaux au milieu de la belle société, les pratiques corporelles, bien que toujours considérées comme marques du mal, sont réapparues. Certains marins, se liant d'amitié avec des autochtones, ont commencé à se faire tatouer et percer selon leurs rites et coutumes. Pirates et corsaires en furent les plus grand-es représentant-es, allant jusqu'à s'installer définitivement au sein d'une tribu, dans un mode de vie qui correspondait mieux à leurs idéaux.

D'autre part, si cette époque est celle du christianisme triomphant, elle ne l'est que par l'expansion économique qui le précède. Si le travail est utile à l'économie, alors le travail sera une punition idéale pour qui outrepasse les lois des hommes ou de Dieu, les lois de Dieu se rangeant aux lois économiques (On se souviendra de ces natif-ves d'Amérique du sud ne pouvant être de nature divine attendu qu'illes ignoraient la valeur de l'or.) De ce fait, au lieu d'emprisonner ou d'exécuter systématiquement, bagne et mise aux galères deviennent un moyen de punir économiquement viable. De la même manière, on se sert de condamné-es pour coloniser les nouvelles terres trop hostiles. Tout ce bas peuple, qui était jusque-là isolé en cachot, exécuté ou rendu à la société amputé de quelque membre et condamné à la mendicité, ce peuple, donc, se voit réuni dans des lieux de travail forcé. Maintenu à l'écart de ses maîtres et de la population environnante, il forme des micro-sociétés. En ces lieux violents, à l' espérance de vie plus que limitée, des codes se sont ré-instaurés. Ce qui était autrefois marque d'infamie devient un lien social, et la modification corporelle reprend un aspect positif de l'intérieur et négatif depuis l'extérieur.

C'est dans ce croisement violent de l'apport tribal esclavagisé et de la concentration criminelle que tatouages et modifications corporelles refont surface en Occident.

C'est logiquement chez les marins que le tatouage a pris son essor. Il devient à la fois une identification sociale entre les gens de peine à bord des bateaux et une bravade face à celleux qui les dirigent. L' exemple de ces marins se faisant encrer un crucifix sur le dos afin d'échapper au fouet qui aurait alors lacéré une image divine est caractéristique de ces pratiques qui deviennent des formes de résistance face à une oppression. (On retrouvera plus tard le même type de protection face à un châtiment : les prisonnier-ères russes du début de l'époque communiste se faisaient fréquemment tatouer des portraits de Lénine ou de Staline sur la poitrine, à hauteur du cœur, évitant l'exécution par balle.) Un-e forçat-ate, un-e prisonnier-ère ne peut rien posséder, mais un tatouage est inaliénable. Qu'un bagne interdise le port de la moustache, et on voit des moustaches encrées apparaître, de même que des chaussettes en des lieux où les vêtements sont uniformisés et sans confort. Une phrase gravée le restera quand bien même on arriverait à faire taire l'individu-e qui la porte, et elle sera un défi lisible au delà de l'exécution.
Petit à petit, au long des années, la pratique se répand. Dans les camps militaires d'abord, en commençant par les pelotons de conscrits. Ensuite, par les peines qui s'achèvent, les évasions, les désertions et démobilisations, le tatouage revient dans la grande société par la petite porte. Tous-tes ces marginalaux se retrouvent, formant à nouveau des micro-sociétés de petite ou grande criminalité. Alors que ces pratiques fleurissent dans les prisons et les bagnes, la rue s'en empare à son tour. Les symboles qui sont restés aujourd'hui les plus traditionnels se font jour : modèle religieux, portrait ou prénom d' une personne aimée de l'autre côté des murs, métaphores d'animaux ou d'objets (pensée, araignée, dague, rose hirondelle, crâne...), opposition à l'état et revendication de la marginalité (mort aux vaches, « pas vu pas pris », pointillés autours du cou, guillotines, « sans patrie », etc).

Il faut noter qu'à cette période, les cabinets de curiosités ont cédé la place aux foires et à leurs monstres. En tant que phénomènes exotiques et fascinant-es pour la bonne société, les tatoué-es prennent une part du devant de la scène dans une course à l'extrême, se recouvrant le corps, parfois sur une période très courte. Les femmes y tiennent une place privilégiée, l'exotisme et la sensualité plaquée à la figure féminine déchaînant la passion du public. C'est dans cette surenchère que d'autres types de modifications corporelles reviennent à la surface dans le monde des européen-nes : lobes dilatés, lèvres à plateau, scarifications. Cette mouvance « spectaculaire » va avoir un rôle très important à jouer aux côtés de sa sœur « marginale » : c'est d'elle, en effet, dont se revendiqueront plus tard les freaks [ monstres ]. C'est à cette période que les premières boutiques et salons de tatouage ouvrent leurs portes.

En Russie, le tatouage de cette époque est toujours la marque d'infamie qui a longtemps perduré en Europe. Exécuté à même le visage, il stigmatise à vie l'individu-e qui le subit. Mais par le biais des marins anglais, le tatouage commence à se répandre dans la société non carcérale. Ces deux tendances vont amener peu à peu la frange criminelle russe à s'inventer un langage propre, un langage fait d'encre.

L'avènement du cinéma est une date importante dans l'histoire moderne du tatouage. En dehors du fait qu'après la photo, il ouvre la voie de la culture de l'image dont le tatouage fait bien évidement partie, il a eu sur lui des actions plus directes.

D'une part, en faisant découvrir aux spectateur-trices des images vivantes d'exotismes jusque-là statiques ou évoquées, il a enterré pour un temps les modèles tatoué-es des cirques et des foires.
D'autre part, il a cristallisé la vision du tatouage marginal dans des images caricaturales, en créant sur lui un jeu d'attirance / répulsion. Si les rares tatoué-es apparaissant à l'écran sont stigmatisé-es en rebuts de la société souvent patibulaires, hirsutes, violent-es, béstialaux, il n'en émerge pas moins une forme de fascination qui va grandir au fur et à mesure que le cinéma gagne en finesse et se détache petit à petit d'un manichéisme systématique. Même si le tatouage n'est abordé que comme un accessoire assez rare dans la grande panoplie des voyouxtes, c'est toute une esthétique de l'attirance criminelle qui s'installe avec le temps, et le tatouage commence à séduire autant qu'il effraie.

Cette porte d'entrée de l'encre par le cinéma passe par le filtre d'une société qui ne fait pas l'erreur de mettre le tatouage à jour sans le recouvrir d'une part de ses valeurs : le genre de la période précédente se lisait mal sur les tatouages. S'il y avait plus d'hommes que de femmes tatoué-es (une proportion assez proche de celle de la fréquentation des prisons, bagnes et casernes), les tatouages ne différaient guère d'un genre à l'autre. Bien que le jeu homme viril / femme sensuelle ait été de mise, il restait assez léger du fait de la « naïveté » du travail. L'exécution assez maladroite brouillait le caractère éventuellement sexué des imageries (généralement illisibles à moins de deux mètres). De plus, le choix du motif était souvent indifférent au genre : prénoms, fleurs et papillons symboliques (bien plus présents à l'époque chez les hommes que de nos jours. Il y avait, par exemple, une forte tendance, tant chez les hommes que chez les femmes, à se faire encrer des fleurs sur les tétons), oiseaux divers, images pieuses et phrases constituaient la plus grande part des choix. Évidemment, têtes de mort et autres couteaux, ainsi que les tatouages purement sexuels étaient présents (« robinet d'amour » ou « au bonheur des dames » sur des pubis masculins), mais l'aspect général de la personne tatouée était très similaire. Il faut aussi noter que les femmes tatouées étaient issues de milieux souvent violents et étaient bien plus proches dans leurs comportements des malfrats masculins que des dames du monde. Les motifs et symboliques étaient fréquemment plus agressifs que les classiques du tatouage féminin que l'on connaît de nos jours.

Avec le cinéma, le tatouage (au début presque exclusivement masculin) se revirilise. Il devient partie intégrante du séducteur violent et fort. S'y ajoute une vision romantique de personnage libre par opposition à une femme sédentaire et cherchant à fixer cette liberté dans la raison et la famille, jouant sur l'imagerie de la femme de marin en continuelle attente. La référence à ce cliché social n'est pas anodine attendu le rôle qu'a tenu la marine dans la renaissance du tatouage occidental.

Lorsque les femmes tatouées apparaissent enfin à l'écran, ce sont des femmes souvent sulfureuses, conspiratrices, parfois espionnes, toujours sensuelles et séductrices. Le cliché de genre se redouble d'un cliché social : ces femmes tatouées ne sont pas de la même couche sociale que leurs confrères masculins. Si la condition « bestiale » et pauvre de l'homme ajoute à son cachet viril et à sa séduction, le cliché féminin ne peut pas s'y retrouver. Les mains larges et calleuses, les cicatrices et autres marques d'alcoolisme peuvent fasciner chez un homme, mais sont répulsifs pour la femme. Porte-cigarette, gants noirs et corsets sont bien plus à même de faire fantasmer le public. Lorsque la femme tatouée prend place au cinéma, elle est donc d'un niveau social élevé. C'est dans son attitude qu'elle reste liée à la criminalité. On retrouve encore une fois l'idée de nature fondamentalement mauvaise de la femme. Si le tatoué du cinéma est marginal, c'est dû à sa condition, et il peut en venir à se racheter. La femme tatouée n'est mauvaise que par choix, par essence, et ne peut donc s'améliorer. L'homme peut toujours sauver son âme, la femme non.

Les années de guerre, en particulier celle de 39-45 vont voir des mobilisations massives, des victimes plus civiles que militaires. Individu-es et classes sociales de nombreux pays se côtoient, et les différentes imageries se croisent. Dans les contingents et les camps de prisonnier-es, le tatouage se communique au delà des frontières. Le nazisme a pratiquement annihilé cette communication de l'encre entre les pays par la barbarie de ses pratiques et de ses idéologies. Il est évident que l'extrême violence du marquage des juif-ves, rom-es, homosexuel-les et opposant-es politiques, l'industrialisation du génocide et le tatouage comme outil définitif de nomenclature stigmatisante d'un « objet » humain à éradiquer, a placé un jalon qu'il est impossible d'ignorer. La répétition du marquage d'infamie d'autrefois élevé au rang d'industrie du génocide va laisser des cicatrices indélébiles dans la culture moderne du tatouage.
Sur le front de l'Est, quantité de prisonnier-es russes, ayant eu le choix de rejoindre l'armée ou de poursuivre leur peine, s'engagent. Ces engagé-es issu-es des prisons étaient souvent très fortement tatoué-es, arborant codes et symboles des « voleurs dans la loi » (caste criminelle formée de plusieurs organisations mafieuses, se faisant concurrence mais partageant un même langage écrit sur la peau). La guerre finie, les principales mafias rejettent ces engagé-es. Mais partageant les mêmes codes, il devient difficile de ne pas être infiltrés par elles-eux. Le monde de la criminalité va donc élaborer de nouvelles symboliques qui resteront secrètes, sorte de mots de passe internes. Les tatouages déjà fort présents dans les prisons y prennent une place capitale, devenant de véritables curriculums vitae. Pour qui sait les interpréter, on peut y lire le passé, le temps purgé, celui passé au goulag ou dans d'autres camps d'internements, le rang social au sein des « voleurs dans la loi », et même si la personne qui le porte peut tuer, commercer, fournir de la drogue ou organiser des évasions au sein même de la prison. Ce langage tatoué reste le plus vaste et complexe qui ait existé, organisant et régissant toute une société parallèle. Plus qu'une institution, le tatouage carcéral Russe devient l'articulation incontournable de tout un monde complexe. Il est sa loi, sa constitution, sa communication, sa hiérarchie et sa nomenclature.

Cette guerre va aussi remettre le Japon devant les yeux de l'occident. L'holocauste nucléaire a modifié à jamais la vision du monde de ce bassin du tatouage. Si l'impressionnante force de la tradition y a survécu, les traumas de Nagasaki et d'Hiroshima vont peu à peu peupler la culture japonaise de pessimisme, d'ambiances post-apocalyptiques, de fantasmes de fin du monde. Sous l'influence du brassage de l'après-guerre, le tatouage oriental va se diviser entre le pur traditionnel et une vision prise entre les influences extérieures, la culture millénaire et le catastrophisme. À l'inverse, toute une population occidentale se retrouve face à une culture qu'elle avait passé sous silence, et le tatouage japonais, avec sa maîtrise, ses dimensions, ses compositions complexes et sa couleur se diffuse de part le monde.

Nous arrivons à une époque décisive en ce qu'elle porte en elle la première révolution musicale populaire : le rock n' roll. En partie venu des marginalaux, en partie d'une jeunesse beaucoup plus sage. Deux mondes opposés et pourtant amalgamés dans un cliché de jeunesse / voyouterie qui va perdurer jusqu'à nos jours.

Étroitement liée au cinéma et à la diffusion de masse, cette mouvance avec ses hétérogénéités se ré-empare du tatouage et de ses codes en pleine transformation. Les bandes fleurissent en dedans autant qu'en dehors de la criminalité avec des signes de reconnaissance, jusqu'à investir les institutions, les collèges et autres lycées. Ces codes d'identification de bande rejouent la pièce des bagnes, des galères et des tribus, en y ajoutant un niveau plus large de l'identification collective à une culture musicale, et un niveau plus intime avec l'identification individuelle au sein du groupe. L'ensemble étant encore une fois en opposition avec le reste de la société. Musique et tatouage vont désormais rester intimement liés.

Les années 60-70 sont une rupture culturelle et politique, et le tatouage est pris dans ce mouvement. Les combats féministes le bousculent en deux points : premièrement, les rapports hommes / femmes bien enracinés vont subir une charge qui va, selon les tendances, déviriliser, s'approprier la virilité, dé-féminiser ou au contraire sur-féminiser le tatouage. Évidemment, le socle sexiste reste en place, mais il est ébranlé. Si le motif même du tatouage reste généralement marqué, ce n'est désormais plus forcément en rapport avec le genre de la personne qui le porte. Les codes se brouillent, les possibilités se multiplient.

Deuxièmement, la réappropriation du corps par les mouvements féministes va jouer un rôle décisif. Le corps n'est plus seulement vu comme un rapport social (ou plutôt, ce rapport est combattu), mais aussi comme un support d'émancipation individuelle. Si pour une part, les tatouages et autres modifications corporelles sont rejetées comme stigmates aliénant, ils sont par ailleurs repris et affirmés en tant que moyen de se réapproprier son propre corps, d'en faire un lieu de lutte. Qu'on envisage le corps originel divin, ou celui vierge de l'intégration sociale (qui porte en lui les marques d'un formatage éducatif aux rôles bien assignés de soumission et de domination), ce corps est repris par soi et pour soi.

Encore une fois, le tatouage sort de ses codes. Et il sort aussi plus volontairement des vêtements, pour affirmer d'autant plus la réappropriation du corps, avec en partie l'influence des ces tatouages japonais et de leurs dimensions inédites en occident. Pour celleux qui s'en emparent, le corps tatoué passe d'un code social hiérarchisant à une revendication d'individualité autonome.

D'autres luttes politiques ont de leur côté rapproché les marginalaux de milieux intellectuels, étudiants, ouvriers et militants. Le tatouage se déplace dans diverses couches de la population, dans diverses cultures sociales et prend autant de valeurs différentes que de milieux qu'il rencontre.

Le pacifisme, l'antimilitarisme et la culture hippie contribuent eux aussi à casser en partie le sexisme du tatouage, le virilisme des armes et du combat laissant la place au naturalisme et aux symboliques spirituelles, se réappropriant d'autant plus l'influence orientale.

Au même moment et à l'opposé, les mouvements de bikers, et principalement celui des Hell's Angels, émergent, entre filiation des bandes du rock n' roll, nomadisme spirituel des hippies et réaction ultra-viriliste à la non-violence. Le tatouage y est très largement adopté, exaltant la puissance des hommes, celle de leur machines et un érotisme très marqué chez les femmes. Probablement dans un même mouvement de réaction à la déferlante politique du moment, des images violentes déviant parfois vers l'extrême-droite apparaissent. Ces mouvements vont tellement s'approprier le tatouage, qu'outre le fait que ses membres soient souvent très encrés, ils vont s'investir fortement dans la production des tatouages. Pendant plus de 30 ans, ils seront très nombreux à ouvrir boutique, et auront une main mise sur le réseau du tatouage public, en véritable mafia des studios.

Dans cette période particulièrement mouvementée, on assiste à quelque chose que l'on avait jamais vu dans de telles proportions dans l'univers du tatouage : la naissance de différentes tendances, motifs et symboliques en un même lieu et dans un même temps. Le tatouage s'affirme, prend radicalement parti. Il devient un acte politique dans un monde politique.

Les scènes musicales et milieux sociaux ou politiques commencent à compter dans leurs rangs des tatoueureuses, généralement autodidactes. Prolongeant l'encre « fait main » de la prison, le tatouage fait ses prémices d'autonomie dans le giron de la musique. Ce phénomène se développe aussi dans l'émergence de ce que l'on appellera plus tard les « tribus urbaines ». Dans ces rapports de marginalité, de politique et de musique, le tatouage s'implante en profondeur, devient partie intégrante de nouvelles culture qui apparaissent.

Dans les années 70-80, les bouleversements continuent. Dans un contexte de crise sociale, le National Front se développe sous l'Angleterre thatchérienne. Il va infiltrer le mouvement skinhead (originellement issu du brassage culturel et musical des immigrés jamaïcains et de la jeunesse populaire britannique, tribu urbaine très amatrice de tatouage) afin d'y recruter ses « gros bras ». La réaction à cette dérive ne se fait pas attendre, et le mouvement se divise entre traditionnels, néo-nazis et antifascistes. Les tatouages qui les accompagnent se font plus radicaux, jusqu'à devenir des porte-drapeaux d'idées.

Autre élément révolutionnaire de l'époque et qui a été la genèse des modifications corporelles d'aujourd'hui : le bouleversement artistique qui a accompagné les mutations politiques que l'on a vu. Rejetant en bloc toute forme de classicisme, de nombreux-ses artistes ont pris leur propre corps comme matière première, comme support, et la performance comme lieu artistique éphémère en opposition avec l'œuvre d'art habituelle, objet conservable et vendable. À cette époque, il n'y a pas d'art qui ne soit ne serait-ce que sous-tendu par du politique. La revendication du corps pour lui même, comme matière vivante, organique et sociale, sa mise en danger, la recherche de ses limites, sa contrainte et sa liberté occupent pour un temps la scène artistique. Orlan va se modifier physiquement pour ne plus être réduite à une « cute girl » (fille mignonne). Les organes sexuels se montrent comme parties inaliénables d'un corps complexe et social et non plus comme les attributs d'une ségrégation sexuelle. Le « beau corps » est enfin remis en question, des dizaines d'années après la « belle peinture ». Les modifications chirurgicales, scarifications, tatouages, piercings extrêmes s'imposent dans les performances, encore une fois comme réappropriation du corps, mais aussi comme réappropriation du beau qui ne peut plus être une valeur absolue, mais un rapport individuel à soi-même. On se souvient alors des monstres de foires, de modèles tatoués, percés, scarifiés. On redécouvre ces « freaks ». C'est dans des milieux bien plus intellectuels qu'auparavant que les modifications corporelles reviennent. La société du corps moral et immaculé est assaillie de toutes parts : depuis ses prisons, jusqu'à sa jeunesse, de sa marginalité à ses intellectuels, de sa culture populaire à sa culture artistique.

L'histoire du tatouage se prolonge naturellement dans ce croisement de la musique, de l'art et de la marginalité dans le fameux « sex, drugs and rock n'roll ». Les expériences sont extrêmes et on explore toutes les possibilités du physique, du mental et des sens. Le mouvement glam prolonge luttes et performances en jouant la carte de l'extravagance, d'une beauté nouvelle et d'une confusion des genres. Il sera aussi la passerelle entre la musique populaire et l'art. Il va emmener le tatouage sur des terrains d'autant plus visibles et provocants. Si ce dernier fait partie du show de la scène et du spectaculaire, il est toujours présent lorsque les maquillages et costumes sont enlevés. Il maintient l'extériorisation d'une révolte en dehors des projecteurs. Il redit ce qu'il est pour les prisonnier-es et forçat-es : un fait inaliénable face à la dépossession systématique d'individualité de l'univers carcéral. Encore une fois, l'oppression est déplacée depuis l'intérieur des prisons vers la société dite « libre », et c'est face à la normalisation sociale, aux bonnes mœurs et à l'œil de plus en plus coercitif de l'état que le tatouage se pose en outil de ré-individualisation, de manifeste d'un choix de vie différent.

Le punk va pousser le phénomène encore plus loin. Non seulement l'opposition à l'establishment n'est plus un élément, mais bien le fondement de ce mouvement, ses manifestations, tatouage y compris, n'en étant que plus démonstratives, mais en plus, il porte en lui ce qui va devenir le DIY. La musique n'est plus une affaire de professionnel-le, les vêtements sont récupérés et modifiés par celleux qui les portent, les squats se développent. Ce qui était déjà en gestation dans l'autonomisation des scènes s'affirme et le tatouage s'y enracine plus que jamais. Ce n'est plus simplement par une envie « d'entre soi » que les tatouages se pratiquent depuis l'intérieur même de la scène, c'est désormais une volonté manifeste, un choix.

Dans cette mouvance qui croise étroitement le politique et la musique, des groupes de lesbiennes, de gays, de féministes arrivent. Le corps punk est un corps libre, et les motifs, dispositions et autres symboliques des tatouages se ressemblent tant par la réfutation des genres et l'appartenance à un même mouvement, qu'ils varient par l'affirmation de soi.

La poussée radicalement politique de groupes dans la lignée de CRASS va porter le DIY et la réflexion sociale au cœur d'un mouvement dont la musique n'est plus qu'un élément parmi d'autres. L'anarchopunk pointe le bout de son nez. En opposition au système, à l'état, à la social-démocratie mais aussi face au punk commercial et labellisé, face à la dépolitisation du mouvement et à ses idoles naissantes, il va propager une alternative d'action et d'autonomie. La réappropriation du corps revient encore une fois en force. Son indépendance face à des normes de genres, de valeurs morales et de subordination au travail combinée au DIY fait que tout un milieu contestataire s'équipe, se forme en autodidacte et partage ses connaissances et expériences du tatouage à une époque où les « secrets » sont jalousement gardés par les professionnels. Un tatouage positivement amateur et dynamique face à un professionnalisme jaloux de son savoir. Dans ce mouvement libérateur, les imageries explosent. Les motifs traditionnels du tatouage laissent la place à l'expression graphique de chacun-une. La liberté, le refus de l'autorité et la marginalisation volontaire se réinvestissent depuis l'encre du cachot vers un espace politique.

Depuis les années 70, si le tatouage s'est donc clairement politisé, il a aussi commencé à amorcer sa popularisation. De plus en plus vu, de plus en plus montré, parfois médiatisé, il commence à toucher des couches de population qui ne sont pas forcément engagées politiquement, musicalement ou ayant tâté de la prison. L'avènement du petit écran y a très probablement contribué. Aux films et actualités du cinéma se sont ajoutés des feuilletons, des reportages, documentaires, émissions de débats, etc... Malgré la guerre froide omniprésente, le monde se « rétrécit ». Le tatouage prend d'avantage d'importance dans la panoplie de voyouxte déjà en amorce dans le cinéma. Ce que l'on a dit des artistes performeureuses s'ajoute à une diffusion à la fois plus populaire et médiatique du tatouage. Il faut aussi compter avec un aspect générationnel. Si la jeunesse du rock n' roll des années 50 flirtait avec la marginalité, elle constitue une partie des parents des enfants des années 70. Les jeunes générations cohabitent parfois dès l'enfance avec des personnes tatouées. C'était bien évidement déjà le cas avec les enfants d'ancien-es prisonnier-es, mais désormais, cette influence générationnelle ne se cantonne plus forcément à une imagerie criminelle et négative. Petit à petit, le tatouage entre dans les mœurs. Ce phénomène va, de fait, aller en s'accroissant, chaque génération étant exposée à un univers plus tatoué que la précédente, avec une forme de banalisation progressive de l'encre.

Le tatouage va donc suivre plusieurs évolutions distinctes, parallèles, parfois opposées, mais établissant souvent des passerelles en elles : des courants marginaux, qu'ils soient criminels ou politiques, des courants musicaux, des courants artistiques et des courants moins engagés, plus communs. Il serait un peu prématuré de parler de mode à propos de ces derniers. Ce mot assez fort sera trop utile pour qualifier le boum du tatouage qui explosera tous ces codes quelques 20 ou 30 ans plus tard. On peut en parler en terme de « tendance », pas dans un sens médiatique très synonyme de mode, mais dans le sens de « tendre vers », comme une inclinaison progressive d'une population en direction d'un phénomène. Si cette « tendance » du tatouage touche encore très majoritairement les couches populaires, il se diffuse doucement dans les milieux plus confortables.

Ces phénomènes continuent à s'accentuer tout au long des années 80. La société de consommation qui s'instaure et s'installe ne laisse pas le tatouage de côté. Par la médiatisation, par une banalisation encore timide mais bien en marche, par l'explosion de la production musicale, des clips, la tendance au tatouage se renforce. Encore une fois, le cinéma promeut une certaine vision. Toutes qualités de films confondues, le tatouage revient en force à l'écran. Bon ou mauvais, le héros qui le porte (cette tendance est presque exclusivement masculine) est nécessairement violent, criminel ou militaire. Le tatouage se porte fermement sur les muscles. La fascination grandit, et l'identification aussi. Pour la première fois, le tatouage est vu d'un œil positif, non pas par différentes scènes musicales ou politiques, mais par toute une population consommatrice. La société occidentale, si elle a été touchée peu ou prou par la révolution du corps et les poussées féministes, reste fermement accrochée à ses valeurs sociales et à ses valeurs de genre. Et si le tatouage se déplace dans des couches plus moyennes de la population, c'est rabattu sur les valeurs de cette société. Le tatouage de cette « tendance » s'installe, plein de testostérone, dans les foyers où le petit écran participe à sa diffusion. Bien qu'encore assez rares et souvent vues d'un mauvais œil, le nombre de boutiques augmente, les premières revues spécialisées paraissent, dans un univers affilié ou, dans la plupart des cas, proche du milieu biker.

Avec la chute du mur de Berlin et celle du bloc communiste, capitalisme et société de consommation dominent le monde de leur monopole politique. Le bloc de l'Est explose, et les fameux tatouages des prisons russes sortent des frontières. Bien que la signification en reste secrète, peu à peu les codes sont explorés, et dans certains milieux marginaux en Europe et aux états-Unis, dans et hors des murs, le tatouage reprend en partie sa force symbolique.

Dans les années 90, ce qu'on appelle la mondialisation se met en place. Une mondialisation du marché, un rapport de production / consommation qui devient planétaire où la toute puissance économique et militaire des anciens alliés dominent. Dans ce contexte, les pays économiquement forts lâchent la bride à la société de consommation qui s'était mise en branle dans les années 80. Dans le mélange de ce consumérisme, de l'envie de nouveauté (qui a en grande partie à voir avec un monde à direction désormais unique) et de la présence de plus en plus visible du tatouage, les prémices de ce qui sera un effet de mode se font jour. Au milieu de la décennie, les classes moyennes commencent à entrer plus volontiers dans les boutiques. Celles-ci se font plus nombreuses.

Au tournant du siècle, c'est l'explosion. De quelques centaines début 90, les boutiques se comptent par milliers dans les années 2000, et par dizaines de milliers dix ans plus tard.

La révolution de la bulle Internet, l'arrivée progressive de professionnel-les ayant un véritable bagage en dessin ou en graphisme, la multiplication des médias, l'arrivée des conventions nationales puis internationales font que le tatouage se diffuse partout et à une très grand échelle. De ce fait, la main mise du milieu biker sur la profession commence à se disloquer, et finira par pratiquement disparaître.

Repris, diffusé, « communiqué », le tatouage perd de sa symbolique, de ses significations. Il devient progressivement plus ornemental que chargé de sens. La culture du tatouage propre à certains milieux marginaux ou musicaux se dilue peu à peu dans la masse, et même les codes les plus marqués sont repris à titre de décorations. De l'étoile nautique à la toile d'araignée au coude, de l'hirondelle au dragon japonais, du chat noir à la tête de mort, rien n'y échappe. Par le processus qui vide une forme de son sens et de son histoire, toute une culture devient effet de mode. Il est d'ailleurs assez paradoxal qu'une mode, par essence éphémère, se fixe sur une pratique aux résultats permanents. Ces nouvelles tendances se posent donc sur des motifs particuliers qui passent de mode les uns après les autres. La période dauphins, la période aigles et indiens, la période fées, la période étoiles, la période calligraphie chinoise, etc, etc... Le paradoxe entre mode et permanence n'échappe d'ailleurs pas à ce phénomène désormais mondial : de plus en plus de firmes, de laboratoires et de professionnel-les tendent à chercher d'avantage de moyens de rendre le tatouage éphémère. Encres non-permanentes, dé-tatouage laser de plus en plus efficace, recherche de crèmes et traitements dé-tatouants, autant de tentatives pour que l'effet de mode ne soit plus entravé par la permanence.

Le « phénomène tatouage » s'installe de plus en plus dans la société, touchant d'autant plus de personnes, d'avantage de professionnel-les et générant toute une économie, il entraîne des conséquences jusque-là inédites. D'une part, les tatoueureuses se cherchent une légitimité dans le monde du travail : en Angleterre, en Suisse, Allemagne, Belgique, Italie, Norvège, Canada, USA, Chine, Australie, des associations ou syndicats existent depuis 1975, avec une visibilité de plus en plus légale et acceptée. En 2003, le premier syndicat Français de tatoueureuses est créé : le SNAT (Syndicat National des Artistes Tatoueurs) . D'autre part, les états entreprennent de légiférer sur une activité qu'ils ne peuvent plus ignorer, que ce soit au niveau légal, financier ou au niveau de l'hygiène. Les premières tentatives en ce sens sont extrêmes et stigmatisantes : le 20 février 2008, l'académie de médecine française catégorise les personnes tatouées en ces termes : « Ces modifications corporelles correspondaient d'abord à des camouflages avant de devenir un rite initiatique du passage de l'enfance à l'âge adulte, ont un lien avec certains modes de vie ou comportements sociaux. Elles traduisent plusieurs états : perception négative des conditions de vie, mauvaise intégration sociale, souci d'amélioration de l'image de soi, précocité des rapports sexuels avec grand nombre de partenaires, homosexualité, usage de drogues et consommation d'alcool, activités illicites et appartenance à un « gang », mauvaises habitudes alimentaires. » Les syndicats réagissent et la HALDE (Haute Autorité de lutte contre les discriminations et pour l'égalité) est saisie. Si le tatouage professionnel se trouve petit à petit légalisé, encadré, institutionnalisé, par effet de réaction, le tatouage traditionnel et culturel plus marginal est montré du doigt. Tout un monde qui vivait sur une marge permanente, ni légale ni illégale, se trouve fractionné. Le mouvement qui légalise une activité illégalise tout ce qui est hors d'elle en même temps. Les tatoueureuses resté-es hors des boutiques sont désormais illégales-aux, tant au niveau de la fiscalité qu'à celui de la législation du travail et jusqu'à l'hygiène. Les syndicats appuient cette « illégalisation » pour deux raisons : premièrement, l'argument de la concurrence déloyale, chaque tatoueureuse travaillant dans l'illégalité peut être la source d'un manque à gagner, d'une perte de clientèle. Ensuite, le fait de s'être opposés à des décisions d'état les a amenés autour de la table des négociations. L'obtention d'aménagements ne peut pas se faire sans contrepartie, et c'est une collaboration entre états et professionnel-les qui s'instaure. Prenant place dans cette nouvelle « chasse aux sorcières », les syndicats en viennent à dénoncer leurs pendants désormais illégaux et à participer à l'action criminalisante de l'état.

Après des siècles de marginalisation, le tatouage se revêt à nouveau de certains aspects tribaux de ses origines. Si ses motifs ont explosé et se sont multipliés à tel point qu' aujourd'hui, bien que tout ne soit pas tatouable, tout peut être envisagé en tatouage, ce dernier commence à redevenir la marque d'intégration qu'il a pu être dans les civilisations tribales. De plus en plus cher, de plus en plus virtuose, il se rapproche de la tendance artistique qui s'est ouverte dans les années 60-70. Il devient difficile au commun des mortels de s'en faire faire un, et les couches les plus populaires s'en trouvent de plus en plus exclues. Si les codes d'importance sociale des pratiques ancestrales se répètent, ce n'est plus vis-à-vis d'un statut, mais bien, et dans le même sens vers lequel la société entière a évolué, par rapport à une situation de confort financier.

De son côté, le tatouage marginal a lui aussi évolué. Si la pratique à l'intérieur des murs n'a été que peu sensible à la professionnalisation (pas de concurrence déloyale, illégalisme « mineur » exercé dans un milieu confiné de hors-la-loi, d'illégalismes « majeurs »), il a néanmoins subi une partie de l'effet de mode, et ses codes habituels ont évolué vers une pratique plus décorative que signifiante. Hors les murs, une tendance similaire à celle du marché noir a vu le jour. Une sorte de professionnalisme « hors-la-loi ». Il s'agit pour une part de personnes qui travaillaient de cette manière avant la vague de légalisme, et qui ont simplement fait le choix de continuer à fonctionner de la même manière, et d'autre part de personnes cherchant à éviter taxes et investissements très lourds de mise au norme d'une boutique, à maintenir des prestations sociales ou avoir une autre activité (professionnelle celle-là) et conserver la pratique du tatouage en complément ou en loisir.

Restent les cultures du tatouage marginal des scènes musicales et / ou politiques. Celles-ci restent fermement attachées à l'indépendance qui était la leur. Le milieu DIY a, tout au long de ces années de transformations politiques, continué à développer des pratiques d'autonomisation de l'individu-e. Chaque nouvelle loi étant à la fois une réaction face à une résistance et le signe de cette résistance, il s'empare du tatouage en tant que lieu de lutte individuel et collectif. Face à l'effet de mode esthétisant, il a développé des formes et des graphismes différents, alternatifs, démontant en grande partie la forme forcément très identifiée sexuellement de toute esthétique institutionnelle de l'individu-e. Le tatouage qui était, avant la professionnalisation, le lieu d'une lutte de réappropriation du corps, de l'esthétique, devient en plus celui d'une autre résistance face à l'état, à la loi, à la marchandisation de ce corps.

2) Enjeux du tatouage contemporain, idéologies et politique

Dans le tatouage contemporain, si l'aspect purement tribal existe encore dans certaines parties préservées de la planète, on peut envisager une vision globale. Bien sûr, certaines traditions sont fermement attachées aux territoires dont elles sont issues, marquant la pratique locale et se diffusant à l'international. Mais par ces transferts, c'est une notion de style plus que de culture qui s'affiche sur la scène du tatouage. La professionnalisation s'étend à tous les pays industrialisés, cependant qu'il reste une pratique traditionnelle ou artisanale dans les pays les plus pauvres. Seules les populations noires d'Afrique ne le pratiquent que peu ou pas du tout : l'encre ne ressort que très peu sous les peaux les plus sombres. Celles-ci, par contre, réagissant très fortement à la cicatrisation et créant des chéloïdes (excroissances de chair dues à la sur-cicatrisation d'une plaie), ont des rendus particulièrement visibles sur les scarifications. En plus du perçage et autres dilatations, c'est vers ces modifications corporelles que ces cultures se sont initialement orientées. Il faut tout de même noter l'importance des tatouages de prisonnier-es, le plus fréquemment noir-es, d'Afrique du sud qui, sans atteindre la complexité du langage de l'encre des criminel-les Russes, est devenu une culture de codes à part entière. Ce qui suit n'a donc pas de prétention universelle, mais peut s'apparenter à une tendance fortement dominante au niveau mondial.

Qu'il soit abstrait, symbolique ou figuratif, le tatouage fait image. Il est avant tout social, en permanent va et vient entre l'individuel et le collectif. On peut proposer une lecture en quatre tendances :

1- Une réappropriation du corps est un travail privé, une reconquête personnelle de l'individu. Mais elle n'existe qu'en face de codes collectifs ressentis comme oppressants, aliénants, et c'est face à ce collectif que le tatouage va projeter une image d'opposition. Le simple fait d'être porté est suffisant dans cette projection « contre », car, quelque soit le motif, le tatouage est la marque d'un choix, d'une prise de parole, d'un acte volontairement différenciant sur son propre corps. Évidemment, le motif peut venir moduler cette marque : il peut, selon la représentation choisie, adoucir ou au contraire renforcer cette prise d'indépendance, cette opposition. On peut parler dans ce cas de tatouage individualisant.

2- Le tatouage peut aussi être un rapprochement de l'individuel et du collectif. Dans ce cas, ce dernier est généralement défini comme un groupe, une bande, un gang, un collectif bien plus petit qu'une société et souvent opposé à elle. La reconquête de soi passe par un accès à une identification collective. La symbolique ou la figuration choisie le sera généralement selon des codes esthétiques communs. L'acte du tatouage en lui même reprend une part de l'épreuve initiatique tribale qui soude socialement un groupe. Mais ici, ce n'est plus au sein d'un code global, mais partagée dans une fraction de cette globalité et opposée à elle. La différence fondamentale entre l'esprit tribal et cet esprit de marque collective réside dans le choix de s'engager dans ce collectif ou pas. Le tatouage se revêt alors d'une force symbolique de « passage à l'acte » volontaire. Même si ces différents groupes sont loin d'être tous politiques ou politisés, on pourrait néanmoins parler de tatouage militant, car il figure autant la présence du groupe lui même que l'appartenance de l'individu au groupe. Au niveau tant individuel que collectif, il fait acte de propagande.

3- Les milieux carcéralisés, les milieux de la délinquance perpétuent leur culture de l'encre. La relation entre individu-es et collectif y est plus conflictuelle qu'ailleurs : si le tatouage reste l'acte inaliénable des dépossédé-es ou la trace indélébile de leur passage entre quatre murs, il reste un enjeu à tiroirs. Systématiquement opposé à la société, il peut être individualisant envers et contre tout (et contre tous-tes), identitaire vis à vis d'un groupe ou d'un gang à l'intérieur des murs, une affiliation à la population carcérale en général tout en y étant différenciant : les enjeux de pouvoirs et de territoires physique ou para-commerciaux peuvent être extrêmement violents en prison, et à la manière des prisonnier-es Russes, le tatouage peut être un signe distinctif et indicateur de rôle ou de grade à l'intérieur d'un collectif en même temps qu'il affirme ce collectif. Cette culture du tatouage est le constat d'un enfermement subit puis revendiqué comme une part d'identité. On pourra parler de tatouage carcéral puisqu'il affirme ce constat et cette revendication, qu'elle soit individuelle ou collective.

4- Il existe désormais un nouveau phénomène du tatouage qui va intégrer l'individu-e au collectif dans un sens bien plus large, celui d'une société. C'est une tendance en pleine transition vers une hégémonie sur toutes les autres : totalement intégrée dans le milieu du spectacle musical et commercial, dans le cinéma (tant au niveau des vrais tatouages des vedettes que des œuvres de fiction mettant le tatouage en scène), dans beaucoup de milieux sportifs très démonstratifs au point de vue physique (Ce qui est loin d'être anodin lorsqu'on parle de marquage et de rapport au corps), cette tendance est médiatisée, diffusée, montrée en exemple. Toute une population s'en empare, majoritairement jeune bien que touchant pratiquement tous les âges, réfutant l'aspect désocialisant au point de vue de la société pour quelque chose de purement esthétique ou porteur de sens personnel et sans conséquence sur la bonne marche de cette même société. À la fois propulsé par le spectacle du showbiz et adopté par une population relativement mixte du point de vue de la classe sociale, ce phénomène va recouvrir peu à peu l'ensemble de la société, les générations ayant pleinement intégré cette vision particulière du tatouage accédant progressivement aux affaires. Le conflit générationnel historiquement en place depuis l'avènement du rock n'roll est en train de se dissoudre par la masse, par la médiatisation et la législation. Cette tendance se distingue des autres en ceci que le rapport de l'individu au collectif ne se fait plus « contre », du moins, en apparence : il faut bien remarquer qu'une affiliation se fait toujours face à des résistances. Une affiliation à la norme ne peut exister que pour affirmer une non appartenance au « hors norme », celle par rapport à une société, un état ou une nation ne se fait que par peur, rejet ou volonté de distinction de l'extérieur, d'un-e « ennemi-e intérieur-e » ou de quoi que ce soit qui ne correspondent pas aux codes promulgués. Une esthétisation du corps se fait par adhésion à une vision esthétique collective, et rejette de ce fait tout ce qui se situe en dehors de cette esthétique. Cette tendance du tatouage est clairement « contre » le laid, le moche, « contre » le désocialisant, « contre » le hors-normes. Elle devient facteur d'intégration sociale au sens pacifié du terme, d'une intégration à la société entière. Bien que, comme on l'a vu, l'aspect permanent du tatouage soit paradoxal par rapport à une mode par définition éphémère, on parlera ici de tatouage de mode, ou de mode du tatouage.

Si on peut distinguer ces quatre tendances du tatouage, elles sont perméables entre elles, et les va et viens sont incessants de l'une à l'autre. Un tatouage carcéral peut tendre vers la mode, un tatouage militant peut piocher dans l'individualisant etc. Chacun de ces croisement vient moduler, renforcer ou adoucir les motivation « pour », « contre », « face à » ou « indépendant » d'un groupe, une société de groupes, une société tout court. Dans tous les cas, il y a une image individuelle en regard d'une notion collective. Ce regard réciproque, cette tension prend la forme d'un rapport, qu'il soit rapport de nombre (masse / unicité), de norme (homogénéisation / distinction), institutionnel (légalisme / marginalité et délinquance) ou encore de morale (vertu / déviance). Ces rapports antagonistes sont des rapports de force, des rapports de pouvoir / contre-pouvoir, des rapports politiques. Si l'aspect et le motif d'un tatouage ne portent pas forcément une lisibilité de ces rapports, l'acte et le choix de s'en saisir en découlent nécessairement.

Jusqu'à la période récente de la mode du tatouage, ces rapports étaient sous-entendus en permanence. Depuis le tatouage tribal indicateur de rang social, à la marque d'infamie, de l'ornement guerrier ou sensuel Japonais au tatouage carcéral, du tatouage individualisant au militant, la charge politique était affirmée. La nouvelle vague tend-elle à changer la donne ?

Le tatouage est donc en plein milieu de l'une de ses grandes transitions, comme ont pu l'être l'arrivée des religions monothéistes ou le retour de l'encre en occident lors de l'expansion coloniale, de l'esclavage et de la rentabilisation de la peine criminelle. La société de consommation désormais mondialisée et les politiques qui l'appuient s'emparent de tout ce qui est économiquement exploitable. Le tatouage, en tant que véhicule visuel a été complètement happé dans cette tendance. On peut se poser la question de ce succès tout particulier. L'envergure du phénomène n'a que peu de précédents, hormis les raz-de-marée de certains mouvements musicaux. La façon qu'a eu le tatouage de s'imposer est à elle seule distincte des autres phénomènes mondiaux. Chronologiquement, on assiste habituellement à une petite étincelle localisée qui explose et contamine toute une partie du monde très rapidement. Suit généralement une stabilisation qui vient peu à peu banaliser le mouvement, puis un déclin progressif ou rapide selon le cas, puis une autre explosion se déclenche ailleurs. L'arrivée du tatouage de mode a été bien plus progressive. Non seulement d'un point de vue purement matériel, le nombre de boutiques de professionnel-les et de tatoueur-euses indépendant-es ou marginalaux n'a pu s'adapter à cette demande grandissante qu'avec du temps, mais, en plus, l'aspect définitif, la douleur qui peut accompagner l'acte ont refréné nombre de personne susceptibles de s'y intéresser. Près de quinze ans après son initialisation, cette phase d'explosion n'est pas encore achevée. Le phénomène, loin de stagner, continue à prendre de l'ampleur. Or la dangerosité n'est pas rentable : non seulement le danger fait fuir le public, mais quand bien même la clientèle serait présente, ce danger décuplé par le nombre se reporterait sur le commerce, menacerait l'économie, la société. Mais si la fascination populaire pour la criminalité, l'illégalisme et la rébellion sont compensés par la peur de leur réalisation concrète, le trio consommation / communication / pacification peut « désarmer » ces fascinations et les exploiter économiquement sans crainte de leurs effets réels. Fantasme de la piraterie, imagerie et slogans DIY en publicité pour de grandes marques, reprise de l'imagerie punk rock dans la mode vestimentaire, capillaire et encore une fois publicitaire, utilisation d'images de révoltes ou détournement de symboles révolutionnaires pour des annonceurs souvent économiques (banques, assurances, produits pétroliers), les exemples se bousculent d'imageries contestataires rendues inoffensives par l'évacuation de leur contenu et la dilution de leur aspect visuel dans la masse. Il n'est pas question de crier à la récupération concertée ou au complot systématique. Bien que cela permette souvent de désincarner et de désarmer certaines révoltes, l'intérêt est bien plus économique que politique, une forme de consommation de révolte sans danger. Le plus souvent, ces détournements prennent naissance dans des initiatives individuelles sur de petites entreprises commerciales ou de communicants, amenés fréquemment par des personnes ou groupes de personnes issues des mouvements en question sans intention manifeste de leur nuire, mais d'une simple envie de « vivre de ce qu'on aime ».

Ce qui est en jeu dans cette mode du tatouage, c'est donc une diffusion massive, un désamorçage de l'acte individualisant, carcéral ou militant au profit d'une esthétique du simple motif, un rapport commercial dominant, et une légalisation, à la fois du point de vue des pouvoirs publics que de l'organisation des professionnel-les en syndicat. Une « mondialisation » du tatouage. Mais ce n'est pas parce que la résistance en a été édulcorée que celui-ci n'est plus politique.
Un effet de mode est nécessairement porteur d'idéologie : outre le fait qu'il est amorcé depuis les sphères médiatiques du spectacle et du vedettariat, qui sont des milieux totalement intégrés dans une société communicante et commerciale, le tatouage « intégrant » est bel et bien porteur de valeurs, et ce sont les valeurs de la société qui les porte. Récupérant et piochant dans les différentes cultures des symboliques et des motifs, l'effet de mode les rabat sur les canons de beauté contemporains, vidés des enjeux sociaux des milieux qui les ont vus naître. L'acte en lui même, la marque, perdent de leur sens au profit du seul résultat visuel, au profit d'une esthétique homogénéisante. L'idéologie de la mode est celle de la société qui la véhicule, recouverte d'une extravagance ou d'une nouveauté qui tendent à la faire oublier. La mode est l'agent infiltrant de l'idéologie d'état.

Dans ce mélange commercial et médiatique, comme on l'a vu, le niveau technique des tatoueureuses a explosé. Les qualités de dessin quasi facultatives il y a une trentaine d'années sont devenues indispensables aujourd'hui, avec régulièrement de nouveaux apports provenant du graphisme, de la peinture, de l'infographie qui s'ajoutent au panel des possibilités. L'aspect « artistique » devient de fait de plus en plus présent et, en tant que nouvellaux artistes, les tatoueureuses accédant au statut de star, de vedette, sont toujours plus nombreureuses. Les pièces réalisées grandissent, se colorent, deviennent toujours plus virtuoses. Sous le regard des valeurs véhiculées, ce n'est pas anodin : le résultat primant sur le sens, ce résultat prenant un aspect qualitatif (sur l'esthétique) et quantitatif (la surface, ou l'homogénéisation des surfaces entre elles), il devient comparable, mesurable à un autre. Entre professionnalisation et mise en vue de ces nouvellaux « artistes » tatoueureuses, le tatouage devient un objet précieux à collectionner, une marque de valeur, une forme sociale du traditionnel signe extérieur de richesse. Financièrement inabordable pour toute une partie de la population, et accédant progressivement au statut d'objet de luxe, il affirme un statut social.

Autre conséquence de l'explosion artistisante, le corps, s'il est resté un enjeu, est devenu tout à la fois un support et un objet de mise en valeur. Il n'est plus à se réapproprier mais à ornementer pour s'aligner sur un canon de beauté. Les tatouages se sont en effet mis à suivre les lignes du corps pour les affirmer, les souligner. Un motif esthétique en lui même qui va esthétiser un corps. Les canons de beauté étant toujours aussi implantés dans leurs clichés de genre, ces tatouages de « mise en valeur » vont affirmer des chutes de reins, des poitrines dans des exacerbations érotiques du côté des femmes, et souligner des musculatures, des statures virilisantes pour les hommes. De ce point de vue, les boutiques de tatouages se rapprochent de plus en plus des salons d'esthétique, avec maquillage permanent, pose de faux ongles décoratifs, bronzage artificiel et épilation y compris masculine. Les salles de musculations et autres remises en forme n'ont jamais aussi bien marché. Le corps devient un enjeu croisé de santé et d'esthétique. On ne cherche plus à s'approcher de son propre corps, mais d'un corps idéalisé beau et fort. Une idéologie qui, certes n'est pas encore poussée à son paroxysme, mais dont les effluves fascisantes sont difficiles à ignorer. La notion de « mise en valeur » est très claire en ce sens : par le prix et la marque de niveau social qu'imprime le tatouage, le corps prend une « valeur » financière, autant qu'il prend une « valeur » sociale marquant le degré d'affiliation du corps à l'idéologie esthétique de la société. L'idée de « valeur » elle-même rejouant la carte de ce qui est quantifiable et comparable, de ce qui a un rang et une place, de ce qui est mis en concurrence.

Avec cette expansion et une fois le processus de tatouage désarmé de ses forces contestataires, la culture générale y est ramenée, principalement par les professionnel-les, par le biais des magazines papier et d'internet, et de livres thématiques. Articles sur les forçat-ates, les marins, les prisonnier-es de différents pays et différentes époques, sur les cultures musicales, les gangs, les symboliques particulières de tel ou tel motif traditionnel, des reportages ethnographiques sur des populations ayant conservé une culture tribales du tatouage, etc... Le résultat en est une forme d'historisation, une mise au passé de toutes ces cultures, ce qui permet de mieux dégager le tatouage contemporain de toute intensité « contre », tout en l'implantant dans l'inconscient collectif comme l'aboutissement d'un parcours historique. La reprise de tout motif porteur de sens, ne l'est plus que par esthétique, ou hommage historique perdant la force subversive de l'original. À la fois justifiante et désincarnante, cette remise en culture pose le tatouage de mode comme modèle actuel unique, niant de ce fait toute culture vivante mais marginale ou alternative du tatouage. D'un côté, le mode de production du tatouage de mode fait disparaître en « creux » toute autre forme de tatouage contemporain, de l'autre, la légifération et la professionnalisation les combattent non pas comme des cultures opposées ou simplement non-affiliées, mais, on l'a vu, comme une dérive de la profession, un travail au noir désarmé de toute autre volonté que de faire de l'argent facile au mépris des tatoué-es qui ne sont plus désormais que des client-es.

Du point de vue du tatouage de mode, des verdicts tombent :

– Le tatouage individualisant n'est plus qu'une recherche d'originalité du motif, ou de particularisme de référence (initiales, prénoms, dates de naissance, signes astrologiques, allusions à une passion ou à un métier etc...). Le corps n'a plus rien d'un enjeu, c'est un support d'esthétique socialisante. D'individualisant, le tatouage devient personnalisé. De prise d'indépendance, il devient alignement identitaire esthétique, une valeur sociale.

– Le tatouage militant n'existe guère plus que dans l'armée, ou il n'est de toutes façons plus « contre » un autre collectif plus englobant et oppressant, mais encore une fois une forme, certes distinctive, mais absolument participative de la société. On le retrouve aussi dans d'autres milieux tous rattachés à une institution : affiliation à un club sportif, nationalisme des drapeaux et cartes de pays, ne restent que quelques cultures urbaines ou musicales enfouies dans la masse et la récupération par la mode du tatouage.

– Le tatouage carcéral, qui ne se prête que très peu à l'esthétique, est généralement mis à l'écart, en marginalité non seulement sociale, mais aussi historique, le reléguant à quelque chose du passé, à une forme d'âge d'or éventuellement nostalgique et niant le plus souvent son existence contemporaine.

Le tatouage de mode est bel et bien politique : non seulement il combat, désamorce et met à terre par tous les moyens à sa disposition les formes qu'on pourra désormais qualifier d'alternatives du tatouage, leur niant tout aspect politique en les reléguant au passé ou en les requalifiant de dérives de ses propres valeurs commerciales (travail au noir, argent facile etc...), mais il véhicule ses propres idéologies. Idéologie du corps idéal, idéologie libérale et sexiste, uniformisation de la population dans une recherche commune d'intégration. C'est définitivement un pouvoir qui s'exerce ici. Pouvoir social, pouvoir du savoir (exclusivité et statut des professionnel-es via les autorités), un pouvoir politique.

Si au vu des qualités d'exécution du tatouage professionnel actuel, nombres de populations tatouées « hors-mode » se sont tournées vers les boutiques (nombre de gangs, de groupes de motards ou autres affiliations musicales ont eu quelqu'un-e de l'intérieur passé-e professionnel-le, et ont de fait leur boutique attitrée), il reste malgré tout, encore aujourd'hui, une forte présence du tatouage alternatif. Elle vient du milieu carcéral (et encore, d'ici à ce qu'on ouvre des boutiques en prison pour « réduire les risques sanitaires » ou « empêcher la trop forte stigmatisation lors de la sacro-sainte réinsertion »), qui, ne serait-ce que matériellement, reste amateur de fait, et aussi de milieux clairement politiques, qui ne s'engagent pas sur la voie du tatouage de mode non pas par manque de moyen, mais par choix. Entre autres, les milieux autonomes, DIY et anarchopunks.

Dans ces milieux, l'enjeu du tatouage n'a jamais jamais été celui d'un acte pour lui même. Il est, comme on l'a vu, un moyen de réappropriation du corps, d'exposition d'idées, mais aussi une technique à s'emparer en toute autonomie, comme peuvent l'être la mécanique, la sérigraphie, ou tout autre moyen d'augmenter sa capacité à l'autogestion. Autre exploration, celle du rapport tatoueureuse / tatoué-es, qui essaie de se dégager du rapport professionnel-le / client-e : ce rapport est porteur d'énormément de pouvoir : pouvoir du savoir, pouvoir qui s'instaure entre professionnel-le agissant et client-e subissant, rapport d'une douleur contrôlée par l'un-e et infligée à l'autre, rapport aussi du fort contact physique dans un contexte dominant-e / dominé-e. Il y a un travail nécessaire de remise en question de ces rapports. Cela peut passer par un lien affinitaire, de confiance, par une plus grande part d'intervention du la tatoué-e, dans l'échange de savoir, de technique, dans une participation plus imbriquée dans l'élaboration du projet et dans sa mise en œuvre, bref par un rejet de la consommation du tatouage. Des formes de conventions alternatives sont organisées ou l'échange est le maître mot. Des pratiques non-mixtes apportent aussi d'autres réponses, qui brisent en grande partie le rapport de domination qui peut se créer autour d'un tatouage. Le mode de diffusion est aussi réinventé : la communication du tatouage de mode passe encore une fois par les valeurs qu'il véhicule. La mise en avant du « produit fini » et de son éventuelle virtuosité, avec des tatouages frais ou n'ayant que très peu vieilli (Ce qui s'explique en grande partie par le fait que les profesionnel-les peuvent difficilement prendre les photos autrement qu'en fin de séance ou juste après cicatrisation. Ceci dit, nombre de client-es repassent au long des années, et des clichés de tatouage ayant vécu avec le corps seraient possibles, mais bien moins valorisant que pris frais). Les professionnel-les sont eux aussi clairement mis en scène, avec noms, noms de boutique, pays, éventuellement contact ou adresse, avec des reportages sur tel-le ou tel-le artiste, soit un aspect clairement publicitaire. L'argument racoleur est décuplé par l'exposition de femmes très souvent bien plus objets sexuels que sujets tatoué-es en couverture et tout au long des magazines. Vedettariat, méritocratie et sexisme sont la vitrine du tatouage de mode. Bien évidemment, l'aspect financier n'y est jamais évoqué en chiffre. Peur d'une concurrence des prix, peur d'un recul de client-e potentiel-le, bien plus facilement flexible et influençable en boutique, devant le coût d'une pièce. Par contre, on trouve souvent des arguments justifiant un tarif passé sous silence par la qualité et le temps de travail, la reconnaissance de l'artiste etc... Le mode de diffusion du tatouage DIY, outre qu'il passe par les médias traditionnels du mouvement (brochures, livrets, etc), s'attache bien plus à une démarche, à une implication physique du la tatoué-é qu'à une éventuelle esthétique. Les tatouages ne sont pas hiérarchisés, ni en taille, ni en qualité supposée. Ils ne le sont pas non plus par style, et leurs auteur-trices ne sont pratiquement jamais cités. Les tatouages sont le plus souvent en situation sur un corps sans artifice, sans mise en scène, ayant vécu avec lui plus ou moins longtemps, et généralement sans identification de cellui qui le porte. L'individualisation, la réappropriation du corps ne sont pas une mise en lumière de personnalité, mais une démarche propre qui ne peut fonctionner dans une esthétisation extérieure à elle.

Dans le DIY, le tatouage n'est pas un produit, mais un outil, n'ayant de valeur en propre que selon la façon dont on le met en œuvre. Le tatouage DIY, après son travail sur le corps et l'autogestion, doit à présent ajouter un domaine à sa lutte. On l'a vu, le tatouage non-pro était marginal. Avec le légalisme du tatouage de mode, il devient illégal. Une pratique indépendante s'apparente désormais à un délit aux yeux de la loi, et le tatouage DIY doit intégrer des stratégies de résistance nouvelles face à une nouvelle domination.

Mais par le phénomène de mode du tatouage, cette contre-culture devient de moins en moins lisible. On a vu que le tatouage de mode a repris des imageries propres au graphisme, et s'est étendu à un champ des possibles dans le visuel qui n'est plus limité que par la technique pure. En un même temps, il y a, encore aujourd'hui, nombre de professionnel-les au travail médiocre et particulièrement maladroit. Le tatouage DIY, lui, est influencé par son milieu, par ses pratiques. Il est évident que le collage, la sérigraphie, la photocopie entrent dans le bagage graphique des tatoueureuses. L'imagination et la liberté de dessin y ont aussi une place importante. De plus, par l'échange et le partage des savoir, le niveau technique et figuratif s'est largement amélioré par rapport à ses débuts. Si on considère en plus que nombre de professionnel-les sont issus de milieux marginaux, de scènes proches du punk, voire qui font des aller-retours entre boutiques et squat (pour faire simple), On en arrive à un jeu d'influences visuelles croisées, et il est devenu impossible de lire les conditions dans lesquelles un tatouage à été fait. Un « Mort aux vaches » mal exécuté peut avoir été fait en boutique, et un tribal de qualité professionnelle avoir été piqué à prix libre dans une cuisine autogérée. Pour ce qui est de ses origines, du contexte, de la charge de docilité ou de résistance hors motif, le visuel ne distingue plus en rien un tatouage d'un autre. Un tatouage ne porte plus de trace lisible de l'acte politique d'où il provient. Il semble même qu'aujourd'hui, dans un contexte de tatouage globalisé, et pour ce qui est de la réappropriation de son propre corps, le choix de ne pas se faire tatouer ait une charge politique équivalente à celle qui consistait à se faire tatouer dans les années 60-70 : un refus d'homogénéisation, une recherche d'indépendance et une opposition radicale au phénomène de mode.

Si le tatouage de mode, devenu global poursuit sa transformation, il entraîne avec lui (par effet plus ou moins direct, par influence ou par réaction), toutes les cultures d'encre qui le précédaient. Si on considère l'homogénéisation visuelle, et qu'historiquement, on regarde les différentes implications, les différentes pratiques libératrices, stigmatisantes, imposées, choisies, normalisantes ou déviantes, et qu'on reprend cette dernière remarque sur le choix du non-tatouage, on peut considérer que si, de façon consciente ou non, le tatouage est définitivement politique, il ne l'est que très peu vis à vis de l'imagerie, du motif lisible qu'il présente, mais que c'est son contexte, sa genèse et les choix qui l'ont amené qui l'affirment. Le politique qui était propulsé aux yeux du monde revient dans une sphère bien plus privée. Celui qui était varié, multiple, protéiforme se condense dans un rapport quasiment unique de domination / résistance et de sa triple descendance légale / illégale, capitaliste / autogérée, et uniformisation / individualisation. La domination se recentre, la résistance aussi.

Le tatouage peut tout être : un outil d'oppression, un outil d'émancipation, de pacification, de résistance, de soumission, de lutte. C'est en tant qu'outil que le tatouage est politique, et c'est en tant qu'outil qu'il faut s'en ré-emparer.

Tatouage libre !

Cette brochure n'a pas une prétention de vérité. Elle propose des pistes de réflexions, des interrogations, des propositions de pistes politique et de moyens de luttes. Chacun-une est à même de la compléter, de la corriger, de la retravailler, de s'en emparer. La reproduction complète, partielle ou remaniée en est bien sur libre et même encouragée. Le « logo » de « tatouage libre » sur la couverture ne se veut pas individuel. Libre à tous-tes de l'utiliser, du moment qu'il reste en dehors des circuits de l'argent et qu'il contribue à la lutte de l'encre noire.

Merci à Mélo pour son boulot (« les robots aussi », photo du matériel DIY deux pages au dessus) qui a apporté pas mal des réflexions de cette brochure : girlzilla[at]no-log.org. Si le CD est indisponible, l'émission de radio « dégenrée, émission spéciale meufs et modifications corporelles » est téléchargeable sur Radio-Indymedia.

Contact : acratos [at] no-log.org

Carnaval, la fête qui retourne tout

Nadarlana — 2010-02-08T17:20:00Z

1e partie : Histoire du Carnaval

Aussi loin que l'on se projette, il semble que les hommes aient eu besoin de se défouler, de briser l'ordre quotidien régulièrement. Le Carnaval n'est qu'une expression récente, liée au christianisme, de pratiques beaucoup plus anciennes. Les archéologues ont ainsi retrouvé des masques datant du paléolithique (- 15 000 / - 10 000 av. J.C.). Si on ne sait pas avec certitude quels usages les hommes en avaient à cette époque-là, on sait par contre que toutes les civilisations antiques avaient des fêtes orgiaques ritualisant le rythme des saisons et renversant les hiérarchies sociales. Les masques y étaient présents, représentant des esprits païens que l'Église combattra avant de les convertir en saints ou en anges. Ainsi, l'Église a détourné les anciennes fêtes rituelles pour leur donner des significations chrétiennes. Elle n'a par contre jamais réussi, malgré plusieurs tentatives, à empêcher les débordements blasphématoires du Carnaval. La Renaissance, l'avènement du capitalisme et de la société moderne liée à la civilisation des mœurs tentera elle aussi d'interdire et d'encadrer des pratiques carnavalesques où les personnes masquées, en plus de blasphémer, font fi de la sacro-sainte propriété privée. Mais derrière les grandes parades publicitaires subventionnées, il reste partout dans le monde une réalité sociale et populaire d'un Carnaval contestataire toujours combattu et toujours renaissant.

I - Les origines païennes des fêtes chrétiennes

Les êtres humains ont depuis toujours ritualisé les changements de saison. Les solstices d'été (21 juin) et d'hiver (21 décembre) marquent l'inversion du raccourcissement et de l'augmentation des jours. Les passages de l'été à l'hiver et inversement sont également prétextes à grandes fêtes rituelles. La dichotomie hiver/été est sublimée par celle entre la mort et la vie. De la thématique du passage de l'un à l'autre on tire celle du renversement de toute chose. Ainsi, l'ordre quotidien est suspendu, tout ce qui n'est pas permis le reste du temps le devient.

Avant le Carnaval tel qu'on le connaît, il y avait donc des fêtes du même type un peu partout. Les Sacées à Babylone et les Saturnales à Rome inversaient les rôles entre les esclaves et leurs maîtres et un condamné à mort devenait quelques jour roi (avec tous les avantages liés à cette position), avant d'être exécuté le dernier soir. A Rome, le culte de Janus avait fait du jour de l'an (qui se situait en mars) un jour de travestissement. Puis lors de la première pleine lune du printemps on vidait des coupes en proportion des années que l'on souhaitait encore vivre... La fête juive de Pourrim est célébrée pendant le mois d'Adar (qui tombe, selon la lune, en février ou mars) permet elle aussi le déguisement, l'inversion des rôles et la transgression des règles. N'oublions pas le culte d'Isis en Égypte, celui de Bacchus chez les Grecs, celui d'Odin en Scandinavie ou la tradition celte de la Samain, le 1er novembre, qui est à l'origine de la Toussaint et d'Halloween.

Le calendrier chrétien va s'inspirer de toutes ces fêtes. La « feste Toz Sainz », la fête de tous les Saints en ancien français, correspond d'une part aux cérémonies romaines instaurées par l'empereur Auguste en l'honneur de tous les dieux. D'autre part, le choix de la date vient donc de la Samain, fête celtique du nouvel an. Les coutumes païennes n'étant pas éradiquées, on institua au XIe siècle la fête des morts le 2 novembre. Le tout finit par fusionner dans la Toussaint qu'on connaît.
Fêter les morts permettait d'entrer en contact avec eux. Ainsi, dans certaines régions, on ouvrait le lit des défunts pour qu'ils s'y reposent quelques instants ou on leur préparait un repas. La Samain (Samhuin) marquait le 1er jour de l'année celtique qui était divisée en 2 cycles de 6 mois. La Samain se célébrait le 1er novembre mais les Celtes comptaient en nuits et non en jours, de sorte que la célébration devait commencer le 31 octobre au soir. Elle marquait le début du cycle hivernal, celui de la lutte entre les ténèbres et la lumière. En effet, l'hiver avait pour les sociétés paysannes traditionnelles un caractère ambigu et inquiétant (si le soleil ne revient pas), et était une période d'inactivité. Bien sûr des célébrations assez similaires existaient en Égypte et au Mexique, au cours desquelles on célébrait la mort du soleil.

Au cours de la nuit de la Samain, les Celtes suivaient un cérémonial rigoureux afin de s'assurer de la bonne année à venir. Les druides allumaient un feu sacré sur l'autel afin d'honorer Been, le dieu du soleil, pour l'inciter à revenir. Ce feu servait aussi à chasser les mauvais esprits. Ensuite, chaque famille recevait une braise de ce feu avec laquelle elle allumait un nouveau feu protecteur dans son âtre, qui devrait brûler jusqu'à l'automne suivant. La fête s'étendait sur plusieurs jours et des festins étaient préparés.

Cette fête a une fonction d'intermédiaire entre les mondes humains et divins, ainsi que entre les vivants et les morts. Pendant cette nuit, les esprits des trépassés pouvaient revenir dans leur demeure terrestre et les vivants essayaient de les accueillir au mieux. Par exemple, on leur laissait une place autour de la table ou près du feu… Les masques et les déguisements avaient pour fonction de faire peur aux esprits ou de les apaiser en leur ressemblant, voire de s'identifier à eux afin de s'en protéger. On voit donc bien d'où vient Halloween. De même, la coutume des navets, raves ou citrouilles évidées avait pour but d'effrayer les esprits. Mais elle est aussi liée à la légende de Jack O'Lantern, un ivrogne et joueur de cartes qui aurait berné le diable, mais comme le Paradis ne voulu pas de lui, il fut condamné à errer sur terre après sa mort. Jack obtint cependant une braise du diable, qu'il introduisit dans une citrouille évidée, afin de guider sa marche dans les ténèbres.

Noël est une autre entreprise de récupération. Fêtée le 6 janvier, le 25 mars, le 10 avril ou le 29 mai, la naissance du Christ a été variable avant que ne s'impose le 25 décembre. Cette date correspond à peu de choses près au solstice d'hiver qui était déjà fêté par des réjouissances accompagnées de sacrifices, au pied d'arbres consacrés.

La date de l'épiphanie, le 6 janvier, fut pour sa part choisie car on fêtait à cette date l'apparition de Dionysos, dieu des esclaves, des pauvres et des riches (il s'intéresse à la destinée de chacun). Lui aussi lié aux saisons, il meurt avec le déclin de la végétation, pour ressusciter avec la lumière croissante. Dieu de la végétation il est par extension dieu du vin et de la fécondité. La tradition de la galette des rois n'est pas, à l'origine, liée aux fameux rois mages. Il y avait déjà cette coutume à Rome : le prisonnier roi quelques jours avant d'être exécuté était sélectionnée par les gardes à l'aide d'une fève cachée à l'intérieur.

La Saint-Valentin quant à elle est une reprise des rituels liés à la fécondité avant le printemps, saison des amours. Les Romains célébraient Lupercus (nom romain du dieu Pan), le dieu des troupeaux et des bergers, destructeur des loups, présidant aux bois et aux pâturages. Les jeunes filles écrivaient alors des mots doux qu'elles déposaient dans une grande urne. Chaque jeune homme prenait au hasard une de ces déclarations et courtisait celle qui en était l'auteur. Les Luperques, vêtus seulement des peaux des boucs sacrifiés, couraient à travers la ville en frappant avec des lanières de peaux de boucs tous ceux qu'ils rencontraient notamment les femmes. Celles-ci ne cherchaient pas à se soustraire aux coups, parce qu'elles croyaient que cela favorisait la grossesse. Ces Lupercales, assurant le départ d'une nouvelle année, symbolisaient l'intrusion du monde sauvage dans le monde civilisé, celle du désordre dans la vie réglée, celle du monde des morts dans celui des vivants, thématique qu'on retrouve dans le Carnaval.

Une autre pratique païenne liée à la fertilité, reprise par les chrétiens, est celle de la décoration des œufs. Des œufs décorés datant de la préhistoire ont été retrouvé en Ukraine et cela se faisait en Égypte. Pâques, symbole de la résurrection du Christ, est donc dans la continuité du symbole de (re)naissance. De plus, pendant le Carême, l'Église interdit, entre autres, la consommation des œufs. Dès lors, on conservait les œufs jusqu'à Pâques, où on les offrait aux enfants.

Si Pâques est la fin du Carême, Mardi-gras en est le début, 40 jours avant. « Carne Levare », Carnaval, et son apothéose le Mardi Gras, étaient, en février, la période où l'on mangeait pour la dernière fois de la cuisine grasse, avant d'entrer en quarantaine, la « quadragesima », mot qui a donné « quaresimo » puis « carême ».

Le Carnaval ne se limite pas, au départ, à Mardi-gras. Il commence avec l'épiphanie, dès le 6 janvier. Toutes les traditions païennes s'y retrouvent, liées au renouveau printanier. Carnaval représente le chaos primordial avant toute nouvelle création. Le prisonnier, « roi » pendant quelques jours avant d'être exécuté (dans les Sacées et Saturnales), est devenu un « Caramentrant » de paille et de bois, responsable de tous les maux, qui finit brûlé. Parfois c'était un âne et pour ridiculiser l'Église on le revêtait des vêtements épiscopaux et on le faisait officier à l'autel. Or, l'âne symbolise notamment « satan », c'est-à-dire l'inverse de l'ordre assuré par l'Église.

Carnaval a une filiation directe avec les saturnales romaines où les travaux cessaient, les tribunaux et les écoles se fermaient, où il n'était permis d'entreprendre aucune guerre, d'exécuter aucun criminel, ni d'exercer d'autre art que celui de la cuisine. Chacun s'envoyait des présents et s'invitait mutuellement à de somptueux repas. On donnait des spectacles, des combats de gladiateurs et on accordait la liberté à quelques prisonniers. Les esclaves revêtus de toges blanches ornées de pourpre prenaient la place de leurs maîtres ; ils pouvaient les plaisanter, leur dire tout ce qu'ils voulaient et même se faire servir à table par eux.

En tant que négation du quotidien Carnaval permet d'outrepasser les règles morales et sociales. Grâce aux déguisements, aux masques, chacun peut oublier pour un temps la misère, la maladie, la souffrance. Chacun peut changer de condition : les hommes se déguisent en femmes, les enfants s'octroient des droits d'adultes. La réserve qui régit habituellement les rapports sociaux disparaît.

II - Carnaval au Moyen âge : Rapports conflictuels avec l'Église

À cette époque, seuls les hommes pouvaient investir l'espace public ; ils étaient les dépositaires de la morale et des valeurs alors que les femmes étaient seulement chargées de l'accueil dans les foyers. Cela change peu pendant le Carnaval. Certaines se risquent à se masquer mais ne doivent pas être repérées. Mais cette discrimination n'est pas catégorique puisque certains carnavals ont toujours possédé des sociétés mixtes, comme par exemple les Haguettes ou les Longs-nez de Malmedy, ou ont compensé en offrant un jour de liberté complète réservée aux femmes, comme le Jeudi des Femmes à Eupen. On remarque aussi que certains carnavaliers miment la gestation, la mise au monde puis l'allaitement d'un bébé. Il existe même des régions où le Carnaval est placé sous autorité féminine, celle des mères en l'occurrence. Dans ces régions, elles s'habillent en homme et attaquent les mâles en leur faisant sauter le chapeau, les arrosent, les maltraitent. A La Châtre (Indre), les femmes du peuple s'assemblaient le Mardi Gras sur la grande place et y dansaient des rondes en chantant les couplets les plus obscènes. Ailleurs, elles s'occupent d'un immense festin qui se termine par une bataille où l'on se jette les restes dessus.

L'origine du mot « masque » reste aussi mystérieuse que les visages qu'il cache. Il apparaît en 643 et pourrait venir du latin (sorcière) ou de l'indoeuropéen (filet dont on enveloppe les morts). Dans le sud de la Provence, les sorciers seront, jusqu'au XIXème siècle appelés des « masques ». Pour se déguiser, on se contente souvent au Moyen âge de se noircir le visage avec de la suie, de le dissimuler sous une étoffe ou de porter ses vêtements à l'envers, coutures apparentes. Les premiers masques sont taillés dans la tête des porcs tués à Noël (on se cache derrière la peau épaisse et soyeuse ou le groin) ou dans une cagoule de peau de lapin. Les jeunes gens ainsi masqués parcourent bruyamment les rues à la nuit tombée, chahutent les femmes, les filles et les avares. Ils évoquent là encore d'une part les revenants et l'au-delà, d'autre part la nature et le printemps qui va revenir.

Les nuits de pleine lune ces bandes rôdent, s'approchent doucement des maisons pour soudainement crier, lancer des cailloux sur les volets, la porte et le toit, jouer parfois du tambour, entrer dans les maisons et poursuivre les filles en quête de baisers, puis se calmer et se taire, manger des crêpes et des beignets et boire sans jamais révéler leurs visages. Parfois, ces expéditions se font plus furtives afin de dérober un coq ou un cochon qu'on se partage au clair de lune.

Cette ambiance perdure alors jusqu'au soir de Mardi Gras, où l'autorité est ouvertement entre les mains des masques. Les avares et les moralistes sont les premières cibles, obligés d'offrir ripaille aux assaillants. Ceux qui travaillent ce jour-là sont attrapés, juchés sur un âne, promenés et obligés de payer à boire. On pouvait se masquer en plein jour, et le peuple usait largement d'un privilège réservé longtemps aux seuls gentilshommes. Repas solide où figurent comme pièce de résistance une oie ou un dindon, comme accessoires obligés les traditionnelles crêpes, larges beuveries, mascarades sillonnant les villes à grands fracas, bals échevelés, cavalcades...

Les vieilles femmes osaient à peine quitter leurs maisons de peur des attrapes du mardi gras. On plaquait sur leurs manteaux noirs des empreintes de craie figurant des rats et des souris, on attachait à leurs robes des torchons sales. Les théâtres ont conservé longtemps la tradition de jouer les pièces les plus licencieuses dans les derniers jours du carnaval, et la Comédie-Française elle-même représentait le Don Japhet d'Arménie, de Scarron.

Les Arrêts d'Amour (1540, plaidoyer XII) racontent que des troupes de personnes masquées, « en robes retournées, barbouillez de farine ou charbon, faux visages de papier, portant argent à la mode ancienne », accompagnées de musiciens et de valets tenant des flambeaux, se présentaient dans toutes les maisons où l'on donnait soirée, y entraient sans autorisation, faisaient danser les demoiselles, offraient des dragées aux dames et proposaient des défis aux dés. De telles libertés choquaient fort les particuliers qui, n'osant pas résister ouvertement, « éteignent leurs lumières, répondent qu'il n'y a personne, qu'on est couché, ou font sortir leurs femmes et leurs filles par l'huis de derrière ».

Ces précautions n'évitaient pas toujours les injures, les querelles et les rixes. Les valets des masques profitaient du tumulte pour voler, dévorer toutes les provisions de l'office et débaucher les chambrières. Si bien que le parlement, assailli de plaintes, dut à plusieurs reprises interdire la fabrication et la vente des masques. On se masquait encore pour jouer aux jeux de hasard. Le jeu était d'ailleurs une des licences caractéristiques du Carnaval. Le jour de mardi gras, après l'audience du grand conseil, la cour elle-même jouait aux dés sur le bureau du greffier en présence du public.

Le lendemain du Mardi Gras, le mercredi des cendres, donnait lui aussi lieu à de jolies scènes, comme la « descente de la Courtille », des masques revenant de Belleville le matin avec leurs déguisements ignoblement salis et déchirés, hurlant des obscénités. Jules Janin raconte que cela dure toute la matinée, « ceux qui passent insultent ceux qui regardent passer, les uns et les autres se disent mille injures. »

Si l'Église intègre le Carnaval à sa liturgie, c'est parce qu'elle n'a pas pu l'interdire. Elle essaya régulièrement de réduire sa portée contestataire et ouvertement blasphématoire. Jusqu'au XVIIème siècle, la période de Carnaval couvrait les quatre mois d'hiver. De nombreuse réglementations, tant ecclésiastiques que laïques, tentèrent d'endiguer les excès causés par ces bacchanales et finalement Carnaval fut réduit à trois jours : dimanche, lundi, pour atteindre son apothéose le mardi gras.

Parfois ce sont les circonstances qui rapprochent de l'Église. Par exemple au Moyen âge à Stavelot, les moines « guindaillaient » le jour de la Laetare en se mêlant à la population locale dans des réjouissances mi-sacrées mi-païennes. L'Église est ensuite intervenue pour interdire aux moines de quitter l'abbaye à cette occasion. Il arrivait que l'on danse dans l'église, que l'on chante la messe à l'envers. Un prêtre d'Amiens dénonce, en 1182 : « Dans certaines églises la coutume veut que les évêques et archevêques se démettent par jeu de leurs attributs. Cette liberté de décembre – libertas decembricas – est analogue à celle qui avait cours autrefois chez les païens, lorsque les bergers, devenus libres, se plaçaient sur le même plan que leurs maîtres et faisaient, après les moissons, la fête avec eux. »

Il y eut de tout temps une répression envers Carnaval. Charlemagne tenta de bannir les mascarades de son empire. Il n'y réussit pas et, pendant tout le Moyen âge, le Carnaval, adopté et protégé par l'Église, étala en plein jour ses fantaisies les plus grossières et les plus monstrueuses. Le 9 mars 1399, Charles VI, rappelant d'autres ordonnances qui ont été perdues, défendit « que nul ne portast faux visages, [...] aucun ne batist ou injuriant, ne feist batre ne injurier autres personnes ».

A partir du XVe siècle, les parlements commencèrent à sévir ; mais la fréquence même de leurs arrêts peut inspirer quelques doutes sur leur efficacité. Nous citerons les principaux. Le 14 décembre 1509, le parlement de Paris défend de faire et de vendre des masques, de porter des masques, de jouer au jeu de momon en masques ou avec d'autres déguisements, sous peine de prison et d'amende. Le 26 avril 1514, arrêté portant que les masques et faux visages seront brûlés en public, avec défense d'en porter sous peine de confiscation. Les 26-27 novembre 1535, 9 mars 1539, 2-14 janvier 1562, 8 janvier 1575, 4 février 1592, défense d'aller en masques dans les rues de Paris avec des joueurs d'instruments, sous peine d'être punis comme perturbateurs du repos public. Une ordonnance royale du 9 novembre 1720, et une ordonnance de police du 5 février 1746, interdirent aux masques de porter des bâtons et des épées ou d'en faire porter par les laquais. Des ordonnances de police du 6 décembre 1737 et du 11 décembre 1742, défendirent aux jeunes gens et tapageurs de nuit d'entrer de force dans tous les lieux où il y a des bals et de la musique, de violenter les traiteurs, leurs femmes et enfants et d'obliger les violons à jouer toute la nuit. Malgré tout Carnaval perdure.

A Florence, le moine fondamentaliste Savonarole limite le Carnaval au seul jour du Mardi Gras, et instaure un grand bûcher purifiant les « vanités » : jeux de cartes, livres de musique profane ou de poésie, parfums, masques, costumes, peintures et sculptures qui ont été confisquées chez les habitants... C'était en 1497 et l'année suivante, c'est ce Savonarole qui finira sur le bûcher...

A noter aussi que le Carnaval peut appuyer des révoltes politiques, par exemple à l'époque de l'apparition du protestantisme. A Bâle, en 1529, Mardi Gras voit déferler 300 personnes masquées, conduites par le bourreau, qui envahissent la cathédrale, brisent les statues et le grand crucifix en lançant : « Si tu es un dieu, défends-toi, mais si tu es un homme, saigne ! ». Ils attaquent également l'Hôtel de ville où le Conseil décide d'autoriser le culte protestant. Ces mêmes protestants décideront quelques années plus tard la suppression du Carême, en espérant éliminer avec lui les débordements carnavalesques...

III - Carnaval face à la société marchande

Vient l'époque de la Renaissance, le théâtre prend son essor moderne et s'approprie les masques. En Italie, Carnaval atteint une splendeur et un développement exceptionnels. L'affluence d'étrangers riches, à Rome notamment, peut expliquer la tolérance séculaire de l'Église pour des divertissements profanes que d'aucuns, à vrai dire, jugeaient assez déplacés dans une ville directement soumise à l'autorité des papes. Ceux-ci d'ailleurs protestèrent parfois contre des licences un peu trop vives, mais il ne paraît pas qu'ils aient insisté beaucoup en ce sens et plusieurs d'entre eux ont collaboré aux magnificences de ces fêtes.

Le Carnaval de Venise fut encore plus célèbre et plus fréquenté que celui de Rome, car il le dépassait en licence et durait une partie de l'hiver. Des illuminations féeriques, des feux d'artifice, des gondoles illuminées circulant sur les canaux avec leur équipage de masques et de musiciens, le luxe des déguisements, l'affluence des belles courtisanes et surtout l'autorisation des jeux de hasard, tels étaient les attraits puissants de ces fêtes qui ont beaucoup pâli quand Venise perdit son indépendance politique. Plus encore que le déguisement, le masque est l'attribut essentiel du carnaval vénitien. Le port du masque était si généralisé qu'il fut interdit - en vain - dans les églises. Grâce à lui, et au déguisement, les barrières sociales étaient abolies. L'humble devenait seigneur, le puissant bouffon. Hommes et femmes, jeunes et vieux, chacun pouvait s'abandonner à ses pulsions, vivre ses fantasmes en toute impunité. La ville fusionnait, et ses autorités laissaient faire, sachant fort bien que ce désordre contribuait au maintien d'un ordre plus subtil. Plus qu'une simple fête, il devient un prétexte aux abus et à la rencontre des différentes classes sociales. Les masques prennent toute leur importance, car ils permettent aux fêtards de conserver leur anonymat. Cela est essentiel, surtout pour les nobles, qui malgré leur débauche sont sujets aux règles d'honneur et d'étiquette. Ils peuvent ainsi s'adonner aux plaisirs du jeu, de la boisson, et de l'amour sans être inquiétés.

La Révolution française, interdira elle aussi le Carnaval à partir de 1790. La Gazette Nationale écrit, en 1792, que la municipalité a arrêté : « 1° qu'il est défendu de paraître travesti dans les rues ; 2° que personne ne pourra donner de bal masqué public ; 3° qu'on ne peut étaler ou vendre des masques et habits de déguisement passé onze heures du soir ; 4° que personne ne peut donner de bal public, sans en avoir obtenu l'autorisation de la police ; 5° que ces bals ne peuvent se prolonger au-delà de onze heures de nuit. » (Gazette Nationale, ou Le Moniteur Universel, n° 32, mercredi 1er février 1792, Troisième année de la Liberté).

A partir de cette époque, la police a publié tous les ans au moment du carnaval une ordonnance conçue toujours à peu près dans les mêmes termes. On interdit à tous les masques de se montrer sur la voie publique avec des armes ou bâtons, de se masquer avant 10 heures du matin et après 6 heures du soir, de prendre des déguisements de nature à troubler l'ordre public ou à blesser la décence et les mœurs, de porter aucun insigne, aucun costume ecclésiastique ou religieux, d'apostropher qui que ce soit par des invectives, des mots grossiers ou provocations injurieuses, de s'arrêter pour tenir des discours indécents et provoquer les passants par gestes ou paroles contraires à la morale, de jeter dans les maisons, dans les voitures et sur les personnes des objets ou substances pouvant causer des blessures, endommager ou salir les vêtements, de promener ou brûler des mannequins dans les rues et places publiques.

Il y a quelques variantes intéressantes. Entre 1801 et 1820, l'ordonnance de police défend le port du masque dans les rues et lieux publics. De 1815 à 1820, parmi les mascarades interdites figurent « celles qui rappelleraient les époques malheureuses de la Révolution française ».

On comprend alors qu'en 1948, à Paris, Carnaval se mêle aux journées révolutionnaires. Lorsque le défilé se présente devant le Ministère, la troupe tire et tue 16 personnes. Celles-ci sont alors disposées sur une charrette pour une « promenade des cadavres » dans le sillage de laquelle s'élèvent les barricades qui mèneront les révolutionnaires vers la IIe République. Le président élu, devenu trois ans plus tard l'empereur Napoléon III, ne tolèrera ensuite que le défilé de la corporation des bouchers, accompagné de quelques chars publicitaires. Même lorsque la IIIe République arrive, le Carnaval renaissant est très vite encadré par les festivités offertes par de grands patrons. Carnaval prend alors le masque de la bienfaisance afin de faire des collectes qui autorisent des défilés de plus en plus fastueux, les bénéfices restant étant solennellement reversés à des œuvres de charité.

Au 20e siècle, Carnaval est de plus en plus spectaculaire, avec un roi qui varie au gré des modes et de l'actualité. En 1967, à Nice, un tyrolien « Roi des loisirs » sera brûlé avant son heure par des « anarchistes » mécontents. Carnaval devient une entreprise à part entière, employant des gens toute l'année. Le maquillage narcissique, beau, visant à attirer les regards, tend à remplacer le masque repoussant. De même, la parade où l'on se montre se substitue au drame joué ensemble. Mais si la programmation officielle voudrait l'oublier, la tradition des hommes sauvages, des revenants, des garçons enceints, des libertés amoureuses, de la verve critique et dénonciatrice demeure en souterrain.

Conclusion

Il n'est pas question, ici, de se lamenter sur le degré de récupération que peuvent avoir les carnavals d'aujourd'hui. Je sais que la répression n'empêchera jamais totalement les besoins de défoulement qu'ont les humains. Le Carnaval n'est qu'un rituel qui sert d'exutoire aux frustrations que l'on connait le reste de l'année. Plus le Carnaval est encadré et plus ce besoin déborde à d'autres moments. Plus on canalisera étroitement ce type de rituel, plus la chance est grande de voir ces pratiques se politiser. Car au-delà du simple besoin de se défouler une fois par an, la question est plus largement celle de la maîtrise qu'on a de nos rituels. L'idée de fêter le renouveau du jour sur la nuit est plaisante. Ridiculiser publiquement le pouvoir le jour du Carnaval doit aussi nous amener à le saper petit à petit le reste du temps.

Mon idée du Carnaval n'est pas focalisée sur les « incidents », les « affrontements » ou la « casse ». Pour moi, ces dégâts matériels et les provocations contre la morale font partie de façon normale de cet évènement qui prône un « renversement », fut-il limité à quelques heures par an.

N'oublions pas que Carnaval c'est avant tout :
- les déguisements, les masques, l'anonymat généralisé
- les maquillages représentant des personnages et des symboles « renversés »
- les chars, symboles contre le pouvoir brûlés à la fin
- le don d'alcool, de bouffe voire d'autres drogues, sans argent
- les pétards, fumigènes et fusées
- la farine, les œufs, et autres projectiles salissants dans des batailles endiablées où n'importe quel passant encravaté peut se retrouver ridiculisé
- la musique, battucadas et autres

Si Carnaval est un renversement, alors Carnaval doit être un moment de liberté, un moment où ceux qui n'ont pas de pouvoir prennent le pouvoir, l'espace, la rue. L'idéal étant qu'il ne se limite pas à ce qu'il a beaucoup été : une soupape, un moment de liberté pour une année de surveillance, de résignation. Carnaval doit plutôt faire prendre goût à la liberté. Il a ce potentiel et c'est pourquoi le pouvoir a toujours cherché à le limiter, le canaliser voire l'interdire.

Pour terminer, voici ce que disait Harvey Cox, en 1971 :

« Comme prévu, évêques et patrons n'en sont guère heureux, mais en tout cas cela a lieu. Cette renaissance de la fantaisie et de la fête, qui commence, est un bon signe. Elle montre que notre époque redécouvre peut-être la valeur de deux composantes de la culture qui, toutes deux, étaient jadis visibles dans la Fête des Fous. La première est la fête en elle-même, importante parce qu'elle remet le travail à sa place. Elle suggère que le travail, bien que rémunérateur, n'est pas la plus haute fin de la vie, mais doit contribuer à l'accomplissement de la personne humaine. Nous avons besoin d'interrompre le travail à date fixe pour nous souvenir que ce ne sont même pas un produit national brut d'un montant astronomique et le plein emploi de tous qui peuvent apporter le salut. Les jours de fête, nous cessons de travailler et nous goûtons ces gestes traditionnels et ces heures de franche gaieté sans lesquels une vie ne serait plus humaine. La fête, comme le jeu, la contemplation et l'amour, est une fin en soi. Ce n'est pas un moyen.

L'autre importante composante culturelle de la Fête des Fous est la fantaisie en tant que critique de la société. Démasquer la vanité des puissants fait toujours paraître leur pouvoir moins irrésistible. C'est pourquoi les tyrans tremblent devant les bouffons, et les dictateurs interdisent les chansonniers. Bien qu'une occasion fixée pour le persiflage politique puisse être exploitée par les puissants pour rendre la critique insignifiante, même une telle occasion ne doit pas exister. Du point de vue de l'oppresseur, la satire risque toujours de lui échapper ou de donner des idées aux gens, aussi est-il préférable de ne pas du tout la tolérer. »

Sources :

- Daniel Favre, Carnaval ou la fête à l'envers
- Harvey Cox, La Fête des fous, Seuil, 1971
- http://www.carnaval-pantruche.org/
- et autres sources internet.

Pour le plaisir : Une protestation contre le Carnaval, en 1844 :

Le Carnaval

Depuis le commencement de notre publication, nous n'avons pas manqué chaque année de protester, au nom de la morale, contre ce qui se passe à Paris dans ces jours de dévergondage et de profonde immoralité que l'on appelle le Carnaval. [...]

Il faut des hommes à la France pour qu'elle soit toujours digne de son nom, pour qu'elle préside encore aux destinées du monde, et que tous la qualifient, avec l'un de ses puissants chefs, de belle, d'héroïque, de grande nation. Ses enfants laborieux le savent, et ils n'iront pas s'amollir et se corrompre dans des fêtes scandaleuses pour devenir semblables à ces Romains dégénérés qui n'avaient plus la force de soulever une lance lorsque la barbarie est venue les envahir.

Au milieu du laisser-aller incroyable qui préside à ces jours à la fois si abominables et si funestes ; encore jeunes et plein d'avenir, mais déjà, pour la plupart, usés par la débauche et glacés par l'égoïsme, il est, parmi les classes dites supérieures, des hommes qui abjurent toute dignité, tout sentiment honnête, et font de l'orgie monstrueuse où ils se vautrent quelque chose de si ignoble et de si vil, de si bas et de si sale, qu'on ne trouve rien à comparer, même dans les derniers rangs des animaux. Oui, c'est à cette jeunesse soi-disant d'élite, c'est à ces fils de famille qu'il est donné de faire renaître parmi nous tout un monde d'antiques turpitudes, et d'offrir en spectacle à nos enfants l'effronterie des cyniques unie à la lubricité des satyres. [...]

C'est un grand crime du Pouvoir que sa tolérance pour des excès si pernicieux et si funestes ; si un mauvais génie avait pour mission de détruire l'espèce humaine, il nous semble qu'il ne choisirait pas d'autre voie. [...]

Ailleurs on est hautain, prétentieux, poli avec ses égaux, dédaigneux envers ses inférieurs, là tout le monde se serre la main, s'embrasse, se tutoie : c'est l'égalité dans toute sa latitude, mais c'est l'égalité du vice. C'est là que l'homme abjure toute retenue, et la femme toute pudeur. Puis quand la bande est bien repue, quand les liqueurs spiritueuses fermentent dans ces cerveaux vides, alors le désordre est à son comble ; c'était affreux, cela devient horrible : ce sont des hurlements prolongés, délirants, frénétiques, qui font que la pitié vous serre le cœur quand on les entend de loin, et qui, de près, feraient croire à une saturnale des démons. [...]

Toute femme qui quitte son ménage et qui insinue à son époux de la conduire à ces réunions avilissantes aura bientôt besoin de lui fermer les yeux sur sa conduite. Quels attraits ces lieux peuvent-ils lui offrir ? Quelle âme honnête et chaste n'éprouve pas de répulsion pour de telles horreurs ? Celle donc qui méconnaît ainsi son devoir n'a plus droit à aucune sorte de respect ni d'égard, car elle se fait, par induction, l'égale des prostituées, dont elle envie les plaisirs obscènes et la licence affreuse. [...].

Texte paru dans la revue "L'Atelier, Organe des intérêts moraux et matériels des ouvriers". « Celui qui ne veut pas travailler ne doit pas manger. » Liberté, Egalité, Fraternité, Unité. Mars 1844.

2e partie : Quand Carnaval retourne Montpellier...

Petite histoire du Carnaval à Montpellier

L'histoire qui va suivre est extrêmement incomplète. Elle se concentre surtout sur les trois dernières décennies. Comment cela se passait-il au Moyen Age ? On ne peut qu'imaginer que le Carnaval ressemblait aux autres. Près de Montpellier, à Cournonterral, la fête des Pailhasses reste encore aujourd'hui une tradition où la lie de vin se répand partout dans le village, jusque dans les maisons ou les véhicules qui ne sont pas suffisamment fermés. A part ça on trouve de vieilles cartes postales du début du XXe siècle représentant des chars du Carnaval à Montpellier.

Entre 1978 et 1989, il y avait également un Carnaval organisé par le Comité des fêtes de la ville, avec des chars représentant les différentes corporations. Il y avait notamment un Bacchus vigneron promenant une fontaine à vin. Yves Naquet raconte (Midi-Libre, 11-04-1987) que le comité des fêtes avait déjà tenté de relancer un Carnaval en 1949. « comme aucune subvention n'est allouée, nous organisons un loto monstre qui nous rapporte cinq millions de centimes de l'époque. » Tous les bistrots de la ville avaient participé à l'opération et une cavalcade géante comptant une vingtaine de chars avait eu lieu cette année-là.

Mais l'expérience reste isolée et ce n'est qu'en 1978, grâce à une subvention de la municipalité que ce défilé reprendra. Les archives de l'époque nous apprennent en outre qu'un « char collectif » et des « festivités parallèles » ont eu lieu. Initiatives imprévues qui « n'ont guère fait l'unanimité ». Le journaliste raconte : « Nous avons nous-mêmes reçu, en notre siège, des coups de téléphone de Montpelliérains n'ayant guère apprécié d'être pris pour cible (sacs de farine, œufs pourris) alors qu'ils se rendaient fort gentiment au rendez-vous autorisé. » On trouve également dans ce Midi-Libre du 25-02-1979, ce commentaire : « La résurrection d'un Carnaval à Montpellier est, à coup sûr, un élément appréciable pour l'animation et la vie de notre ville. Toutefois "Midi-Libre" tient à préciser qu'il n'est pour rien dans l'affichage sauvage qui "fleurit" dans tous les coins de Montpellier. Ces affiches reprennent le graphisme de notre titre et le transformant en Midi Ivre constituent malheureusement une contrefaçon flagrante. » Le Carnaval souterrain en avait des idées !

Si la Cavalcade organisée se déroulait le week-end, il y avait aussi Mardi-Gras, qui rendait « la place de l'œuf toute blanche ». Mais en cette année 1982, le journal relate que ce fut l'occasion d'échauffourées au Polygone. « J'estime que c'est grave, commente M. Michel Badie, le directeur du centre commercial. On a vraiment frôlé l'émeute type mai 68. Les quatre portes d'entrée ont été brisées, trois membres du personnel légèrement blessés par des jets de bouteilles et de silex, des lances à incendies coupées... Ce qui me surprend, ce sont les motivations : pourquoi, chaque année, le Polygone est-il visé ? » (24-02-82) On lui répondra que si Carnaval est un renversement, il est normal que le temple de la consommation soit une cible...

On remarque d'ailleurs que Midi-Libre oscille selon les années entre l'indignation contre les débordements et la déception quand le Carnaval est trop sage. « Pauvre Carnaval ! Pour lui, ce Mardi que l'on dit Gras, aura été bien maigre. (...) Après les débordements de l'an dernier qui firent souffler la tempête du côté du Polygone, on l'a bâillonné. Hier, il avait des allures de fantôme déguisé en otage. » (16-02-83) En 1984 la cavalcade officielle se déroule sur deux dimanches, plus d'un mois après Mardi-Gras où « quelques hordes de jeunes maculés de farine ont envahi les artères principales de la cité. (...) Dans la plus grande pagaille, faisant pour certains l'école buissonnière, les jeunes Montpelliérains ont tout de même tenu à demeurer fidèles aux traditions citadines de leurs ancêtres. » (7-03-84) L'année suivante, le journal trouve Mardi-Gras « de plus en plus pacifique. On se souvient en effet que ces dernières années les bagarres de farine avaient parfois dégénéré en véritable pugilat et que quelques casseurs s'étaient glissé dans la sarabande pour accomplir leurs basses œuvres, casser des vitrines de magasins notamment. » (20-02-85)

Une pacification qui finit encore par décevoir : « Quelques centaines d'irréductibles, chargés de l'inévitable petit sachet de farine ont donc "déboulés" hier après-midi sur la vaste place de l'Oeuf pour faire une drôle de bombe... glacée ! Ça pétaradait dans tous les sens et en quelques instants l'endroit a revêtu un blanc manteau qui n'avait rien de très hivernal... (...) Montpellier "la surcoincée", faute de véritables noceurs a très sagement préféré reculer la célébration officielle de Carnaval au 11 et 12 avril prochain... En attendant, peut-être de fêter le réveillon du Nouvel An un 31 juillet... Il y a comme des traditions qui se perdent. Les jeunes excités d'hier entendaient un peu le rappeler à leur manière. Allez les p'tits gars, encore un effort et on risque de redécouvrir les vertus populaires de la fête. Révolutionnaire, non ? » (4-03-87) Or, le mois suivant, ces espoirs sont déçus : « Il n'y a rien à dire, le carnaval de Montpellier a tout pour plaire, mais il lui manque ce petit plus qui fait qu'une fête est réellement une fête. (...) Le soleil était là et le public aussi. Que voulez-vous de plus ? Peut-être tout simplement que ce ne soit pas un spectacle passif, dans lequel seuls les mômes ont encore un brin de spontanéité. (...) Cela étant, encore une fois, le carnaval de Montpellier est comme une poupée neuve qu'on sort de sa boite... Il est joli et bien propret. Mais allez y comprendre quelque chose les enfants lui préfèrent souvent le vieux nounours tout fripé. (...) Le Carnaval, a-t-on dit, chaque année renait de ses cendres. Peut-être faudrait-il souffler un peu sur les braises pour qu'elles nous enflamment. » (12-04-87)

Il faudra deux ans, car en 1988, « Le carnaval se meurt, de sa belle mort, et le pavé montpelliérain n'en a eu que des miettes hier. Œufs et farine étaient au menu du jour, dégustés presque exclusivement au pied des Trois Grâces. Une petite poignée de lycéens ont perpétué la tradition dans la franche rigolade. » (17-02-88) Puis l'année suivante « certaines mères de famille ont dû s'arracher les cheveux mardi soir au moment du retour à la maison de leur progéniture. Imaginez des vêtements, des cartables, et même des chevelures, gluants d'une indéfinissable mixture faite de farine, d'omelette et de crème d'aérosol. (...) Au moins ce Carnaval avait-il le mérite d'être parfaitement spontané et inorganisé, comme le veut son vrai pur esprit. Mais il eut l'inconvénient d'emporter dans la tourmente quelques simples passants, parfois âgés, qui n'appréciaient qu'à moitié. Un instant, les arroseuses municipales prétendirent remettre les lieux en état. Elles contribuèrent plutôt à transformer la dalle en patinoire, rajoutant ainsi à la drôlerie. » (9-02-89).

1990 marque un tournant. D'une part, les subventions allouées au Carnaval du Comité des Fêtes sont supprimées et lui avec. Deux jours après cette annonce, c'est Mardi-Gras et là, c'est « le dérapage ». « Place de la Comédie, les bus ont été pris d'assaut par des jeunes gens armés de sacs de farine, d'oeufs et de bombes à eau. Ca n'a pas fait plaisir à tout le monde... Des voyageurs excédés, des chauffeurs ulcérés, des vitres brisées, des bus souillés, le carnaval des lycéens a dégénéré. (...) "La municipalité n'a donné aucune autorisation pour que se déroule une telle manifestation", a expliqué, François Delacroix, le directeur de cabinet de Georges Frêche. Si la mairie de Montpellier "condamne ces violences", elle tient d'ailleurs à préciser qu'elle a aussitôt fait "intervenir la police municipale sur les lieux de l'incident". » (28-02-90) Rien d'extraordinaire, au vu des années précédentes ne s'était passé et pourtant, cette année-là, c'est l'emballement. « Bernard Toulemonde, recteur de l'académie de Montpellier, a tenu, hier, à présenter ses excuses aux Montpelliérains. "Mardi-Gras a de nouveau, cette année, donné lieu aux manifestations habituelles. Celles-ci sont acceptables tant que les chansons, les chahuts et les jets de farine demeurent dans les limites raisonnables. En revanche, il ne peut être toléré que des élèves, parfois débordés par des personnes beaucoup plus âgées, se livrent à des déprédations – vitres brisées, portes enfoncées – ou menacent physiquement de jeunes élèves, des professeurs ou des passants." » (1-03-90)

Et l'année suivante, les « limites raisonnables » des « manifestations habituelles » sont fixées. « Cette année, avant son départ pour Toulouse, le recteur avait mis les points sur les i. Les excès de l'année passée, il n'en veut plus, M. Toulemonde. Et pas davantage la mairie. Le premier a promis des sanctions aux élèves absents sans motif valable, ou porteurs de produits interdits ou dangereux. "La fête ne peut porter atteinte aux biens ou aux personnes". Georges Frêche a pris, lui, un arrêté municipal, interdisant "compte tenu des circonstances particulières" les jets de pétard, d'œufs et de farine. (...) Mettre la fête sous surveillance, voilà qui pouvait choquer certains puristes de la liesse populaire. (...) Alors, il faut bien le dire, à part quelques drilles pas vraiment joyeux, quelques irréductibles qui n'avaient pas peur du ridicule, le mardi gras montpelliérain n'a même pas eu hier le goût du fruit défendu. » (13-02-91) L'année suivante, rebelote. « Carnaval ou pas, silence dans les rangs ! Les chefs d'établissements scolaires de Montpellier, d'un même trait de plume, serrent la vis du Mardi Gras. Histoire de mettre un terme aux excès d'œufs, pétards, farine et autres confettis que ces dernières années, les lycéens en goguette faisaient pleuvoir sur les Montpelliérains qui n'en pouvaient plus. (...) "Les élèves qui seront absents sans motif valable, qui seront porteurs de produits dangereux ou interdits ou qui auront un comportement de nature à troubler les cours seront passibles de sanctions". » (2-03-92)

Ils croyaient l'avoir tué, Carnaval est réapparu quelques années plus tard. En 1995, même Midi-Libre s'enthousiasme pour « le délirant cirque ambulant du Carnaval des anarchistes. Une cohorte d'hurluberlus grimés et déguisés, qui parcourent les rues de la ville au son des tam-tam et de la fanfare, voilà enfin un Mardi-Gras digne d'intérêt à Montpellier. Le rendez-vous de 16h au Peyrou, fixé par les anarchistes, s'est donc poursuivi jusque très tard dans la nuit. En milieu de soirée, la place Candolle (devenue territoire anarchiste depuis quelques mois) s'est retrouvée noire de monde, entre cracheurs de feu et échassiers. Puis le défilé a fait étape devant la cathédrale à 23h avant de rejoindre le Peyrou, point de départ de ce Carnaval débridé. Là, la grosse tête de Charles Pasqua a été enflammée en un habile détournement de la tradition. Une ronde autour des braises, quelques sauts au travers des flammes pour les plus téméraires... Jusque tard dans la nuit, le happening alternatif de 300 fêtards s'est révélé totalement vivifiant. Vivement l'année prochaine. » (2-03-1995)

Et c'est ce Carnaval qui perdure encore aujourd'hui le jour de Mardi Gras. On peut donc laisser tomber la presse bourgeoise pour laisser la parole à des témoins directs :

Petite anthologie partisane du Carnaval de Montpellier

(texte trouvé en 2004 dans une brochure distribuée par le Comité de soutien aux inculpés du carnaval)

Il serait hasardeux et dangereux d'attribuer la paternité du Carnaval de Montpellier à un groupe, une personne, une idée politicienne. Les pouvoirs publics et les médias locaux s'en chargent régulièrement en se répandant en inepties, préjugés et mépris.

Ce Karnaval fut, pour eux, tour à tour celui des « Zanarchistes », des « Zétudiants », des « Zartistes », des « Zapatistes » (et même qu'une fois on y aurait vu Zorro !) mais aussi celui des squatters ou du populo. Et tout dernièrement le « Carnaval Alternatif » s'affiche dans Midi Libre comme une sorte de reconnaissance définitive d'un mouvement toujours indompté.

Et pour finir cette liste extravagante, le tribunal usera d'un incongru « Carnaval des Gueux » (Dégeu !).

Aux dernières appellations il est facile de répondre que pour être alternatif et des gueux il eu fallut qu'il existât un autre carnaval et qu'il fut celui des Riches.

Ce Karnaval est le Carnaval, point !

Laissons les poseurs d'étiquettes s'interroger encore longtemps sur un mouvement incontrôlé, ça leur fera du papier à remplir et des mensonges à diffuser. Ils auront beau chercher des organisateurs, ils n'en trouveront pas, le Carnaval est à celles et ceux qui le font, il n'a rien à dire au Pouvoir et à ses chiens de garde, il n'a qu'à montrer sa présence, sa foule, sa capacité à retourner l'espace public et à renverser les valeurs. Pour une nuit, seulement hélas ! Mais quelle nuit !

Une nuit par an et ce depuis 1995, un rendez-vous est donné à 19h au Peyrou le jour de Mardi Gras. Bien sûr au début existait un Kollectif Karnaval qui pendant 2 ou 3 ans se chargea de rassembler les bonnes et les mauvaises volontés pour réaliser et distribuer tracts et affiches, pour construire des chars, jouer de la samba, déclarer et définir le parcours. Ce collectif avait comme objectif premier sa dissolution rapide et définitive. En effet, quel sens aurait une fête qui se déclare libre, gratuite, inorganisée, incontrôlée, subversive et populaire, si elle conservait à sa tête quelques personnes, seraient-elles de la meilleure composition possible ?

Carnaval peut-il avoir une tête ? NON, il faut la couper ! Mais comme l'Hydre, chaque année apparaissent de nouvelles têtes et tombent la suivante.

Le Carnaval de Montpellier est une idée, et comme toute idée, voire toute chose, elle appartient à celles et ceux qui s'en servent.

Alors voyant que d'années en années la foule se rassemblait sans cesse plus nombreuse, déguisée, festive, accompagnée de chars massifs et ingénieux, le Kollectif Karnaval s'est dissous pour ne plus jamais se reformer et laisser Carnaval vivre ou mourir. Comme bon lui semble !

Il semblerait justement que cette liberté lui semble bonne et depuis 9 ans [aujourd'hui 15 ans], il n'a pas manqué un seul rendez-vous. Seules les traditions peuvent se targuer d'une telle longévité. Mais la tradition n'a rien de bon, c'est une image floue, consommatrice d'un passé, rien qu'un cadavre de souvenir. La tradition ne vit pas, elle ressuscite les morts. Karnaval c'est le contraire, c'est le jour où les valeurs sont inversées, où la fête est gratôs, sans obligation d'achat, sans subvention et sans patron. C'est un mouvement joyeux fait de cris, de danses, de rires, de sons et de créativité. Rien à voir avec la fête de la musique, les férias et autres grandes messes populistes où l'argent, Ricard, Kronenbourg et Merguez Frites sont rois.

Au Carnaval, le roi c'est toi, le roi c'est moi ! C'est Nous !

Les chars ont été préparés en bande, les costumes subtilement étudiés, toujours avec les moyens du bord, et ils sont multiples à qui se sert plus de son imagination que de son porte-monnaie. Seul le rendez-vous est toujours le même et c'est parti !

FAÏ TIRAR MARIUS !

Tout doit circuler, sans papiers ! L'alcool, les chars, les gens, les enfants, les vieux. L'argent lui n'a rien à faire là. Les seuls échanges sont les paroles, les sourires, les bouteilles, les baisers, les bras pour porter les fêtards exténués, pour pousser les chars des autres, les corps et les cris pour soutenir les Batucadas... Ça ce sont des échanges. Le reste de l'année est là pour nous rappeler que tout se vend, que tout s'achète.

Cependant, ces dernières années, même si la foule occupait toujours plus nombreuse la place publique, il y a de moins en moins de chars, de déguisements, de bars gratuits. Carnaval oublie peu à peu de se libérer et se prend pour une tradition. Comme s'il pouvait désormais se pointer avec pour seul apanage son nom, porté comme un titre de noblesse. Carnaval vient aujourd'hui, majoritairement, déguisé en étudiant, en marchand, en d'jeun's, en flic, en flic déguisé en étudiant (et vice-versa) pour voir ceux qui, en nombre restreint, comme des bêtes curieuses, distribuent sambas, verres gratuits et énergies subversives. Karnaval se regarde passer comme à Nice (à quand les barrières de sécurité ?), se consomme comme un litre de 51, et ne sait même plus pourquoi il est bourré. La tradition gagne du terrain, Carnaval ferait-il la fête par habitude comme on joue au Loto et regarde la télé ? N'a-t-il plus rien à défendre qu'une exception culturelle, une particularité minoritaire ? C'est triste de voir Karnaval encadré par la police, surveillé de si près. Pourtant si inoffensif !

Carnaval devient un jour comme les autres, un soir tranquille, pépère, où le badeau profite du spectacle en toute sécurité au lieu de s'inscrire dans cette réappropriation de la rue.

Et cette année 2004 fut l'apothéose de cette apathie généralisée où la confusion des idées et l'absence de pensée et d'investissement de Karnaval se révéla symptomatique d'une société malade parce qu'incapable de se prendre en main hors du contrôle policier.

En effet, cette année arriva ce que beaucoup attendaient. Depuis trop longtemps peut-être ! Le « dérapage » de Carnaval, comme se plaisent à dire les observateurs « objectifs » ! Une vitrine a cédée sous des coups de pieds enragés et s'en est suivie une intervention musclée de la police et un début d'affrontement entre carnavaliers et forces de l'ordre. Affrontement fait de jets de canettes et d'insultes d'une part, de coups de tonfa, de lacrymos et de terreur automobile de l'autre.

Est-il nécessaire de savoir : Cékikakomencé ? Et Cékikakacélavitrine ?

Ceux qui voyaient en Karnaval une force subversive et séditieuse apprécieront le geste, même symbolique, mais auront manqué de discernement quand à la portée de celui-ci dans un tel contexte : une rue commerçante ultra-fliquée, vidéo-surveillée, envahie par une foule plus préoccupée d'entretenir son taux d'alcoolémie que le feu de la révolte.
Ceux qui voyaient en Carnaval un élément de trouble à l'ordre public, une manifestation hors-la-loi, apprécieront aussi le geste, occasion rêvée de porter atteinte au Carnaval. Et eux aussi manqueront de discernement. Il est vrai que dans les nuages de lacrymos il est difficile de discerner qui est un « méchant » ou un « gentil ». Alors pas de détail, on arrête qui se trouve sur place et on triera plus tard !

Les 6 arrestations et les jugements qui s'en suivront montreront combien tout ça ne fut qu'une tentative de répression avortée d'une occupation de rue libre et sans autorisation. En punir un pour en effrayer ou dissuader cent. Et au milieu de tout ça, quelques « bons citoyens » qui tout en se faisant gazer et frapper par les flics leur dénoncent quelques « troubles-fête » parce que « quand même on est venu pour faire la fête » et que « casser des vitrines, c'est pas festif » et que, c'est bien connu, « la police est là pour qu'on s'amuse dans le calme ». On croit rêver !

Qui aurait cru que cette fête populaire mais surtout libre et gratuite permettrait aux flics de s'y promener tranquillement et d'y agir impunément avec la complicité de délateurs ?

Comme partout, le « bon sens » reprend ses droits même au sein du Carnaval qui ne sera bientôt plus qu'un spectacle, un bal à papa pour jeunes qui croient manifester pour la liberté. Rien que le désir de liberté les effraye, alors ils suivent et plutôt que d'assumer entièrement cette fête, ils laissent (aident même) l'argent, l'ordre à remettre les choses à l'endroit, dans le « bon sens ».

Si Karnaval n'est plus à Montpellier ce qu'une trace de pneu est à un slip blanc alors Karnaval doit mourir. Il ne manquerait plus que Bové s'en mêle pour que Karnaval devienne un SarKoval : on achèterait nos costumes chez Auchan avec maman, on boirait en accord avec les associations de commerçants (c'est pas tous des voleurs ! Y'en a des « équitables » !) et les chars seraient marqués d'un M cher à notre ville.

Systématiquement Karnaval doit refuser ces intrusions du monde marchand et policier. Ce n'est pas parce que ce mouvement vieillit qu'il doit oublier d'être un enfant : libre, gratuit, inorganisé, subversif et populaire.

À tous les sales mômes de se le dire !

Que les autres aillent faire le Beaujolais Nouveau et continuent à voter « Rutile » !

Guru khan (2004)

Carnaval 2004-2009...

Depuis cette année là, pas une fois le carnaval ne se déroula sans arrestation ni intervention policière pour y mettre fin. Cependant, cela n'empêche pas les gens de revenir année après année.
Il y a eu des arrestations pour tags, pour outrages, rebellions, violences sur agent, dégradations de biens publics ou privés, mises en dégrisement... Mais cela, souvent, en faisant porter le chapeau à d'autres...

Lorsque la Mairie a décidé de mettre fin à toute vie nocturne en dehors des lieux et des moments prévus à cet effet, cela s'est soldé par des charges policières à 1h du matin pétante.

Lors du Carnaval, les effectifs policiers se placent désormais sur la place Candolle qui était auparavant le lieu d'arrivée du Carnaval où les chars étaient brûlés et qui fût en 2006-2007 le lieu d'une opposition quasi-quotidienne entre policiers et fêtards (opposition qui s'est soldée par l'installation de caméras et par un réaménagement de la place au profit des bars, avec la suppression de la moitié des bancs ; ainsi que par des arrêtés municipaux interdisant les rassemblement, la consommation et la vente d'alcool en dehors des bars dès 22h... dès 15h le jour du Carnaval !).

La place Candolle n'étant pas fréquentable, le Carnaval tend à se disperser dans tout le centre-ville, avec pour terminus de prédilection pour brûler les chars les places St Anne et St Roch. La répression est aveugle : en 2009, un flic en civil aurait été parmi les victimes de la charge policière.

Mais le danger qui guette vraiment Carnaval est celui qui l'a menacé tout au long de son existence multi-millénaire : celui de son encadrement, de sa normalisation. C'est ainsi que la Mairie ne se contente plus de la répression pure. Elle accorde une autorisation à une association culturelle, laquelle termine au plus tôt le défilé sur la place de la Comédie et invite ensuite les participants à une « after » dans un bar musical.

A chaque fois, ce moment sur la place de la Comédie est inquiétant, car outre les arrestations qui y surviennent parfois, plane le danger que tout s'arrête là. Mais cela n'est encore jamais arrivé. On peut seulement regretter que le cortège, lorsqu'il repart, dédaigne les petites ruelles pour remonter sous l'œil des caméras dans la grande avenue centrale, qui fut précisément tracée au 19e siècle pour aider la police dans sa gestion des troubles...

Ainsi, Carnaval n'est pas mort, mais Carnaval semble toujours en danger.
Est-ce que le besoin ancestral de renverser les valeurs ne se fait plus sentir ?

Alors... que sera Carnaval 2010 ?

Est-ce qu'on va y aller pour regarder ou pour participer ?
Est-ce qu'on va se préparer un peu plus que seulement acheter d'avance de l'alcool à cause des interdictions faites aux épiceries ?
Est-ce qu'on va réfléchir au déguisement qui surprendra tout le monde ?
Sommes-nous toujours capables de faire un char et/ou une batucada avec sa bande de potes ?

Rendez-vous le 16 février !

L'occupation du territoire par l'art et la gentrification

Anonyme — 2009-03-04T11:03:46Z

« Rien que des chefs d'oeuvre ! La peinture, opérant à coup sûr, en enfante tellement qu'on se voit dans l'agréable nécessité de remuer les tableaux à la pelle, ce qui n'ôte rien à leur valeur. »
Granville

Nous avions l'intention, initialement, d'analyser le rôle de l'art dans la transformation, au bénéfice du capital, du quartier ouvrier délabré de Lower Manhattan, à New York. Au cours de nos recherches et de nos discussions, nous avons réalisé que ce qui était arrivé à Lower Manhattan ne relevait pas de l'incident isolé, mais faisait partie d'un processus caractéristique d'accumulation du capital avec l'art comme protagoniste majeur, entraînant la transformation générale de l'espace urbain. Nous pensons que la culture agit de façon globale, comme l'un des éléments de la régénération des centres-villes, en s'adaptant par divers moyens aux différents lieux. Il semble qu'il existe deux stratégies en la matière : l'art en tant que facteur de gentrification manipulé par l'Etat comme à Lower Manhattan ; et l'art comme nouvelle base pour l'accumulation du capital dans les quartiers ravagés par le déclin de l'industrie traditionnelle. Nous espérons résumer la seconde dans les conclusions tandis que la partie de l'article consacrée à Lower Manhattan concerne la première. Et parce que nous pensons que l'art est partie intégrante du développement des rapports sociaux capitalistes, nous avons jugé nécessaire d'inclure des observations générales sur le rôle de la culture dans la société capitaliste en guise d'introduction.

Cultures malignes

La culture vend la promesse de promotion sociale en appelant à réaliser cette part de « créativité hors classes » que chacun est censé posséder et avoir besoin d'exprimer. La série américaine de télévision Fame en propage le mythe : l'ascension simultanée de jeunes originaires des « deux côtés de la barrière », les uns des bas quartiers ethniques des centres-villes, les autres des riches banlieues blanches, chaque individu réussissant ou échouant en fonction de ses propres talents artistiques, le tout sur le terrain d'une prétendue unité harmonieuse étrangère aux relations réelles de classe. Le travail d'équipe (les coeurs et les équipes de figurants) ainsi que la mise en avant de l'individu isolé (les vedettes) sont valorisés, les formes artistiques reflétant les modes d'organisation du travail dominants et les valeurs de la société capitaliste. L'art et la culture sont aujourd'hui plus démocratisés que jamais. Plus la crise actuelle progresse, moins il y a de possibilités de travail pour des masses croissantes de personnes, et plus il devient important d'absorber des fractions même minimes de l'excédent de force de travail en valorisant les carrières culturelles et les services qui les accompagnent, et de calmer le reste avec des illusions d'évasion. Confronté au rejet croissant, par des prolétaires, des formes du travail fixe et à plein temps, le capital développe une stratégie à double détente associant les petites combines propres au travail au noir et l'attirance pour le succès personnel dans la sphère culturelle. Sphère dans laquelle le travail est représenté et intériorisé non plus comme activité aliénante, mais bien plus comme acte d'autoréalisation.

En réalité, la culture implique la création de dispositifs de contrôle et de subordination des producteurs et des consommateurs encore plus sophistiqués. De même que nos relations sont médiatisées à titre de marchandises par des objets, de même nos émotions sont médiatisées par la culture, par ses aliénantes représentations. Il est intéressant de signaler que deux des plus lucratifs mouvements artistiques et musicaux, le punk et le rap graffiti, qui, à leur apogée, donnèrent des coups de fouet au secteur défaillant du show business, prirent naissance dans le milieu des jeunes sans-réserves, noirs et blancs, quoique dans le cas du punk, l'influence de l'école des beaux-arts ait toujours existé en arrière-plan. Dans la représentation dominante habituelle, les artistes sont souvent considérés comme étrangers aux relations de classe. Leurs productions seraient l'expression de la créativité de l'individualité ou la manifestation de l'essence humaine. Voilà qui leur permet de prendre pied, avec la plus grande facilité, dans les quartiers pauvres, à titre d'avant-garde culturelle de l'atomisation stimulée par la gentrification.

La triste fin du drapeau rouge

Dans toute forme de société capitaliste, l'art incarne purement et simplement l'idéologie appropriée à tel ou tel stade de développement des rapports économiques et sociaux. Les constructivistes en sont l'une des meilleures illustrations. Ils émergèrent en Russie comme mouvement artistique d'avant-garde à la fin de la guerre civile en 1921. Ils s'alignèrent tout de suite de la façon la plus étroite possible sur l'idéologie bolcheviste, et mirent leurs multiples talents au service de l'Etat et de ses nécessités, en fonction du contexte historique. Ils débutèrent en faisant la promotion de la Nep, la stratégie léniniste visant à stimuler l'économie via le retour partiel à la libre entreprise. En 1923, lorsque les succès de l'industrie privée menacèrent sérieusement les bénéfices de l'industrie d'Etat, le poète Mayakovsky et le photographe Rodchenko s'associèrent pour former « l'équipe de publicistes constructivistes » afin de promouvoir la camelote d'Etat. Pendant les deux années suivantes, les constructivistes non seulement encouragèrent la politique économique bolcheviste à titre de force de progrès, mais encore ils agirent comme agence de publicité avec, comme principal client, l'Etat. A cette époque, bon nombre de ces artistes commencèrent à se lancer dans l'esthétisation de la marchandise, via leur conception de « l'art de la production », en façonnant des pierres précieuses et des pièces d'orfèvrerie portant le slogan : « Qui ne travaille pas ne vit pas. » « Notre attirance pour le principe de construction est l'une des manifestations naturelles de la conscience contemporaine qui découle de l'assiduité au travail. [1] » « L'art ne doit pas être concentré dans des tombeaux appelés musées. Il doit s'exprimer partout dans les rues, les tramways, les usines, les ateliers et les blocs d'habitation des ouvriers. [2] »

Lorsque l'Etat domina suffisamment le marché, vers 1929, et que la Nep fut abolie par Staline, accélérant la collectivisation de l'agriculture et imposant le plan quinquennal, dont l'objectif était plus que jamais le développement de la grande industrie, les constructivistes furent remplacés par les réalistes socialistes. Ceux-ci poursuivaient, pour l'essentiel, le projet constructiviste en ce qui concerne le style et l'approche artistiques, mais leurs tâches et leurs priorités étaient différentes. En effet, la réalité économique s'était modifiée depuis que l'Etat devait davantage faire concurrence à l'industrie privée. Les réalistes socialistes purent alors s'appliquer à vendre les bénéfices de l'accumulation stalinienne, par exemple avec des tracteurs qui symbolisaient l'industrialisation de l'agriculture, et la dépossession de la paysannerie. Vu l'ambiance d'austérité extrême et d'abolition « du choix du consommateur » propre à la période antérieure de la Nep, le réalisme socialiste jouait le rôle d'agence de marketing de l'idéologie productiviste pendant que la production réelle était imposée avec le fusil dans le dos.

Les artistes occidentaux parlent habituellement du constructivisme et du réalisme socialiste de façon méprisante à cause de leur utilitarisme flagrant – qui nie l'art en tant que tel – alors que, en réalité, ils mettaient à nu l'essence et la fonction de l'art, mais de façon trop flagrante pour les goûts occidentaux. Dans la Russie « de la dictature de classe » les constructivistes furent la voix officielle du « prolétariat ». En Occident, les artistes prétendaient parfois être celle du « peuple ». Mais, dans n'importe quel cas de figure, leur rôle en tant que spécialistes repose sur la liquidation générale de la créativité à l'échelle de la société : la bourgeoisie ne pouvant reproduire les conditions de sa domination de classe qu'en maintenant celles de l'aliénation généralisée à travers des moyens tels que l'art, alors que les prolétaires ont, eux, à combattre leur propre aliénation.

Aujourd'hui, en Occident, l'art continue à remplir la même fonction dans des conditions économiques et sociales différentes. Ici, la masse des individus qui suivent des filières artistiques finissent par travailler dans les secteurs du design et du marketing, à l'exception de la poignée de privilégiés qui, à ses dires, vie de son talent « non corrompu par le commerce ». Ils participent donc pleinement à l'esthétisation de la production et de la consommation, voire au recrutement dans la police, bref à l'apologie du productivisme, du travail et de l'Etat. En tant que sphère de cette société, l'art est l'une des forces hostiles à la transformation révolutionnaire, il perpétue les séparations au sein de l'activité et entre la conscience et celle-ci, dans leurs dimensions sociales et individuelles. Alors que dans des sociétés précapitalistes, il arrive même que la culture et l'art soient tellement diffus, présents dans chaque sphère de la vie qu'il est impossible de les appréhender comme catégories séparées. Dans certaines langues africaines, il n'y a même pas de termes spécifiques pour désigner des activités culturelles, par exemple le même mot représente la musique et la vie.

La situation du logement à New York

Il y a maintenant 100 000 sans-abris environ à New York. En même temps, plus de 80 000 logements municipaux sont vides et plus de 90 000 personnes ont été expulsées par les équipes du SWAT (Special Weapons and Tactics) [3]. Deux femmes, Elisabeth Magnum et Eleonor Bumpurs, ont été tuées par les flics au cours des expulsions. Bien que la liste d'attente, étalée sur les quinze dernières années, pour obtenir le moindre logement public concerne plus de 150 000 personnes, la mairie met progressivement en vente le domaine qui lui appartient. Par suite, plus de 50 000 appartements ont été laissés à l'abandon depuis 1970… C'est la conséquence du désinvestissement massif, de l'arrêt criminel des services d'urgence assurés par la ville et aussi d'incendies volontaires. Koch le porc, le maire de New York, a prétendu dans la presse que les sans-logis ne devaient pas recevoir trop d'argent car « ils étaient uniquement capables de le dépenser en alcool et en drogue ». Ceux qui vivent dans les rues, dans les parcs et dans les bidonvilles sont sujets aux harcèlements et aux brutalités périodiques des forces de la police municipale. L'administration Koch a également tenté de nettoyer les rues des vagabonds en les confiant à des institutions psychiatriques. Pas étonnant que la plupart d'entre eux aient rejeté « l'offre ».

Comme le souligne le magazine américain Our Land : « Pouvonsnous nous taire alors que de nouveaux camps de concentration américains sont en train d'être créés et que les sans-logis sont jetés hors des places, des parcs, etc. ? Combien de temps faudra-t-il pour les remplir de victimes du Sida, de fumeurs de joints, de déserteurs et de prétendus communistes ? » L'une des études académiques réalisées au début des années 80 concluait ainsi : « A New York, la cession de logements est tellement importante qu'elle entraîne le déplacement, direct, indirect et par réaction en chaîne, de 78 000 à 150 000 personnes par an. » Les chiffres résultant de la gentrification étaient également donnés : « De 25 000 à 100 000 personnes par an sur la période en cours. [4] »

Holbein et le clochard

La gentrification de Lower Manhattan est sans doute l'un des meilleurs exemples des effets de la désindustrialisation des centres-villes qui accompagnent partout le déclin des salariés en col bleu et la montée de ceux en col blanc (bien entendu ceux-ci peuvent être aussi des prolétaires). « La métamorphose des entreprises employant des cols bleus en d'autres, utilisant de cols blancs, rend encore plus incompatible l'économie de la ville avec la force de travail existante, souligne le New York Times. En 1929, 59 % de la force de travail était composée de cols bleus. En 1957, le pourcentage tomba à 47 %. Vers 1980, à l'échelle des Etats-Unis, les cols bleus représentaient moins de 33 %. [5] » Avec la modification du travail, l'usage de l'espace industriel antérieur a été profondément transformé. L'un des fers de lance du processus a été le mouvement artistique, incluant les créateurs ainsi que propriétaires de galeries. A l'origine, les artistes s'installèrent dans le quartier attirés par les loyers bon marché qui leur permettaient de disposer de vastes espaces, idéals pour leur production, à savoir les entrepôts, les ateliers et les vastes greniers bien éclairés.

Le processus commença avec Fluxus et, plus récemment, il a pris beaucoup plus d'ampleur par l'intermédiaire du ramassis de tendances artistiques new-yorkaises « radicales » qui ont fleuri au cours de la dernière décennie. Le mouvement artistique Fluxus se développa à partir des années 1950, et Soho Village, secteur situé juste à l'ouest de Lower East Side, devint peu à peu sa base pendant les dix années suivantes. L'une de ses principales activités, financée au départ par l'une des plus riches familles de businessmans new-yorkais, protectrice des arts, consista à utiliser de vastes greniers pour réaliser leurs fantasmes de sybarites en matière d'ambiances artistiques. Les citations suivantes illustrent comment « l'art radical » cherchait à être reconnu par le biais de son idéologie et ses intentions abstraites, qui camouflaient sa réelle fonction matérielle et sociale :

« La Vienne de Ruhm construite avec des lettres dans le nom allemand pour Vienna, le porte-avions d'Holbein comme cité de 30 000 habitants, l'altération de la Tamise par Oldenburg, ma superautoroute comme cathédrale de l'environnement… sont tous des utopies contenant plus de souffle et de visualisation du présent que l'architecture répressive de la bureaucratie et du luxe qui impose des restrictions au peuple. Aujourd'hui, tout est prohibé ! Ne touchez pas ! Ne crachez pas ! Ne fumez pas ! Ne pensez pas ! Ne vivez pas ! Nos projets, nos environnements ont l'intention de libérer les hommes. Seule la réalisation des utopies peut rendre l'homme heureux et l'émanciper de ses frustrations ! Utilisez votre imagination ! Participez ! Partagez le pouvoir ! Partagez la propriété ! Purgez le monde des maladies bourgeoises, de la culture intellectuelle, professionnelle et commercialisée… Faites la promotion de flux et de raz de marée dans l'art ! Fusionnez les cadres des révolutionnaires culturels, sociaux et politiques dans le même front uni et dans l'action. [6] »

En dépit de ses fantasmes de reconstruction libérant l'espace au service des masses, Maciunas, l'un des principaux gourous fluxistes, était un véritable spéculateur immobilier, dont les activités initiales dans ce domaine furent financées par de riches mécènes. Plus récemment, dans Lower East Side, des espaces à usage spécifiquement résidentiel devinrent disponibles grâce au déplacement de travailleurs hors du quartier, dû au manque d'entretien des immeubles par les propriétaires fonciers, aux expulsions souvent effectuées par des moyens d'intimidation (par exemple, à coups de bombes incendiaires lancées sur des personnes flânant sur le pas de leur porte), au comportement de la police fermant les yeux sur des activités telles que les opérations de la mafia de la drogue. Les artistes étaient les pionniers de la gentrification sur cette nouvelle frontière pour la classe moyenne, en créant des scènes artistiques et des lieux communautaires, utilisant l'espace disponible pour, à la fois, vivre, produire, s'exhiber et exposer. Les événements artistiques et l'ambiance culturelle attiraient les consommateurs d'art de la bourgeoisie qui, en retour, créaient des espaces pour d'autres marchés culturels : bars, restaurants pour yuppies, etc.

Il était inévitable que les galeries d'art veuillent prendre leur place sur cette nouvelle scène, empaquetant dans leurs catalogues les frissons bohêmes du quartier. Ainsi, « Lower East Side entra dans le catalogue ICA sous trois formes : mystifié dans les textes comme environnement bohême excitant, objectivisé comme plan en définissant les limites et esthétisé sur la photo en pleine page de l'une des scènes de rue. Toutes trois sont des stratégies familières pour dominer et soumettre les individus. La photo, à elle seule, est le criant exemple de l'esthétisation de la pauvreté et de la souffrance qui sont devenues la matière première de telles images. En bas, un clochard est assis à l'entrée d'un immeuble, entouré de sacs à provision, de bouteilles et de reliefs de repas. Apparemment, il a oublié la présence du photographe, inconscient de la composition dans laquelle il est amené de jouer le rôle principal. D'abondants graffitis couvrent le mur derrière lui tandis que, à gauche, celui-ci est recouvert de couches de posters. Le plus haut placé est l'appel à participer à l'une des expositions tenues à la bibliothèque d'Holbein, de Pierpoint Morgan. Le poster met en avant la grande reproduction de l'un des portraits de Holbein regardant dans la direction du clochard. L'art pour l'art est ici combiné aux thèmes de la culture souterraine, à base de graffitis. La vie des bas-fonds est symbolisée par le clochard dans cette photo, titrée à l'image de tout travail artistique. Elle porte le nom de Première et Seconde Avenue (Holbein et Le Clochard). [7] »

Tant que de tels sujets de rue furent populaires parmi les photographes, la photo resta insérée dans les pages de catalogues de musée afin de faire la pub pour les plaisirs et l'ambiance « unique » que procurait cette scène artistique particulière. Seul le monde des artistes saturé des valeurs nombrilistes et aliénantes de l'esthétique ainsi que l'insensibilité à la souffrance qu'elles sanctionnent pouvait tolérer, pire applaudir à de pareils « événements ». De telle images font fonction de shoot touristique, introduisant le spectateur dans la « couleur locale », dans le quartier peuplé d'habitants prétendument dangereux et exotiques. Holbein et Le Clochard n'a pas du tout pour objectif d'attirer l'attention de qui que ce soit sur la condition sociale des sans-logis, mais de s'installer confortablement dans les pages de catalogues dévoilant aux amoureux de l'art les plaisirs spéciaux de East Village, pour la délectation sordide de ces collectionneurs qui roulent en limousines à vitesse de croisière dans le quartier. Soit dit en passant, bon nombre des premiers artistes pionniers ont été mis peu à peu sur la touche par le succès de projets qu'ils avaient aidés à propulser et doivent maintenant partir pour recommencer ailleurs le même genre de processus aux frais de leurs malheureux nouveaux voisins.

L'Etat subventionna le logement pour artistes lorsqu'il prit conscience de l'attraction exercée par l'environnement artistique et créa toutes les conditions pour favoriser les investissements d'ampleur internationale. L'un des meilleurs exemples est l'AHOP. L'alignement des intérêts du monde de l'art sur ceux de la municipalité et de la propriété immobilière devint explicite pour de nombreux résidents de Lower East Side pendant la bataille finalement victorieuse que les groupes communautaires menèrent pour vaincre The Artist Home Ownership Programme, de Koch. En août 1981, la ville lança des appels d'offres pour le développement de l'AHOP. Elle sollicitait « des propositions créatrices pour développer des lofts pour artistes en coopératives ou en copropriétés à travers la réhabilitation des propriétés possédées par la ville [8] ». Le coût de l'AHOP, environ 7 millions de dollars, devait être partiellement financé par The Participation Loan Scheme Programme, soit 25 millions de fonds fédéraux affectés aux personnes de revenus faibles ou modérés pour les aider à se loger avec des crédits garantis à taux faible. L'impatience de la ville à attribuer 3 millions de dollars des fonds publics pour les besoins locatifs des artistes de la classe moyenne blanche fut ressentie comme symptomatique de l'attitude qu'elle prenait face aux besoins en logement des pauvres. En dépit du fait que la communauté artistique faisait fortement pression pour rendre effectif l'AHOP, elle fut vaincue en février 1983. La considérable contre-pression exercée par divers groupes communautaires locaux força de nombreux supporters du monde de l'art et les membres du Bureau des estimations de la ville de New York à modifier leur point de vue.

Bien que dans ce cas, la stratégie flagrante de manipulation ait échoué, la gentrification continue par d'autres moyens. Nulle coïncidence dans le fait que Lower East Side soit situé juste au bout de la principale avenue conduisant à l'un des plus grands centres financiers du monde. Il est évidement préférable pour le capital d'avoir des quartiers gentrifiés près du coeur financier du pays que des populations potentiellement explosives pour lesquelles les banques sont d'évidentes cibles pour se venger.

Combattez la gentrification !

Tompkins Square Park, dans Lower East Side (ou East Village, comme les occupants l'appellent maintenant), est entouré de maisons incendiées tombées en ruines, de quelques anciens locataires et de nouveaux yuppies vivant en copropriété. Ce fut le logis de milliers de sans-abris (utilisé pour des fêtes en plein air) jusqu'à une décision de police pour imposer le couvre-feu à partir d'une heure du matin, au cours du mois de juillet 1988.

La décision fut prise apparemment à la suite de protestations d'associations de voisins, se plaignant du bruit. Ce fut donc vraisemblablement une tentative d'apaiser les yuppies et les spéculateurs immobiliers, inquiets de la dévaluation potentielle de leurs biens causée par la présence d'indésirables sur le pas de leurs portes. Dans les semaines qui précédèrent l'émeute du 6 août 1988, la police commença à nettoyer périodiquement le parc dès une heure du matin. La petite réunion tenue le 30 juillet pour protester contre le couvre-feu fut brisée par le NYPD qui arrêta quatre personnes et en blessa plusieurs autres. Ce qui conduisit à l'appel à la réunion, plus importante, le 6 août. Le 6 août à 11 heures du soir, cent flics, certains à cheval, stationnaient dans le parc face aux manifestants. Peu après, plusieurs centaines de personnes arrivèrent à l'improviste derrière eux en hurlant : « La gentrification est la guerre de classe : combattez-la ! » Elles pénétrèrent dans le parc, y marchèrent, puis la plupart d'entre elles ressortirent dans les rues. Un peu plus tard, les flics furent bombardés de bouteilles et envoyèrent des renforts, y compris un hélicoptère. Ils chargèrent alors la foule, provoquant une émeute qui dura plusieurs heures. 31 personnes et 13 flics furent blessés, 9 personnes furent arrêtés, inculpées de participation à émeute, de désordre public, etc. Vu la colère générale qui montait dans Manhattan devant les attaques sauvages des flics, Koch fut obligé de lever le couvre-feu le 7 août. Le jour suivant, huit cents personnes se rencontrèrent dans l'église proche du parc pour discuter de ce qui était arrivé. A la réunion, elles manifestèrent leur hostilité non seulement à l'égard des policiers mais aussi envers ceux qui coopéraient avec eux, les Guardians Angels par exemple.

Le 9 août, six cents personnes marchèrent sur le 9e commissariat, où les flics refusèrent de leur parler. Le 13 août, journée de protestation, 13 personnes furent arrêtées. William Brevard, un ouvrier noir du coin, commenta ainsi les événements : « La situation existante à des causes très profondes. Des individus se plaignent des sans-logis, mais est-ce que cela ne montre pas qu'il a y des gens sans abris qui n'ont pas d'autre choix que de venir ici tout de suite ? Ce qui est arrivé ici révèle au grand jour les côtés de l'Amérique que l'on ne montre pas. Ce n'est pas une question raciale. Oubliez le problème racial. Ici, vous voyez des Blancs et des Noirs sans abris. Il s'agit de gens qui n'ont rien contre ceux qui possèdent l'argent. [9] »

La révolution peut être télévisée

Il n'y avait pas d'équipes de caméramans présentes pendant l'émeute. Nous n'en connaissons pas la cause exacte : les flics les stoppèrent peutêtre au moment d'entrer dans le quartier, ou elles acceptèrent de ne pas venir quand la police le leur demanda. Mais au moins une personne se débrouilla pour enregistrer l'événement sur film.

Paul Garrin est un jeune photographe de mode et un artiste vidéo qui vit à Lower East Side, très près de l'épicentre de l'émeute. La voyant démarrer, il prit sa camera et s'installa sur une corniche au-dessus de la rue d'où la filmer. Il se débrouilla pour prendre des images pendant quelques minutes avant que des flics (certains avec leurs numéros d'identification cachés) qui avaient tabassé quelques personnes, le repèrent en train de les filmer en plein travail. Ils lui tombèrent dessus, le battant et brisant sa caméra. Mais le film ne fut pas endommagé. Le lendemain (et les jours suivants) sa vidéo de l'émeute passa sur toutes les principales chaînes. Garrin fut interviewé aux news et au cours d'émissions d'actualités. Après quoi, il reçut de nombreuses menaces téléphoniques anonymes, données par des flics de New York, qu'il avait enregistrées et dévoilées devant les médias.

Garrin a dit qu'il était grimpé sur la corniche « pour éviter la confrontation ». Et que, depuis le début de l'émeute, « il tenait à son rôle d'observateur et d'enregistreur, à travers l'objectif de la caméra, mais non pas à celui de participant au drame ». Il avait probablement immédiatement pensé aux possibilités de capitaliser à partir des images qu'il avait enregistrées, soit sous la forme de courts-métrages d'actualité vendables, soit comme matériel à incorporer dans ses vidéos artistiques. Sa carrière dans la photographie et l'art vidéo lui avait sûrement enseigné que chaque fois qu'il prenait des caméras pour effectuer des enregistrements, il avait la possibilité de vendre des marchandises.

Bien que son film ait joué le rôle de témoignage utile pour des combats juridiques et pour exposer les mensonges de la police, il l'utilisa comme moyen d'autopromotion, pour ramasser des droits d'auteur et avancer dans sa carrière par l'intermédiaire de plus grandes expositions médiatiques. S'il avait été plus intelligent, il aurait évité de devenir la cible de la police, soit en envoyant son film anonymement aux médias, soit en insistant pour que son nom ne soit pas révélé. Mais, évidement, il ne pouvait manquer l'occasion de faire sa propre publicité et d'asseoir sa réputation médiatique.

Dans une interview, Garrin affirma qu'il était contre le culte de la personnalité construit autour de lui par les médias, car cela détournait l'attention du public des conséquences de la violence policière et du problème des sans-logis. Cependant ses propres actions sur le terrain médiatique encourageaient cette occultation.

Ses activités artistiques consistaient, en partie, à travailler comme « jeune prodige technicien » pour l'artiste vidéo Nam June Paik, ex-membre du mouvement artistique Fluxus, qui donna le coup de pouce pour faire démarrer la gentrification à Lower Manhattan. En octobre et en novembre 1988, il y eu une exposition vidéo de Paik à la galerie Hayward, à Londres. Au programme, il y avait aussi des vidéos de Garrin. L'une d'entre elles contenait son court-métrage relatif aux émeutes à travers le monde, incluant Tompkins Square Park. Plus loin, la collection de reportage TV sur les émeutes, incluant le film de Garrin et ses interviews données à plusieurs programmes de télévision. A quelques mois de ce happening, l'émeute avait été emballée et esthétisée comme marchandise artistique par les mêmes artistes dont les activités et la présence avaient aidé à créer le processus de gentrification que les émeutiers avaient combattu.

En guise de conclusions

La base industrielle traditionnelle des centres-villes est en déclin progressif pour plusieurs raisons : le déplacement de l'industrie lourde vers les pays du tiers monde aux coûts de travail meilleur marché, l'automation croissante de certains secteurs du processus de travail et le besoin de centraliser l'administration et les affaires partiellement dans les centres villes. Simultanément, les services administratifs (du moins de ceux qui ne dépendent pas à la seconde près des décisions du monde des affaires) sont de plus en plus sous-traités dans des cités périphériques et des banlieues, ce qui crée en retour de nouvelles possibilités de valorisation de l'espace qu'ils laissent en friche dans les centres-villes.

Cette modification du processus d'accumulation intègre la consommation culturelle, comme l'une de ses composantes essentielles. Ainsi, à Pittsburgh, autrefois capitale américaine de l'acier, l'Etat et les investisseurs privés ont lancé de gros projets de développement culturel. L'Etat réalise des bénéfices grâce à la taxe sur les divertissements culturels prélevée sur les tickets de théâtre et les recettes de parking, tandis que, dans le secteur privé, pour chaque dollar dépensé dans la consommation culturelle, 3 ou 4 autres le sont dans les autres secteurs commerciaux qui l'accompagnent : boutiques, hôtels, restaurants, etc. Le capital britannique a suivi de près les expériences de ce type et entame quelque chose de similaire à Bradford, avec des propositions de développement du centre-ville pour 100 millions de livres, incluant de probables bases avancées septentrionales pour le Théâtre national et la collection d'art indien V&A. De même, des projets de conservation sont lancés pour revaloriser les entrepôts de bois victoriens. L'un d'eux a été transformé en galerie d'art, pour 500 000 livres, et en complexe d'ateliers d'artistes. Des développements similaires existent à Liverpool et Glasgow, parmi tant d'autres villes du Royaume-Uni.

Ce n'est pas seulement dans les centres-villes que ce processus est au travail mais aussi dans les régions autrefois industrielles ne disposant pas seulement de locaux revalorisables, mais connaissant aussi des taux élevés de chômage, les chômeurs pouvant donc être employés dans les services pour de faibles salaires. A Hemsworth, village minier dont le puit fut fermé après la grève, la plage intérieure a été créée avec des milliers de tonnes de sable déversé sur les rives du lac local. Cette « station balnéaire » à 40 milles de la côte a généré une industrie touristique sur le site minier.

Dans cet article, nous nous sommes concentrés sur Lower Manhattan, exemple même de la façon dont l'Etat et le big business utilisent l'art d'avant-garde pour récupérer des territoires devenus peu lucratifs. Comme nous avons pu le voir dans l'exemple du lancement de l'AHOP à New York, le rôle des artistes ne fut pas spontané, mais ils furent utilisés par l'Etat, les propriétaires immobiliers et les membres du big business, pour faire office de coin, susceptible de déstabiliser et, finalement, de faciliter le déplacement des communautés ouvrières. Par exemple, à Manhattan, la présence des éléments culturels a comme effet de rehausser la valeur de quartiers financiers des environs, non seulement en écartant la peur engendrée par la présence de masses de population « coléreuses et instables » – qui n'ont rien à perdre – mais encore en construisant le décor urbain répondant aux goûts culturels distingués de l'élite financière.

A Londres, aucune des deux stratégies ébauchées ici ne semblent avoir été déployées, à l'exception de Notting Hill. Ici, ce sont plutôt des yuppies qui jouent le rôle de pionniers, apportant leur bagage culturel avec eux, créant des débouchés pour satisfaire les goûts de la bourgeoisie, ce qui en retour crée des environnements attirant d'autres yuppies. Ce processus est encouragé par des agents immobiliers manipulant le marché.

Dans une période de faible développement économique, l'art est l'une des peu nombreuses industries en expansion. L'art et la propriété immobilière, comme marchandises, partagent la même caractéristique, très importante pour le capital dans le climat actuel de récession : ils peuvent être l'un comme l'autre en constante revalorisation. Là où la propriété a quelque valeur d'usage spécifique (comme espace d'habitation), l'art n'en a pas. Il est devenu l'une des incarnations pures du capital, conformément à sa fonction sociale et idéologique : « A l'heure où la fusion de l'art et du business est la plus complète, la plus nauséabonde des contradictions surgit, entre le besoin affiché de proclamer la créativité (en réalité son opposée) et l'accumulation cynique d'argent. Les capitalistes exploitent les autres mais se saisissent rarement eux-mêmes comme de vulgaires voleurs... Au milieu des années 80, la figure du commissaire-priseur est celle qui attira le plus l'attention dans les deux capitales les plus avancées de l'art : Londres et New York. La combinaison en apparence paradoxale de pédanterie dédaigneuse et de comportement de rapace, dès qu'il est question de prix accompagne le développement de la spéculation mondiale sur les actions et la montée en flèche des valeurs immobilières dans les principaux centres financiers majeurs. Avec les banques qui commencent à ouvrir des services de conseil artistique, l'art est devenu l'un des débouchés pour l'investissement comme jamais auparavant, attirant l'argent à la recherche de gains rapides et d'actifs appréciables. [10] » L'idéologie artistique se définit comme l'activité purement créatrice par excellence, éloignée le plus possible des tripatouillages malpropres de la place du marché. Mais en réalité l'art incarne la logique folle du capitalisme sous sa forme la plus claire : la domination totale de la valeur d'échange sur la valeur d'usage.

La seule fonction radicale pour l'art que nous connaissons est celle proposée par Bakounine au cours de l'insurrection de Dresde de 1849 quand il préconisait, sans succès, de sortir les peintures des musées et de les poser sur les barricades à l'entrée de la ville pour voir si elles pourraient stopper le feu des soldats arrivant sur elles.

[1] Alexander Rodchenko, dans « Soviet Commercial Design of the Twenties », de M. Anikst.

[2] Vladimir Mayakosky, dans « Soviet Commercial Design of the Twenties », de M. Anikst.

[3] La première équipe du SWAT fut constituée à Los Angeles en 1967 et prit part à l'assaut contre le quartier général des Black Panther en 1969, puis à celui contre l'Armée symbiotique de libération en 1974.

[4] Citation tirée de « Gentrification of the City », de N. Smith et P. Williams.

[5] Citation tirée de « The Fine Art of Gentrification », de R. Deutsche et G. Ryan.

[6] Citation tirée de « The Assault on Culture », de S. Home.

[7] Citation tirée de « The Fine Art of Gentrification », de R. Deutsche et G. Ryan.

[8] Op cit.

[9] Cité dans « The Militant », journal trostkyste.

[10] Introduction de « Pravda 3 », de BM Blob.

Cette traduction de l'article « The Occupation of Art and Gentrification » a été effectuée au cours de l'automne 2007. Il fut publié pour la première fois en 1989 dans le recueil No Reservations — Housing, Space and Class Struggle, édité à Londres.

Matériel de propagande

Anonyme — 2008-08-15T01:19:41Z

MATERIEL DE PROPAGANDE est une compilation de petites brochures...

"Ces livrets sont destinés à être reproduits, modifiés, réutilisés, distribués. Ils sont, bien entendu, libres de droits pour toute utilisation non commerciale.
Ils se plient selon les pointillés, le trait à l'extérieur, dans l'ordre de leur numérotation. Il est préférable, pour les petites pages, de couper les plis au fur et à mesure à l'aide d'une lame. Une agrafe ou un point de couture peut parfaire la réalisation. Vous trouverez, pour vous entraîner, un premier livret blanc aux pages numérotées.
Merci aux auteurs dont j'ai allègrement réutilisé les notions, parfois entre guillemets, parfois non. Merci aux ami-e-s qui m'ont suivi, relu, conseillé, appris. Merci à ceux et celles qui cherchent et luttent."

A cause de leur format étrange, ces brochures n'existent qu'en .pdf. A vos ciseaux !

- M / Art, Culture, Infokiosk/distro de l'ex-Ekluserie (Rennes), Infokiosque fantôme (partout)

Black Box

Anonyme — 2007-01-07T11:02:36Z

Faire des photographies sans appareil photo, ou fabriquer soi-même son appareil photo (ou sténopé), confectionner du papier photosensible (ou cyanotype) et élaborer des produits chimiques de développement à l'aide de thé, de café... ou de vin rouge.

- B / Art, Culture, Guides pratiques, Séditions graphiques (Paris)

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JE ME SUIS EFFORCÉ DE RÉINTÉGRER LES GENS DANS LA SOCIÉTÉ. INTERVIEW DE JÜRGEN BRESKI.

À L'OUEST IL N'Y AVAIT PLUS RIEN À FAIRE. INTERVIEW DE MARIO SCHULZ

PAROLES (EXTRAITS) – NAMENLOS

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1) Petite histoire politique et sociale du tatouage

2) Enjeux du tatouage contemporain, idéologies et politique

Carnaval, la fête qui retourne tout

1e partie : Histoire du Carnaval

2e partie : Quand Carnaval retourne Montpellier...

Petite anthologie partisane du Carnaval de Montpellier

Carnaval 2004-2009...

L'occupation du territoire par l'art et la gentrification

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La situation du logement à New York

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