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En catimini...

anonymes, Rote Zora — 2026-03-19T09:27:52Z

intro

La commémoration n'est pas dans nos habitudes. Si nous avons voulu consacrer un ouvrage aux Rote Zora, plus de trente ans après leur formation, c'est davantage pour remettre à la lumière du jour des événements que d'autres aimeraient enfouis dans l'oubli que pour leur rendre un simple hommage ou les faire figurer à un panthéon révolutionnaire. Leur pertinence, leur mode d'organisation et leur capacité à agir en pleine période de répression nous ont donné l'envie de partager leurs écrits et de faire connaître leurs actions. Et si nos positions peuvent parfois diverger de celles des Rote Zora, il n'empêche que nous savons reconnaître nos camarades.

Depuis quelques années, nous avons eu l'occasion de voir çà et là de rares brochures sur le groupe. Reprenant une interview de 1984 accordée au journal allemand Emma et parfois le texte Chaque cœur est une bombe à retardement, celles-ci nous laissaient cependant un goût de trop peu, vu notre curiosité à son égard. Il a donc fallu nous atteler à la traduction des communiqués relatifs aux actions que les Rote Zora ont menées durant près de vingt ans. Nombreux, parfois denses, ils n'ont pas tous trouvé leur place dans cet ouvrage qui vise avant tout à offrir un panorama des diverses thématiques posées par le groupe. Nous avons donc entrepris une sélection qui permettra d'aborder ses principaux axes de réflexion et d'actions. Pour approfondir davantage, on se reportera à la chronologie des actions des Rote Zora à mettre en parallèle avec celle des Cellules révolutionnaires, toutes deux ajoutées ici en annexes, ainsi qu'au site germanophone http://www.freilassung.de qui présente l'ensemble des communiqués des Rote Zora et des Cellules révolutionnaires.

Bien qu'ayant déjà été un peu diffusés en français, le texte Chaque cœur est une bombe à retardement et l'interview La résistance est possible ont été ici retraduits : ils nous semblaient avoir toute légitimité à figurer dans leur intégralité. Tous deux permettent de mettre en perspective les communiqués qui, à eux seuls, pourraient sembler anecdotiques.

Enfin, on trouvera ici deux textes rédigés pour ce livre. L'un se penche sur l'automne 1977 — cette époque singulière qui fut appelée l'Automne allemand — et revient sur la législation sécuritaire de l'Allemagne de ces trois dernières décennies. L'autre parcourt succintement l'histoire des Rote Zora, histoire inévitablement croisée avec celle des Cellules révolutionnaires.

Toutes les notes de cet ouvrage ont été ajoutées à cette édition.

De l'Automne allemand au déluge sécuritaire

« Mais, je le répète : nous ne nous débarrasserons pas du terrorisme simplement en légiférant. Nous devons détruire l'humus spirituel sur lequel il prospère. Pour ce faire, il est nécessaire de mieux faire éprouver, de mieux faire sentir à nos citoyens, et particulièrement à la jeunesse, le caractère unique de l'État de droit libéral dans notre histoire nationale. »

Helmut Schmidt [2]

L'histoire de l'Allemagne a de nombreuses zones obscures, mais elle a au moins le mérite de mettre en évidence le fondement même des régimes démocratiques modernes et de nous éclairer sur leur effarant cynisme. Dès octobre 1950, le chancelier Adenauer signe un décret visant l'élimination des antifascistes parvenus après 1945 à intégrer l'appareil d'État. Les membres d'organisations communistes, pacifistes, antifascistes, et même de l'Association des victimes du régime nazi, sont déclarés indésirables. En 1951, le Tribunal constitutionnel déclare illégaux le Parti communiste allemand et trente-sept autres organisations politiques. Si la rupture avec le régime nazi est indéniable, la capacité de la démocratie à se protéger de tout risque de débordement par la gauche l'est tout autant. L'instinct de conservation a parfois de regrettables impératifs dirons-nous. Comme celui de devoir laisser à de hauts postes de l'appareil d'État d'anciens nazis ayant transféré leurs compétences, de la mise en œuvre de l'idéologie du IIIe Reich à la défense du libéralisme. Globke, ancien nazi de haut rang, devient ainsi en 1953 le bras droit d'Adenauer qui le nomme secrétaire d'État. En 1958, plus de huit cents anciens nazis occupent de hautes fonctions dans la justice et environ trois cents sont à la direction de la police. La même année en France, Papon est nommé préfet de Paris par un général de Gaulle ayant triomphé des Allemands… et de la résistance révolutionnaire [3]. Loin d'être de malencontreux événements révélant un problème conjoncturel, ces exemples d'après-guerre éclairent sur la nature même de la démocratie. La démocratie et la dictature sont les deux faces d'une même monnaie, dénonceront les antifranquistes espagnols à la mort de Franco. Et cette monnaie est frappée du sceau d'un capital pragmatique qui fait tanguer les régimes politiques au gré de ses intérêts.

Dans la RFA des années soixante, les mouvements étudiants ont progressivement adopté cette analyse. Bien que l'assassinat de Benno Ohnesorg au cours de la manifestation du 2 juin 1967 ait pu être perçu comme une preuve de la nature fasciste de la RFA, il convient de souligner, comme l'opposition extraparlementaire l'avait alors fait, que le fascisme d'un État ne se caractérise pas par la puissance de sa répression ou par l'instauration de la terreur. Le fascisme d'État a pour objectif la destruction des organisations émancipatrices et peut l'atteindre par d'autres moyens que ceux ouvertement violents.

Ainsi, dans la conception de « société structurée » [4] qui caractérise alors la RFA, toute organisation de lutte au sein du mouvement ouvrier a été intégrée, annihilant ainsi toute possibilité d'antagonisme réel au sein du système. Dans ce modèle de société où les intérêts de toutes les classes seraient conjoints, le pluralisme politique n'est que la façade d'un parti unique, celui de l'ordre libéral démocratique. De surcroît, la violence fasciste et la prétendue non-violence de la démocratie bourgeoise ne s'opposent pas, puisque celle-ci camoufle la violence inhérente à toute société de classes. Jusqu'à la fin des années soixante, en l'absence d'opposition politique réelle au régime post-fasciste, la fiction d'une société pacifiée a pu masquer la violence structurelle de la société ouest-allemande.

En 1969, après les lois d'exception, après la manifestation du 2 juin 1967, après mai 68, la victoire électorale du parti socialiste SPD et le slogan du chancelier Brandt « Osons plus de démocratie » inaugurent une ère nouvelle. Certains, dans l'opposition extraparlementaire, ont alors pu douter : peut-être le capitalisme n'engendrait-il pas forcément le fascisme. Leurs doutes seront vite infirmés : l'ère nouvelle du SPD est celle de la vengeance de l'État contre la gauche révolutionnaire. L'ordre libéral démocratique est un Ordre, et, à ce titre, il ne souffre pas les marges. Au cours des années soixante-dix, le débat politique entamé la décennie précédente dans les mouvements étudiants s'oriente encore davantage vers la question des liens entre démocratie et fascisme. Les actions des mouvements de lutte armée doivent être compris dans ce contexte, non comme une réaction à une République fédérale fille bâtarde du IIIe Reich, avec ses élites nazies recyclées et son passé mal digéré, mais comme la mise en évidence du caractère fasciste de la démocratie libérale.

L'État utilise très tôt le prétexte de la Fraction Armée rouge — la RAF — pour assouvir sa passion de la chasse aux sorcières. En janvier 1972 est proclamé l'édit contre les radicaux (le Radikalenerlass) pour que soit appliquée contre eux une véritable interdiction professionnelle (Berufsverbot [5]) en prétextant : « Ulrike Meinhof enseignante ou Andreas Baader employé dans la police, ça ne va pas » [6]. Tous les salariés du service public (soit environ 20 % de la population active) et les candidats aux postes de ce secteur sont soumis au devoir de soutenir « l'ordre libéral et démocratique » défini par la Loi fondamentale [7] et de rester au-dessus de tout soupçon de conduite ou convictions subversives. Le texte condamnant l'appartenance des salariés du service public à une organisation « ennemie des objectifs de la Constitution » aurait donné lieu à 11 000 procédures, et si cette loi est remarquable ce n'est pas seulement au vu des exclusions qu'elle aurait entraînées. Au-delà, c'est surtout 3,5 millions de personnes qui sont l'objet d'enquêtes entre 1972 et 1992 [8] et il semble bien que ce soit surtout l'opportunité de ficher un nombre considérable de gens qui ait motivé les législateurs ouest-allemands.

De 1969 à 1976, ce ne sont pas moins de cinquante-deux lois de sécurité intérieure qui sont adoptées en RFA. Les crédits pour la police des districts régionaux sont doublés sur la même période, ceux de la police fédérale sont multipliés par six et ses effectifs par deux et demi. D'après Helmut Schmidt, le BKA [9] est alors une des meilleures forces de lutte anticriminelle au monde. Horst Herold, qui le dirige de 1971 à 1981, déclare avec modestie qu'il faut en remercier les anarchistes, couplet classique que dénonce le Mouvement du 2 Juin : « Les actions révolutionnaires sont bien entendu un prétexte de choix pour restreindre les libertés bourgeoises et pour développer l'appareil répressif » [10]. Moins de trente ans après la chute du IIIe Reich, la RFA entend assumer à nouveau un rôle international et ne saurait souffrir la présence d'une contestation trop importante. La première puissance économique de l'Europe capitaliste est bien décidée en ces années soixante-dix à ne laisser aucune chance à la révolte issue de la contestation de la deuxième moitié des années soixante. La très forte concentration industrielle et l'implantation de groupes américains sur le sol ouestallemand font de la RFA le fer de lance de l'offensive libérale en Europe. Mais l'important contrôle social et la répression semblent aussi mettre en évidence la fragilité de la « paix sociale » et l'affolement du pouvoir face à l'agitation.

Lorsqu'en 1977 le Chancelier Helmut Schmidt rappelle le « caractère unique de l'État de droit libéral », il ne se contente pas d'en proclamer la souveraineté. Il met en œuvre une politique de traque et de répression nécessaire au fonctionnement du régime. C'est dans ce contexte de répression brutale que Rote Zora s'organise et agit. L'année de sa formation est marquée par une réaction violente de l'État contre l'ensemble de la mouvance radicale. Toute la législation qui est alors instaurée sera une menace au travers de laquelle Rote Zora est passée, puisque les deux seules personnes jugées pour participation directe à ses attentats se sont rendues après des années de cavale [11]. Et pourtant, les moyens engagés par l'État contre l'ensemble des groupes révolutionnaires actifs sont démesurés. Démesurés, c'est ce qu'ils semblent être à l'époque, tant aujourd'hui ce niveau de contrôle alors exceptionnel s'est normalisé en Allemagne comme dans le reste de l'Europe. Notre quotidien ressemble à ce qui était alors un état d'urgence non déclaré.

Les effets de cet arsenal législatif restent d'actualité, et ce qui était présenté comme les armes d'un combat contre la RAF est devenu un pan à part entière du code criminel allemand. La plupart des lois et dispositions prises dans les années soixante-dix et quatre-vingt en direction des groupes armés restent en vigueur, bien que les derniers groupes considérés alors par l'État comme des « organisations terroristes » aient tous mis fin à leurs activités au cours des années quatre-vingt-dix. On doit ici beaucoup à l'aide des États-Unis qui, dès le début des années soixante-dix, ont su transmettre aux dirigeants de la RFA leurs techniques, tactiques et stratégies de counter-insurgency, les ont assistés dans la conception d'unités antiterroristes et ont suggéré leur législation. Créée comme une tête de pont américaine en Europe, la RFA — et notamment le SPD — a donc suivi avec enthousiasme la ligne anticommuniste de son mentor d'outre-Atlantique.

C'est dans la précipitation des événements de 1977 que la répression de l'État ouestallemand à l'égard de la gauche radicale atteint son apogée. Le 8 mai 1976, quelques jours après l'attaque de l'ambassade allemande à Stockholm, Ulrike Meinhof était retrouvée morte pendue dans sa cellule. Un an plus tard est abattu Siegfried Buback, le procureur fédéral tenu responsable, entre autres, de la mort en prison de haute sécurité de trois membres de la RAF — Meinhof, Holger Meins et Siegfried Hausner. En septembre 1977 a lieu l'enlèvement de Hanns-Martin Schleyer, président du patronat allemand et ex-SS, dans le but de l'échanger contre les prisonniers de la RAF. Pour appuyer cette demande, un commando palestinien détourne un avion Lufthansa, rempli de touristes allemands, peu après son décollage de Palma de Majorque. Le 18 octobre, le commando est abattu par un groupe allemand de police d'élite lors d'une halte à Mogadiscio. Immédiatement après, Jan Carl Raspe, Andreas Baader et Gudrun Ensslin, tous membres de la RAF, sont retrouvés morts dans leurs cellules d'isolement de Stammheim, tandis qu'Irmgard Möller, isolée elle aussi, est agonisante, lacérée de coups de couteau. Le lendemain, la police française retrouve le corps de Schleyer dans un coffre de voiture à Mulhouse. Trois semaines plus tard, c'est au tour d'Ingrid Schubert (aussi membre de la RAF) de mourir pendue à la prison de Munich.

L'automne 77 est resté dans les mémoires sous le nom de l'Automne allemand. Point le plus sombre de l'histoire de l'Allemagne d'après-guerre, cette période est marquée par la militarisation de l'État. L'importante offensive de la RAF, avec l'enlèvement de Schleyer et le détournement d'un avion de la Lufthansa, est contrée brutalement et une campagne de traque sans précédent est lancée contre les supposés sympathisants de la lutte armée. Quiconque est suspecté de sympathie pour la mouvance radicale est soumis à la surveillance policière constante, aux écoutes, aux perquisitions et aux arrestations. Les lois sur les crimes politiques sont durcies, la délation est fortement encouragée. Bien qu'il ne soit proclamé officiellement, l'état d'urgence est instauré. L'heure était déjà au contreterrorisme, aux prisons de haute sécurité, aux unités de police spéciales, à l'armement lourd. Elle sera désormais au harcèlement des opposants.

Fort de son expérience de camera silens (cellules silencieuses) et de tote Trakte (sections mortes) [12] , le gouvernement instaure des réglementations spéciales de détention pour les prisonniers soupçonnés d'appartenir aux groupes radicaux [13]. Ils sont en isolement complet, sans aucun contact ni entre eux, ni avec leurs avocats, ni avec les autres prisonniers, ni avec leurs proches, puisque les visites et le courrier sont suspendus. La législation est modifiée pour que soient réduits drastiquement les droits de la défense [14]. À l'extérieur, toute marque de soutien à leur égard est punissable : avoir un tract en faveur du rassemblement des prisonniers politiques ou étendre une banderole au-dessus de l'autoroute peut par exemple être passible de dix-huit mois de prison. Face à une importante crise intérieure, la RFA se tourne vers une solution militaire.

On pourrait penser que l'enjeu pour la RFA n'est pourtant pas d'éviter la défaite au sens militaire du terme, mais de parvenir à faire valoir le caractère démocratique de sa force. Les groupes dits « de guérilla » se sont attaqués à l'image de l'État et ont visé sa destruction symbolique plus encore que la destruction physique de ses structures. Ils ont largement dénoncé le caractère totalitaire de l'ordre démocratique, et, par là, sapé la légitimité du pouvoir des vainqueurs. Depuis plusieurs années déjà, ce sont particulièrement les luttes pour les prisonniers qui entament l'image de l'État lorsque celui-ci doit faire de stratégiques calculs dans l'urgence : les modalités d'incarcération des prisonniers politiques, la réponse policière et juridique aux actions, les propos des dirigeants, en cette période de vacillement du pouvoir, tout est susceptible de révéler la nature des fondements de l'État. Sûrement conscient du danger de cette crise de légitimité, mais fort de sa puissance armée, juridique et médiatique, il confirme ses positions ultra-autoritaires.

Divers moyens juridiques sont offerts à l'État pour que soient inculpées des personnes contre lesquelles aucune preuve sérieuse de participation à des actes qualifiés de criminels ne puisse être apportée. Une loi sur le « terrorisme intellectuel » condamne à la prison les auteurs de toute « approbation anticonstitutionnelle de crimes ou délits » [15] . L'article 129 du Code criminel, condamnant les délits portant atteinte à la sûreté de l'État, et son adjonction, l'article 129a visant l'association terroriste, permettent de déclarer un suspect coupable d'appartenance à une « association hostile à l'État » sans qu'il y ait besoin de preuves de son implication personnelle dans les actes reprochés. De « fortes présomptions de culpabilité » sont un motif de condamnation valide. Plus de 85 % des enquêtes préliminaires en application de l'article 129a sont faites pour soutien supposé en faveur d' « organisations terroristes », et la plupart du temps il ne s'agit que de déclarations verbales. Sous cette pression, les fronts s'affirment plus nettement entre la mouvance radicale et la gauche libérale en voie d'institutionnalisation. Les Staatsschutzlinken, littéralement « les gauchistes défenseurs de l'État », multiplient les critiques à l'égard des actions violentes dès lors que l'État semble aussi les menacer (la création du Parti des Verts est l'un des effets indirects de cet automne exceptionnel). La pression de l'État a désarçonné un temps la mouvance radicale. Mais dès 1978, celle-ci se relève du coup dur qui lui a été porté et repart à l'action, entre autres contre la juridiction antiterroriste, le nucléaire, les projets industriels, contre les politiques racistes, le patriarcat, les technologies génétiques, l'urbanisme, l'extension de l'aéroport de Francfort ou la politique guerrière de l'OTAN. En 1979, un nouveau départ est pris et les premiers squats s'ouvrent, favorisant le développement de la mouvance autonome. De plus en plus, les actions sont menées par ce que l'on qualifie de Feierabend Terroristen [16] à l'image des Cellules révolutionnaires (RZ) [17] et des Rote Zora. Leurs stratégies et techniques sont alors largement analysées et reprises, au point que les RZ / Rote Zora aient été qualifiées de grandes sœurs de l'autonomie des années quatre-vingt. En effet, elles ont su contribuer aux mouvements sociaux à travers de nombreuses interventions, et ont participé, au sein de la mouvance radicale, à la construction de structures de lutte essentielles pour échapper à la répression.

Dans les années soixante-dix et quatre-vingt, la hargne répressive de l'État répond aux actions commises par l'ensemble des groupes révolutionnaires, et, paradoxalement, sa panique de la contagion rebelle révèle sa relative fragilité. On peut ici se souvenir d'une déclaration d'Ulrike Meinhof pour la libération d'Andreas Baader au procès de Berlin Moabit en septembre 1974 : « […] déjà à cette époque un groupe de révolutionnaires numériquement faible suffisait à mettre en branle toutes les forces matérielles et hommes de l'État. Il était déjà matériellement visible que le monopole de l'État sur la violence est limité, que ses forces peuvent s'épuiser, que si l'impérialisme est sur le plan tactique un monstre dévoreur d'hommes, il est sur le plan stratégique un tigre de papier. Il était matériellement visible qu'il dépend de nous que l'oppression demeure, de nous aussi qu'elle soit brisée. [18] »

L'utilisation de l'article 129a s'intensifie et 3 300 enquêtes concernant des dizaines de milliers de suspects « terroristes, soutiens ou sympathisants » ont lieu durant la décennie quatre-vingt. Bien que les groupes néonazis et d'extrême droite se soient multipliés après la réunification allemande, l'usage du 129a a toujours été quasi exclusivement réservé aux groupes dits d'extrême gauche [19] . La plupart de ces procédures contre les membres ou soutiens présumés de groupes actifs ont dû être abandonnées tôt ou tard par manque de preuves. En dehors de celles concernant les mouvements de lutte armée lourdement punis, seules 5 à 10 % des procédures du 129a aboutissent à des condamnations. Mais il semble finalement que ce soit davantage la collecte d'informations que les sentences qui aient motivé les procédures. De plus, cela a permis à la police de tester, éprouver et améliorer des méthodes qu'il a été ensuite plus facile d'étendre et de rendre efficaces : traques longues, écoutes téléphoniques, écoutes des domiciles, utilisation systématique de taupes, chantage au repentir, contrôle de l'espace public, vidéosurveillance, etc. Dans les années quatre-vingt, près de 50 000 personnes ont été enregistrées comme « terroristes » suspectés ou « hostiles à l'État » dans le fichier informatique Sécurité intérieure de la police ouest-allemande.

Si la police est tellement avide d'informations c'est qu'elle a bien du mal à comprendre la structure des réseaux actifs. Le spectre des mouvements sociaux s'élargit et se densifie, les luttes se coupent et se recoupent, les hiérarchies sont introuvables puisqu'inexistantes, les mouvements pluricellulaires, les alliances mouvantes… et la police est perdue dans ce flou. Même les services de renseignements montrent des signes de frustration : « Avec ce type de gens notre travail a ses limites. Ils ne sont pas aussi bien organisés que le Parti communiste allemand. C'est le problème principal et un gros désavantage pour nous », déclare avec perspicacité le chef des services de renseignements du Hesse à propos des mouvements autonomes [20].

La législation antiterroriste votée sous la forme de lois d'exception dans les années soixantedix est toujours d'actualité : le paragraphe 129a qui punit « l'appartenance à une association terroriste, le soutien ou la propagande en sa faveur » a été élargi en 1986 pour pouvoir être appliqué aux petits groupes autonomes et, bien entendu, il est revenu à l'ordre du jour dans un contexte de focalisation internationale sur les risques « terroristes ». Cette loi prévoit notamment des mesures de détention particulièrement rudes (isolement, promenades d'une heure par jour, contrôle systématique du courrier, visites sous écoute de trente minutes, et d'une heure tous les quinze jours).

Le soutien et la propagande ne peuvent désormais plus être condamnés, mais aujourd'hui le 129a est complété d'un 129b [21]. Cette nouvelle disposition autorise en plus une garde à vue de dix jours pour toute personne soupçonnée de vouloir commettre un acte de terrorisme. En 2007 par exemple, à la veille du G8 à Heiligendamm, les manifestants opposés à la tenue du sommet se voient menacés du 129a qui peut être utilisé à leur encontre sans qu'aucun événement n'ait encore eu lieu [22]. Et le mois suivant, c'est encore le 129a qui permet des accusations fantaisistes contre sept personnes, dont des sociologues qui ont eu le malheur d'utiliser trop fréquemment dans leurs travaux des « expressions et mots-clé » également utilisés par un « Groupe Militant » recherché (tels que les mots gentrification et inégalité !), ou de ne pas avoir emmené leur téléphone en réunion (ce qui est qualifié de comportement conspiratif !).

Le 129a s'appliquant à des groupes et non à des personnes, le gouvernement allemand s'est donné beaucoup de mal pour apporter ces éléments d'inculpation [23] grâce auxquels un acte de vandalisme peut être requalifié d'opération terroriste. Wolfgang Schäuble, ministre de l'Intérieur, affirme que la présomption d'innocence n'est pas valable dans la lutte contre le terrorisme [24] et s'arrange tout à fait de la marge d'interprétation quasi illimitée du texte.

Le 11 septembre et la tornade sécuritaire qui s'ensuivit ont réactualisé une autre pratique de la police ouest-allemande : le croisement de fichiers. Dans les années soixante-dix, le directeur du BKA, Horst Herold, introduit les méthodes de criminologie systématique et fait établir un dossier complet sur la personnalité et les habitudes de chaque personne fichée, avec les crimes qu'elle a commis ou est censée avoir commis, à quel endroit et à quelle date, les méthodes utilisées, etc. Théoriquement destinés à la prévention de la criminalité, les principes de la criminologie systématique sont appliqués lors de la grande chasse organisée contre la RAF. Puis est mis en place le Rasterfahndung [25], un contrôle massif de la population effectué par ordinateurs pour localiser et arrêter les membres du groupe. Leurs profils et les critères de recherche sont élaborés à partir de la supposition que ceux-ci doivent habiter des immeubles anonymes avec des garages souterrains, et qu'ils doivent payer leurs loyers et leurs factures en liquide. Les fichiers d'administrations publiques, des allocations familiales, des caisses d'assurance maladie, ceux des compagnies privées d'électricité, de gaz, d'eau, de ramassage d'ordures, ainsi que ceux de banques, d'agences immobilières ou de voyages sont alors croisés. Au fur et à mesure est passée au crible la vie des personnes dont les « caractéristiques » coïncident avec ceux des profils préétablis. Une fois encore, si la méthode a prétendument permis l'arrestation d'un supposé membre de la RAF, elle a surtout permis à l'État de s'informer en détail sur une grande partie de la population et de réutiliser ainsi les éléments d'enquête dans des procédures sans aucun lien avec la RAF. Pour faciliter les choses, les procédures de dénonciation sont officialisées dans la moitié des Länder et à Berlin-Ouest, tandis qu'un système d'information et de communication centralise par ordinateurs les différents éléments intéressant les services de renseignements.

Dans toute l'Europe, l'antiterrorisme a permis de transformer les procédures d'exception en dispositif ordinaire. En 2003, le Bundestag adopte un renforcement de la législation antiterroriste qui vise à faire passer de cinq à dix ans de prison la peine maximale pour appartenance à une organisation terroriste. Trois ans plus tard, les gardes à vue sont allongées, les moyens juridiques des services de renseignement (écoutes, surveillances) sont augmentés. L'objectif de la nouvelle législation est notamment de créer une base de données élargie de suspects selon des critères précis comme l'origine ou la religion. L'utilisation du contrôle des données administratives (banques, compagnies aériennes, poste, fournisseurs d'accès à internet, sociétés de téléphonie, etc.) déjà légale est systématisée. Les employés des secteurs classés sensibles tels que l'eau, la poste, l'énergie, les télécommunications, les transports, les radios et télévisions, ainsi que ceux des agences gouvernementales, peuvent être soumis à des contrôles étroits. Le « IMSI Catcher » [26] est légalisé pour la police. Les pouvoirs des services secrets extérieurs et militaires (BND et MAD [27]) sont élargis, comme ceux du BKA. Des données biométriques sont ajoutées aux cartes d'identité et passeports. La législation à l'égard des demandeurs d'asile et immigrants est durcie [28]. Et cætera, et cætera. La liste est longue et non exhaustive.

Si nous affirmons que les moyens de contrôle de l'État, exceptionnels en 1977, sont aujourd'hui normalisés, ce n'est pas une paranoïa aigüe qui nous a atteints, sinon un corpus législatif constituant l'arme rêvée de toute police. Mais ne soyons pas dupes : le principal outil de contrôle de l'État est l'illusion d'un contrôle total, l'illusion de sa toute-puissance. Que nous soyons neutralisés par notre propre peur, voilà l'arme la plus affûtée du système. Il est alors rassurant de constater que d'autres ont su échapper à l'autorité qu'on voudrait nous faire croire infaillible. Les Rote Zora sont de celles-là.

Rote Zora : une histoire en catimini…

Le 16 novembre 1973, lors d'attaques contre l'entreprise ITT à Berlin-Ouest et Nuremberg, les Revolutionäre Zellen (RZ, Cellules révolutionnaires) signent leur première action pour dénoncer la participation de cette multinationale au putsch militaire de Pinochet [29].

Après que se sont formés la Fraction Armée rouge [30] en 1968 et le Mouvement du 2 Juin en 1971, les Cellules révolutionnaires sont le troisième groupe à marquer la lutte armée en RFA. C'est grâce aux contacts établis à travers tout le pays lors du mouvement étudiant de 1968 que les liens nécessaires à une action commune ont pu se créer entre groupes. Quelques années de pratique collective ont permis d'aboutir à la création d'une structure qui, par le nom pluriel de Cellules révolutionnaires [31], met en avant l'idée d'un réseau de cellules actives. Dans le premier numéro de leur journal Revolutionärer Zorn (Colère révolutionnaire), en mai 1975, les RZ exposent les thématiques de leurs actions : anti-impérialisme, antisionisme et soutien des luttes de travailleurs, de femmes et de jeunes [32].

Les RZ axent leurs actions à la croisée des luttes autonomes, des mouvements sociaux de RFA et des révoltes internationales. Ils ponctuent leur quotidien d'actions clandestines d'ampleur, mais réaffirment constamment leur refus d'une hiérarchisation des luttes et des modes d'action, soulignant ainsi que les attentats n'ont de sens qu'intégrés à de larges luttes sociales. Jusqu'en 1993, les Cellules révolutionnaires signent un nombre impressionnant d'attaques, revendiquées par plus d'une centaine de communiqués.

Dans un climat social tendu, ils s'exposent alors aux lourdes peines que les lois anti-chaoten - font peser, bien qu'ils ne s'attaquent qu'à des cibles matérielles — mis à part de très exceptionnelles jambisations [33].

Leurs actions, très diverses, se rassemblent en quelques grands thèmes. Leur première apparition, contre la dictature chilienne, sera suivie d'interventions de solidarité avec des mouvements de libération populaire, notamment sandiniste, Palestinien et Kurde. Les États-Unis et l'OTAN, omniprésents en RFA, sont visés à de multiples reprises, essentiellement par le biais de leurs implantations militaires. À un niveau plus local, les actions des RZ se multiplient contre les politiques xénophobes et le maintien des frontières. À cet égard, les centres de rétention sont touchés, mais ce sont également tous les autres lieux d'enfermement institutionnel que les RZ dénoncent durant vingt ans : centres fermés pour mineurs, taules, asiles psychiatriques. La justice (juges, procureurs, avocats, tribunaux) et la police sont bien évidemment des cibles régulières. Y sont associées dans les dommages de nombreuses entreprises de recherche technologique collaborant au flicage et au fichage alors en plein essor. Les technologies génétiques sont elles aussi dénoncées vigoureusement : sous couvert d'avancée médicale, elles participent au renforcement du contrôle social et au contrôle démographique mondial. Les RZ participent également au mouvement massif d'opposition au nucléaire et, au début des années quatre-vingt, à celui contre la construction de l'aéroport de Francfort. Le thème des transports est aussi abordé par diverses actions des RZ, notamment en faveur du tarif zéro qui fait alors l'objet de campagnes populaires en Allemagne de l'Ouest. Enfin, ce sont également des sociétés de construction incarnant la spéculation immobilière et la gentrification des villes qui sont les cibles d'attentats. Et bien sûr, industries et patronat sont visés à plusieurs reprises en solidarité avec les luttes de travailleurs.

Cellules : féminin pluriel

En mars 1975, ont lieu deux actions antisexistes signées par « des femmes des Cellules révolutionnaires » : la cathédrale de Bamberg est incendiée en réponse au « sale rôle de l'Église dans l'oppression des femmes », et une bombe est déposée au Tribunal constitutionnel [34] après le rejet de la réforme de l'article 218 sur l'avortement [35]

Après avoir multiplié les mesures répressives tout au long de la décennie, l'État ouestallemand répond férocement à une importante offensive de la Fraction Armée rouge à l'automne 1977, et ceci en s'attaquant à l'ensemble des mouvements radicaux fortement marqués par l'assassinat en prison de plusieurs membres de ce groupe [36]. Quelques mois avant cette apogée de la violence d'État, les Rote Zora se forment dans un contexte extrêmement difficile pour la lutte. Pourtant, leur nom témoigne d'une certaine légèreté. Il est tiré du livre de Kurt Held Die Rote Zora und ihre Bande [37] qui raconte les aventures de Zora, gamine vivant dans les ruines d'un château avec d'autres enfants des rues. Ils s'organisent ensemble pour parer aux injustices, vivent en solidarité et aspirent à une vie libre. Ce n'est pas là semble-t-il une référence très sérieuse pour un groupe de lutte armée…

Réparties en moins d'une petite dizaine de cellules sur le territoire ouest-allemand, les Rote Zora s'ajoutent au réseau de Cellules révolutionnaires déjà existantes, partagent pour l'essentiel leurs positions, et utilisent les mêmes méthodes d'action et d'organisation. Leur nom porte les mêmes initiales RZ [38]. Le groupe se démarque cependant des autres cellules par un féminisme radical qui ne parcellise pas leur engagement : l'antipatriarcat est partie prenante d'une lutte totale contre le capital. Les genres et leurs rôles sont abordés comme les éléments d'un mécanisme structurel qui ne peut se comprendre qu'à la lumière d'une analyse politique et économique du système. À l'heure où le féminisme allemand s'étiole sous la pression d'une institutionnalisation croissante et dérive vers une introspection collective stérile, les Rote Zora se distinguent du mouvement des femmes en réaffirmant la connexion intrinsèque entre le combat féministe et la lutte des classes. Ainsi, que ce soit dans leurs actions indépendantes ou dans les actions menées conjointement avec d'autres cellules des RZ, les Rote Zora exposent d'autres angles d'attaque que la question féminine. Elles ne cessent cependant de mettre en évidence que les premières victimes des rouages du système sont les femmes.

La non-mixité des Rote Zora ne les place donc pas en marge des groupes d'action armée mixtes à qui elles apportent de nouvelles perspectives de réflexion, alors qu'elles se distinguent dès la fin des années soixante-dix du mouvement des femmes dont elles font une critique au travers de leurs actions et de leurs analyses : « Notre constitution en tant que groupe autonome de femmes au sein des Cellules révolutionnaires (RZ) a coïncidé d'une part avec la vague de désolidarisation à l'égard de la politique armée / militante qui a eu lieu en RFA en 1977, et d'autre part avec une polarisation du mouvement des femmes et lesbiennes [39]. Malgré de brillants débuts, le « nouveau mouvement féministe » — avec son abondance initiale d'actions militantes contre le sexisme et sa remise en cause radicale des conditions de vie personnelles — était déjà sur le déclin dans le dernier tiers des années soixante-dix. […] Une partie des femmes et lesbiennes a renoncé à tenter d'imposer de manière offensive des revendications politiques, a renoncé aux actions de portée politique pour se replier sur l'intériorité et l'ésotérisme. D'abord comprise par de nombreuses femmes et lesbiennes comme un élargissement de l'action féministe politique, pour beaucoup cette voie s'est rapidement avérée être une limitation consciente d'une politique féministe radicale et visible. » [40] La tendance dénoncée ici est symptomatique d'un courant de l'autonomie développé au cours des années quatre-vingt — dont nous avons aussi notre équivalent et dont nous constatons encore les écueils. Néanmoins, les Rote Zora ont eu de nombreux soutiens au cœur du mouvement des femmes, notamment dans les mouvements lesbiens.

Alors que la moitié des membres de la RAF sont des femmes, celles-ci seraient au total un tiers des participants aux trois principaux groupes de lutte armée que sont la RAF, le Mouvement du 2 Juin et les RZ [41]. Et si leur nombre est remarquable au sein de la RAF, c'est surtout le rôle qu'elles y assument qui est exceptionnel. Pour autant, la RAF n'a jamais posé ses actions sur des bases antipatriarcales et l'absence de liens avec le mouvement des femmes a pu être déplorée a posteriori par certains de ses membres [42] . Pour leur part, les Cellules révolutionnaires ont énoncé dès leurs débuts la libération des femmes comme l'une des bases de leur combat. En s'organisant de manière autonome, les Rote Zora développent ce pan de réflexion et d'actions, et constituent du même fait le seul véritable groupe nonmixte d'ampleur ayant opté pour l'action armée. D'autres groupes autonomes d'action directe se composent alors à cent pour cent de femmes (telles les Amazones de BerlinOuest) mais aucun autre ne s'est maintenu aussi longtemps que les Rote Zora, ces pétroleuses usant à de très nombreuses reprises de bombes incendiaires et d'explosifs contre des instruments et des lieux d'oppression.

Chaque cœur est une bombe à retardement

Après s'être un peu dévoyées dans une série d'actions contre des sex-shops en 1978 — et elles le reconnaissent dans leur brochure Mili's Tanz auf dem Eis [43] — les Rote Zora s'attaquent rapidement à des instituts, entreprises et personnes en tant que rouages de cette société capitaliste de domination masculine. Leurs actions sont revendiquées avec le souci constant de « montrer que l'injustice et la violence ne sont pas seulement structurelles, mais qu'elles ont des auteurs tangibles et attaquables » [44], et d'encourager à la multiplication de ce type d'actes. Dans cette perspective, elles affirment l'impératif pour les femmes de rompre avec l'impuissance de la victime, et soulignent la jouissance que procure l'attaque. Pour contrebalancer un aspect folklorique de la violence politique qui a tendance à fasciner et donc à distancier (danger, aventure, ruse, habileté, capacités techniques, etc.), elles mettent en avant le plaisir que les actions peuvent procurer et soulignent la nécessité de démystifier la lutte armée, qui est dans la réalité souvent constituée de tâches quotidiennes peu valorisantes. De plus, « cet engagement dans la « lutte armée » devient souvent mystifié comme action révolutionnaire per se. Considérer comme particulièrement radicale la forme de lutte en soi, séparée du fond, engendre une mystification de la violence qui ne rompt pas avec sa définition dominante. »

S'il n'est pas plus à glorifier qu'une autre forme de lutte, ce type d'actions impose tout de même d'emblée une rigueur, une patience, et une minutie extrême qui lui confèrent une place particulière. Éviter les accidents pour soi comme pour les autres est un impératif qui ne laisse aucune marge d'erreur. De plus, à chaque étape — repérage, préparation, action — il faut prendre en compte la répression qui sera elle aussi toute particulière. Il s'agira dès lors de ne rien mystifier mais néanmoins de bien prendre la mesure de l'acte.

Dans les années quatre-vingt, les Rote Zora multiplient les actions dans toute la RFA en alternant actions conjointes avec les RZ et actions indépendantes. Elles entament au début de cette décennie une campagne contre la politique mondiale de contrôle des populations et contre les biotechnologies. Ces thématiques sont pour elles centrales dans la lutte antipatriarcale. Elles participent alors à de larges campagnes qui se développent tant dans la sphère légale que sur un terrain illégal. Elles ciblent alors essentiellement des centres de recherche en génétique, humaine ou agricole, des sociétés pharmaceutiques impliquées dans les stérilisations forcées, ou encore des acteurs et complices du commerce international de femmes. Leur contribution est donc matérielle, par les destructions qu'elles causent, mais réside aussi pour beaucoup dans les discussions que leurs positions provoquent. Leurs actions au début des années quatre-vingt ne se cantonnent cependant pas à ces seules thématiques puisque des spéculateurs immobiliers, des industries d'armement ou des sociétés de nouvelles technologies d'information font aussi les frais de leur colère durant cette période.

Des actions sont menées conjointement par les Rote Zora et les RZ jusqu'en 1985 : ensemble ils participent à une campagne très populaire pour la gratuité des transports entamée en 1975, en causant de multiples destructions, en imprimant et en distribuant de faux tickets dans une dizaine de villes du bassin de la Ruhr ; en 1982, à l'occasion du sommet de l'OTAN et de la venue de Reagan, une dizaine d'attentats cosignés visent des entreprises et installations américaines dans toute la RFA ; en février 1983, une attaque contre un médecin dénonce les stérilisations forcées ; en août 1984, des attentats sur les entreprises Kreutzer et Koch rappellent l'exploitation de la main d'œuvre carcérale et psychiatrique ; et enfin, en avril 1985, le dernier attentat commun vise Siemens dans le cadre d'un sommet du G7. En outre, les RZ et Rote Zora écrivent ensemble en décembre 1983 un texte critique sur le mouvement pacifiste [45] qui fit date, texte dans lequel ils décrivent celui-ci comme un mouvement bourgeois préoccupé uniquement par la paix des métropoles.

À partir de 1985, les Rote Zora se séparent plus nettement des Cellules révolutionnaires. Cette décision, qui, dans un premier temps, n'est pas une scission mais le choix d'une autonomie accrue grâce à une séparation plus marquée des structures d'organisation, est ultérieurement expliquée par plusieurs facteurs [46] . Pour l'essentiel, il s'agit d'abord du sentiment d'une inadéquation entre un discours féministe radical et une organisation mixte obligeant à certaines concessions, notamment à la nécessité de procéder à une hiérarchisation des luttes — puisque les hommes ont souvent une fâcheuse tendance à repousser la question de la libération des femmes au profit d'autres thèmes [47]. Ensuite, de la difficulté des rapports avec les hommes des Cellules révolutionnaires liée à l'impossibilité de faire admettre que la domination patriarcale est constitutive du pouvoir et qu'il ne peut y avoir de distinction entre « luttes générales » et « luttes spécifiques aux femmes » [48]. Et enfin, de questions de désaccords méthodiques puisqu'elles refusent deux nouveaux choix des RZ : la spécialisation (jusqu'alors chacun pouvait assumer tout type de tâche) et les attaques contre des personnes par jambisation.

L'une des actions les plus célèbres et les plus fructueuses des Rote Zora a lieu en 1987 : les Rote Zora soutiennent des travailleuses sud-coréennes alors en grève contre l'entreprise de textile Adler, l'une des plus grandes compagnies de manufacture de vêtements de RFA et dont la production a augmenté sensiblement grâce aux faibles salaires de ces ouvrières. Durant l'été 1987 a lieu une série d'attaques à la bombe incendiaire dirigées contre le siège social de l'entreprise et une dizaine de magasins de la chaîne Adler. Ces attaques, menées par les Rote Zora et auxquelles ont participé les Amazones de Berlin-Ouest, causent des millions de dollars de dégâts. Elles sont l'une de leurs plus belles victoires : Adler cède rapidement et prend en compte les revendications des Coréennes en grève. Les Rote Zora expliquent leur geste dans le communiqué de revendication : « nous ne nous battons pas pour les femmes du tiers-monde, nous nous battons à leurs côtés ».

En décembre 1987, une vague de perquisitions fait suite à des actions contre les technologies génétiques et de reproduction et les politiques xénophobes. Conscientes des difficultés qu'annonce cette offensive policière nommée Aktion Zobel, les Rote Zora se font plus discrètes. En décembre 1993, dans Mili's Tanz auf dem Eis, elles énumèrent les difficultés auxquelles le mouvement est confronté : « Au cours des cinq dernières années durant lesquelles nous n'avons pratiquement pas fait parler de nous, nous nous occupions à notre niveau de tâches et questions de fond et d'organisation. Différents événements et évolutions nous ont amenées à ressentir et à admettre qu'il n'était pas possible de simplement continuer ainsi sans accroc : à ce moment-là, il y avait une vague de répression, avec les enquêtes policières, les perquisitions, les procédures judiciaires et les arrestations du 18 décembre 1987, le déclin du mouvement contre les technologies génétiques et de reproduction, la guerre du Golfe, l'intégration de la RDA, la dissolution du bloc de l'Est, l'intensification des offensives racistes / antisémites / fascistes contre les Noirs, contre les Juifs, les personnes sans abri, les lesbiennes et les gays, contre les femmes, les hommes et les enfants handicapés, et contre l'extrême gauche, l'augmentation de la violence sexiste — publique et « privée » — et tout autour de nous l'impuissance et la désorientation (probablement résultant de tous ces événements). »

La réunification allemande bouleverse en effet les conditions politiques du pays. Au début des années quatre-vingt-dix, l'axe de lutte se concentre sur l'antiracisme et l'antifascisme pour faire face à la résurgence du sentiment national, et avec lui des groupes néonazis. Bien que n'organisant plus d'actions conjointes, les RZ comme les Rote Zora orientent leurs attaques contre les politiques xénophobes. Face à l'ampleur de l'offensive et au peu de réactivité de la population, quelques RZ estiment que la gauche radicale a échoué sur cette question de politique migratoire. Pourtant, de nombreuses actions contre les politiques xénophobes ont été menées par quantité de groupes à travers toute l'Allemagne. Une fois de plus, les actions et textes des Cellules sont sujets à débats, commentaires et discussions. Sur le thème de la politique migratoire comme sur d'autres thèmes abordés antérieurement, les RZ et Rote Zora auront enrichi le mouvement tant par leurs positions que par les critiques qu'elles suscitent.

Le 3 octobre 1993, les Cellules révolutionnaires revendiquent leur dernière action (contre la police des frontières) alors que certains groupes des Cellules se sont déjà autodissous. À la même période, les attaques des Rote Zora connaissent un soubresaut. Elles s'attaquent en 1994 à la société Weigl-MEIGO, société qui vend aux municipalités d'infâmes colis alimentaires venus remplacer l'aide pécuniaire plus substantielle autrefois accordée aux réfugiés. Un an plus tard, en juillet 1995, par l'attaque du chantier naval de Brême, elles dénoncent la politique militaire de l'Allemagne qui vend des bateaux de guerre à l'armée turque. Les Rote Zora signent à cette occasion leur dernier communiqué.

En 1992, les services de renseignement confondent dans leurs calculs les actions des RZ et des Rote Zora et en estiment le nombre à 285. En 2001, lors du procès de membres présumés des Cellules révolutionnaires, le parquet fait les comptes à son tour et considèrent les RZ et les Rote Zora responsables de 186 attentats entre 1973 et 1995. 45 sont attribués aux seules Rote Zora. Leurs très nombreux communiqués d'actions, sans confirmer ces chiffres, ne laissent aucun doute quant à leur efficacité, et leur dynamisme n'explique pas à lui seul cette capacité de nocivité : la construction d'une structure solide et le soutien dont toutes les cellules ont bénéficié ont été primordiaux.

Créez de nombreuses cellules révolutionnaires !

Beaucoup d'autres groupes militants autonomes ont été des composantes à part entière du mouvement révolutionnaire en RFA, et ont mené des actions directes, particulièrement nombreuses dans certains domaines comme l'antinucléaire. Et si les Rote Zora s'en distinguent, c'est avant tout par leur choix de non-mixité, la diversité de leurs cibles, l'ampleur de leurs attentats, la longévité et l'efficacité du groupe : vingt ans se sont écoulés entre l'attaque du Tribunal constitutionnel de Karlsruhe par des femmes des Cellules révolutionnaires et l'attentat contre un chantier naval de Brême. Vingt ans, c'est aussi la période qui sépare les premières des dernières attaques des RZ.

En 1987, il a fallu moins d'une semaine pour que soient écoulés les 3 000 exemplaires du livre Der Weg zum Erfolg (la Voie de la réussite) dans lequel les Cellules révolutionaires expliquent leurs stratégies et actions. Le fait est significatif de l'intérêt que suscitent les RZ et les Rote Zora. Le climat politique lui-même et la nébuleuse de mouvements révolutionnaires leur apportent un soutien inestimable et un écho certain. Si cela importe pour la répercution de leurs discours, cette popularité compte aussi dans la stratégie d'organisation.

Les RZ / Rote Zora se veulent plus un concept qu'une structure, en témoigne le slogan « Créez une, deux, trois, de nombreuses cellules révolutionnaires ! ». Contrairement à la RAF, qui est malgré elle relativement enfermée dans une lutte de soutien à ses prisonniers et à un bras de fer avec l'État, les RZ et Rote Zora font en sorte de rester liés à la base sociale avec l'objectif de multiplier les foyers de révolte et les cellules en éveil, pour « gagner les cœurs et les esprits ». Écartant le choix de la clandestinité totale, dans ce souci de rester proche des luttes, elles choisissent de propager la lutte armée au même titre qu'elles encouragent à d'autres types d'actions beaucoup moins criminalisées. Pour l'ensemble des Cellules, l'action armée n'est à considérer que comme une part du mouvement révolutionnaire et s'associe à de larges campagnes, à des mouvements sociaux et n'a pas de primauté sur le fait de distribuer des tracts, des brochures, de manifester, de publier, de squatter, d'organiser des grèves, etc. Effectivement, si l'on accorde une préférence à la légalité, ou à l'illégalité, c'est que le Droit a conservé sa valeur et qu'il est encore en mesure d'influencer intérieurement l'action. Il faut donc prendre en compte la loi comme n'importe quel autre élément constitutif de l'élaboration de toute pratique, et considérer l'État comme une simple mosaïque de puissances dont l'efficacité réelle est à évaluer, pour déceler les moments et les endroits où sa puissance peut être brisée.

Ainsi, un réseau solide assure des bases de repli et de soutien. Et la méthode est efficace, tant concernant la stratégie des opérations que l'esquive de la répression, puisque cela a longtemps permis aux Rote Zora d'être publiquement actives sans que soient repérées leurs activités clandestines.

Ne pas se plier à l'alternative posée par l'État, « au libre choix entre deux types d'existence meurtrière » que sont la clandestinité (underground) ou la vie à découvert (overground). Autant le romantisme de l'illégalisme est stérile, car il pose d'emblée une distanciation dans la lutte, autant le crétinisme du légalisme (et de l'illusion pacifiste) comme principe nous enchaîne à l'État dans la pire position de soumission. En effet, la frontière entre légalité et illégalité est une frontière imposée par l'État, et tout mouvement d'émancipation ne doit la prendre en compte que d'un point de vue tactique, et non comme une question de principe. L'enjeu est alors, tant intellectuellement que sentimentalement, de s'émanciper de la puissance de l'ordre établi, et de n'aborder l'État, le Droit et les lois que sous un angle purement stratégique et non plus comme un ordre naturel. Et c'est ainsi que les Berlinois du Mouvement de 2 Juin, très pragmatiques, démystifient le passage à la clandestinité : « La vie illégale n'est pas grand chose. Ça peut arriver à n'importe qui, c'est comme de marcher dans une merde de chien. […] Elle est quelque chose de tout à fait quotidien dans un État policier. Nous devons rester réalistes. » [49] C'est dans cette prise de position, dénuée de tout principe face à la loi, que réside la seule façon de nier pratiquement, par principe, la validité du Droit et de l'État.

Le mode opératoire que s'imposent les RZ permet une grande visibilité de leurs actions, sans les obliger à entrer en totale clandestinité : organisation horizontale, noms de code, absence d'informations entre cellules sur leur constitution. Une dizaine de cellules sont coordonnées mais toutes les personnes faisant partie des RZ ne se connaissent pas et les contacts entre cellules sont limités au maximum. Pour que soit possible la cohérence des actions et le fonctionnement de leur journal Revolutionärer Zorn [50], on peut cependant imaginer des rencontres sporadiques d'un très petit nombre de membres des différentes cellules. Tout est mis en œuvre pour que la discrétion de l'organisation soit protégée, et avec elle les personnes qui la composent. La sécurité implique une prise de renseignements sur ceux et celles qui veulent entrer dans les Cellules (sur la famille, les relations amoureuses, le passé, les amitiés, etc.) pour éviter les indics et infiltrés. Entre membres des RZ, des distances apparentes sont conservées en public. Le fragile secret de leur identité politique tient à des précautions quotidiennes soigneuses. L'organisation stricte de la communication, des déplacements et de la préparation des actions garantit une sécurité nécessaire aux groupes, ainsi qu'un certain cloisonnement qui permet d'éviter un effet domino en cas de problème : des événements ultérieurs le confirmeront. Par ailleurs, on peut penser que d'autres cellules aient répondu à l'appel « Créez de nombreuses cellules révolutionnaires » sans avoir été en contact avec ce réseau.

Les RZ et les Rote Zora ont des structures qui laissent la prise de décision et le choix des cibles se faire de manière décentralisée. Les groupes élaborent ensemble les axes stratégiques — au travers notamment de leur journal paru en neuf numéros de mai 1975 à octobre 1986, Revolutionärer Zorn, qui fait le lien entre les cellules des différentes villes — mais chaque cellule agit de manière autonome en accord avec les principes et objectifs d'action que le mouvement s'est fixés. Les textes venus des différentes cellules sont, semble-t-il, rassemblés, soumis à la lecture et aux discussions de chaque cellule puis publiés dans le Revolutionärer Zorn afin d'être rendus publics. Par le biais de ce journal, de fréquents conseils techniques sont aussi partagés et diffusés au sein du mouvement autonome. La fabrication et la manipulation d'engins explosifs est très dangereuse et, tout autant que la nécessité d'agir, l'ensemble du mouvement radical a toujours pris très au sérieux le risque d'accident. Il préfère alors se charger de la diffusion de recettes assorties de nombreux conseils de précaution — tel que toujours procéder au préalable à des tests avec de petites quantités — plutôt que laisser circuler des recettes peu fiables.

Un livret pratique explique ainsi les méthodes employées — toujours artisanales et avec du matériel que chacun peut se procurer, pour des questions de sécurité et d'accessibilité — pour que d'autres groupes puissent les tester, les améliorer, et, le cas échéant, les critiquer. L'utilisation d'explosifs, que les RZ préfèrent aux autres moyens de destruction, est cependant très souvent remise en cause par les groupes autonomes : l'appel à des mesures précautionneuses ne suffit pas à écarter tout risque d'accident et leur utilisation ne semble pas toujours se justifier par les destructions qu'ils provoquent, égalables par d'autres moyens.

En février 1987, les RZ déposent une charge explosive au ZSA [51] de Berlin qui en éventre la façade. Cinq mois plus tard, les dénommés Revolutionäre Viren [52], avec quelques litres d'essence, incendient totalement cette administration chargée du traitement des demandes d'asile. Efficaces, les Revolutionäre Viren font ainsi une critique en acte des méthodes des RZ. Une certaine satisfaction s'exprime alors au sein du mouvement radical qui apprécie l'ironie de la situation, et qui, concernant le ZSA, retiendra davantage l'action des Revolutionäre Viren que celle des RZ.

Les RZ suscitent une autre controverse importante, au sujet de l'implication de quelques-uns des leurs dans des actions internationales. La participation de ceux-ci aux côtés du Front populaire de libération de la Palestine à deux actions d'envergure (la prise d'otages au siège de l'OPEP à Vienne en 1975 et le détournement d'un vol Tel-Aviv -Paris sur Entebbe en 1976 [53] ) puis dans des opérations avec Carlos semble relever d'une implication personnelle, et non d'une stratégie décidée collectivement. C'est pourtant l'ensemble des RZ qui devra répondre à ce sujet aux critiques récurrentes, en décembre 1987, après la mort d'un ex-RZ, dans le texte « Gerd Albartus est mort ». Bien que, selon ce texte, les Cellules semblent s'être orientées vers deux branches distinctes, l'une social-révolutionnaire agissant sur le territoire de la RFA et l'autre internationaliste travaillant avec des groupes de lutte armée étrangers, les communiqués de revendication des RZ n'ont toujours concerné que les actions limitées aux frontières allemandes. Aucune de ces actions internationales n'a été cosignée par les Cellules. Pourtant, ce texte sème le trouble, et plus encore, surprend la mouvance radicale qui découvre l'implication complexe de certains RZ dans des actions internationales qui lui sont stratégiquement étrangères, car elles impliquent un face à face plus direct avec l'État.

Dans les années quatre-vingt, les RZ et Rote Zora s'organisent au milieu d'une multitude de groupes. Certains ont d'ailleurs pu attaquer des cibles semblables aux leurs, telles que, par exemple, Siemens, l'institut Max-Planck ou des bases militaires américaines. D'une manière générale, les RZ et Rote Zora ne sont jamais isolés, et les campagnes qu'ils et elles engagent alimentent les débats internes à la mouvance, tout en suscitant un débat public large. Bien que la RAF et les RZ soient les deux groupes dont l'histoire ait principalement retenu les noms, il ne faut pas oublier que c'est avant tout ce foisonnement de groupes actifs qui a marqué la période. Durant ces années, environ 70 % des attaques étaient signées par d'autres groupes que les RZ et la RAF [54] .

Tous ensemble, ils font preuve d'une réelle efficacité et les moyens policiers dédiés à la traque des mouvements de lutte armée et des groupes actifs sont immenses. Les mailles se ressèrent avec les années, et si les autonomes sont seulement affaiblis, les Cellules et les Rote Zora quant à elles mettent bel et bien un terme à leur histoire. Leurs expériences, leurs réflexions et leur stratégie n'ont pas cessé d'influencer les mouvements radicaux, sans pour autant en avoir constitué une avant-garde. Les Rote Zora ont en outre établi une critique efficace du mouvement des femmes. Leurs actions et leurs textes ont contribué au développement d'un féminisme politique révolutionnaire enrayant les contradictions du féminisme culturel pseudo-radical. Le combat des femmes n'a pas d'issue dans la cause égalitariste mais sur tous les autres fronts.

La fin d'une histoire ?

Pour les autorités, les RZ et les Rote Zora ont eu, et conservent jusqu'à aujourd'hui, une dimension largement inconnue : leur clandestinité n'était que relative et leur vie à découvert rendait paradoxalement leur identification difficile —ils étaient d'ailleurs qualifiés de Feierabend-Terroristen [55] — tandis que l'organisation décomposée en petites structures compliquait la reconstitution du puzzle. En 1977, l'arrestation de Gerd Albartus et de Enno S. permet à la police d'identifier un minimum les RZ sur lesquelles elle n'avait jusqu'alors aucun élément. Par la suite, elle recueille la plupart de ses informations sur le fonctionnement de l'organisation et sur ses membres essentiellement grâce aux déclarations de deux autres personnes arrêtées, et repenties. Puis, en 1978, elle soutire de nouveaux éléments à un membre des RZ hospitalisé et soumis à de très forts calmants : une bombe qu'il manipulait lui a fait perdre les yeux et les pieds. Sous l'effet des médicaments, il donne malgré lui des noms, des informations sur le fonctionnement du groupe, les codes et les lieux de rencontre utilisés fréquemment. Quelques semaines plus tard c'est Hans-Joachim Klein (ex-RZ ayant participé à la prise en otages des ministres de l'OPEP en 1975 à Vienne) qui accorde une interview au Spiegel [56].

Tarek Mousli a, quant à lui, été le principal témoin à charge d'un procès ouvert en mars 2001 contre cinq membres présumés des RZ pour des attentats commis entre 1986 et 1991. Toutes les accusations sont basées sur ses déclarations alors qu'il a négocié sa sortie de scène avec la police pour continuer sa vie sous une nouvelle identité. Taupe ou repenti, quel qu'ait été son véritable rôle policier, il permettra aux juges de condamner en 2004 Rudolf et Sabine à trois ans et neuf mois, Matthias à quatre ans et trois mois et Axel et Harald à deux ans et dix mois.

Du côté de Rote Zora, les informations sont nulles. Grâce à quoi, jusqu'à la fin de l'activité du groupe, aucune femme n'a été condamnée pour avoir directement participé à ses attentats. Des arrestations ont pourtant bien eu lieu, notamment en décembre 1987 lorsque la police organise d'importants raids à travers la RFA dans le cadre de l'enquête sur les attentats commis contre des acteurs de la recherche en technologie génétique et de reproduction. Plusieurs personnes qui ont échappé aux raids entrent en clandestinité tandis qu'Ingrid Strobl (du journal féministe Emma) et Ulla P. (de Frauen gegen Bevölkerungspolitik) sont accusées d'avoir soutenu les Rote Zora. La pression de la rue, la solidarité et l'évident manque de preuves permettent la remise en liberté d'Ulla après huit mois de détention préventive. À cette époque, le mouvement des femmes issu de l'autonomie est très fort, ce qui permet qu'un important mouvement s'organise pour la libération d'Ingrid Strobl et contre l'isolement en détention infligé au titre de l'application de l'article de loi 129a.

Ingrid est condamnée en 1989 pour « soutien à un groupe terroriste » à trois ans de prison, mais le jugement est annulé en cour de cassation en 1990 : Strobl aurait manifesté son soutien aux Rote Zora, notamment par écrit, mais il est reconnu que cela ne suffit pas à constituer une preuve de son implication dans les attentats. La procédure qui la visait portait sur l'achat d'un réveil ayant servi de détonateur. Ce sont en effet les réveils qui seront à plusieurs reprises l'objet d'attention dans les enquêtes : les Rote Zora utilisaient des réveils d'une même marque et d'un même type. La police avait donc fait numéroter à la fabrication tous les réveils semblables à ceux retrouvés sur les précédents attentats et fait placer des caméras chez tous leurs revendeurs.

Le jour des perquisitions et arrestations de l'Aktion Zobel, en décembre 1987, Corinna K. évite les raids de la police et fait partie de ceux qui passent en clandestinité. Elle se rend aux autorités fédérales le 25 octobre 1995 et son procès commence en mars 1998. Elle est accusée d'avoir été membre des RZ et des Rote Zora pendant onze mois en 1987, et condamnée à dix-huit mois avec sursis. Jusque là, elle est donc la seule à avoir été frappée par l'article 129a pour participation aux Rote Zora…

Mais en décembre 2006, Adrienne G., alors âgée de 58 ans, se rend aux autorités fédérales après une cavale de dix-neuf ans. Lors de son procès en avril 2007, elle sera jugée pour appartenance à une organisation terroriste au sein des Rote Zora : elle aurait été filmée en train d'acheter deux réveils numérotés par la police et qui ont servi lors des attentats de décembre 1986 (centre de technologie génétique de Berlin) et juin 1987 (Adler à Haibach). Jugée vingt ans après les faits, Adrienne est condamnée à une peine de deux ans avec sursis.

La capacité des Rote Zora d'esquiver la répression tout au long de leur vingt ans d'activité est une raison suffisante pour s'intéresser à leur mode de fonctionnement. Mais c'est loin d'être l'unique élément qui nous ait paru digne d'intérêt et qui nous ait encouragés à traduire et publier quelques-uns de leurs communiqués et interventions, plus de trente ans après la création de leur groupe : les questions soulevées par leurs textes et leurs actions restent d'une actualité brûlante et le resteront tant que durera ce vieux monde. Les Rote Zora imposent la violence révolutionnaire et expliquent d'une manière claire et directe le choix de l'offensive. Que ce choix soit entendu et reconnu nous importe, et plus encore qu'il soit compris comme une preuve de la possibilité de rompre avec l'ascendant de la peur. Et si nous avons voulu nous pencher particulièrement sur cette bandite de Rote Zora, c'est pour propager son mot d'ordre : « La résistance est possible ! »

Chaque cœur est une bombe à retardement

paru dans le numéro 6 de Revolutionäre Zorn, janvier 1981.

De tout temps les femmes ont combattu dans des groupes armés, cependant leur participation à la lutte a le plus souvent été dissimulée. Mais les temps changent et la participation des femmes à la guérilla est devenue si importante que le mécanisme ne fonctionne plus. De même a été dépassée la traditionnelle répartition du travail : les femmes prenant en charge les tâches relevant de l'infrastructure et les hommes faisant les actions. Les groupes subversifs de femmes comme les Rote Zora restent encore peu nombreux mais ça changera aussi ! Non seulement nous voulons mener nos propres actions, mais nous voulons aussi exposer notre manière de voir les rapports figés dans lesquels nous vivons, même si cela ne nous est pas facile.

Avant tout, nous voulons mettre au clair les deux points suivants :

Tout d'abord, penchons-nous sur la manière dont fonctionne le mécanisme impérialiste d'oppression des femmes ici et dans les pays du tiers-monde. Sur cette question nous avons dû constater que les analyses de l'impérialisme se limitent la plupart du temps à une étude des structures de pouvoir politiques, économiques et militaires, et négligent les stratégies de l'impérialisme à l'encontre des femmes ici et dans le tiers-monde. Pour nous, il est insuffisant de dire : à partir d'une analyse de l'impérialisme nous définissons l'OTAN comme cible et, parce que nous sommes des femmes attaquant l'OTAN, la lutte des femmes acquiert son orientation révolutionnaire. Selon ce point de vue, la lutte de libération consisterait de nouveau à attaquer seulement les structures de pouvoir centrales de l'impérialisme, en mettant entre parenthèses les rapports de violence quotidiens au travers desquels nous faisons l'expérience de la destruction, de l'oppression et de l'exploitation. Pour nous, c'est aussi une part de liberté gagnée, un sentiment de vie et de force, que de mettre un peu le feu au cul à un connard de propriétaire ou à son homme de main, à la mafia atomique, etc. Le seul problème, c'est que nous voulons faire plus que ce que nous pouvons en pratique pour l'instant.

Mais ça va changer aussi !! De plus, les actions contre la violence quotidienne sont maintenant compréhensibles, peutêtre pas par la majorité, mais par tous ceux et celles qui n'ont pas laissé leur cerveau se faire endormir. C'est plus difficile pour les attaques contre les structures de pouvoir centrales et étatiques. Elles doivent être planifiées et réfléchies de manière très précise afin que le sens politique en soit clair.

Nous pensons fondamentalement qu'il n'y a pas de cible qui puisse faire basculer l'État. La chance de réussite d'un mouvement révolutionnaire réside bien plus dans l'attaque de toutes les conditions de vie qu'il engendre. L'attaque des institutions centrales et étatiques n'en est qu'une partie. Il est aussi illusoire — et même dogmatique — de mettre toutes ses aspirations révolutionnaires dans une seule action, une unique cible. C'est bien plus l'organisation d'une continuité dans les groupes armés qui ouvre une perspective d'espoir et de victoire.

Un autre point sur lequel nous avons réfléchi est le mouvement féministe. Nous voulons comprendre pourquoi le mouvement féministe a perdu sa force explosive révolutionnaire et a pris le chemin d'une « nouvelle intériorité » [d'un repli sur la sphère du personnel N.D.T.].

Il n'y a pas de lutte féministe unique et exclusive, mais plusieurs formes de luttes de femmes et, à l'intérieur de chacune, il y a toujours plusieurs éléments en mouvement : outre les rapports de sexes, il y a les rapports de classes, la nationalité, la situation concrète.

Même si c'est aujourd'hui tombé dans l'oubli, la conception du racisme aux États-Unis a aidé le mouvement féministe à identifier sa propre oppression en tant que sexisme.

Stockely Carmichael [57] a parlé une fois de l'importance de la définition. Pour ce faire, il a cité Alice au pays des merveilles. Dans ce livre, il y a une discussion entre Humpty Dumpty et Alice à propos des définitions. Humpty Dumpty dit, d'un ton assez dédaigneux : « Quand j'emploie un mot, il a exactement la signification que je lui donne. Ni plus, ni moins ». Alice lui répond : « La question est de savoir si tu peux faire signifier tant de choses aux mots ». « La question, dit Humpty Dumpty, est de savoir qui sera le maître. C'est tout. » [58]

C'est effectivement la question cruciale : qui sera le maître ? Le fait même qu'il semble impossible de dire « qui sera la maîtresse », montre que c'étaient et que ce sont les hommes / maîtres [59] blancs qui donnent leur signification aux humains et aux choses.

Ainsi l'histoire de l'Europe et de l'Amérique est-elle écrite par des hommes blancs. Ils ont défini ce que sont les personnes de couleur et les femmes de ce monde. La valeur qu'ils accordèrent aux femmes comme aux personnes de couleur, fut celle « d'êtres naturels incultes » et c'est ainsi que fut légitimée leur domination. Les femmes et les personnes de couleur durent être « civilisées », ce qui ne veut rien dire d'autre que la destruction de toute forme de conscience autonome, qui s'exprime par exemple dans une histoire et une culture propres. Et quand les femmes ou les personnes de couleur ne voulurent pas accepter les « bénédictions » de la culture masculine occidentale, lorsqu'elles s'y opposèrent, elles furent impitoyablement massacrées, comme ce fut par exemple le cas des femmes en Europe à l'époque de la chasse aux sorcières et des Indiens d'Amérique Latine aujourd'hui encore.

La reconnaissance du racisme et du sexisme comme partie intégrante du système de domination patriarcale relève encore du vœu pieux, et le sexisme reste à peine évoqué comme moyen d'oppression et de division dans les analyses courantes de l'impérialisme. Si nous écrivons maintenant sur le sexisme en général et sur la division spécifiquement sexuée du travail, ce n'est pas seulement pour prendre la parole en tant que femmes, mais parce que nous sommes convaincues que, sans l'étude concrète du sexisme, on ne peut comprendre ni la situation dans le tiers-monde et dans les métropoles, ni le mouvement féministe.

L'oppression des femmes est antérieure au capitalisme, ce n'est pas une nouveauté. Une des raisons en est que la capacité des femmes à avoir des enfants fut et reste considérée comme une de leur fonction physiologique et naturelle. Avoir des enfants ou pas n'est pas compris comme un acte conscient, comme une interaction avec la nature, mais comme la nature ellemême. Seules les activités intellectuelles ou manuelles sont perçues comme une confrontation avec la nature et comme travail, pas celles de la poitrine ou de l'utérus de la femme.

La théorie marxiste n'a pas non plus dépassé cette conception du travail, selon laquelle on traite la nature biologique de la femme comme une ressource naturelle. Selon les besoins économiques, elle est diversement exploitée. Dans le tiers-monde, les femmes sont stérilisées de force, dans les métropoles on leur promet de les aider matériellement pour les inciter à faire des enfants. L'avortement est qualifié de meurtre de masse. Le facteur économique de l'exploitation de la capacité des femmes à enfanter est doublé du facteur raciste. Les craintes et les plaintes poussées dans les médias sur la baisse de la natalité et sur le risque de disparition du « peuple allemand » montrent clairement de quoi il s'agit : seules les « femmes allemandes » doivent faire des enfants ; on recommande — voire on ordonne — aux femmes de Turquie, d'Espagne, de Grèce, etc. d'utiliser des contraceptifs ou de se faire stériliser.

Mais cela ne suffit pas encore à la classe dominante : les recherches dans le domaine des bébés-éprouvettes et de la manipulation génétique montrent clairement la volonté d'arracher définitivement aux femmes le fait de disposer seules de leur capacité à faire des enfants.

Le rapport à la nature de non-réciprocité et d'exploitation, selon lequel les femmes puis d'autres classes et peuples furent ramenés à une fonction naturelle, est la caractéristique de toutes les formes de production masculines, y compris le capitalisme. Cette relation à la nature fondée sur l'exploitation nous a amenés aujourd'hui au bord de la catastrophe écologique.

La division sexuée et raciste du travail s'est développée sur ces bases et a fixé des rapports de production dans lesquels planter de la canne à sucre ou du riz n'est pas un travail de blanc, les tâches ménagères ne sont pas un travail d'homme, et frapper les femmes et les enfants n'est pas de la violence. Mais cette division du travail n'est pas un phénomène superstructurel, elle ne se fonde pas sur des représentations ou des pensées fausses qu'il suffirait de reconnaître pour les changer, elle est le fondement économique de la surexploitation par le capitalisme.

Dans toutes les analyses sérieuses de l'impérialisme, nous avons lu que dans le tiers-monde coexistent des formes de production archaïques précapitalistes et d'autres hautement monopolistiques. En observant l'évolution concrète, on a découvert qu'une évolution capitaliste constante ne faisait pas disparaître ces formes de production « archaïques ». C'est exactement le contraire qui s'est produit puisqu'elles se sont et continuent de se reproduire sans cesse. Un fait marquant est que ce problème d'hétérogénéité des formes de production n'a pratiquement été étudié que pour le tiers-monde. Dans les métropoles, des formes de production homogènes sont communément admises.

« Vu sous un autre angle, il est étonnant que la question de l'hétérogénéité ne se pose pas pour le premier monde. Ici ne semblent régner que des rapports de production homogènes. Cette affirmation n'est pas seulement eurocentrée et à la gloire du capitalisme… elle est aussi sexiste parce qu'elle dissimule et même nie le fait que chez nous aussi une force de travail est surexploitée, rétribuée en dessous de ses coûts de reproduction et que la moitié de l'ensemble des heures de travail accomplies — à savoir les tâches domestiques — n'est pas rémunérée. » (C. von Werlhof [60])

Dans ces analyses, il est expliqué que les producteurs non-capitalistes, ceux qui produisent des marchandises sans salaire en retour, sont les femmes au foyer du monde entier, les paysans du tiers-monde qui font de l'agriculture de subsistance, les hommes et femmes marginalisés — essentiellement dans le tiers-monde.

Ce sont eux / elles qui réalisent la plus value, et comme l'écrit Rosa Luxemburg « le fait déterminant est que la plus-value ne peut être réalisée ni par les ouvriers, ni par les capitalistes, mais par les couches sociales qui produisent de manière non-capitaliste ».

Il est devenu clair pour nous que le sexisme et le racisme ne sont pas une fausse représentation et une vue de l'esprit qu'il serait possible de changer par l'éducation et la bonne volonté. Ce sont les rapports économiques qui produisent et reproduisent sans cesse sexisme et racisme. Ils sont tout simplement indispensables pour que l'impérialisme puisse fonctionner. Cela n'est pas contradictoire avec le fait que, d'autre part, ils puissent également être utilisés comme instrument politique pour diviser les opprimés. L'impérialisme est le stade du capitalisme où la « rationalité » de la forme de production capitaliste — qui a besoin d'humains pour exploiter leur force de travail — ne fait autorité dans le tiers-monde qu'au bénéfice de quelques-uns. La majorité des êtres y sont pressés comme des citrons, sans égard ni pour leur santé, ni pour leur espérance de vie. Et quand ils sont trop nombreux, la stratégie est celle de l'anéantissement. La barbarie n'est pas une vision futuriste, nous en avons déjà atteint le stade.

Dans les métropoles, les rapports de violence sont plus dissimulés. Ici, c'est encore la violence de la contrainte économique du capitalisme qui reste déterminante et qui s'est établie dans la tête des gens comme une violence normale. Mais la violence physique directe exercée par l'État, au travers de ses organes de répression, est de plus en plus importante lors des conflits sociaux qui se trament.

De manière générale, on peut constater que le développement du capitalisme n'a pas conduit, même dans les métropoles, au remplacement de formes de violences directes par d'autres, mais a tout simplement abouti à une hausse de la violence.

Les femmes sont exposées à tous les niveaux de violence, à la forme indirectement et structurellement violente de ce système social qui fige et rigidifie toute forme de vie, comme au rapport de violence brutal, direct et personnel avec les hommes. Au cours des dernières années, on a assisté à l'augmentation des délits violents contre les femmes dans les pays où l'égalité des droits est reconnue de manière formelle et juridique.

L'ampleur de l'usage manifeste de la violence de la part des hommes à l'encontre des femmes a été rendue publique grâce au travail des maisons des femmes et des numéros d'appels d'urgence. Les femmes font l'expérience de la violence de manière quotidienne, sous des formes différentes et à des degrés divers. Elles se font humilier, rabaisser, frapper, violer. En RFA, une femme est violée toutes les quinze minutes ! 50 % des femmes sont violées par des hommes qu'elles connaissent. Chaque année en RFA, elles sont quatre millions à être maltraitées par leurs maris ! Les facteurs déterminants des structures de violence sont les maltraitances de femmes au sein de la famille, le viol, la menace de viol et l'esthétisation de la violence contre les femmes dans les médias, la publicité et l'industrie de la culture.

Comprendre que la violence contre les femmes n'est pas une exception mais un principe général de la domination des hommes a permis de reconnaître que la lutte contre la violence sexiste expérimentée personnellement est indissociable de la lutte contre chaque forme de violence du système. D'une façon générale, l'augmentation de la violence physique sociale est constatée, avec la perte de sens de la vie et l'anonymat des rapports, et elle trouve dans le rôle social des femmes ses victimes. Le fait que la police et la justice couvrent cette violence montre clairement l'imbrication de ces rapports de violence homme / femme, au-delà du mariage et de la famille, dans le système de défense de la domination patriarcale. En même temps, la hausse de la violence souligne l'instabilité même du système. La contradiction entre l'exigence d'égalité totale des femmes et la nécessité de leur oppression tangible pour le maintien de la domination reste pour ce système une contradiction sans solution.

Les femmes vivent « en exil » car les institutions qui structurent la société, comme le système gouvernemental, l'économie, la science, la culture, les médias, l'Église, la police et l'armée sont régies et marquées par les hommes. Ces institutions sont déterminées par le principe de la hiérarchie, du pouvoir et de la lutte pour le pouvoir. Par conséquent, les hommes aussi sont concernés par la domination, la violence et l'oppression. Ils doivent se soumettre à ces principes pour maintenir la prédominance du masculin et du maître. Mais notre oppression va au-delà de ça : dans une société patriarcale, les femmes sont opprimées sans cesse et partout, et sont confrontées à la violence ouverte ou dissimulée. Les femmes ont tendance à éviter autant que possible une confrontation ouverte avec le pouvoir. Elles restent en exil, c'est une technique de survie, mais aussi une attitude de victime. Cette attitude conduit à se soustraire à sa responsabilité face aux rapports sociaux et de la sorte à en devenir complices. Ainsi, le fait que les femmes font l'expérience de la violence n'excuse en rien le fait qu'elles reportent cette violence sur leurs enfants. L'intériorisation du fait d'être femme, la manière la plus efficace de maintenir la domination, passe par des formes subtiles d'empêchement de la prise de conscience de soi — par l'éducation, la morale, l'amour — qui posent des normes et contraignent au conformisme. Le pouvoir est exercé de manière d'autant plus sûre qu'il est discret, si bien que les femmes assument, supportent et même s'identifient à leur fonction sociale sans que la violence ne soit employée de manière manifeste. C'est pourquoi la situation des femmes mène davantange au rejet identitaire et à l'autodestruction qu'à la lutte contre sa propre oppression.

Le mouvement féministe a fait de la situation personnelle d'oppression de la femme le point de départ de sa pratique politique. La séparation entre le privé et le politique a pu être supprimée. Le personnel était politique et le politique transposé dans le personnel. La force explosive et révolutionnaire résidait dans la conscience du lien direct entre la suppression de la souffrance personnelle et la nécessité d'un bouleversement social. L'idée d'un changement social radical — beaucoup plus radical dans son attaque des institutions de base de cette société et bien plus révolutionnaire dans le changement de conscience de chacun que toutes les révolutions précédentes — créa une grande force chez les femmes.

De nouvelles formes et contenus amenèrent à se détacher du mouvement de gauche et menèrent à l'autonomie organisationnelle du mouvement féministe.

L'autonomie a induit d'importants processus : remettre en question les valeurs de la société des hommes, ne pas chercher de perspectives à l'intérieur des structures de pouvoir de la société, ne pas vouloir exercer une influence en participant au pouvoir, ne pas définir la libération des femmes par rapport au rôle des hommes. Cela a conduit à la création d'espaces de liberté pour échapper aux structures patriarcales. C'était, et cela reste très important, car aucun mouvement n'a autant besoin de lutter contre sa propre identification avec l'oppresseur que le mouvement féministe !

En attaquant toutes les structures d'oppression est né l'espoir de ne pas être intégrables, d'être foncièrement porteuses du changement révolutionnaire et de le développer.

Mais à cause de l'importance démesurée accordée à l'expérience subjective — qui est aussi une conséquence du tabou qu'elle constituait dans les groupes de gauche et de la difficulté à transformer la reconnaissance de l'oppression personnelle en actions directes de résistance — la politique de la subjectivité devint une « intériorité », c'est-à-dire un changement personnel sans changement de la société.

Ce chemin vers une nouvelle « intériorité » fut favorisé par la situation de classe de beaucoup de femmes dans le mouvement féministe. Pour des femmes possédant une « bonne » formation professionnelle il y avait, et il y a, de réelles possibilités de trouver une place dans cette société et de chercher son petit « bonheur » subjectif. Mais comme l'impuissance vis-à-vis des rapports sociaux n'est pas abolie, ce chemin se révèle une impasse. On nourrira l'aspiration au « bonheur » sans jamais l'atteindre.

Après la campagne contre le paragraphe 218, la résistance à l'intérieur du mouvement féministe se développa presque uniquement sur le point de la confrontation avec les hommes en tant qu'individus. Des groupes d'autodéfense, des groupes d'appels d'urgence contre le viol et, avant tout, des maisons des femmes se constituèrent.

Certes la répression d'État fut décrite et analysée mais elle ne fit pratiquement pas réagir. Les deux congrès de femmes qui eurent lieu en 1978, Femmes contre la répression à Francfort et La violence contre les femmes à Cologne, montrèrent clairement le dilemme du mouvement féministe. Les deux expériences qui coexistaient — celle de la violence comme une attaque quotidienne et celle de la violence comme oppression clairement dirigée par l'État — ne furent pas traitées ensemble. Le fait de renoncer à l'élaboration du lien entre oppression capitaliste et oppression genrée, et de renoncer à identifier qui est le maître, eut des conséquences sur les « projets d'entraide » (maisons des femmes, appels d'urgence, centres de femmes). Cela mena à ce qu'ils aient tendance à ne traiter que les situations d'urgence. À partir du moment où les femmes se limitent elles-mêmes à ne remédier qu'à la misère des femmes sans appréhender et attaquer les causes sociales, l'opposition à l'État est abandonnée, aucune garantie d'intégrité n'est apportée, et ce qui se passe c'est que la radicalité par rapport au sexe masculin se termine chez les flics. Des négociations avec les keufs et l'appareil judiciaire pour aider la femme battue et punir le violeur ne peuvent pas remplacer une carence de pouvoir et ne peuvent que dégénérer en complicité avec l'État. Et précisément sur ce point les tentatives massives d'intégration de l'État ont pu prouver leur efficacité. L'objectif des tentatives d'intégration était et reste de détruire la force révolutionnaire explosive du mouvement féministe pour que les femmes deviennent des administratrices sous-payées de la misère.

On retrouve une contradiction similaire dans le domaine de la culture féministe. La radicalité personnelle par laquelle beaucoup de femmes lesbiennes ont rompu avec le sexe masculin — ce qui s'est aussi traduit par une nouvelle et florissante créativité dans le domaine du théâtre, de la musique, de la littérature, de la peinture — n'a pas réussi à les empêcher de devenir partie intégrante d'une sous-culture tolérée par l'État. Les rêves lesbiens sont certes des rêves radicaux, mais ils trouvent leur place ici aussi, dans la métropole.

Pour une minorité privilégiée qui abandonne la volonté d'agir sur la société, et par là même l'espoir d'une libération pour toutes les femmes, le projet autonome féministe est détourné de son sens premier et se fond dans l'illusion de l'accession au bonheur personnel. Aujourd'hui, l'autonomie fondamentale et organisationnelle du mouvement féministe est reconnue selon sa marginalisation. Il n'y a aucun lien de principe entre autonomie et marginalisation. L'autonomie du mouvement peut et doit se développer sans réduire la politique féministe à des problèmes spécifiquement féminins, avec des projets d'entraide qui visent non pas à éviter mais à provoquer 1a confrontation, qui brisent les règles du jeu social et ne deviennent pas des rouages fonctionnels. Ces derniers temps, de plus en plus de femmes expriment leur insatisfaction face à l'exil politique du mouvement féministe et lesbien. Elles brisent la bulle de verre couvrant l'île des femmes et essaient de développer des positions et une pratique féministes sur les questions de la destruction écologique — par exemple par l'énergie nucléaire, les produits chimiques, etc. —, contre la militarisation, et sur la question de l'internationalisme et du tiers-monde. Pour nous, il est clair que la lutte féministe ne peut renoncer à l'organisation de la subversion et de la riposte. Le mouvement féministe a déjà depuis trop longtemps écrit des analyses sur le fait que les femmes ont été éduquées à supporter la violence et à ne pas s'y opposer. On dresse les femmes à s'installer dans leur impuissance et à réparer les ravages psychiques causés par ce système. La compassion des femmes à l'égard des opprimés est fortement développée ; ce qui n'est pas développé, c'est la haine des oppresseurs, des ennemis. La haine a trait à la destruction et la destruction fait peur aux femmes.

En rester à la description de cet état de choses ne signifie rien d'autre qu'accepter l'état d'impuissance, accepter le rôle de femme que propose cette société. La thèse des « femmes pacifiques » légitime le fait de persister dans la position de victime.

SOUS L'IMPUISSANCE SE CACHE LA LÂCHETÉ

Mais chaque femme qui a déjà jeté une pierre, qui n'a pas pris la fuite quand des hommes l'ont importunée et au contraire a répliqué, pourra prendre à son compte le sentiment de libération que nous avons éprouvé lorsque nous avons détruit des sexshops ou allumé une bombe devant le Tribunal constitutionnel fédéral à l'occasion du jugement relatif au paragraphe 218. Dans notre société, la libération est en lien avec la destruction. Celle des structures qui veulent nous enchaîner au rôle de femme. Et ces structures ne se laisseront détruire que si nous attaquons les rapports qui veulent nous détruire. Attaquons-les sous les formes les plus diverses, mais toujours liées à notre irréconciliable haine de cette société. La forme armée de l'attaque est, pour nous, une part du mouvement féministe à laquelle on ne peut renoncer. Cette position est, comme nous l'avons expliqué, à peine présente dans le mouvement féministe. C'est pourquoi nous nous sommes organisées dans la guérilla avec des hommes. Mais l'opposition entre lutte des sexes et lutte des classes n'y est pas non plus résolue. Notre statut en tant que groupe autonome de femmes à l'intérieur des RZ (Cellules révolutionnaires) est déterminé par la situation politique actuelle des femmes, qui se caractérise par une faiblesse de contenu du mouvement féministe et une organisation de la militance par les femmes qui ne se trouve qu'à ses prémices.

Nous ne sommes pas un front de combat supplémentaire dont les organisations peuvent se targuer : nous ne sommes pas la solution au problème fondamental mais seulement un chemin. Notre chemin féministe se détermine selon les perspectives politiques du mouvement féministe et des luttes révolutionnaires internationales, pas seulement selon nous-mêmes.

Rote Zora, janvier 1981.

La résistance est possible

En 1984, la revue Emma publie cet « entretien avec deux membres de Rota Zora ». En réalité, aucune journaliste d'Emma n'a réellement interviewé les Rote Zora : il s'agit d'une auto-interview faite à plusieurs et adressée ensuite au journal.

Commençons par dire qui vous êtes. Zora 1 : Si c'est une question personnelle, alors, nous sommes des femmes de 20 à 51 ans. Certaines d'entre nous vendent leur travail où elles peuvent, certaines prennent ce dont elles ont besoin et d'autres ne sont pas encore tombées à travers le filet de l'État-Providence. Certaines ont des enfants, d'autres pas. Certaines femmes sont lesbiennes, d'autres aiment les hommes. Nous consommons dans des supermarchés dégoûtants, nous vivons dans des maisons affreuses, nous aimons nous promener, aller au cinéma, au théâtre ou en boîte. Nous faisons la fête et nous cultivons l'oisiveté. Et bien sûr nous vivons avec la contradiction que la plupart des choses que nous voulons faire ne peuvent être faites spontanément. Mais quand on réussit une action, on a vraiment beaucoup de plaisir.

Que signifie votre nom ?

Zora 2 : Ca vient de Zora la Rousse et sa bande — c'est une gosse des rues, sauvage, qui vole les riches pour donner aux pauvres. Jusqu'à aujourd'hui, il semblait que c'était un privilège masculin de monter des bandes ou d'agir en dehors de la loi. Et pourtant, justement, parce que les filles et les femmes sont étranglées par des milliers de chaînes personnelles et politiques, cela devrait faire de nous des masses de « bandites » qui combattrions pour notre dignité, notre liberté et notre humanité. La loi et l'ordre sont fondamentalement contre nous, même si nous sommes péniblement parvenues à obtenir certains droits et que nous avons à nous battre tous les jours pour les garder : les luttes de femmes radicales et le respect de la loi, ça ne va pas ensemble

!Ce n'est pourtant pas une coïncidence que votre nom ait les mêmes initiales que les Cellules révolutionnaires (RZ)

Zora 1 : Non, bien sûr que non. Rota Zora exprime le fait que nous avons les mêmes principes que les RZ, la même conception de construction de structures illégales et d'un réseau qui soit en dehors du contrôle par l'appareil d'État. C'est uniquement de cette façon que nous pouvons donner naissance à des actions directes subversives — en relation avec les structures légales et ouvertes de différents mouvements. « Nous répliquons ! », ce slogan des femmes de mai 68 n'est plus sujet à controverse aujourd'hui en ce qui concerne les violences individuelles faites aux femmes.

Mais c'est toujours très polémique et la plupart du temps tabou en tant que réponse aux conditions du pouvoir qui reproduisent constamment ces violences.

Quelles actions avez-vous menées ?

Quel en était l'arrière-plan ? Zora 2 : Les femmes des RZ ont commencé en 1974 en posant une bombe à la Cour constitutionnelle de Karlsruhe parce que nous voulions la suppression totale du paragraphe 218 et non un texte indicatif constamment manipulable [61]. La nuit de Walpurgis de 1977, nous avons posé une bombe à l'Ordre fédéral des médecins parce qu'ils voulaient saboter même cette réforme partielle de l'avortement. Ensuite, il y a eu la bombe contre Schering pendant le procès Duogynon, et des attaques permanentes contre des sex-shops. En fait, il faudrait qu'il y ait un de ces magasins porno qui brûle ou qui soit dévasté chaque jour. De là, nous pensons qu'il est absolument nécessaire de sortir du « domaine privé » l'oppression des femmes comme objets sexuels et productrices d'enfants, et de montrer notre colère et notre haine à coup de feu et de flammes.

Zora 1 : Nous ne nous limitons pas à l'oppression directe c'est-à-dire évidente des femmes. En tant que femmes, nous nous sentons également concernées par les conditions de pouvoir social, qu'il s'agisse des moyens de production capitalistes, ou de la destruction du milieu urbain, ou de l'environnement ; des conditions donc auxquels les hommes sont aussi confrontés. Nous ne voulons pas la « division du travail » de la gauche sous le slogan : les femmes pour les questions concernant les femmes, les hommes pour les questions politiques globales. Personne ne nous retirera la responsabilité de changer notre vie quotidienne. De là, par exemple, nous avons mis le feu aux jolies voitures à la mode des avocats de Kaußen, « le requin des loyers », qui étaient responsables d'une série d'expulsions brutales. Avec les RZ, nous avons imprimé ensemble des faux tickets de transports en commun et nous les avons distribué dans le bassin de la Ruhr pour y mettre un peu de tarif zéro.

Zora 2 : Nos dernières attaques étaient dirigées contre Siemens et la compagnie informatique Nixdorf. Ils promeuvent le développement de nouvelles technologies de domination pour créer des possibilités encore plus sophistiquées de guerre de production et de contre-révolution. De plus, il s'agissait là d'attaquer la fonction d'innovateurs qu'ils ont dans la restructuration du travail, en particulier sur le dos des femmes du monde entier. Alors qu'ici on exploite les femmes en les faisant travailler isolées les unes des autres dans des boulots à temps partiel et sans sécurité sociale — grâce à la technologie de ces compagnies —, dans le dit tiers-monde elles sont usées jusqu'à l'os pour produire ces mêmes outils électroniques. À 25 ans, elles sont complètement bousillées.

Quelle est l'importance pour vous du rapport avec le tiers-monde, avec l'exploitation des femmes là-bas ?

Zora 1 : Nous l'avons manifesté dans toutes nos attaques, quand nous avons attaqué des marchands de femmes et l'ambassade des Philippines l'an passé aussi. Nous ne combattons pas pour les femmes dans les pays de la périphérie, nous combattons avec elles, par exemple contre l'utilisation des femmes comme produit de consommation courante. Cette traite moderne des esclaves a son équivalent ici dans la possession conjugale. Les formes d'oppression sont différentes mais elles ont toutes les mêmes racines. Personne ne jouera plus avec nous. La séparation entre les hommes et les femmes a un équivalent international, la division entre les peuples du premier et du tiers-monde. Nous-mêmes profitons de la division internationale du travail. Nous voulons rompre avec notre implication dans ce système et comprendre nos intérêts communs avec les femmes des autres pays.

Vous avez expliqué comment vous concevez votre pratique, mais vous n'avez pas expliqué pourquoi vous vous organisez dans le cadre des RZ.

Zora 2 : D'abord, la raison principale est que cette politique a été développée par les RZ et nous estimons toujours qu'elle est juste. Durant notre développement, nous avons déterminé nos propres contenus politiques — de là, nous nous sommes organisées en tant que femmes de façon autonome — mais nous sommes retombées sur les expériences des RZ. Nous pensons aussi que la coopération des groupes radicaux peut renforcer la résistance militante. Il y a eu des formes de coopération productives, telles que les actions contre la visite de Reagan, ou l'article de débat sur le mouvement pacifiste (« Dans le danger et l'extrême urgence, le compromis c'est la mort »). Mais il y a aussi eu des discussions chiantes. Parfois des hommes — qui d'autre part transforment leur rupture radicale d'avec le système en pratique conséquente — sont loin, et c'est alarmant, de réaliser ce que signifie la lutte antisexiste, et quelle signification elle a pour une perspective sociale-révolutionnaire. Il y a eu également des controverses entre nous, entre femmes, pour savoir où sont les limites de la coopération, pour savoir quand elle renforce ou paralyse nos luttes de femmes ; mais nous pensons que notre identité féministe nous unit à certaines femmes des RZ.

Est-ce que cela signifie que vous vous définissez comme féministes ? Zora 1 : Oui, bien sûr, nous pensons que le personnel est politique. C'est pourquoi nous croyons que tous les faits sociaux, économiques ou politiques qui structurent et renforcent le soi-disant personnel sont une invitation à la lutte, en particulier pour nous les femmes. Ce sont les chaînes que nous voulons briser. Mais ce serait une vision incomplète des choses que de faire de l'oppression des femmes en Allemagne de l'Ouest la seule orientation politique, et de ne pas voir les autres situations d'oppression, telles que l'oppression de classe, le racisme, ou l'annihilation de peuples entiers par l'impérialisme. Cette attitude ne comprend jamais les racines de la misère : à savoir que l'oppression des femmes et la division sexuée du travail sont des présupposés qui sont fondamentaux à n'importe quelle forme d'oppression — contre les autres races, minorités, les vieux, les malades, et en particulier contre ceux qui se révoltent.

Zora 2 : Pour nous, les difficultés commencent quand les revendications féministes demandent des « droits égaux » et la reconnaissance dans cette société. Nous ne voulons pas de femmes dans des positions d'hommes, et rejetons les femmes qui font carrière à l'intérieur de la structure patriarcale sous prétexte de lutter pour les femmes. De telles carrières demeurent des actes individuels dont ne peuvent profiter que quelques femmes privilégiées. Car, dans cette société, les positions d'administration, de gestion du pouvoir, sont cédées aux femmes uniquement lorsque les intérêts des hommes y sont représentés ou lorsque la position, de toutes façons, ne permet pas l'influence des intérêts des femmes.

Le mouvement des femmes était assez fort dans les années soixante-dix : il a abouti à pas mal de choses de façon légale. Par exemple, le combat contre la loi sur l'avortement, la communication faite autour des violences contre les femmes dans la famille et du viol en tant qu'acte de pouvoir et de violence, la construction de contrestructures autonomes. Pourquoi soutenez-vous la nécessité de la lutte armée ?

Zora 1 : Bien sûr, le mouvement des femmes a réussi de nombreuses choses, et pour moi la plus importante d'entre elles est le développement d'une large conscience de l'oppression des femmes dans la société. De plus, les femmes ne ressentent plus leur oppression comme une histoire individuelle, ou ne pensent plus qu'elles en sont responsables, mais, à la place, elles se réunissent et prennent conscience de leur force commune. Les choses qui ont été organisées par le mouvement des femmes, comme les librairies de femmes, les centres de femmes, les journaux de femmes, les meetings, les congrès, tout cela fait maintenant partie de la réalité politique et fait partie intégrante du développement de notre lutte.

Zora 2 : Certains de ces succès étaient plutôt l'expression d'une situation sociale dans laquelle des espaces de liberté ont pu être cédés aux femmes. Bien sûr, quand ils ont voulu qu'il y ait des femmes dans les usines et les bureaux, ils ont créé plus de places dans les jardins d'enfants, mais cela n'a pas apporté de changement fondamental dans la façon de vivre des femmes. Il faut un mouvement continu, dont les buts ne puissent être récupérés, et dont la part sans compromis ne peut être mise de force dans des cadres légaux, dont la colère et la volonté de se consacrer aux luttes anti-parlementaires et aux formes antiinstitutionnelles sont exprimées sans limites.

Zora 1 : La voie légale n'est pas suffisante, parce que généralement les structures de la violence sont légales. C'est légal que des maris frappent et violent leurs femmes. C'est légal que des marchands de femmes achètent nos sœurs du tiers-monde et les vendent à des hommes allemands. C'est légal que des femmes détruisent leur santé et fassent des boulots monotones pour gagner juste de quoi survivre. Toutes ces choses sont des conditions violentes que nous ne voulons plus accepter ni tolérer et qui ne peuvent être changées simplement par la critique. C'est un pas important de créer une conscience publique des violences faites aux femmes mais ça n'a pas suffi à les empêcher. C'est phénoménal à quel point les injustices criantes dont souffrent les femmes peuvent rencontrer une incroyable proportion d'ignorance. C'est une tolérance qui met en relief le parasitisme masculin. Cette « norme » est liée au fait qu'il y a peu de résistance. L'oppression n'est reconnue que lorsqu'il y a résistance. C'est pour cela que nous sabotons, boycottons, endommageons, et nous vengeons des violences et humiliations subies en attaquant ceux qui en sont responsables.

Que pensez-vous du mouvement des femmes actuel ? Zora 2 : Nous pensons qu'il est faux de parler du mouvement des femmes. D'un côté, le terme de mouvement des femmes comprend ce qui résulte des structures anciennes et ce qui en est resté, des projets et rencontres jusqu'à la mystique. Il y a beaucoup de courants qui ne se renforcent pas les uns les autres de façon fructueuse, mais qui, en partie, se combattent et s'excluent. D'un autre côté, de nouvelles impulsions politiques émergent de contextes variés, dans lesquels les femmes prennent conscience de leur oppression, questionnent de façon radicale les structures patriarcales et développent une ligne politique dans l'intérêt des femmes — par exemple les femmes dans les groupes de solidarité latino-américains, dans le mouvement squatter, dans les groupes anti-impérialistes. C'est pourquoi il est approprié de dire « le mouvement des femmes est mort, vive le mouvement des femmes ! ». Le mouvement des femmes n'est pas un mouvement partiel comme le mouvement antinucléaire ou le mouvement squat, qui ne survivront pas si on arrête de construire des centrales nucléaires, ou s'il n'y a plus de propriété soumise à la spéculation. Le mouvement des femmes est en lien avec la totalité des structures patriarcales, leur technologie, leur organisation du travail, leur relation à la nature, et à cause de cela c'est un phénomène qui ne disparaîtra pas en supprimant quelques excroissances cancéreuses, mais plutôt dans le long processus de la révolution sociale…

Zora 1 : Le mouvement des femmes n'a jamais vraiment analysé ses défaites autour de la loi sur l'avortement, sur le financement de projets comme des centres d'abri pour femmes battues. Il lui manque le rejet de la politique d'État. D'autre part, il a anticipé le tournant de la politique familiale au travers de la vague de nouvelle maternité dans le mouvement des femmes. De plus, la question de classes n'est jamais apparue ; les différences sociales sont niées par l'universalisation de l'oppression sexiste. Cela rend difficile le fait de trouver des réponses aux conditions de travail qui empirent, à l'oppression croissante, et à la politique familiale réactionnaire dans la crise actuelle. Le manque de perspectives d'actions pour réagir de façon appropriée aux attaques mène au dilemme suivant : soit aller de manière offensive contre la politique réactionnaire, soit seulement préserver le peu de lest subjectif qu'on a lâché aux femmes. Nous ne pouvons pas résoudre ce problème en théorie, mais nous ne pensons pas que la construction de comités de femmes soit une solution appropriée. Par expérience nous savons que nous, les femmes, n'atteignons aucun pouvoir par les chemins qui sont justement là pour exclure les femmes, garantir et obtenir la domination patriarcale. C'est pourquoi nous considérons que les comités des femmes qui veulent organiser leur influence dans les partis et les institutions font fausse route.

Zora 2 : Mais, pendant ce temps, d'autres débats et analyses importants, qui prennent en compte le développement futur de la société, ont commencé à se développer. L'oppression croissante, notamment grâce aux nouvelles technologies, est remise en question depuis la base, les nouvelles formes de rémunération et d'organisation du travail des femmes sont analysées, les structures de violence indirecte contre les femmes sont comprises. Beaucoup de femmes perçoivent et rejettent la guerre quotidienne contre les femmes — la vague du porno hard et la propagande méprisante pour elles — et l'appel de la société pour plus de maternité et plus de féminité. Elles comprennent également que les retours en arrière dans la politique qui concerne les femmes et la politique familiale conditionnent de nouvelles stratégies du capital. La politique de contrôle de la population, et le changement de la loi sur l'avortement en fait partie, est une tentative d'avoir une influence qualitative sur le développement de la population. Parmi d'autres choses, son ambition est de multiplier la classe moyenne allemande « en bonne santé », grâce aux technologies génétiques sponsorisées par l'État. C'est un développement que nous devons empêcher. Aujourd'hui, nous avons besoin plus que jamais d'un mouvement des femmes qui a le pouvoir d'empêcher et de briser l'enfermement social et politique, non seulement des femmes, mais aussi des étrangers et des minorités ; un mouvement de libération des femmes qui ne réduit pas l'espoir de la révolution à un joli rêve.

Vous concevez-vous comme partie du mouvement des femmes, ou du mouvement de guérilla, ou les deux, et comment voyez-vous le contexte ?

Zora 1 : Nous faisons partie du mouvement des femmes. Nous combattons pour la libération des femmes. À côté des points communs théoriques, il existe un autre lien entre notre pratique et le mouvement légal des femmes, c'est la radicalisation subjective qui peut encourager d'autres femmes à résister et à se prendre au sérieux, à prendre le combat au sérieux. Il y a un sentiment de force quand tu vois que tu arrives à quelque chose dont tu avais peur auparavant, et quand tu vois que ça apporte quelque chose. C'est cette expérience que nous aimerions aussi partager. Nous ne pensons pas que cela doit forcément se passer de la façon que nous avons choisie. Par exemple, prenons les femmes qui ont interrompu un spectacle de peep show en dessinant des symboles de la femme et en lançant des bombes puantes. Ces actions nous encouragent, nous donnent de la force, et nous espérons que les femmes ressentent la même chose avec nos actions. Notre rêve est que partout existent de petites bandes de femmes ; que dans chaque ville, un violeur, un vendeur de femmes, un mari violent, un éditeur misogyne, un vendeur de pornos, un gynécologue vicelard, s'attende à ce qu'une bande de femmes le retrouve pour l'attaquer et le ridiculiser en public. Par exemple, qu'on écrive sur sa maison, qui il est et ce qu'il a fait, sur sa voiture, à son travail — le pouvoir des femmes partout !

Comment pouvez-vous prendre la responsabilité de l'éventualité de mettre en danger des vies de personnes innocentes dans vos actions ?

Zora 2 : Pourquoi les gens imaginent toujours que les personnes qui manient l'engrais et les explosifs ne font pas attention à ce qui va de soi pour vous-mêmes, pour le mouvement des femmes, ou pour la gauche ? C'est le contraire ! C'est justement à cause de la possibilité de mettre des vies en danger nous sommes obligées d'être particulièrement responsables. Tu sais aussi bien que nous que nous pourrions abandonner si ta question était juste. Ce serait un paradoxe de combattre contre un système pour lequel la vie n'a de valeur que tant qu'elle est rentable, et devenir aussi cyniques et brutales que ce système. Nous avons rejeté de nombreuses actions parce que nous ne pouvions éliminer le risque de mettre en danger des personnes innocentes. Certaines firmes le savent parfaitement bien, c'est pourquoi elles préfèrent emménager dans des bâtiments résidentiels. S'ils emménagent dans des immeubles résidentiels pour protéger leur propriété, ils ont spéculé sur notre morale.

Que dites-vous contre l'argument : les actions armées font du tort au mouvement ? Elles contribuent à ce que le mouvement féministe soit plus surveillé et espionné que jusqu'à présent, qu'il soit traité de mouvement terroriste, ce qui pourrait le diviser et l'isoler de la majorité des femmes.

Zora 1 : Faire du tort au mouvement — tu parles de l'instauration de la répression. Les actions ne font pas de tort au mouvement ! Au contraire, elles doivent et peuvent soutenir directement le mouvement. Par exemple notre attaque contre les marchands de femmes a contribué à exposer leur business à la lumière publique, à ce qu'ils se sentent menacés, et maintenant ils savent qu'ils ont à anticiper la résistance des femmes s'ils continuent. Ces « messieurs » savent qu'ils doivent anticiper la résistance. Nous appelons cela un renforcement du mouvement.

Zora 2 : De tout temps la stratégie de contre-révolution a été de séparer l'aile radicale et de l'isoler par tous les moyens pour affaiblir l'ensemble du mouvement. Dans les années soixante-dix, nous avons expérimenté ce que cela voulait dire quand les secteurs de la gauche ont adopté la propagande d'État, quand ils ont commencé à présenter ceux qui se battent sans compromis comme les responsables de la persécution de l'État, de la destruction et de la répression. Non seulement ils confondent la cause et l'effet, mais ils justifient aussi implicitement la terreur d'État. De là, ils affaiblissent leur propre position. Ils réduisent le cadre de leur protestation et de leur résistance.

Zora 1 : Notre expérience : pour rester incontrôlées et nous protéger des attaques de l'État, une forte unité est nécessaire. Nous ne pouvons plus nous permettre de voir chaque groupe répéter les mêmes erreurs. Il doit y avoir des structures dans lesquelles nous partageons les connaissances et expériences utiles au mouvement.

Comment des femmes qui ne sont ni autonomes ni radicales peuvent-elles comprendre ce que vous voulez ? Les actions armées les effraient et les éloignent.

Zora 2 : Pourquoi ce n'est pas effrayant quand un type vend des femmes et que ça le devient quand sa voiture brûle ? Derrière cela, il y a le fait que la violence sociale légitimée est acceptée alors que des représailles similaires en guise de réponse effraient. C'est possible que ce soit effrayant de remettre des évidences en question, que les femmes, à qui on a bourré la tête depuis qu'elles sont gamines avec l'idée qu'elles sont des victimes, se sentent en danger si elles sont confrontées au fait que les femmes ne sont ni des victimes ni des êtres pacifiques. C'est un défi. Les femmes qui ressentent avec rage leur impuissance peuvent s'identifier à nos actions. Alors que chaque acte de violence contre une femme crée un climat de menaces contre toutes les femmes, nos actions — même si elles ne sont dirigées que contre l'individu responsable — contribuent au développement du sentiment que la résistance est possible !

Juin 1984

Chronologie des Rote Zora

04-03-1975 : première action à l'explosif des « femmes des Cellules révolutionnaires ». Dans le cadre de la campagne pour l'avortement, une bombe est déposée devant le Tribunal fédéral constitutionnel de Karlsruhe pour la suppression du paragraphe _18 limitant le droit à l'avortement. La veille, la cathédrale de Bamberg est incendiée pour dénoncer le rôle de l'Église dans l'oppression des femmes.

1977 : constitution de Rota Zora, groupe autonome de femmes au sein des RZ.

28-04-1977 : pour fêter la nuit de Walpurgis (traditionnellement la nuit des femmes), dépôt d'une bombe à l'Ordre fédéral des médecins, « parce qu'ils refusaient la suppression du paragraphe 218 qui mettait entre leurs mains la décision de l'avortement ».

Juin 1977 : avec les RZ, incendie du fichier des fraudeurs des transports publics de Berlin. Fait suite à des actions menées en 1975 et 1976.

[Automne 1977 : face à une offensive de la RAF (enlèvement de Schleyer et détournement d'un Boeing de la Lufthansa par un commando palestinien contre la libération de 11 prisonniers de la RAF), réaction brutale de l'État connue sous le nom d'Automne allemand. Mort de Baader, Raspe et Ensslin dans leurs cellules le 18 octobre 1977.]

Mars 1978 : avec les RZ, action contre les contrôleurs des transports de Francfort.

1978 : série d'actions contre les sex-shops. Quelques années après, elles remettront en cause ces actions : « Nos actions contre les sex-shops exprimaient notre fureur contre l'humiliation sexuelle dont nous faisons l'expérience au quotidien. […] Aujourd'hui nous ne considérons plus les sex-shops comme le point central, mais comme une partie d'un engrenage de violence sexiste. »

13 août 1980 : action contre Wagner, avocat du spéculateur immobilier Kaußen.

30 mars 1981 : avec les RZ, distribution de faux billets de transports en commun dans les villes de Hagen, Dortmund, Bochum, Recklinghausen, Gelsenkirchen, Essen, Wuppertal, Bottrop, Oberhausen, Duisbourg, Mülheim, Krefeld, Mönchengladbach et Düsseldorf.

À partir de 1982 : lutte de femmes contre la politique mondiale de gestion de population, contre les technologies génétiques, le tourisme sexuel et le trafic de femmes.

07-03-1982 : incendie à Berlin de la firme Schering, entre autres responsable de commercialisation de médicaments reconnus dangereux (comme le Duogynon) et de stérilisations forcées.

Juin 1982 : avec les RZ, attaques contre le sommet de l'OTAN :

01-06-1982 : attaques aux explosifs du QG des États-Unis à Francfort, de l'American Forces Network à Berlin, d'ITT à Hannovre, d'IBM et Control Data à Düsseldorf, et du club des officiers américains à Hanau et à Gelnhausen.

04-06-198_2 : incendie de Bourns Ketronic Flugtechnik à Hambourg.

05-06-198_2 : incendie de l'Institut germano-américain, Tübingen.

23-02-1983 : avec les RZ, incendie de la voiture du docteur Lindemann, médecin-chef de l'hôpital Élisabeth à Hambourg et spécialiste de la stérilisation des femmes des pays du tiers-monde.

08-03-1983 : incendie de la voiture du commerçant de femmes Heinz Kirschner, à Cologne, et attentat à l'explosif contre l'Ambassade des Philippines à Bonn, car « le gouvernement philippin soutient et encourage ce commerce pour s'enrichir ».

19-08-1983 : avec les RZ, incendie à Munster du service de navettes aéroportuaires du commerçant de femmes, Günther Menger, organisateur de voyages de tourisme sexuel vers l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

06-11-1983 : à Witten et à Brunswick, attentats contre Siemens, deuxième plus grand trust d'armement en RFA participant à la recherche sur les technologies militaires.

31-12-1983 : attaques contre la firme informatique Nixdorf à Hanovre et contre le centre de données de la Verband der Vereine Creditreform à Neuss. Credireform est alors la plus grande organisation d'information et de communication d'Europe et, comme Nixdorf, elle est alors impliquée dans le projet BIGFON (grand projet de développement de réseaux à large bande en fibre de verre qui visait à donner accès à de nombreux services interactifs : téléphonie numérique, télex, transmission de données, télécopie, programmes vidéo/télévision/audio/ radio, visiophonie).

Fév. 1984 : avec les RZ, attentat à l'explosif contre la société des transports Rhin-Ruhr à Gelsenkirchen. 05-08-1984 : avec les RZ, incendie d'un camion de Kreuzer à Bonn contre le travail en taule et en psychiatrie.

11-08-1984 : avec les RZ, attentat à l'explosif chez Koch à Gütersloh contre le travail en taule.

13-04-1985 : attentat à l'explosif du Parc des technologies de Heidelberg, centre en construction ayant pour but d'appliquer à la grande industrie les résultats de la recherche fondamentale sur les technologies bio-génétiques.

30-04-1985 : avec les RZ, dépôt d'une charge explosive à Siemens, Isernhagen. Dernière action cosignée par les Rote Zora et les Cellules révolutionnaires.

18-08-1985 : à l'Institut Max-Planck de Cologne, dépôt d'une bombe sur le chantier d'un nouveau laboratoire en construction pour la « technologie génétique verte ».

05-08-1986 : incendie de l'Institut de génétique humaine de l'université de Munster. Y sont étudiés les liens entre déviation génétique et structure sociale. Des dossiers sont brûlés, d'autres sont volés puis rendus publics.

20-09-1986 : attaque à l'explosif contre la Société pour la recherche en bio-technologies de Brunswick.

Oct. 1986 : action contre le Centre génétique de Berlin, spécialisé en recherche fondamentale.

21-06-1987 : à Haibach, attaque à l'explosif du siège social d'Adler, grande multinationale du textile de RFA qui fait fabriquer sa production en Corée du Sud. Action de soutien aux ouvrières coréennes d'une de ses usines, la Flair Fashion.

15-08-1987 : incendie des magasins Adler dans neuf villes allemandes. Énormes dégâts matériels. 18-12-1987 : à la suite d'actions contre les technologies génétiques et de reproduction, raids dans tout le pays contre les Rote Zora et les RZ (Aktion Zobel). Trente-trois lieux sont perquisitionnés et Ingrid Strobl et Ulla P. sont arrêtées. Corinna K. et Adrienne G. prennent la fuite.

27-02-1988 : une bombe est déposée à l'université technique de Berlin, juste avant l'inauguration du nouveau centre biologique mettant en avant la collaboration entre la recherche universitaire et l'industrie.

Juin 1989 : après Ulla P., libérée après huit mois de préventive, Ingrid Strobl est libérée après deux ans et demi de préventive et condamnée à trois ans pour avoir soutenu les Rote Zora. Le jugement est annulé en Cour de cassation en 1990.

12-06-1994 : action contre Weigl-MEIGO, société fournissant aux communes des colis alimentaires destinés aux réfugiés. Ces colis se substituent à l'aide pécuniaire qui leur est alors refusée.

24-07-1995 : Dernière action des Rota Zora (et au moins la quarante-cinquième). Près de Brême, attaque à l'explosif d'un chantier naval dans lequel sont fabriqués des bateaux de guerre pour l'armée turque.

25-10-1995 : Corinna K. se rend à la police fédérale. Mars 1998 : début du procès contre Corinna K. qui est accusée d'avoir été membre des RZ et Rote Zora pendant onze mois en 1987.

19-06-1998 : Corinna est condamnée à dix-huit mois de prison avec sursis pour appartenance aux Rote Zora.

Déc. 2006 : Adrienne G. se rend après dix-neuf ans de cavale. 18-04-2007 : Adrienne condamnée à deux ans avec sursis pour avoir participé à deux attentats des Rote Zora en 1986 et 1987.

Voir en ligne : https://encatiminirotezora.wordpres...

[1] RFA : République Fédérale d'Allemagne. Il s'agit de la partie occidentale (ouest) de l'Allemagne, séparée entre 1949 et 1990.

[2] Déclaration de Schmidt, chancelier fédéral, en avril 1977 suite à l'assassinat par la RAF de Buback. Buback était procureur général à la Cour fédérale depuis 1974.

[3] Maurice Papon a dirigé le service des questions juives de la région Aquitaine de 1942 à 1944. De Gaulle confirme ses fonctions de secrétaire général de la préfecture de Gironde après la Libération et le désigne préfet de Paris en 1958. Son passage dans cette préfecture est marqué par les massacres du 17 octobre 1961 et du 8 février 1962.

[4] Le concept de société structurée a été repris par le chancelier Erhard à Altmann qui l'avait explicitement élaboré contre la conception de lutte des classes. La société structurée désigne une communauté de groupes entretenant des liens de coopération, surplombée par un État renforcé dans son autorité. L'ordre politique, social et économique doit être suffisamment stable pour donner aux citoyens un sentiment de sécurité ; ce faisant, naîtrait chez les individus et les groupes un sens de la responsabilité qui consoliderait à son tour l'État.

[5] Le Berufsverbot est la continuité du texte du 19 octobre 1950, mentionné plus haut, visant l'élimination des antifascistes de l'appareil d'État. 5.Heinz Kühn, membre du SPD et Premier ministre de Rhénanie du Nord-Westphalie.

[6] Se traduit par semeurs de chaos.

[7] La Loi fondamentale institue le 23 mai 1949 un État fédéral né de la fusion des trois exzones d'occupation anglaise, américaine et française et pose les principes constitutionnels de cet État. C'est le Tribunal constitutionnel de Karlsruhe qui en est le gardien et statue donc sur l'interprétation et l'application de ce texte.

[8] Date à laquelle le décret a été supprimé.

[9] La police criminelle fédérale, appelée BKA, cumule les fonctions de police criminelle et de renseignements généraux.

[10] Interview Die Unbeugsamen von der Spree des Quatre de Moabit, membres du Mouvement du 2 Juin. Interview pour le Stern jamais publiée par le journal. Brochure de novembre 1978.

[11] Nous n'oublierons cependant pas Ulla P. et Ingrid Strobl arrêtées en 1987 et qui ont subi respectivement huit et trente mois de préventive pour soutien présumé aux Rote Zora.

[12] À l'hôpital universitaire de Hambourg-Eppendorf, un laboratoire d'études cliniques du comportement dispose d'une camera silens et effectue des recherches concernant les aspects psychosomatiques, psycholinguistiques et thérapeutiques de l'agressivité : des chercheurs étudient, entre autres, les productions verbales et le comportement moteur de sujets en isolation perceptive. Les conditions de détention infligées à certains prisonniers politiques participent de ces expériences dans les années soixante-dix. La section morte est caractérisée par l'extrême faiblesse de la stimulation sensorielle et reproduit les effets induits par l'enfermement en section silencieuse de manière moins spectaculaire, dans un objectif de généralisation des privations sensorielles à toute la détention.

[13] Sur les conditions de détention en isolement sensoriel des membres de la RAF, voir À propos du procès Baader-Meinhof Fraction Armée Rouge. De la torture dans les prisons en RFA. Christian Bourgois, Paris 1975.

[14] Un avocat ne peut défendre qu'un seul prévenu pour terrorisme, il peut être révoqué par la cour, ses contacts avec son client peuvent être contrôlés et supprimés (loi du 30 septembre 1977).

[15] Le 28 octobre 1977, une nouvelle loi antiterroriste définit ce que sont « les causes politiques et spirituelles du terrorisme » : l'attaque contre l'État, l'attaque contre la confiance du citoyen en l'État, l'attaque contre l'ordre des valeurs, la critique sociale sans limite, le marxisme, la fausse analyse du passé !

[16] Terroristes du dimanche.

[17] Nous utilisons par la suite le sigle RZ pour dénommer les Cellules révolutionnaires.

[18] Texte des prisonniers de la RAF et dernières lettres d'Ulrike Meinhof, Maspero, 1977.

[19] Dans les années quatre-vingt-dix, la moyenne des procédures étaient de cent cinquantecinq par an pour ceux-ci et de trois par an pour les groupes d'extrême droite.

[20] Propos de 1988 cités par Rolf Gössner, The german anti-terror-jurisdiction and the establishment of the truth by the means of the principle witness.

[21] En vigueur depuis août 2002, le 129b permet de poursuivre quiconque fonde, fréquente ou soutient une organisation criminelle ou terroriste à l'étranger (c'est-à-dire ne disposant pas d'une structure en Allemagne) ou recrute des membres pour son compte.

[22] Le 9 mai 2007, avant le début du G8 et de son contre-sommet, les autorités utilisent le 129a pour procéder à une quarantaine de perquisitions dans tout le pays.

[23] Voir la pétition de soutien à Andrej Holm dans le Nouvel Observateur du 22 août 2007. L'acte lié à cette procédure antiterroriste est l'incendie de camions de l'armée dans le Brandebourg.

[24] Entretien accordé au Stern, 19 avril 2007.

[25] Quadrillage informatique systématique.

[26] Appareil qui localise dans un rayon de 200m tous les téléphones mobiles actifs et détermine quels sont les appareils et leurs numéros de carte. Il s'interpose entre le mobile et la borne en prenant la place de la seconde pour intercepter tous les appels avant de les retransmettre au réseau GSM. Le téléphone qui a ainsi accepté l'appareil comme sa station « légitime » n'est plus protégé par un système de cryptologie.

[27] Le Militärischer Abschirmdienst (MAD) est le service de renseignement de la Bundeswehr (forces armées allemandes). Le Bundesnachrichtendienst (BND) est le service de renseignement du gouvernement fédéral.

[28] Le nombre de « raisons spéciales » pour motiver des refus de permis de séjour a été considérablement accru. Dans le registre central des étrangers, les sauvegardes de données sont plus nombreuses et plus longues ; le registre est développé en un fichier central de visas. Les bureaux de police ainsi que les services secrets ont désormais un accès facilité à cette banque de données.

[29] À la fin des années soixante, les États-Unis contrôlent plus de 80 % des grosses industries chiliennes. ITT Corporation, qui possède 70 % de la compagnie de téléphone chilienne Chitelco, verse, avec d'autres multinationales états-uniennes implantées au Chili, des fonds dans les caisses noirs du Parti républicain de Nixon. ITT promet un million de dollars supplémentaires contre la mise à l'écart d'Allende. C'est pour Nixon une motivation supplémentaire pour aider Pinochet à accéder au pouvoir en 1973.

[30] Rote Armee Fraktion ou RAF.

[31] Pour des raisons de sécurité, les RZ délaisseront le pluriel au milieu des années quatrevingt après l'avoir employé dix ans. Chaque groupe du réseau signe alors d'un « Cellule révolutionnaire » au singulier.

[32] Pour le détail des actions des Cellules révolutionnaires, voir la chronologie en annexe.

[33] Tir dans les jambes.

[34] Le Tribunal constitutionnel fédéral (Bundesverfassungsgericht) est la cour constitutionnelle allemande. Siégeant à Karlsruhe, il juge de la conformité des lois avec la Loi fondamentale de 1949.

[35] Le paragraphe 218 du code pénal a été adopté en 1871 et interdit toujours l'avortement. Mais, depuis la loi du 21 août 1995, sa pratique n'est dans les faits plus condamnable en deçà de 12 semaines de grossesse. ], déclarée anticonstitutionnelle. Deux ans plus tard, comme il est alors courant dans l'ensemble du mouvement radical, des femmes des RZ font le choix de se séparer de l'organisation mixte en créant leurs propres cellules qu'elles nomment Rote Zora. L'organisation de femmes en non-mixité est alors somme toute relativement ordinaire ; leur pratique de lutte armée l'est beaucoup moins. Nous serions tentés de leur attribuer le terme de guérilla si elles ne mettaient en garde sur ce point : « Le concept de guérilla ne nous convient pas ici, dans la mesure où il vise à conquérir le pouvoir avec des formations militaires. Nous ne voulons pas conquérir mais détruire le pouvoir patriarcal. […] Les groupes militaires portent déjà en leur sein un pouvoir en soi. »[[Rote Zora, Mili's Tanz auf dem Eis, décembre 1993.

[36] Voir le texte De l'Automne allemand au déluge sécuritaire.

[37] Zora la rousse et sa bande, traduisible aussi par Zora la rouge et sa bande. Ce livre sera adapté en série télévisée en 1978.

[38] Nous utilisons donc le sigle RZ pour dénommer uniquement les Cellules révolutionaires (Revolutionäre Zellen).

[39] FrauenLesben Bewegung est le terme employé couramment en allemand pour désigner le mouvement mais dans Mili's Tanz auf dem Eis, les Rote Zora précisent : « Nous — comme beaucoup d'autres — ne trouvons pas la notion de FrauenLesben satisfaisante : elle peut donner l'impression qu'être lesbiennes n'est pas être femmes, qu'elles sont exclues de la condition sociale de femmes ».

[40] Rote Zora, Mili's Tanz auf dem Eis, décembre 1993.

[41] Anne Steiner et Loïc Debray, RAF, guérilla urbaine en Europe occidentale, L'Échappée, 2006.

[42] Voir le témoignage de Stefan Wisniewski : Wir waren so unheimlich konsequent… Ein gespräch zur Geschichte der RAF mit Stefan Wisniewski, ID-Verlag, Berlin, 1997.

[43] « Nous voyons rétrospectivement qu'une certaine part de l'importance qui a été accordée à l'industrie du sexe et à ses magasins comme expression du sexisme est due au poids de la morale bourgeoise chrétienne : penser en termes de « bonnes » et « mauvaises » sexualités a bloqué et / ou restreint l'attention sur d'autres secteurs « ordinaires » de violence sexuelle contre les femmes (mariage, famille, relations hétéro, éducation à l'hétérosexualité). […]Un autre point important est l'exclusion pratique des prostituées et des femmes travaillant dans l'industrie du sexe, et donc la ségrégation « d'autres femmes » dans nos attaques (et analyses). »

[44] Rote Zora, Mili's Tanz auf dem Eis, décembre 1993.

[45] Brochure In Gefahr und höchster Not bringt der Mittelweg den Tod ! Krieg-KriseFriedensbewegung, décembre 1983.

[46] Ces éléments sont exposés dans Mili's Tanz auf dem Eis.

[47] « La discussion autour de thèmes politiques « généraux » comme par exemple la lutte pour le logement, la lutte contre les taules, le mouvement pour la paix, les interventions impérialistes, etc., nous menaient plus loin quant à la compréhension de la situation patriarcale. Tant que nous n'étions pas en mesure de trouver aussi dans ces luttes des approches d'une libération des femmes, ou au contraire de nous tourner directement vers les luttes antipatriarcales, nous devions constamment décider si nous devions placer la poursuite de nos intérêts de femmes et le développement d'une résistance féministe en faveur d'une participation à ces luttes. Ces réflexions ont contribué à la séparation ultérieure des RZ. »

[48] « Les querelles usées, sans fin, dans lesquelles nous avons essayé de faire comprendre et d'imposer que la lutte des femmes ne peut pas être une lutte de secteur, mais que se libérer du patriarcat est fondamental pour chaque libération, et l'arrivée de nouvelles femmes qui voulaient s'organiser tout à fait consciemment dans les cadres féminins, et qui n'ont pas compris pourquoi nous fournissions tant d'énergie dans les discussions avec des hommes, nous ont conduit définitivement à la séparation organisationnelle. »

[49] Interview Die Unbeugsamen von der Spree des Quatre de Moabit, membres du Mouvement du 2 Juin. Interview pour le Stern jamais publiée par le journal. Brochure de novembre 1978.

[50] Colère révolutionnaire.

[51] Zentrale Sozialhilfestelle für Asylbewerber, équivalent de l'OFPRA.

[52] Virus révolutionnaires, groupe luttant notamment contre les biotechnologies et technologies génétiques dans les années quatre-vingt.

[53] Deux presumés RZ ont été abattus par les forces spéciales israéliennes lors de l'attaque d'Entebbe. Ce détournement a été particulièrement critiqué, et ceci jusqu'au sein même du mouvement radical ouest-allemand, notamment parce qu'il mettait en danger des civils.

[54] Idee und Praxis der Revolutionären Zellen und der Roten Zora, 1973-199_. Sur le site http://www.freilassung.de.

[55] Terroristes du dimanche. Littéralement, terroristes opérant après leurs heures de boulot.

[56] En 1979, dans Retour à l'humanité. Appel d'un terroriste repenti, Hans Joachim Klein donne de nombreuses informations sur le fonctionnement des RZ et sur l'organisation internationale que mène Carlos. Plus tard, il alternera devant la police les dénonciations fantaisistes et les rétractations.

[57] Membre du Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) jusqu'en 1967 puis du Black Panthers Party. Auteur avec Hamilton de Black Power.

[58] Livre II, De l'autre côté du miroir, chapitre 6 Humpty Dumpty. Dans le texte original de Lewis Carroll, la fin du dialogue est ainsi formulée : « La question est, dit Humpty Dumpty, de savoir quel est le sens qui doit dominer, c'est tout. »

[59] En allemand le terme Herr employé ici signifie à la fois monsieur, seigneur et maître.

[60] Claudia von Werlhof, sociologue féministe.

[61] Le paragraphe 218 est la loi sur l'avortement. Le communiqué de revendication de cette action mentionne la date au 4 mars 1975.

freilassung.de
Site d'infos et d'archives des textes des RZ et Rote Zora (en allemand)

Quitter son mec

Anonyme — 2026-02-28T11:01:09Z

Ceci est une brochure qui parle d'amour,
du couple,
de tableau des tâches ménagères,
de société patriarcale,
de nos mecs,
de ceux de nos ami·es et de toutes les personnes qui se conduisent comme eux,
de leurs comportements pourris, relous, toxiques, immatures ou consternants,
de notre charge mentale qui déborde,
de notre soutien psy qui nous épuise, du manque d'encouragement qui nous plombe, du sexe conjugual qui nous fait autant d'effet qu'un discours de Darmanin,
d'entraide et de révolution féministe, des outils qu'on a testé pour être mieux dans nos relations,
des bonnes raisons de quitter son mec,
et de comment quitter son mec.

Pour toutes celles et ceux qui nous confié les grincements, les incompréhensions, la souffrance étouffée voire la violence ordinaire dans leur relation... Pour toutes ces personnes à qui on n'a pas su quoi dire, ou maladroitement.

SOMMAIRE :

UN PEU DE CONTEXTE

I - AVANT DE QUITTER SON MEC

BESOINS ET COMMUNICATION
SEXUALITÉ
CONTRAT DE RELATION
GESTION DES CONFLITS
RABAISSEMENT DES MEUFS PAR LEURS MECS
PARTAGE DES TÂCHES ET CHARGE MENTALE
ÉCOUTE ET SOUTIEN
« PERVERS NARCISSIQUES » (ET AUTRES MANIPULATEURS...)

II - QUITTER SON MEC

POURQUOI QUITTER SON MEC ?
COMMENT QUITTER SON MEC ?
COMMENT PARLER À UN·E AMI·E / FAMILLE QUI VIT UNE RELATION TOXIQUE / POURRIE ?

CONCLUSION

REMERCIEMENTS

LEXIQUE

BIBLIOGRAPHIE / RESSOURCES

UN PEU DE CONTEXTE

QUI SOMMES-NOUS ?

Nous sommes 4 meufs cisgenres*, entre 23 et 38 ans, blanches, hétéros ou bisexuelles, salariées, en free-lances ou chômeuses. Nous n'avons pas d'enfant. Nous n'avons jamais été mariées. Nous avons en commun d'avoir vécu des relations hétéros qui, sous certains aspects ou en grande majorité, étaient toxiques, violentes et/ou vampirisantes.

POURQUOI CETTE BROCHURE ?

Parce qu'on a toutes, dans nos vies passées ou actuelles, dans notre entourage, des récits d'histoires « d'amour » qu'on commence par définir comme foireuses, dérangeantes, galères... Et, qu'on finit parfois, en grattant un peu, par appeler malsaines, toxiques, abusives…

Parce qu'on aurait aimé avoir du partage d'expérience et des outils (des armes ?) pour identifier ce qui était puant dans nos relations et tâcher d'y remédier. De s'en débarrasser. De s'en protéger.

Des outils d'analyse, nous en avons réunis et créés ici. Ils sont le résultat de nos expériences, de nos lectures, de nos discussions collectives. Ils sont donc subjectifs, expérimentaux, mouvants.

Des expériences, nous en avons aussi collectées et transmises ici. Elles reflètent des vécus individuels qui s'inscrivent dans un système social commun.

Nous avons écrit cette brochure en nous disant qu'on aurait aimé trouver quelque chose de la sorte à un moment de notre vie.
Nous avons écrit cette brochure pour nos potes et leurs potes qui galèrent dans leur couple.
Pour toutes les meufs qui nous ont confié les grincements, les incompréhensions, la souffrance étouffée voire la violence ordinaire dans leur relation... Pour toutes celles à qui on n'a pas su quoi dire, ou maladroitement.
Nous avons écrit cette brochure comme une nécessité, une arme, un outil, un cri contre tous ces comportements et attitudes tristement ordinaires, définitivement inacceptables.
Nous avons l'espoir qu'elle soit une piste, une graine, un tremplin vers la prise de conscience, la discussion et l'émancipation. Pour toutes les personnes qui ont souffert et souffrent dans leur couple. Pour nous aussi, peut-être plus tard.

POURQUOI « QUITTER SON MEC » ? MOI, JE CONNAIS UNE MEUF / UNE PERSONNE TRANS* QUI FAIT DE LA MERDE AUSSI…

OUI, il y a des comportements et attitudes toxiques de la part de femmes dans des couples hétéros.
OUI, il y a des comportements et attitudes toxiques dans les relations LGBTQI+*.
Nous ne souhaitons pas nier ces réalités à travers ce fanzine.

Nos expériences et nos lectures nous ont appris que le couple et la vision romantique de l'amour communément admise dans notre société se sont construits sur de solides bases patriarcales. En effet, ce sont très majoritairement des hommes qui, depuis des siècles, écrivent, scénarisent, débattent et construisent une vision de l'amour.

Nous avons aussi constaté dans nos vécus et dans les récits que nous avons collectés que ce sont majoritairement des meufs cisgenre* et des personnes trans* qui se débattent et galèrent dans des histoires d'amour foireuses (voire violentes) et ce, majoritairement face à des mecs cis* qui ne semblent dérangés que par les tentatives de leurs partenaires d'améliorer leur situation dans la relation.
Aux sceptiques qui douteraient de cette affirmation, nous vous invitons à constater les chiffres des violences conjugales et leurs auteurs. Les comportements que nous décrivons ici sont sur le même spectre. Il n'est question que de degré.

Nous avons fait le choix de visibiliser cette réalité par l'utilisation, en italique, des mots mec et meuf. En effet, bien qu'ils puissent être adoptés par des femmes / personnes trans, nous considérons que la plupart des comportements et attitudes toxiques décrits ici sont des conséquences de la culture viriliste. Dans cette même logique, nous avons choisi de genrer les personnes victimes de ces comportements au féminin. Et puis des fois, on change sans trop de raison parce que… on ne sait pas trop, c'est long comme brochure, on oublie ou on trouve que ça sonne mieux ou merde et vive le gender-fluid.

Nous aimerions toutefois que ce choix de vocabulaire ne soit pas un frein à l'auto-critique et à l'analyse de situations complexes. Nos identités sont multiples et nous sommes construit·es par un nombre indéfinissable de facteurs extérieurs. Parfois, on subit de la merde, parfois on en fait. La vie est un joyeux bordel. Ne l'oublions pas, continuons de réfléchir et faisons de notre mieux.

« Petit traité de lutte à l'usage des meufs en couple » est donc une brochure féministe contre les relations et comportements pourris, quels qu'en soient leurs auteur-ices. Bien que les témoignages présents dans cette brochure ne concernent que des situations de relations hétérosexuelles et cisgenres*, tu peux la lire et te retrouver dans certains passages, que tu sois une meuf ou un mec, cis ou trans, une personne non-binaire, en relation non-hétéro, etc....

HÉ, J'AI RIEN VU SUR LES PROBLÉMATIQUES LIÉES À LA PARENTALITÉ ! POURTANT, C'EST UN SACRÉ MORCEAU ÇA AUSSI…

On est bien d'accord et on constate qu'il manque aussi beaucoup de ressources sur ce sujet.
Pour autant, nous avons choisi de faire l'impasse sur cette thématique car nous sommes quatre meufs sans enfant, que le temps et l'énergie que nous pouvions investir dans ce projet étaient limités et qu'on souhaitait faire paraître cette brochure le plus rapidement possible. Mais ce serait le top de pouvoir un jour rajouter un chapitre (ou une brochure à part entière ?) sur ces questions ! Si tu as des ressources, des envies ou un témoignage sur le sujet, n'hésite pas à nous contacter via notre adresse mail : quittersonmec@riseup.net

EST-CE QUE C'EST UNE BROCHURE SUR LES VIOLENCES CONJUGALES ?

NON.
OUI.

Non, car nous n'aborderons pas les trois indicateurs les plus largement admis des « violences conjugales »* : violences physiques, insultes frontales, violences sexuelles (nous aborderons toutefois les relations sexuelles obtenues par chantage affectif, que certaines d'entre nous considèrent aussi comme des viols* ou des agressions sexuelles*).

En rédigeant cette brochure, nous souhaitions principalement aborder ce que nous avons appelé entre nous la « zone grise » des comportements malsains et dont on ne trouvait presque aucune documentation à ce sujet : cet espace flou et vicieux entre la relation saine et épanouissante et la situation de violence conjugale communément admise. Nous voulions visibiliser et dénoncer ces comportements pourris souvent minimisés, dédramatisés voire encouragés (!) par la société - jalousie, inégales répartitions des tâches ménagères, etc. Nous avons donc fait le choix de ne pas aborder les violences conjugales « classiques », considérant qu'il existe déjà un peu (mais toujours pas assez) de ressources à ces sujets et qu'il nous fallait faire des choix pour éviter de passer de la brochure à l'anthologie (Et crois-nous, ces choix nous coûtent ! On te propose quelques ouvrages sur ce sujet là dans la bibliographie).

Oui, car nous considérons que certains comportements présentés ici sont des cas de violence conjugale « invisible » ou « ordinaire ». Certains (tous ?) d'entre eux le deviennent s'ils sont répétés et/ou niés malgré les tentatives de les désamorcer avec leur auteur.

EN CAS DE VIOLENCES CONJUGALES SUPPOSÉES OU AVÉRÉES :

EN CAS D'URGENCE

• 17 - Police Secours
En cas d'urgence et de besoin d'intervention. Il est également possible d'écrire un SMS au 114, s'il ne t'est pas possible de parler.

• 3919 - Violences Femmes Info
Écoute, informe et oriente les femmes victimes de violences, ainsi que les témoins de violences faites à des femmes. Cet organisme traite les violences physiques, verbales ou psychologiques, à la maison ou au travail, et de toute nature (dont les harcèlements sexuels, les coups et blessures et les viols), mais ne traite pas les situations d'urgence - ce n'est pas un service de police ou de gendarmerie.

• noustoutes.org
rubrique « Trouver de l'aide »
Pratique pour trouver des contacts de dispositifs locaux.

• Enfin, le site du gouvernement arretonslesviolences.gouv.fr peut également être une source d'informations et d'aide.

PPP (PETIT POINT POLICE)

Tu l'as peut-être déjà entendu mais certain·es policier·ères ne sont pas suffisamment ou correctement formé·es pour gérer pertinemment les affaires de violences conjugales. _ Nous, on pense qu'ils sont principalement utiles pour les interventions d'urgence (mise en danger immédiate de ta vie ou de ta santé physique et morale) et le commissariat est une étape obligatoire si tu souhaites porter plainte.
Si tu n'es pas en danger immédiat et que tu souhaites éviter (temporairement ou non) les interactions avec la police, nous t'invitons à te rapprocher d'organismes et d'associations – comme celles citées juste avant - formées spécifiquement aux problématiques des violences conjugales.
Si tu es concernée par des violences physiques, sexuelles, des insultes ou d'autres pratiques que tu juges violentes de la part de ton partenaire, si le dialogue est déjà impossible, si tu as peur de lui et/ou que tu as le moindre doute sur le fait de vivre une situation de « violences conjugales », des dispositifs et des associations existent et peuvent te conseiller et t'accompagner :

ET MAINTENANT, ENTRONS DANS LE VIF DU SUJET… ENJOY !

I. AVANT DE QUITTER SON MEC

BESOINS & COMMUNICATION

COMME TU POURRAS LE CONSTATER DANS CETTE BROCHURE, LA COMMUNICATION C'EST PRI-MOR-DIAL. PAS D'ÉVOLUTION POSSIBLE SANS COMMUNICATION.

En écrivant ce fanzine, on s'est dit qu'il fallait donner des petits tips pour cela.
Voici quelques conseils venant de nos expériences et lectures

Donc tout d'abord :

1. IDENTIFIE TES BESOINS

C'est un travail à faire seule ou avec une personne relativement neutre vis-à-vis de la situation. Cela peut passer par des questions telles que :

• Qu'est-ce qui te convient et ne te convient pas dans ta relation ?
• Dans les choses qui ne te conviennent pas, quelles émotions / sensations te traversent quand tu y penses ? Tristesse, frustration, colère, solitude, injustice, agacement…
• Qu'est-ce que tu pourrais demander à l'autre pour t'aider à arranger ça ? Ici, garde en tête que l'autre peut toujours refuser ta demande.
• Qu'est-ce qui est en ton pouvoir pour arranger ça ? Autrement dit, qu'est-ce que tu peux mettre en place, indépendamment de l'autre ?

Ce moment introspectif nous semble être la base nécessaire pour identifier tes besoins et te préparer à les formuler. Toutefois, on sait que mettre des sujets difficiles sur la table et argumenter, ça n'est pas facile pour tout le monde

Alors ensuite :

2. PRÉPARE LA DISCUSSION

Tu peux :
• Préparer en avance ce que tu veux dire (avec l'aide d'un·e ami·e, en écrivant, sous ta douche…)
• Choisir d'engager (voire de mener entièrement) la discussion par écrit (lettre, mail, chat, etc.)
• Commencer la discussion en prévenant ton mec que c'est compliqué pour toi et que tu n'as pas l'habitude. Ce genre de choses peut aider à lancer la discussion, te donner de la confiance et du courage, voire favoriser l'écoute chez ton mec.
• Convenir ensemble et à l'avance d'un moment et d'un lieu pour la discussion : ça permet de se mettre en condition au préalable, de préparer ce qu'on a à dire, d'aborder le sujet la tête froide et de prévenir d'éventuelles tentatives de fuite (physique ou rhétorique).
• Définir des règles préalables à la discussion comme : s'écouter, ne pas couper l'autre, ne pas remettre en cause ou ne pas présumer des ressentis de l'autre, s'attacher aux faits, etc...

3. COMMUNIQUE / FORMULE TES BESOINS

Pour commencer, on te propose un très rapide détour par la :

LA COMMUNICATION NON VIOLENTE (OU CNV) :

Pour une discussion sereine, on peut y piocher certaines idées.

• Observer la situation objectivement, sans porter de jugement. S'en tenir aux faits, à ce qui s'est passé : « On avait convenu que c'était ton tour de vaisselle, tu es parti trois jours sans l'avoir fait ». Si c'est suffisamment objectif, il n'y a pas de contestation possible.

• Ressentir et exprimer son ressenti personnel, sans chercher à accuser ou interpréter un comportement. Utiliser le « je » plutôt qu'impliquer l'autre avec des « tu devrais ». Dire « Je ne me sens pas en sécurité quand tu vas vite au volant » plutôt que « C'est n'importe quoi, il faut que tu roules moins vite ! ». En formulant ainsi, l'autre ne peut pas contester notre affirmation puisqu'elle est de l'ordre d'une émotion intérieure.

• Exprimer son ou ses besoins : L'idée, c'est d'expliquer à l'autre pourquoi on réagit comme cela dans cette situation : « j'ai besoin d'être rassurée », « j'ai besoin d'être dans un environnement propre »...

• Faire une demande concrète à l'autre pour répondre à son besoin et éviter une prochaine incompréhension ou dispute. Chacun·e peut exprimer ses besoins et ses attentes afin de trouver (dans l'idéal) des solutions ensemble pour améliorer la situation.

L'idée, en préparant la discussion et en ayant en tête des techniques de CNV, c'est de s'outiller pour tâcher de garder la tête froide : on se fait souvent mieux comprendre et entendre lorsqu'on discute relativement sereinement.

Mais entendons-nous bien : la colère, l'agacement ou encore la tristesse sont des sentiments légitimes qui viennent dire quelque chose de sincère sur notre état actuel. Si l'expression de ces sentiments ne vient pas attaquer l'autre dans son intégrité physique et morale, il doit apprendre à les recevoir, les prendre en compte et les entendre.

Et enfin, ne pas se couper la parole. Même si on n'est pas d'accord, on serre les dents très fort et on attend son tour. Ça, c'est surtout un défaut qu'on a constaté chez les mecs. Alors toi mec qui lis cette brochure, retiens vraiment ça : LAISSE PARLER L'AUTRE et ÉCOUTE - plutôt que de réfléchir à l'avance à ce que tu vas rétorquer.

ATTENTION : dans la CNV (et d'autres techniques de développement personnel), il y a des outils réflexifs qui sont cools. Mais politiquement, il y aussi des trucs qu'on n'aime pas : pas de prise en compte des oppressions systémiques, idée que « le secret réside en nous » et pas en détruisant cette société pourrie... Bof bof, quoi. Donc, si tu as beau faire de la CNV avec ton mec pour qu'il fasse plus la vaisselle, mais que concrètement, ça ne marche pas, bah tu lui dis merde et tu te casses bébé !

SEXUALITÉ

« IL Y A PAS DE SEXE SYMPA SANS PLAISIR NI CONSENTEMENT. »
ANONYME ÉCLAIRÉE

ATTENTION : Ce chapitre contient certains témoignages relatant des expériences sexuelles toutes pourries, voire violentes.

CONSENTEMENT

Le consentement, comment ça se fait qu'on n'en parle pas avant ? Qu'on ne nous l'apprend pas plus tôt, dès qu'on est môme ? « Vas faire un bisou à la dame. Mais si, vas-y, allez », alors que y'a pas à tortiller du cul : quand tu n'as pas envie, que ce soit avant ou pendant, que ce soit pour un baiser sur la joue, une caresse ou une pénétration, tout doit s'arrêter immédiatement et il n'y pas d'autres possibilités pour l'autre que d'accepter ce NON. Pas de jugement, pas de culpabilisation, pas de chantage, pas de victimisation, pas d'insistance possible.

Le consentement est non-négociable dans le sexe et dans la vie en général ! La petite vidéo du « tea consent » (que tu peux trouver sur YouTube en français) montre très bien qu'on ne force jamais une personne à boire du thé si elle n'en veut pas, qu'on ne lui donne pas non plus de thé si elle est inconsciente ou si elle dort, que si elle t'a dit « oui » il y a dix minutes mais maintenant n'en veut plus, tu n'insistes pas pour lui en donner... Et que c'est pareil avec le sexe !

Alors, bien sûr, on n'a pas tou·tes grandi·es avec cette notion de consentement, ni à l'école, ni dans les livres, ni ailleurs. Ce n'est que maintenant qu'on découvre ça, qu‘un « non », c'est non, qu'on peut le dire à n'importe quel moment et qu'il doit être entendu et respecté.

On ne dit pas ici que c'est facile. Bien au contraire. Mais il faut s'y mettre, en parler et apprendre.

ATTENTION / !\ Si tu as déjà vécu des expériences où ton mec t'a forcé à faire du sexe, t'a fait du chantage ou a été violent pour en avoir, c'est grave. Rien ne justifie ce genre de comportements. Si ton mec ne l'entend pas, protège-toi rapidement. Il existe des collectifs et associations qui peuvent t'aider (voir le passage « en cas de violences »)

« Le mal que tous ces mecs m'ont fait.

Ils n'ont pas été nombreux, ceux qui n'ont jamais cherché à nier mon absence de désir. Toutes ces fois où ils ont insisté comme des porcs jusqu'à ce que je craque pour qu'ils me fichent la paix et que je puisse enfin dormir. Toutes ces fois où ils m'ont fait culpabiliser à coup de « tu ne m'aimes plus », « je ne t'attire plus », « c'est mon cadeau d'anniversaire », ou pire : le « mec » qui fait la gueule parce que « ouin ouin » il n'a pas eu ce qu'il voulait pour que je cède à ce qui ne devrait jamais être négocié. La gerbe qu'on me dise cette phrase « l'appétit vient en mangeant ». Toutes ces fois où le « non » est devenu l'occasion d'un débat, d'un argumentaire pour me faire changer d'avis.

Combien de fois je n'ai pas osé dire « non » ou dire que je n'avais pas envie ? Et combien de fois, quand je l'ai fait, ça n'a pas été entendu ? Combien de fois j'ai eu mal, combien de fois mon corps a été blessé, forcé à faire ce qu'il ne voulait pas, combien de fois je n'ai pas été entendue, respectée ? Le mal que ça m'a fait.
Il y a eu aussi cette fois où mon mec, en pleine pénétration, a décidé sans me consulter d'enlever le préservatif. Je m'en suis aperçue seulement quand il s'est retiré pour jouir. Non seulement il a brisé le cadre qu'on avait fixé tous les deux pour avoir des rapports sexuels sains et sereins, mais en plus il m'a imposé le risque de tomber enceinte, ou d'avoir une MST/IST. Mais le mec, il ne s'est pas démonté hein, c'est moi qui exagérais d'être autant en colère. Le culot, l'abus de confiance en soi, l'arrogance...

Encore aujourd'hui, dans des relations consentantes, ces relations forcées ont un impact. Mon corps en a gardé la trace, et me le rappelle régulièrement. Je peine à reconnaître que certaines de ces relations non-consenties ont un mot qui les désigne et que ce mot, quand il est transformé en acte, est puni par la loi. Et j'en parle encore en culpabilisant. Je me rends responsable de ce que mon corps et ma tête ont enduré. Comme si c'était moi qui m'étais imposé ces relations forcées. Il m'a fallu me relire, digérer et modifier mon témoignage parce que j'avais écris « je me suis fait du mal, je me suis blessée, je ne me suis pas écoutée.

La seule personne responsable, c'est celle qui n'a pas respecté ma décision. »

ET LE PLAISIR DANS TOUT ÇA ?

Pour être en capacité d'exprimer ses envies et son plaisir, il faut d'abord se connaître.

Et ça, ce n'est pas facile car la norme, dans les relations sexuelles, réside dans la prédominance du plaisir « masculin », visible, accepté et libéré. Le plaisir « féminin » est encore trop laissé pour compte. Et pour cause : absence de connaissance sur le clitoris (découvert il y a des siècles, oublié pendant des siècles, absent des manuels scolaires), idée que le vrai sexe, c'est un pénis pénétrant un vagin (le reste n'est que « préliminaire »), imaginaires pourris autour de la vulve qui serait sale, sentirait mauvais, etc.

Il faut par ailleurs bien avoir en tête que le plaisir est définitivement très différent d'un·e individu·e à un.e autre, quel que soit son genre et sexe biologique. C'est pour ça qu'il faut COMMUNIQUER. C'est la clef pour avoir du plaisir en faisant du sexe à plusieurs. Cela ne veut pas dire que l'on ne peut pas avoir nos jardins secrets, nos fantasmes inavoués. L'important, c'est d'avoir du sexe cool avec son·ses partenaire·s et de se sentir en CONFIANCE.

Alors, qu'est-ce qu'on peut faire pour avoir du sexe consenti et plein de kiff ?

HORS MOMENT DE SEXE :

Se connaître soi-même

Commencer par se demander à soi-même ce qui est ok ou pas pour nous dans les relations sexuelles, ce qu'on ne sait pas trop mais qu'on veut bien tester, etc. En effet, c'est parfois plus facile de confier notre intimité à une feuille blanche (ou un microphone, ou simplement l'intérieur de notre tête), de clarifier nos envies et nos besoins sans jugement d'autrui afin d'apprendre à les connaître avec toi et toi-même. Quand tu te sentiras plus à l'aise avec eux, tu pourras plus facilement les partager et les affirmer.
S'explorer. Toucher, caresser, pincer, griffer des endroits de son corps et être vigilant·e à ce que ça nous fait ressentir : est-ce que ça nous plaît ? Un peu, ça dépend, « oh wah », « ha non, là pas du tout »... Tester des sex-toys sur soi (ou n'importe quel objet qui nous inspire) et des supports érotiques – lectures, podcasts, vidéos… (On t'a mis quelques ressources dans la Bibliographie, à la fin de cette brochure.)

« Se masturber pour une fille, non, c'est les garçons, nous on ne peut pas, on n'a pas le droit...
C'est sûr que si je commençais avec ça dans la tête, j'allais en mettre du temps à me connaître, à apprendre à aimer mon corps, savoir ce qui me fait du bien. »

Déconstruire les normes des relations sexuelles

Il n'y a pas de « préliminaires » suivis du « vrai acte sexuel », soit la pénétration avec pénis. Tout ce qui est fait pendant une relation sexuelle est important et la pénétration n'est en aucun cas l'unique finalité possible. Une relation sexuelle peut être intense et jouissive sans. Cela dépend de chacun·e et il est nécessaire de redonner à toutes ces autres pratiques (cunnilingus, masturbation, caresses, fellation, etc...) leur juste valeur !

Causer avec son partenaire de ce qu'on aime ou pas dans le sexe

Ça, ça peut être l'étape difficile. Si tu sais que parler de certains sujets, ce n'est pas un exercice facile pour toi, tu peux commencer tout simplement par exprimer cette difficulté. Cela peut permettre de débuter une discussion.

Certains supports peuvent aussi aider à lancer des discussions sur le sujet : regarder ensemble des vidéos ou des séries (comme Sex Education, super pour papoter après un épisode ! ) ou lire des ouvrages en commun sur le sujet (Tu connais « Petit traité de lutte à l'usage des meufs en couple ? » Super brochure !)
Si le dialogue « en direct » est trop compliqué, ça peut aussi se faire par écrit.
On peut également convenir à l'avance de petits gestes ou de codes pendant le sexe si l'on a du mal à parler. Par exemple, serrer le coude de son partenaire si ça ne va pas, dire non de la tête quand ce n'est pas ok ou passer la main dans ses cheveux quand ça te plaît. Certaines personnes utilisent des codes couleurs aussi : dire « vert » si tout va bien, « orange » si on ne sait pas trop où on va, « violet » si on kiffe grave. À vous de trouver des moyens de communication qui vous conviennent !

PENDANT LE SEXE :

En tant que meufs, on est souvent éduquées pour être bien plus sensibles au langage non-verbal que nos homologues masculins. Le comité de rédaction de cette brochure juge donc que c'est en priorité aux mecs de faire un travail d'écoute et de vérification, car c'est souvent dans ce sens que ça foire ! Mais c'est aussi à nous d'apprendre à verbaliser. C'est un travail qui se fait à deux, en prenant en compte nos facilités ou difficultés liées à notre genre.

Checker régulièrement si tout va bien.

Demander des choses comme « ça va ? », « est-ce que ça te dit ? », « Tu as envie de ça ? ».
Et mieux vaut le faire un peu trop au début puis diminuer petit à petit quand on commence à mieux connaître l'autre.

Passer du bon temps.

Le sexe, ça doit être fun, ou tendre, ou jouissif, ou apaisant (ou tout ça en même temps). Si tu ne ressens rien de tout ça, ce n'est pas bon. Faites une pause, causez-en ou allez jouer à un jeu, ça reprendra peut-être plus tard. Ou pas !

S'arrêter quand on veut

Tu es légitime d'arrêter à n'importe quel moment. Si ton mec s'en offusque, c'est très problématique. Parlez-en ou file lui vite des brochures ou des vidéos sur le consentement. Et s'il ne comprend pas après ça, bah...casse-toi !

Mais attention hein ! Les solutions ne doivent pas être apportées que par toi -parce que purée, c'est du taf quoi ! Donc, faut aussi que ton mec s'y mette de lui-même, en parle autour de lui (avec ses potes), se documente, etc.

Et si ça ne marche pas ? Devine !

Ton mec rechigne, s'offusque, fait du « ouin ouin » face à toutes tes propositions pour que tu puisses, à ton tour, trouver du plaisir (voire avoir des orgasmes !) ? Dis lui qu'il peut reprendre le sexe avec sa vieille chaussette et bye-bye bébé ! La vie est courte, le sexe, c'est cool (pour la plupart des gens), ne perd pas ton temps avec un boulet pareil.

« Un jour j'ai fait du sexe avec un garçon et quand on a arrêté il m'a dit « Tu as joui ? ». J'étais sur le cul. Je crois que c'était la première fois qu'on me posait vraiment cette question. Il voulait vraiment savoir, je lui ai répondu que non, il m'a demandé si ça m'arrivait souvent, « non plus ».
Peut être que j'avais déjà eu un ou deux petits orgasmes déjà mais que je ne savais pas vraiment ce que c'était.
-« Même quand tu te masturbes ?
-Je ne me masturbe pas ».
Il était interrogé, surpris peut-être et il m'a dit qu'il fallait faire quelque chose que ce n'était pas cool si je ne prenais pas de plaisir qu'il fallait qu'on travaille dessus si je le voulais.
-« Wahou attends tu veux prendre soin de moi ? Houla, je n'ai pas l'habitude, ça ne va pas être facile, tu es sûr que tu veux m'aider ? Nan mais parce que...
-Oui je suis sûr.
-Ok. Essayons alors »...
À la fois reconnaissante et désarçonnée par cette proposition. »

CONTRAT DE RELATION :CONFIANCE, JALOUSIE, INFIDÉLITÉ...

C'EST QUOI UN CONTRAT DE RELATION ?

Dans notre société, la relation romantico-hétéro par défaut est sexuelle et exclusive. C'est la norme, l'habitude, l'impensé. Se mettre en couple, c'est avoir du sexe avec l'autre et ne plus en avoir qu'avec elle·lui. Alors, dans la plupart des relations, ce sont plein de questions importantes qui ne sont pas abordées : Quelle est la place du sexe et de la tendresse dans notre relation ? Est-ce qu'on veut être exclusif·ve ou pas ? Mais d'ailleurs, c'est quoi être exclusif·ve pour moi / toi ? Est-ce que c'est ok si je/tu fais un câlin à quelqu'un·e d'autre ? Un baiser ? Des vacances avec d'autres que moi/toi ? Du sexe ? Du bal folk ? Un projet de maison en pots de yaourt qui va te/me prendre de manière intensive les 2 prochaines années de ta/ma vie ? Est-ce qu'on se raconte tout ? Est-ce qu'on garde des jardins secrets ? À propos de quoi ?
Alors certes, on ne peut pas tout anticiper, contrôler et contractualiser. Et on n'est pas obligé de remplir un questionnaire ou de signer un document officiel spécifiant nos clauses relationnelles (mais ça existe ! En général, ça s'appelle un mariage ou un pacs). Mais causer avec l'autre de ce qui nous convient et ne nous convient pas dans une relation sexuelle et/ou amoureuse lorsqu'elle commence nous semble super important pour éviter les frustrations, les malentendus et les déceptions.

« Moi, j'ai su dès mes premiers amours, au collège, que je n'étais pas trop adepte de l'exclusivité sentimentale et sexuelle. À l'époque, j'avais ni les mots, ni l'expérience pour causer de ça, alors j'ai enchaîné des relations plus ou moins complexes. Parfois, j'arrivais à en parler, parfois non, ou pas assez clairement pour l'autre… Depuis, j'ai découvert les notions de polyamour et d'anarchie relationnelle. Ça m'a permis de conceptualiser des sensations que j'avais et de mettre plus facilement des mots sur mes besoins et mes envies. Quand je rencontre quelqu'un qui me plaît, avec qui j'ai envie d'avoir de la tendresse, du sexe et/ou de construire une relation privilégiée, je m'arrange pour glisser dans la conversation que je vis des relations polyamoureuses. Si par la suite, une intimité physique et psychologique se crée avec la personne, je tâche assez rapidement de mettre sur la table nos besoins respectifs dans une relation, ce qui est de l'ordre du négociable et du non-négociable. »

« Pour ma part, quand je suis en couple, le contrat de relation passe par une relation exclusive, c'est à dire que mon partenaire et moi, on ne souhaite pas que l'autre ait des relations sentimentales ou sexuelles avec d'autres personnes. C'est dans ce type de relation que je me sens bien et que je suis en confiance. C'est le seul fonctionnement que j'ai expérimenté jusque là et pour l'instant, c'est le seul que j'ai envie de vivre et de partager. Peut-être que ça changera, peut-être pas. Et c'est ok ! Jusque là, c'était pour moi plutôt quelque chose d'évident, d'implicite. Ce n'était pas franchement nécessaire d'en parler puisque ça correspondait à la « norme » sociale. En participant à ce projet, je me suis rendue compte que même pour une relation exclusive, c'est hyper important d'en discuter, de fixer le cadre du contrat ensemble. Le choix de l'exclusivité ne m'empêche pas de questionner et de (dé) construire ma définition du couple, de la faire évoluer. Ça ne m'empêche pas non plus de questionner cette exclusivité qui me tient à coeur, de lui fixer des limites qui évoluent en accord avec mon partenaire et nos expériences communes ou personnelles. Le principal est qu'on soit d'accord sur le contrat et pour ça, il faut en parler ! »

UN CONTRAT DE RELATION…

• NÉCESSITE DE SAVOIR CE QU'ON VEUT :

Première étape : l'introspection. Qu'est-ce qui me convient ? Quels sont mes besoins pour être bien dans une relation ? (Cf chapitre Besoins et Communication)

• PEUT ÉVOLUER OU NÉCESSITER DES AJUSTEMENTS :

Il y a parfois des sujets pour lesquels on ne sait pas se positionner, parce qu'on n'y a jamais réfléchi ou qu'on n'a jamais vécu ce genre de chose. Ou bien des trucs qui nous attirent mais qu'on appréhende en même temps. On peut aussi se rendre compte qu'il y a un point avec lequel on était d'accord au début et que ce n'est plus le cas. C'est ok. On peut expliquer ça à l'autre, chercher des solutions et faire évoluer le contrat au fur et à mesure.

• EST CONSENTI PAR LES DEUX PARTIES :

Un contrat obtenu sous la pression, le chantage, la menace est caduque. (C'est joli hein ? Ça veut dire qu'il ne compte pas.)

• REPRÉSENTE SOUVENT DES COMPROMIS :

Mais chacun·e doit quand même y trouver son compte. Entre nous, si tu veux vivre des relations polyamoureuses et que ton mec y est farouchement opposé, ça risque d'être tendu de trouver un accord complètement satisfaisant pour tout le monde.

• DOIT ÊTRE CLAIR :

Mieux vaut appeler un chat un chat que de se perdre en euphémismes, allégories et autres figures de style alambiquées pour se rendre compte plus tard qu'on n'est pas du tout sur la même longueur d'onde.

• NE DOIT PAS TOMBER DANS DES PROMESSES NAÏVES OU IMPOSSIBLES À TENIR :

« rester ensemble pour toujours », « ne jamais être attiré.e ou tomber amoureux.ses de quelqu'un.e d'autre », etc.

• NE JUSTIFIE JAMAIS LA VIOLENCE, QUELLE QU'ELLE SOIT, S'IL N'EST PAS RESPECTÉ.
JAMAIS. NADA. NO WAY. NEVER EVER EVER.

« Je l'ai rencontré quand j'étais en plein boum de mes 20 ans, le feu, je nageais dans un bonheur certain, je vivais d'amitiés, de projets associatifs militants, et j'explorais le polyamour avec une sécurité et un bien-être rayonnant. Je l'ai senti venir très vite, té-ka-té mon gars, suis pas dispo, ma vie est magique, je ne la quitte pour rien au monde. Bon forcément la suite est facile à deviner, j'ai cédé, je me suis laissée tenter par ses avances.
Et pour finir, je comprends que mon modèle de polyamour va avoir du mal à persister, je tente, il souffre, je m'attache, il m'aime mais souffre de mon choix de vie, mon choix délibéré d'avoir envie de vivre plusieurs relations affectives. Je finis par lâcher, je lui dit que je peux essayer pour lui.
J'ai quitté mon schéma polyamoureux pour lui, j'ai essayé, ré-essayé l'exclusivité.
Ce n'était pas une bonne idée. »

C'EST QUOI L'INFIDÉLITÉ ?

Pour nous, être infidèle, c'est quand le contrat établi n'est pas respecté (officiellement ou à l'insu de l'autre). Ça n'existe pas que dans des relations exclusives ! On peut par exemple décider d'une relation polyamoureuse et trahir le contrat en couchant avec le·la meilleur·e ami·e de l'autre alors que vous aviez convenu de ne pas faire ça.

« J'ai jamais été une grande adepte des relations exclusives. Au lycée, je suis sortie un an avec un garçon qui n'avait aucun souci avec ça. On avait parfois des relations sexuelles avec d'autres gens (parfois des ami·es commun·es) et on n'éprouvait aucune jalousie vis-à-vis de cela. On s'est quitté pour d'autres raisons. À la rentrée suivante, j'ai commencé à fréquenter Paul, un gars qui me faisait beaucoup d'effets depuis qu'il était arrivé au lycée, l'an passé.
Très vite, il me dit qu'il connaît mon fonctionnement assez libre mais que ça ne le fera pas pour lui. Il me dit qu'il sent qu'il va tomber très amoureux de moi et que c'est trop dur de m'imaginer avec d'autres mecs. Je trouve ça cute. Et je suis déjà bien attachée. Alors j'accepte assez sereinement. Quelques mois plus tard, on se retrouve après un week-end, et je sens qu'il est mal. Il finit par m'avouer qu'il a couché avec une autre fille, une amie d'ami que je ne connais pas et qui ne vit pas dans la même ville que nous. Je ne me rappelle pas m'être énervée ou avoir ressenti de la jalousie. Je suis plutôt perplexe. Je me demande (un peu naïvement) pourquoi il me demande l'exclusivité alors qu'il n'arrive pas à la respecter lui-même. Il est super-mal, se répand en excuses, me dit que ça n'arrivera plus jamais alors je dis « ok », sans plus de drama.
Encore quelques mois plus tard, juste après le bac. Il est à nouveau mal et m'annonce que la personne avec qui il a couché il y a plusieurs mois, en réalité, c'est Marion, une de mes meilleures copines de lycée. Il ne me l'avoue qu'après des mois, parce qu'ils avaient décidé de me l'annoncer qu'après les examens, pour ne pas « perturber » mes révisions et me rajouter du stress. Sur le moment, je me rappelle avoir ris « Ha ouais ? Mais vous êtes cons ou quoi ? Pourquoi vous ne me l'avez pas dit ? ». Je me rappelle que ma réaction le déstabilise, voire l'agace. Il est nettement plus mal que moi. Moi, j'ai l'impression que ça va le faire. Mais peu à peu, des pensées me traversent : ça veut dire que ça fait des mois qu'ils me cachent ça, qu'ils se voient en cachette pour en causer (et recoucher ensemble ?), qu'à l'époque, quand j'ai dit à Marion que Paul m'avait trompée avec une inconnue, elle m'avait répondu sans sourciller « Ah ouais ? Putain ça craint ! »… Je prends l'ampleur de la tromperie. Et la colère me submerge alors. À l'époque, je me dis que je suis finalement jalouse moi aussi. Aujourd'hui, je sais que c'était le goût écœurant de la trahison. »

ET LA JALOUSIE ?

Ici, on va causer jalousie relationnelle : celle qui peut se jouer entre des gens dans des relations affectives, romantiques et/ou sexuelles.

QUAND C'EST TOI QUI LA RESSENS :

Tu sais, cette sensation désagréable qui te prend au bide, te remplit la tête et embrouille tes pensées, te fait vivre tantôt de la culpabilité (« Non mais c'est ma faute, je l'ai cherché »), de la colère (« C'est vraiment un connard ») ou encore de la dévalorisation (« Je suis nulle, il ne m'aime pas »), bref, te ronge le corps et le cerveau sans savoir qu'en faire (« Est-ce que je part vivre en Alaska pleurer jusqu'à la fin de mes jours ou est-ce que je lui plonge la tête dans cette poubelle pleine de vomi ? »). Bon, peut-être que ce n'est pas tout à fait la même pour toi mais tu vois l'idée ?
Si le contrat n'est pas respecté, ça nous semble assez logique de ressentir de la jalousie (et/ou de la colère, de la tristesse etc.).
Si le contrat est (a priori) respecté et que tu ressens quand même de la jalousie, cela peut-être dû à de nombreuses causes : sentiment d'insécurité dans la relation, manque de confiance en soi, conflits non résolus, suspicion de mensonges, etc.

« Il y a aussi la jalousie qui ne résulte pas d'une trahison du contrat.
Tout au long de ma relation avec X, j'ai été jalouse d'une femme, une seule. C'était une femme avec qui il avait eu une relation pendant quelques mois, avant qu'on se mette ensemble. Et dès le début, j'ai ressenti une jalousie que je ne ressentais pas du tout pour ses autres ex, qu'il voyait régulièrement. Les voir tous les deux, ça me dérangeait. Même quand on était en groupe, ils finissaient par papoter et je n'étais pas sereine quand ça arrivait. Manque de confiance en moi ? Oui, sûrement un peu. Jeu inconscient avec les limites du contrat ? Sûrement un peu aussi : il l'a reconnu, une fois. Mais il y avait plus que ça : j'étais jalouse de ce qu'ils partageaient. J'étais jalouse de leur complicité, de leurs rires, de leurs discussions interminables. J'étais jalouse de tous ces sourires/rires auxquels elle avait droit quand à moi, il donnait des regards froids, sans émotion. J'étais jalouse de la bonne humeur dans laquelle il était avec elle quand notre quotidien était rythmé par ses humeurs en dents de scie. »

QUELQUES PISTES :

• TU PEUX TE RÉFÉRER AU CHAPITRE BESOINS ET COMMUNICATION pour prendre le temps de comprendre quelles émotions te traversent et quels sont tes besoins.

• ESSAYE D'IDENTIFIER LA OU LES CAUSES / LES MÉCANISMES QUI LA DÉCLENCHENT.
Est-ce une sensation latente, régulière ou ponctuelle ? Est-ce que tu en identifies clairement la/les cause(s) ? Est-ce dirigé vers une personne en particulier ? Cela arrive-t-il dans des contextes précis ? As-tu l'impression qu'elle s'empare de toi sans que l'autre ne s'en rende compte ou as-tu l'impression qu'il la déclenche ?

• DEMANDE-TOI SI LE CONTRAT ACTUEL TE CONVIENT TOUJOURS.
L'as-tu accepté en toute connaissance de cause ? Souhaites-tu renégocier ou reparler de certains points ?

• PARLES-EN (DE PRÉFÉRENCE À TÊTE REPOSÉE) AVEC TON MEC.
Si tu identifies des comportements chez lui qui la déclenchent, tu peux lui en faire part. Vous pouvez ainsi décider ensemble de la marche à suivre pour que tu sois plus sereine.

ATTENTION TOUTEFOIS :
Même si on identifie des comportements chez l'autre qui peuvent déclencher notre jalousie et que c'est ok d'en parler ensemble, la solution la plus saine n'est pas forcément que l'autre change son comportement. Il peut y avoir des arrangements, des entre-deux (« Je ne suis pas à l'aise quand je te vois avec cette personne, je préfère que vous vous voyiez sans moi ») mais c'est aussi un travail à faire sur soi. Ça ne doit pas devenir un moyen de pression, ni que cela restreigne l'autre dans ses besoins et ses envies. Il faut tâcher de trouver le difficile équilibre entre faire parfois des concessions pour sécuriser l'autre et poser ses limites et ses points non-négociables.

QUITTE TON MEC.
Bah oui, parfois, on a beau essayer plein de trucs, avoir l'espace pour en causer (ou pas), lire plein de brochures, prendre sur soi autant qu'on peut, on n'arrive pas à se débarrasser de ce sentiment. Qu'il vienne principalement de toi et de tes insécurités ou qu'il soit alimenté de façon plus ou moins consciente par ton mec. Et l'une des solutions pour y voir plus clair, c'est de sortir la tête de ça.

QUAND C'EST TON MEC QUI LA RESSENT…

Comme d'habitude en fait :
• OUVRIR DES ESPACES DE DIALOGUE SEREIN là-dessus, tâcher d'y trouver des solutions (voir les exemples cités au-dessus). Sa jalousie te semble-t-elle fondée (parfois, souvent, jamais) ? Pourquoi ?
• Si cela est lié à la façon dont tu as envie de relationner avec les autres, TU PEUX TE DEMANDER SI VOTRE CONTRAT DE RELATION EST VRAIMENT ADAPTÉ. Ça peut être l'occasion d'en recauser ensemble.
• Si tu penses que tu cherches à la déclencher chez lui, DEMANDE-TOI POURQUOI. Est-ce que tu veux l'énerver ? Lui prouver quelque chose ? Qu'il te remarque davantage ? Peut-être que ça traduit la présence de non-dits ou de conflits non résolus au sein de ton couple (Voir chapitre Culpabilité et Rancoeur).

ATTENTION TOUT PAREIL :
si ton mec est jaloux, vous pouvez trouver des arrangements mais tu ne dois pas céder systématiquement à ses demandes, surtout si elles viennent restreindre certaines libertés (ne plus pouvoir voir certaines personnes par exemple).
Si tu as l'impression d'avoir cherché toutes les solutions possibles et fais des efforts pour le sécuriser mais que rien à faire, ça tourne en boucle, rien n'évolue, il souffre, tu souffres, alors QUITTER SON MEC, c'est parfois la meilleure chose à faire. Pour toi et pour lui.

WARNING : Parfois, la jalousie s'étend à plus que les sentiments, elle se met à englober les fréquentations de l'autre, son travail, ses activités.

« Quand il est jaloux de tes potes
Quand il est jaloux de ton taff
Quand il est jaloux de tes activités
Quand il n'aime pas que tu voies tes potes
Quand il critique ton taff
Quand il dit que tes activités prennent trop de place
Quand il préfère que tu restes avec lui quand tu avais prévu d'aller voir tes potes
Quand il te propose de t'occuper de la maison plutôt que de travailler
Quand il dit que tu ne le vois pas assez parce que tu fais trop de choses
Quand tu n'envoies plus de nouvelles à tes potes
Quand tu décides d'arrêter ton super taff pour en trouver un plus proche
Quand tu arrêtes les cours de théâtre pour préparer à manger le vendredi soir… »

CE N'EST PAS OK DE NÉGOCIER AVEC CE GENRE DE JALOUSIE.

Il faut que ton mec en prenne conscience, se remette en question et change son comportement rapidement. Ce genre de « caprices » (parfois « mignons » au début) peuvent vite mener à des situations d'emprise et d'isolement. Cela fait partie des critères des violences conjugales.

VIVE LA CONFIANCE !

Pour terminer sur une touche plus chouette : nous, on pense que le ciment d'une relation, quelle qu'elle soit (amitié, amour, « c'est compliqué »...), c'est la confiance. Ça nous semble difficile de vivre une relation chouette et saine lorsque l'une des deux personnes ne fait globalement pas confiance à l'autre.
Et la confiance dans une relation, ça se construit ! Par le dialogue, l'honnêteté, la capacité à rassurer l'autre et à reconnaître ses erreurs, par le soutien et l'écoute réciproque, par les encouragements, les compliments, les attentions, la transparence, la complicité, etc.

GESTION DES CONFLITS

« Avec A., c'est simple et fun. On s'aime beaucoup, on rigole bien, on s'accorde sur beaucoup de choses.
Mais lorsqu'il s'agit d'aborder des sujets tendus, des frustrations, vexations ou désaccords, ça se complique. A. se renferme, devient lointain et peu bavard. Si c'est un sujet qui arrive sans prévenir dans l'une de nos discussions ou que je mets sur la table, il lui arrive de s'arranger pour écourter la discussion et s'en aller. Lorsque c'est quelque chose qui le chiffonne, je le sens tendu mais il me dit que tout va bien. C'est rare que quelque chose sorte sans que j'aie à insister plusieurs fois.

Par exemple, un jour, on a une conversation compliquée sur les risques qu'on est prêt à prendre l'un et l'autre (et donc l'un vis-à-vis de l'autre) par rapport au Covid. On se rend compte qu'on n'est pas du tout synchro.

C'est assez vertigineux. Je vois qu'il ne sait plus quoi dire et que cela l'angoisse. Je lui propose d'arrêter la discussion maintenant alors que je n'en ai pas envie. Il accepte aussitôt. J'ajoute qu'il faudra qu'on la reprenne, et qu'on pourrait même définir le moment maintenant. Il me dit que ça ne sert à rien. Ça me plonge dans l'angoisse.

Je suis toujours celle qui (re)met les sujets sensibles sur la table. Qui insiste pour qu'on en recause, pour qu'on démêle la situation, qu'on apaise les tensions.
Et parfois, des choses sortent d'un coup de lui. Des vexations et des non-dits accumulés qui ont macéré assez longtemps pour flirter avec la rancœur. Ça surgit soudain, les agacements et les reproches s'enchaînent sans toujours beaucoup de logique. Je ne m'y attends pas, ça me met mal et je trouve ça injuste. »

Prendre en charge la gestion des conflits et des difficultés internes à notre relation, c'est du taf. C'est du temps et de l'énergie émotionnelle. Et c'est très majoritairement nous, les meufs, qui nous en chargeons. D'ailleurs, si tu lis ce fanzine et que tu es une meuf, c'est que tu es sans doute en train de chercher des solutions aux problèmes que tu vis dans ton couple (ne t'inquiète pas, notre prochaine brochure s'appellera « Soutiens ta meuf »).

Notre formatage social (femme = douceur, compassion et émotivité) fait que nous sommes souvent celles qui prenons soin de nos relations, qu'elles soient amoureuses ou amicales : on entretient le contact, on procure de petites attentions, on organise les vacances en commun, on anticipe les besoins, etc. Ça s'appelle la charge émotionnelle.

La double peine, c'est qu'en plus de s'investir (voire de s'épuiser) dans le bien-être de notre couple, on passe souvent pour les reloues de service : celles qui veulent « discuter », (re)mettre sur le tapis les sujets difficiles, tenter des trouver des solutions et des issues aux crispations et aux incompréhensions. Nos mecs, au mieux, sont comme des cons quand on leur demande de se confronter à ça. Et au pire, ça les saoule. Peut-être parce que les difficultés qu'on vit en tant que meuf sont souvent des conforts pour eux… ?
En tout cas, on sort souvent des discussions tendues avec un arrière-goût rance : on n'a pas avancé, ça nous a épuisé et on se demande si on n'exagère pas, si on ne devrait pas juste prendre sur nous (encore un peu plus).

On culpabilise et on finit parfois par lâcher l'affaire.

BINGO DES TECHNIQUES DE MECS POUR COURT-CIRCUITER OU ÉCHAPPER À UNE DISCUSSION :

– Attaquer la forme : « T'es trop agressive, j'ai pas envie de discuter avec toi pour l'instant. »

– Retourner les accusations : « C'est pas moi le problème au lit, c'est toi qui est frigide. »

– S'autoflageller : « Je suis qu'une merde, je suis trop nul, tu devrais me quitter, etc. » #OuinOuin

– Jouer au philosophe à deux balles : « Mais qu'est-ce que tu entends par "équité" ? "Transparence" ? "Respect" ? "Nettoyer ma merde" ? »

– Fuir physiquement : se cacher sous la couette, sortir faire autre chose.

– Fuir rhétoriquement : « C'est pas le moment, là, on verra ça plus tard. » sans proposer un autre moment ni relancer le sujet de lui-même plus tard.

– Attaquer la personnalité / Culpabiliser : « Pff, faut toujours que tout soit compliqué avec toi... »

– Détourner la conversation : « Je suis peut-être pas très sympa quand je bois mais toi, tu promènes jamais le chien ! Tu trouves ça normal que ce soit toujours moi qui le fasse ? »

– Se victimiser : « Tu n'es jamais satisfaite : Moi, je fais plein d'efforts, c'est pas facile pour moi non plus » #OuinOuinbis

– Jouer la fatalité : « Je suis comme ça, c'est à prendre ou à laisser »

– Manifester une fausse bonne volonté : « Oui, tu as raison, je vais faire des efforts » et pourtant, aucun changement perceptible.

– Jouer la comparaison : « Il y a des mecs bien pires que moi tu sais... »

– Embrasser la société patriarcale /être idiot : Mon père qui me dit « Oui, je fais moins le ménage que ta mère mais c'est parce que je n'aime pas ça. »

– Jouer la carte « moi ça ne me dérangerait pas à ta place » : « Pourquoi tu le prends mal quand je ne te réponds pas quand tu me parles ? Moi ça ne me ferait rien si tu me le faisais. »

– Être dans le déni : « C'est faux, tu exagères tout. »

COMMENT SE RENDRE COMPTE QU'ON S'EST FAIT AVOIR ?

La discussion se termine et :
• Il n'y a pas eu de reconnaissance / prise de conscience du problème par ton mec.
• Tu n'identifies aucune prise de décision concrète et consentie pour tâcher d'améliorer la situation.

On peut aussi s'être fait avoir quand on a obtenu sur le moment des excuses et des promesses de s'améliorer, et puis se rendre compte 3 semaines plus tard que rien n'a bougé.

« Moi : « Je t'aime, mais si on ne se parle pas, on va dans le mur. Je suis super chiante, je suis désolée, mais j'ai besoin qu'on parle des problèmes, qu'on y réfléchisse ensemble.
– Tu n'es pas chiante.
– Si, bien sûr que je suis chiante. Peut-être que ça te convient, ou bien que tu t'en fous. Mais cette femme-là, colérique et acide, ça n'est pas moi, je ne suis pas comme ça. Je suis malheureuse comme ça.
– …
– Dis-moi quelque chose.
– C'est dur de te voir pleurer. »

SI TU RECONNAIS CERTAINS COMPORTEMENTS DE TON MEC DANS LE BINGO, TU PEUX :

• AVOIR UNE DISCUSSION AVEC LUI sur ces stratégies/comportements qui bloquent la conversation (#MétaDiscussion).

• APPRENDRE À IDENTIFIER SES STRATÉGIES D'ÉVITEMENT pour les nommer quand il les utilise et/ou les contourner pour rester focus sur le sujet initial.

• Et si c'est toujours toi qui mets les sujets difficiles sur la table, n'hésite pas à lui SIGNIFIER QUE TU EN AS MARRE et qu'il va falloir qu'il s'y mette aussi (en lui offrant cette brochure par exemple ! Salut mec, chouette que tu lises ça ! Au boulot maintenant ! )

• ET BIEN SÛR, TU PEUX AUSSI... QUITTER TON MEC ! On ne fait pas boire un âne qui n'a pas soif. Si malgré tes efforts et tes tentatives pour communiquer et aborder les conflits de façon constructive, ton mec traîne des quatre fers, ne t'écoute pas ou refuse de reconnaître sa part de responsabilité, n'attends pas la Saint Glin-Glin et va mettre ta super énergie ailleurs !

RABAISSEMENT DES MEUFS PAR LEURS MECS

« Je crois que j'ai envie de parler de la difficulté pour certains mecs d'assumer en public le fait qu'ils sont engagés dans une relation. Ça peut aller des mots employés à la façon de se comporter physiquement. Le côté Docteur Jekyll et Mister Hyde que j'ai expérimenté plusieurs fois. Les « Je t'aime » enflammés en privé, les « Je ne te connais pas » en public.
En 2010, je suis en couple depuis 3 ans avec P. C'est une histoire compliquée avec beaucoup de drames et de réconciliations explosives. Au bout de trois ans pourtant, je me dis que oui, il a raison, on peut habiter ensemble. J'appréhende un peu mais j'en ai envie. J'habite dans Paris, dans un 30m2 que je loue 660€/mois. Il habite à Neuilly- Plaisance, à 20 minutes à pied du RER, dans un HLM de 60m2 qu'il loue 300€/mois. Il est fauché, je ne suis pas bien riche, on ne trouvera pas d'autre appart dans nos moyens : la logique veut donc que j'emménage chez lui. Chaque cm2 est rempli par plus de 10 ans d'occupation des lieux.
J'ai peur de me sentir toujours chez lui, de ne pas arriver à faire ma place, de ne pas arriver à me sentir chez moi. Je me dis que faire des travaux aidera. Il est d'accord. On se lance donc dans la réfection de la cuisine. J'ai des outils, je suis plus bricoleuse que lui, je prends un peu la direction des opérations. Je me fade notamment les trous à la perceuse dans des murs en béton vibré des années 70 : c'est long, fatigant, ça fait beaucoup de bruit, des vibrations dans les bras qui provoquent des démangeaisons dans les mains. Mais je suis contente, c'est quelque chose que je fais pour qu'on habite ensemble, qu'on construise quelque chose.
Le téléphone sonne pendant que je perce, P. part en discussion avec un ami à lui : « Ouais, c'est cool, je suis pas mal occupé en ce moment, je refais ma cuisine ». Puis rien d'autre. Dans cette phrase, je n'existe pas, ni moi, ni ce que je suis en train de faire, ni notre relation.
Rien.
Ça m'a tuée. Et c'est tellement symptomatique de comment il traitait notre histoire. Me disant « Je t'aime » à tout bout de champ et me tournant ostensiblement le dos en public. Littéralement. Tout son corps me niait. Dans les moments de groupe, je réalise qu'il trouvait toujours une position qui compliquait mon insertion physique dans le groupe. Je n'ai pas vraiment de solution à ça. J'ai l‘impression que c'est compliqué à exprimer sans passer pour une reloue qui coupe les cheveux en quatre. Difficile de dire : « Tu m'as tourné le dos toute la soirée, c'était difficile pour moi de m'insérer. »
En tout cas, c'est ce qui m'a toujours été renvoyé. Le fameux « T'es chiante ». »

« A. attend avec impatience que j'ai terminé mes études, et que j'entre dans le monde du travail pour qu'enfin je "comprenne la vie". Pour finalement ne pas s'intéresser à mon travail.

Je ne fais pas le sport qu'il faut. En tout cas pas celui que B. considère comme du vrai sport, celui qui fait travailler les zones de mon corps qu'il faut travailler. Parce qu'il aimerait que mon corps soit plus ferme et parce que « c'est bon pour la santé ».

C. n'apprécie pas ma personnalité quand je suis avec mes ami·es . Il n'a pas envie de passer du temps avec elleux parce qu'il n'aime pas qui je suis en leur présence.

Je n'ai pas les bonnes références culturelles. Je ne connais pas ses classiques du cinéma. Je n'ai pas la référence de la réplique que D. vient de dire. On ne regarde pas souvent les films que je propose, ça ne lui fait jamais envie.

C'est ridicule de jouer aux Sims, je devrais plutôt jouer à Earth Stone. Ça, au moins, c'est un vrai jeu qui fait réfléchir.

E. me dit quasiment systématiquement "Sympa ton manteau" de façon ironique ou "Tu es sûre que c'est ça que tu veux mettre ?" quand je porte un vêtement qu'il n'aime pas.

D. me demande si je ne veux pas aller me moucher alors que je suis en train de parler à quelqu'un et que je n'en ai absolument pas besoin.

F. me fait une crise parce que je ne l'ai pas consulté pour héberger ma sœur dans mon appartement.

G. me reproche d'avoir accepté un boulot étudiant sans le consulter avant.

H. m'a un jour agrippé la cuisse avec sa main, a secoué ma cuisse et dit « hm, il y a du gras là-dedans ».

I. se moque de mes fringues avec ses potes quand je vais le rejoindre à son lycée. Et il le fait en ma présence.

Meilleur pote de J. qui fait une vieille blague salace. Tout le monde est mort de rire. Moi qui fais une blague salace, J. qui me répond, sans rire : « Ah mais c'est dégueulasse, t'es grave ».

L'impression d'une liste très longue de cases que je ne coche pas pour correspondre à celle qu'ils veulent avoir comme meuf. L'impression d'une emprise et d'un jugement sur mes moindre faits et gestes. »

LE RABAISSEMENT,

ce sont ces petites phrases anodines mais assassines que ton mec balance l'air de rien, en public ou en privé. C'est aussi l'indifférence devant tes sentiments et tes souffrances, l'absence de reconnaissance de votre relation en public ou de ton rôle et des tes efforts dans votre couple. Ça ne semble peut-être pas grand chose, ça peut paraître anecdotique mais c'est blessant, dévalorisant et humiliant. Ça tape là où ça fait mal, ça remet en question tes choix, tes goûts, tes décisions, ta place dans ton couple, ta valeur en tant qu'être humain. Ça peut détruire ton estime de soi.

Attention, il y a pour nous une différence entre donner son avis et rabaisser l'autre. Il est tout à fait possible d'exprimer sainement son avis : quand il est sollicité par l'autre, quand c'est argumenté et respectueux, quand il est exprimé dans le cadre privé, quand il n'est pas exprimé à répétition par exemple. Rabaisser l'autre, c'est lui donner son avis en le dénigrant ou en l'humiliant.

ON S'EST DEMANDÉ, PLUS CONCRÈTEMENT, QUEL ÉTAIT L'INTÉRÊT POUR LES MECS DE DÉNIGRER LEURS MEUFS. QU'EST-CE QU'ILS CHERCHENT, SCIEMMENT OU INCONSCIEMMENT, AVEC CE GENRE DE PHRASES BLESSANTES ?

• SE RASSURER ?
« Je suis aussi bien qu'elle, si ce n'est plus ». Ça renvoie à un problème d'estime personnelle, de manque de confiance en soi.

• GARDER LA FACE EN PUBLIC ?
Il a besoin de montrer qu'il n'est pas en accord avec les choix de sa meuf, ses fringues, etc. et pour ne pas se taper la honte devant ses copains, il préfère la rabaisser plutôt que d'assumer leurs points de vue divergents.

• PROUVER SON INDÉPENDANCE ?
Liv Stromquist, dans sa bande dessinée Les sentiments du Prince Charles parle de cette dualité entre l'injonction à l'indépendance (financière, professionnelle, sentimentale) faites aux hommes et les avantages concrets à être en couple pour eux. « Je veux être indépendant » MAIS « j'ai besoin d'être en couple pour assurer cette indépendance » #PatriarcatMonAmour

• ÊTRE DRÔLE ?
Ha. ha. ha. Qu'est-ce qu'on rigole.

• Ou peut-être (et surtout !) AVOIR LE SENTIMENT D'AVOIR LE CONTRÔLE DANS LA RELATION, de garder le pouvoir en imposant sa vision des choses ?

Quoi qu'il en soit, il n'y a aucune justification valable pour rabaisser quelqu'un.

Le rabaissement attaque l'estime de soi, altère le jugement et affaiblit considérablement la confiance en soi. Qu'il soit pratiqué de manière régulière ou ponctuelle, il peut créer une forme d'emprise psychologique : on adapte son comportement pour faire plaisir à son mec, on se persuade que notre avis vaut moins que le sien, etc. On est en plein dans un rapport de domination bien dégueu, encouragé ou banalisé par tout ce que nous renvoie constamment notre société patriarcale (Il faut être belle, discrète, gracieuse, intelligente mais pas trop, docile, etc.). À long terme, cela peut être qualifié de violences conjugales.

ALORS, COMMENT SORTIR DE CETTE SITUATION ?

• COMMENCER PAR IDENTIFIER CE QUI TE BLESSE ET POURQUOI. Il y a peut-être des thèmes récurrents, des situations particulières dans lesquelles le rabaissement est systématique, etc. Ce sera ensuite plus facile de le verbaliser parce que oui, surprise, la première étape, c'est d'en causer avec ton mec. N'oublie pas de partir de ton ressenti, puisqu'il ne peut pas être contesté. Exemple : « ça me blesse quand tu me dis ça ».

• EN PARLER À DES PROCHES OU ÊTRE VIGILANTE À LEURS REMARQUES SUR CE SUJET. Iels pourront t'apporter un regard extérieur et t'aider à prendre conscience du problème.

• NE PAS LUI CHERCHER DES EXCUSES. Il n'y a rien qui puisse justifier qu'on rabaisse l'autre. Même un parcours de vie chaotique, même une grande souffrance. Si ton mec ne va pas bien, il peut se faire aider par des professionnel·les, mais il ne peut en aucun cas t'utiliser comme défouloir. C'est OK de ressentir ce genre de chose (on a tous·tes nos névroses) mais ce n'est PAS DU TOUT OK de combler un mal-être par la dévalorisation d'autrui.

• NE PAS RENTRER DANS SON JEU EN REPRODUISANT SON COMPORTEMENT ET EN LE RABAISSANT À TON TOUR. Ça peut être un jeu dangereux qui aura sûrement tendance à envenimer la situation.

• QUITTER TON MEC. Ton mec ne t'entend pas ? Te dit que tu prends tout mal ? Que c'était de l'humour ? Il refuse d'entendre que ses propos sont rabaissants, bref, il est dans le déni ? Plus qu'une solution : quitter ton mec.

PARTAGE DES TÂCHES ET CHARGE MENTALE

« Un jour, je suis chez nous. Il y a pas mal de champignons au frigo qui risquent de se gâter. L. est dans la chambre, sur son ordinateur, à écouter de la musique et surfer sur Facebook. Je lui demande de m'aider à préparer et cuire les champignons. Il me dit « non ». J'explose intérieurement. Mon cerveau se met à boucler, j'ai du mal à respirer, je tourne dans l'appart comme une bête en cage. J'en veux à L. et j'en culpabilise en même temps. J'ai envie de me frapper. Je finis sous une douche tiède pour essayer de me calmer, en larmes et en panique. Il me dit que j'ai un problème, qu'il ne sait pas quoi faire pour moi. Il se prépare pour un rendez-vous amical pendant que je pleure encore, assise dans la baignoire. Je dois lui demander de rester, car j'ai peur de me faire du mal si je reste seule.

Pendant un moment, j'ai minimisé cet épisode. Je m'en suis attribuée l'entière responsabilité. Je disais aux gens, l'air sincèrement étonnée : « je ne sais pas ce qui m'est arrivé, tout ça pour des champignons, c'est fou quand même, non ? ». J'ai fini par l'oublier, le ranger dans un coin de mon cerveau. Et puis un jour, pour préparer cette brochure avec les meufs, on cause partage des tâches et charge mentale. Cet événement me revient en mémoire. Je me mets à le raconter. Je prends conscience de l'ampleur de la chose, de la violence intériorisée qu'exprime mon corps. Je pose le mot « crise d'angoisse » sans m'y attendre. Je me rends compte qu'il n'était pas question de champignons ici, mais d'un problème bien plus vaste.

Alors voici le contexte :
Je déborde de charge mentale. Mon cerveau est constamment en train de penser à ce qu'il y a à faire. Ça concerne la gestion de la vie quotidienne (ménage, petits travaux, paperasse, etc.) mais aussi mon taf, mes projets persos, mes relations sociales (« Ha, il faut que j'aille boire un verre avec Unetelle, que j'envoie une lettre à Untel »...).

J'ai vécu 2 ans et demi avec L. Il s'est rapidement avéré que les tâches ménagères n'étaient pas instinctivement bien réparties. Je faisais nettement plus la cuisine que lui, nettoyait plus souvent les sols et les surfaces, laissais moins longtemps la vaisselle s'entasser (la mienne, la nôtre, la sienne…).
L. avait bien conscience que j'en faisais plus. Il disait avoir moins d'exigences que moi en termes de propreté mais qu'il voyait bien que cela me tenait plus à coeur qu'à lui et qu'il était donc d'accord pour se caler sur mes besoins (quel bon prince). Il « suffisait » donc que je lui demande les choses pour qu'il les fasse.

Mais ce raisonnement et ce fonctionnement n'avaient rien d'apaisant car :
• Je passais pour la maniaque et l'exigeante (= culpabilité, peur de trop lui en demander).
• Il pouvait mettre 3 jours à faire quelque chose que je lui avais demandé.
• Il faisait certaines choses mal (j'ai découvert au bout d'un an et demi de vie commune qu'il ne rinçait pas la vaisselle par exemple).
• C'était à moi seule de trouver et d'établir les règles du « jeu ménager » (mais il fallait qu'elles lui conviennent).
• C'était à moi de les rappeler régulièrement car il les oubliait.

Résultat, je pensais à la fois à ce qu'il y avait à faire et à ce que je devais demander/rappeler à L. de faire. Je savais qu'en demandant, la tâche ne serait probablement pas faite (ou bien mal) quand j'en aurais besoin. C'était littéralement épuisant, crispant et insatisfaisant. Il me semblait finalement plus simple et moins fatigant de faire des choses en plus, sans demander.

J'ai essayé à de nombreuses reprises de mettre cette problématique sur la table. C'était toujours une épreuve. L. rechignait à en parler, se vexait et s'agaçait. Je proposais des outils d'organisation pour contourner ce problème de charge mentale mal répartie. Il les refusait tous : tableau des tâches, post-its « pense-bêtes »… À ce sujet, un jour, il m'avait dit : « Je ne veux pas que ma maison ressemble à une colonie de vacances ».

Parfois, il retournait le problème en me disant qu'il voyait bien que c'était inégal et que j'en souffrais, qu'il faisait tout ce qu'il pouvait (mais pas de tableau des tâches hein, ça non !) mais que ça ne suffisait pas (ce qui me renvoyait l'impression que j'étais trop exigeante) et qu'il en culpabilisait, qu'il se sentait à la fois nul et démuni. Je me mettais à redouter ces conversations et les évitais au maximum. J'accumulais alors de la rancoeur et de l'agacement et finissais par mettre ça sur la table de façon colérique, abrupte, accusatrice ou cynique -ce qu'il ne manquait pas de me reprocher par la suite.

L'épisode des champignons n'a été que la goutte de trop, le symbole de cet échec à trouver une solution ensemble, de cette violence d'une conversation bloquée et d'une situation qui n'allait presque que dans son sens. On a arrêté de vivre ensemble peu après ça. Mais la colère et la rancoeur ont mis bien plus de temps à s'atténuer. »

LA QUESTION DE LA RÉPARTITION ÉQUITABLE DES TÂCHES MÉNAGÈRES ET DE LA CHARGE MENTALE EST ÉMINEMMENT POLITIQUE ET RÉELLEMENT IMPORTANTE DANS LE QUOTIDIEN D'UN COUPLE.

Beaucoup de personnes et de couples minimisent ce sujet, en le mettant en perspective avec d'autres problématiques féministes plus « impressionnantes » : la violence conjugale, le consentement, etc.
Or, un refus de prendre en charge cette question peut accentuer les rapports de domination patriarcale, rabaisser l'estime de soi de la personne la plus en charge, créer du surmenage, bref, générer de la violence et de la souffrance.

La dédramatisation (voire le déni) de ce problème par la société et par beaucoup d'hommes empêche de nombreuses femmes de se sentir légitimes à s'élever contre cette inégalité. On nous renvoie quasi-systématiquement, comme L. l'a fait, à notre « maniaquerie », notre trop grande exigence, notre agressivité (comment ne pas l'être ?!)… On doutera de la pertinence d'un tel combat, on s'arrangera avec la réalité.
Alors, une bonne fois pour toute :

Nous avons le droit d'exiger une répartition équitable du temps de travail ménager.
Nous avons le droit d'exiger, par tous les moyens possibles, l'apprentissage de la charge mentale par les hommes.

QUELLES SOLUTIONS ?

La charge mentale n'est pas un processus cognitif inné. Il est lié à l'éducation genrée des enfants (où on demande aux petites filles d'être sages, organisées, réfléchies, à l'écoute d'autrui, là où on encourage les petits garçons à être téméraires, fonceurs, ambitieux, déterminés). Nous pensons donc que c'est une réelle difficulté pour la plupart des hommes de comprendre de quoi on parle, ou tout du moins de la place que cette charge mentale peut prendre dans nos vies de personnes socialisées femmes. Pour autant, cela reste un puissant facteur d'inégalités de genres qu'il faut tenter de court-circuiter par tous les moyens.

En prendre conscience (pour les hommes comme pour les femmes), se renseigner sur le sujet et en causer avec son partenaire est bien évidemment la première étape. Mais savoir qu'elle existe est loin de pouvoir soudainement la faire exister un peu plus chez les hommes et un peu moins chez nous.

C'est là que, selon nous, on peut utiliser des outils de substitution à la charge mentale et de meilleure répartition des tâches : tableaux d'organisation du ménage, pense-bête, alarmes sur les téléphones…

Le but étant d'extraire un petit bout de ce qu'il y a dans nos têtes (étendre le tapis de douche, payer le loyer le 5 du mois, racheter du PQ, etc.) et que les moyens mnémotechniques pour nos mecs ne soient plus nous, leur meuf, mais différents supports écrits ou numériques (qu'ils pourraient d'ailleurs être invités à enrichir et à créer eux-mêmes hein, histoire de ne pas nous rajouter ça non plus).
Pour résumer, ce qui est nécessaire ici c'est :

1 La prise de conscience du problème par ton mec : on sort du déni !
2 Une réelle volonté à travailler là-dessus : exit les excuses pourries !
3 Des moyens concrets mis en oeuvre pour y arriver : bonjour les outils !

LA PROBLÉMATIQUE DU « IL FAIT MAL / IL NE SAIT PAS FAIRE LE MÉNAGE » :

Si toi aussi, t'as un mec qui ne rince pas la vaisselle, laisse des traces d'eau dégueulasse sur les surfaces, étend super mal tes t-shirts (qui finissent donc par puer le mal-séché), tout d'abord… tu as tout notre soutien. Ça, c'est un combat difficile.
Bon, déjà, garde en tête que tu as appris ces choses (hé oui, grande nouvelle, faire le ménage, et le faire correctement, ça s'apprend, ce n'est pas dans nos gènes) et sans doute lui non, ou mal. Il ne se rend peut-être sincèrement pas compte qu'il le fait mal. Donc première étape, lui en causer, à tête apaisée : si t'es véner, il risque de se braquer. C'est nul mais c'est souvent ça. Dis-toi que ce n'est pas un problème personnel et qu'en effet, s'il n'a jamais appris (en théorie et/ou en pratique) à bien étendre le linge… bah il le fait mal quoi !
Là c'est le moment où tu choisis de lui expliquer comment faire ou tu l'invites à aller regarder un tuto sur YouTube (Tiens, celui-ci il est cadeau : « Comment étendre son linge » en 0:20 https://www.youtube.com/watch?v=UNe8AWnyORY )

Il faut aussi accepter de « lâcher un peu ». On apprend en pratiquant. Si tu fais toujours tout à la place de ton mec ou que tu repasses derrière lui tout le temps, il n'aura pas le temps de voir les trucs à ranger (Oui, ils mettent souvent plus de temps que nous. Oui, c'est chiant d'attendre par pédagogie - force et courage), ou il se dira que ça ne sert à rien de le faire, de toute façon, ce n'est jamais assez bien pour toi.

La clé dans tout ça, c'est que ton mec y mette de la réelle bonne volonté. Si c'est le cas, c'est cool, serre les dents un peu au début, ça devrait finir par payer !

Mais s'il y a déni, mauvaise foi, refus de communiquer… t'es mal barrée. Tu peux passer au paragraphe suivant.

ET SI LE DIALOGUE ET LES OUTILS, ÇA NE MARCHE PAS ?

Pas de bol, tu as, comme moi, un mec qui refuse que sa maison « ressemble à une colonie de vacances » ?

Plusieurs options s'offrent à toi :

• LE LAISSER PATAUGER DANS SON CACA.

Ne plus lui dire quoi faire. Ne plus rien nettoyer/ranger de ce qui lui appartient. Ne plus lui rappeler qu'il a rendez-vous chez le médecin, ou que vous dînez avec sa mère ce soir.
Cette stratégie est difficile. C'est une guerre qui s'engage et qui n'aura rien de pacifique. Et tu perdras probablement des batailles : il peut réellement avoir une tolérance à la crasse bien plus élevée que toi et ne pas voir (ou feinter de ne pas voir) la différence. Il se peut aussi que certaines stratégies te retombe dessus : si vous payez le loyer en commun, que tu attends qu'il s'en charge et qu'il oublie, cela risque d'avoir des conséquences sur votre relation avec le·la propriétaire, voire sur tes propres dépenses. Sois plus maligne que lui. À titre personnel, cette tactique nous semble bancale et peu prometteuse mais, soyons honnêtes, potentiellement jouissive.

• QUESTIONNER LA PERTINENCE DE LA VIE COMMUNE.

Parfois, on se bat contre une hydre dont les têtes repoussent sans cesse. Lorsque vous pensez avoir épuisé toutes les solutions possibles, la question de cesser de vivre ensemble peut se poser. Et, contrairement à ce que le schéma relationnel classique peut nous faire croire, il est possible de mettre un terme à un habitat et donc un quotidien commun sans mettre un terme à la relation. Attention, cette solution peut résoudre au quotidien le conflit de la répartition des tâches et de la charge mentale mais elle ne règle pas le problème en profondeur (sortie du déni, reconnaissance, etc.).

• LE QUITTER.

Oui, on peut quitter son mec parce qu'on en peut plus de faire sa vaisselle, de passer derrière lui pour étendre le tapis de douche, de retrouver toujours la table pleine de miettes. Parce qu'après tous nos efforts, son déni, sa victimisation, sa minimisation nous sortent par les yeux et les oreilles, et qu'on a envie de lui mettre la tête dans le four une bonne fois pour toute - histoire qu'il découvre enfin comment ça marche. Et s'il comprend bien qu'on peut se faire larguer parce qu'on ne fait pas assez la vaisselle et qu'on refuse d'utiliser un tableau des tâches, vous rendrez peut-être service à sa prochaine meuf, qui sait ?

ÉCOUTE ET SOUTIEN

« Je me souviens que ce qui m'avait frappé quand j'ai rencontré P. et qu'on a commencé à sortir ensemble, c'est qu'il ne me demandait jamais « quoi de neuf ? ». Quand on se retrouvait ou qu'on se parlait au téléphone, il me racontait ce qu'il avait fait depuis la dernière fois - parce que je lui demandais, ou spontanément. Il pouvait parfois passer du temps à me détailler des situations précises qu'il avait eu au boulot. J'écoutais, j'étais contente qu'il me partage tout ça. Mais, à l'inverse, il me demandait très rarement « Et toi ? ». Plusieurs fois, j'ai décidé d'attendre qu'il me le demande pour lui raconter ma journée à mon tour. Parfois, ça arrivait au bout d'un certain temps, quand un blanc s'installait car j'arrêtais de le relancer. On a eu comme ça quelques conversations téléphoniques gênantes où je me taisais délibérément pour qu'il soit obligé de me demander des nouvelles. Les silences pouvaient être longs, il meublait avec des « Mmh... voilà, voilà... ». Et parfois, ça n'arrivait jamais, il passait à autre chose, on embrayait sur un autre sujet, une autre activité.

Je suis sûre qu'il ne s'en rendait même pas compte. Ça me blessait.
J'ai essayé d'aborder le sujet avec lui quelques fois. Sa réaction était toujours la même, en substance : « Non, mais vas-y, raconte moi, ça m'intéresse. C'est juste que je n'ai pas le réflexe de demander. Faut pas te prendre la tête comme ça, juste raconte, ce n'est pas parce que je ne demande pas que je m'en fiche ».
Ce qui est intéressant, c'est que P., pour avoir fait l'expérience, n'était pas tellement dérouté par le fait que je ne lui pose pas de question sur sa journée. Il appliquait ce qu'il me conseillait : il me racontait spontanément. Le souci de savoir si j'étais disponible pour l'écouter, si cela m'intéressait, ne le traversait pas. Il ne comprenait donc sincèrement pas pourquoi j'avais besoin d'une question pour raconter.
Résultat des courses : je culpabilisais que cela me blesse, je me disais que j'exagérais, que ce n'était simplement pas sa façon de fonctionner. »

IMPORTANCE DE L'ÉCOUTE

En fait, cette petite attention qui ne paye pas de mine, cette curiosité pour ce que fait l'autre est primordiale. Ce n'est qu'une petite phrase « Alors, quoi de neuf ? », « Et toi, ta journée ? » qui a un fort pouvoir de lien et de confiance en soi. Elle nous conforte et nous rassure dans l'intérêt que nous porte l'autre. Ce n'est pas suffisant de dire « Mais vas-y, raconte spontanément » car montrer qu'on s'intéresse à l'autre ne réside pas qu'en l'écouter (bien que cela soit, bien évidemment, l'autre point central dans la démarche) mais aussi demander à l'écouter. C'est une perche primordiale pour nous sentir légitime à raconter, ne pas avoir l'impression d'agacer l'autre avec ses histoires.

De la même manière, si l'on s'intéresse vraiment au récit de l'autre, c'est important de le montrer par des signes non-verbaux ou de petits mots (« Ha oui ? », « ok »..), des relances, des demandes de précisions, etc.

Alors, qu'est-ce qu'on peut faire ? Voici une proposition en trois étapes et demie.

ÉTAPE 1 :
Mettre le sujet sur la table, car ce besoin de se sentir écouté·e est légitime.

ÉTAPE 2 :
Expliquer pourquoi on a besoin de cette attention - pour les raisons citées plus haut par exemple, ou pour d'autres. Il a compris ? Il applique ? Youpi !

SI TON MEC N'EN VOIT TOUJOURS PAS L'INTÉRÊT, ON PASSE À

L'ÉTAPE 3 :
Se poser la difficile question (à soi-même et/ou à lui) : « Est-ce qu'il s'intéresse vraiment à ce que je fais, à qui je suis » ?
• Si la réponse est « oui », alors reviens à l'étape 2. Et boucle autant que nécessaire. Enfin, pas à l'infini non plus. À un moment, si cela est vraiment important pour toi, il va falloir qu'il bouge son cul. Sinon, c'est que tu es en train de te faire entuber.
• Si la réponse est « non » ou « j'en sais rien », alors peut-être qu'il faut remettre les cartes à plat : Qu'est-ce qui vous plaît chez l'autre ? Pourquoi êtes-vous ensemble ? Est-ce que cette relation vous convient à tous les deux ?

Et si jamais tu te retrouves à l'étape « il ne veut rien entendre, c'est un boulet » : tu peux aller directement à la fin de cette brochure et quitter ton mec !

« Mon univers ne semblait pas l'intéresser outre mesure. Bien que je lui dise avec insistance que ça me ferait plaisir qu'il vienne me voir sur mon lieu de travail, j'ai dû batailler longtemps pour qu'il se décide à venir 2 fois, 5 minutes, pour repartir sceptique. Lui qui avait attendu avec impatience que je termine mes études et que j'entre dans le monde (merveilleux) du travail pour que l'on « soit enfin dans les mêmes réalités » ne voyait pas l'intérêt de s'intéresser à ce qui occupait mes journées.

Il n'a jamais vraiment accepté de partager des moments avec mes ami·es et les retrouvailles avec ma famille étaient une bonne occasion de faire une sieste.

J'ai eu jusqu'au bout le sentiment que quoi que je fasse ou dise, rien de ce qui me concernait n'était finalement intéressant à ses yeux. J'ai aussi eu l'impression que je demandais trop de soutien et d'encouragements et que donc, j'étais fragile d'avoir ce besoin.

Inutile de préciser que, de mon côté, je l'écoutais parler avec plaisir de son boulot pendant des heures, j'ai participé, testé, soutenu... J'ai passé des supers moments avec ses amis et sa famille.

J'ai essayé d'en parler, de dire que ça me blessait. J'ai même essayé de le blesser en retour (et je n'en suis pas fière) pour le faire réagir. J'ai tenté la technique de « mets-toi à ma place », en lui demandant comment il réagirait dans la même situation si je lui répondais ce qu'il me répondait. « Tu peux le faire, ça ne me dérange pas. Moi je m'en fous ». Cette phrase dédramatisait la situation et me faisait culpabiliser parce qu'elle me renvoyait l'idée que j'étais chiante à tout prendre à coeur. Elle permettait aussi de nier complètement ce que je ressentais, de mettre de côté mon avis, ma perception des choses, comme si mon sentiment était moins important que le sien. J'ai mis du temps à mettre des mots sur ce qui me dérangeait dans cette phrase, et j'ai surtout mis du temps à m'affirmer et à réussir à dire qu'il ne s'agissait pas de lui, mais de moi et qu'il était temps qu'il écoute, entende mon avis et qu'il le respecte. »

POSER LES LIMITES DES BESOINS DE SOUTIEN DE NOS MECS

« J'ai eu un amoureux à tendance dépressive. Il pouvait parfois se mettre à broyer du noir pendant de longues heures. Dans ces moments-là, je me rendais souvent disponible pour en causer avec lui. Je prenais le temps de comprendre ce qui avait déclenché ça, ce qu'il avait dans la tête, de quelles manières je pouvais le réconforter, le rassurer, l'encourager. C'était intense, long, épuisant. Je ressortais de ces discussions vidée et avec souvent un sentiment d'impuissance car les effets positifs de mes mots arrivaient toujours en décalage, jamais sur le moment.

Au bout d'un moment, ces échanges sont devenus de plus en plus fréquents, ça devenait difficile pour moi d'y répondre avec autant d'énergie et d'envie de l'aider. Je sentais qu'il fallait que je me protège de ce mal-être. Mais je culpabilisais de le laisser seul avec ses pensées sombres. Et lorsque j'arrivais à m'y tenir, sa seule présence dans le même appartement que moi dégageait tellement de négativité et de tristesse que je me sentais mal à l'aise.

Il se trouve que j'étais la seule à qui il se confiait réellement. J'endossais donc la responsabilité d'unique interlocuteur·ice pour l'écoute et le soutien moral. Je lui ai demandé de voir un psy (ou n'importe quel·le professionnel·le pouvant l'aider). J'avais besoin qu'une personne spécialisée prenne le relai (tout du moins en partie) sur ces discussions qui m'épuisaient moralement et physiquement. Mais j'avais aussi besoin de sentir qu'il avait, au mieux la volonté de s'en sortir, au moins celle de me protéger de sa souffrance.
Ça a été le parcours du combattant. Il n'était pas contre cette demande mais n'engageait aucune démarche dans ce sens. C'est finalement moi qui lui ai trouvé le contact d'une psy. Et à plusieurs reprises, j'ai failli prendre le rendez-vous à sa place. Mais j'ai résisté (en serrant les dents) car je me disais que j'en avais fait déjà beaucoup et qu'il fallait absolument que la démarche vienne de lui. »

NOUS NE SOMMES PAS LES INFIRMIÈRES OU LES PSYCHOLOGUES DE NOS MECS.

Se mettre en relation avec quelqu'un n'engage, à aucun moment, à être un substitut à une thérapie médicalisée. Bien sûr qu'on peut être un soutien moral important pour l'autre, mais à condition que cela soit toujours consenti et ne mette pas en danger notre propre santé psychologique et physique. Il est donc important d'apprendre à identifier puis poser ses limites quant aux demandes d'écoute et de soutien de nos partenaires et que l'autre les entende et les respecte. La culpabilité n'a pas sa place dans ce processus - mais nous savons que c'est plus facile à dire qu'à faire ! Toutefois, le garder en tête et se le répéter régulièrement peut aider.

Comme pour tout le reste, il faut prendre le temps d'en parler avec ton partenaire (plutôt dans des moments où il est « en forme ») et de chercher ensemble des solutions possibles : comment cadrer les moments où tu lui apportes aide et écoute ? Quels sont les autres espaces de soutien qu'il peut avoir ? Ami·es, famille, groupes de parole, professionnel·les...

IMPORTANT :
Quand nous parlons de professionnel·les, nous ne pensons pas qu'aux psy (-chologues, -chiatres, -chanalystes, -chotérapeutes, -kokwak...). Sache toutefois que ces différent·es professionnel·les ont des façons de fonctionner bien distinctes et qu'il peut être intéressant de se renseigner sur chacun·e d'entre elleux. Peut-être qu'une méthode sera plus inspirante qu'une autre pour ton partenaire.
Il existe aussi des médecines plus ou moins « alternatives » qui peuvent être de véritables espaces de remise en route, soutien psy, bien-être : énergéticien·nes, « coachs de vie », personnes formées
en écoute active, masseur·euses, etc... Il ne s'agit pas ici de tergiverser sur leur efficacité réelle ou leur effet placebo mais simplement de montrer qu'il existe un panel immense de professionnel·les pouvant aider les personnes en souffrance psychologique. _ L'important est de trouver une ou des méthodes qui nous conviennent et nous font du bien.

EN CAS DE DÉPRESSION RÉELLE (OU SUPPOSÉE) DE TON MEC :

Garde en tête que les personnes dépressives / en souffrance psy peuvent rencontrer des difficultés énormes à se lancer dans une démarche de soin. La plupart des maladies psychologiques affectant la volonté, il nous semble déplacé de leur en tenir rigueur (« allez, bouge toi, ça ne dépend que de toi » = bull-shit). Toutefois, et comme nous le disions plus haut, nous ne pouvons pas endosser à nous seules le soutien d'une personne en mal-être régulier ou en dépression - au risque de sombrer, à notre tour, dans des états de souffrance psychologique. La priorité est donc de se protéger soi-même. Cela peut passer par prendre de la distance avec l'autre, de cadrer dans l'espace et le temps les moments où vous vous rencontrez, voire, si vous vivez ensemble et que cela est possible, que l'un·e d'entre vous parte ailleurs quelque temps.

Enfin, si l'on juge qu'on a donné ce qu'on pouvait donner en terme de soin et/ou que nous ne sommes pas (ou plus) en mesure de répondre au besoin de soutien de cette personne, on peut choisir de mettre un terme à la relation. Pour se protéger soi-même. Pour protéger l'autre. C'est une décision difficile, qui peut sembler égoïste mais toi seule est en mesure de juger tes propres limites à ce niveau. Les dépasser trop longtemps et trop souvent, c'est s'oublier et se faire violence. Il n'en ressort jamais rien de bon.

LÉGITIMER NOS BESOINS DE SOUTIEN :

« L'exemple le plus frappant a été la fois où j'ai du faire euthanasier le chat de ma famille qui avait 14 ans. C'était douloureux et triste. Et quand je suis revenue à la maison, j'ai retrouvé mon mec qui dormait. J'avais besoin de réconfort. J'ai eu droit à un câlin pénible pour lui (c'était apparemment un effort), accompagné de la phrase suivante : « T'aimes bien être triste, toi ».

Je ne me souviens pas de ce que j'ai répondu, si j'ai répondu. Je suis partie avec le sentiment d'être bien seule.

Il y a aussi eu quelques moments où j'avais besoin de partager une baisse de moral. Ces moments-là se terminaient souvent en « dispute » car c'étaient des moments où j'avais besoin de soutien et de vider mon sac et où, la plupart du temps, la conversation se transformait en débat (qui pour moi n'avait pas lieu d'être et me dérangeait car je venais chercher du soutien et non pas un argumentaire sur qui a raison et qui a tort) ou une remise en question sur le pourquoi est-ce que je m'inquiétais tout le temps comme ça. La plupart du temps, on coupait court à la discussion et je repartais énervée, blessée et pas soulagée du tout. Au point que je lui disais ouvertement que je ne savais pas pourquoi je persistais à vouloir échanger avec lui sur ces sujets. Et finalement, j'ai arrêté de partager les moments où ça n'allait vraiment pas, par peur de ne pas recevoir ce dont j'avais besoin, par peur d'être déçue, par peur du jugement.
Ce sentiment de déséquilibre était particulièrement fort dans les soins. Quand mon « mec » était malade, il faisait l'enfant, se plaignait, chouinait et demandait à ce que je m'occupe de lui. Ce que je faisais. En tout cas les premières fois. J'anticipais même (fatal error) : je lui faisais des infusions, lui proposais de prendre des médocs, j'ai même appelé le médecin à sa place un jour, parce qu'il refusait de le faire alors que ça faisait 3 jours que ça n'allait pas et qu'il se plaignait que son état ne s'améliorait pas. Et quand c'est moi qui suis tombée malade (et ce n'est pas arrivé souvent), j'ai eu la surprise de voir que ce n'était pas réciproque. Fallait que je me débrouille. Zéro compassion. Zéro empathie. Zéro affection. »

« C'est mauvais de sentir son « mec » comme son enfant, mais comment abandonner un enfant ? Bah voilà tu comprends maintenant pourquoi je ne le quitte pas ? J'attends qu'il grandisse, qu'il soit prêt pour le faire de lui-même.

Et puis, un garçon, ça ne doit pas pleurer, ça ne doit pas être faible, ça ne doit pas avoir peur... Forcément s'ils grandissent comme ça, ils nient et après c'est à nous, les compagnes attentionnées, celles avec qui ils peuvent se lâcher, de faire descendre cette pression sociale (et parfois familiale) omniprésente. Voilà on prend tout sur le dos. Et parfois ils nient que ça va mal, « c'est de la fatigue c'est tout ». Et toi t'es là à faire l'infirmière avec quelqu'un qui sait moins que toi pourquoi ça ne va pas. »

Des histoires de meufs qui se sont épuisées à soutenir moralement et physiquement leur mec pendant des mois voire des années et qui, lorsqu'elles ont besoin de soutien à leur tour, se prennent un mur dans la figure, on en a à la pelle. Et sérieux, on en a marre. Vraiment marre.

Alors soyons claires : on l'a dit et redit, l'empathie et le « prendre soin », ça s'apprend. En tant que personne socialisée meuf, ça a commencé très tôt. Les mecs sont globalement très en retard sur la question. Voire complètement largués. Alors, c'est sûr, ça ne va pas arriver du jour au lendemain : on n'apprend pas la mécanique en une après-midi, la capacité à soutenir non plus. Mais si nos mecs commencent par entendre qu'il faut qu'ils travaillent là-dessus, c'est déjà bon signe. S'ils se mettent à chercher des moyens pour acquérir des réflexes de soin, c'est un sacré pas en avant. S'ils testent et appliquent différentes méthodes dans ce sens, le train est en marche, c'est parti !

LISTE (NON EXHAUSTIVE) DE TRUCS POSSIBLES POUR AIDER SON MEC À NOUS AIDER :

• Lui expliquer les signes physiques et psychologiques chez nous qui viennent traduire un mal-être.
• Lui dire ce qui nous fait du bien quand on va mal (et si on ne le sait pas soi-même, c'est le moment de se poser la question !).
• L'inviter à se renseigner sur l'internet mondial (YouTube et Wikihow1 sont nos amis !) ou auprès de ses ami·es.
• L'encourager à nous demander sincèrement et régulièrement « comment ça va » et de rester à l'écoute de la réponse…

EN RÉSUMÉ :

Si t'as un mec doué en soutien moral, trop cool pour toi.
Si t'as un mec pas doué en soutien moral mais qu'il a envie d'apprendre, trop cool pour toi (même si ça va te demander un peu de taf, soyons lucides !).
Si t'as un mec pas doué en soutien moral et qui ne veut rien entendre, casse-toi ! Vraiment. On vit dans un monde globalement de merde, si on ne trouve pas au moins du réconfort auprès des gens qu'on aime, c'est qu'il est temps d'aller chercher ailleurs.
Parce que OUI BORDEL, tu mérites du soutien et du réconfort

« PERVERS NARCISSIQUES » ET AUTRES MANIPULATEURS...

« La culpabilité s'est emparée de moi parce que je ne remplissais pas les attentes de mon mec.

Ce qui m'a enfermé dans ce sentiment, c'est qu'il me disait qu'il m'aimait mais que je le faisais souffrir. J'ai tenté de me racheter, de faire comme il voulait, de changer pour lui, pour arrêter sa souffrance. Ça a été les montagnes russes. Je voyais autant d'amour que de tristesse et de haine dans ses yeux. Essayer de regagner sa confiance. Le yo-yo de son humeur me remplissait de bonheur puis d'un coup de culpabilité et d'angoisse, d'avoir l'impression de tout détruire et de devoir tout reconstruire.

Je suis arrivée à des stades tels, que je ne pensais plus à : « est-ce que j'en ai envie » mais à : « est-ce que ça plairait à Z. que je fasse ça ou que j'aille là ? ». Pire même : « est-ce qu'il serait d'accord que je fasse ça ? ».
Là, on a passé un cap en effet, on a atteint une emprise certaine qui te ronge de la tête au bide. Ça n'est pas drôle, t'es à côté de ton corps. Tu te vois, la petite marionnette qui regarde son créateur. Ce n'est pas facile de s'en sortir.
C'est son envie de me posséder qui m'a noyée et la culpabilité qui me gardait la tête sous l'eau. »

Tu as sans doute déjà entendu ce terme dans la bouche de proches : « C'est un vrai pervers narcissique ! ». En nous documentant et en discutant avec d'autres sur cette brochure, le terme nous est revenu à plusieurs reprises. Est-ce qu'on faisait une brochure là-dessus ? Quelle est sa définition précise ? Comment savoir si on sort avec un·e pervers·se narcissique ?

Alors, non, on ne fait pas une brochure sur les pervers·ses narcissiques.
On a fait quelques recherches sur internet et auprès d'une amie psychologue et c'est un joyeux bordel (on t'invite à consulter la page wikipédia y correspondant, si tu veux le constater par toi-même). Le milieu psy ne s'accorde pas sur la définition de ce mot, voire remet en question son fondement scientifique. Ce qu'on en a retenu, c'est que la « perversion narcissique » est une expression floue et galvaudée, qu'elle n'existe pas en tant que diagnostic et n'a aucun fondement juridique.

Ce qu'elle vient mettre en lumière toutefois (et qui explique sans doute son détournement et sa popularisation), c'est l'existence de manipulations psychologiques extrêmes et répétées de la part d'individu·es, dans un but purement personnel (obtenir ce qu'on veut, soigner son ego au détriment de l'autre, etc.).

Ici, on ne te propose pas un guide pour identifier et gérer une relation avec un·e manipulateur·ice. Dans les différents chapitres, il y a des comportements décrits qui peuvent être de l'ordre de la manipulation psychologique, d'autres seulement selon les contextes et d'autres pas du tout. On n'a pas besoin que son mec soit un manipulateur en puissance pour le quitter. Par contre, si tu penses être dans une relation de manipulation, n'hésite pas à en parler autour de toi (proches et/ou professionnel·les) et à t'en protéger autant que possible.

Histoire de te donner une idée des comportements possibles de manipulation, Sophie Lambda dans sa BD Tant pis pour l'amour (Super, à lire !) présente une liste de 30 critères pour identifier un manipulateur, établis par la thérapeute Isabelle Nazare-Aga.
Cette liste est genrée au masculin. Société patriarcale et socialisation genrée aidant, il semble que ce soient majoritairement des hommes cisgenre qui correspondent à ce genre de comportements. Nous savons toutefois qu'ils n'ont pas l'exclusivité de ces pratiques. Nous avons néanmoins décidé de retranscrire la liste telle quelle.

Si tu reconnais la personne dans plus de 14 critères, tu as ou as eu probablement affaire à un·e manipulateur·ice.

1. Il culpabilise les autres, au nom du lien familial, de l'amitié, de l'amour…
2. Il fait croire aux autres qu'ils doivent être parfaits, ne doivent pas changer d'avis, doivent tout savoir et répondre immédiatement aux demandes et aux questions.
3. Il utilise les principes moraux des autres pour assouvir ses besoins (courtoisie, humanisme, féminisme, anti-racisme, générosité, solidarité…).
4. Il met en doute les qualités, la compétence, la personnalité des autres : il critique, dévalorise et juge.
5. Il peut être jaloux.
6. Il utilise les flatteries pour nous plaire, fait des cadeaux ou se met soudain aux petits soins pour nous.
7. Il joue un rôle de victime pour qu'on le plaigne (maladie exagérée, entourage « difficile », surcharge de travail…).
8. Il se démet de ses responsabilités en les reportant sur les autres.
9. Il ne communique pas clairement ses demandes, ses besoins, ses sentiments et ses opinions.
10. Il répond très souvent de façon floue.
11. Il change carrément de sujet au cours d'une conversation.
12. Il évite ou s'échappe de conversations, entretiens, réunions.
13. Il fait passer ses messages par autrui ou par des intermédiaires.
14. Il invoque des raisons logiques pour déguiser ses demandes.
15. Il prêche le faux pour savoir le vrai, ou il déforme, interprète.
16. Il ne supporte pas la critique et nie les évidences.
17. Il menace de façon déguisée ou fait un chantage ouvert.
18. Il sème la zizanie et crée la suspicion, divise pour mieux régner. Il peut provoquer la rupture d'un couple.
19. Il change ses opinions, ses comportements, ses sentiments selon les personnes et les situations.
20. Il ment.
21. Il mise sur l'ignorance des autres et fait croire à sa supériorité.
22. Il est égocentrique.
23. Son discours paraît logique ou cohérent alors que ses attitudes, ses actes ou son mode de vie répondent au schéma opposé.
24. Il utilise très souvent le dernier moment pour demander, ordonner ou faire agir autrui.
25. Il ne tient pas compte des droits, des besoins et des désirs des autres.
26. Il ignore les demandes (même s'il dit s'en occuper).
27. Il produit un état de malaise ou un sentiment de non-liberté.
28. Il nous fait faire des choses que n'aurions probablement pas faites de notre plein gré.
29. Il est efficace pour atteindre ses propres buts mais au dépend d'autrui.
30. Il est constamment l'objet de discussions, même s'il n'est pas là.

ATTENTION : certains points, pris individuellement, peuvent n'avoir rien à voir avec des comportements de manipulation. C'est l'accumulation des critères qui vient tirer la sonnette d'alarme ici.

Saches que la thématique est bien plus développée dans la BD Tant pis pour l'amour de Sophie Lambda. Cet ouvrage est un témoignage fort et nous semble être un outil de prise de conscience et d'émancipation pertinent et accessible.

N'hésite pas à en parler à des proches, te faire aider par un·e professionnel·le, contacter le 119 pour avoir des conseils et bien sur quitter ton mec, si tu t'en sens capable dès maintenant.

Ici aussi, pas de culpabilité, on sait que réaliser la présence de comportements (très) craignos dans notre relation, c'est pas une étape facile du tout. Prends le temps qu'il te faudra et soit indulgente avec toi-même. Mais n'oublie pas que ta priorité, c'est de te protéger toi.

II /QUITTER SON MEC

POURQUOI QUITTER SON MEC ?

Pour répondre à cette question, nous vous proposons de nous poser une autre question (#philomagueule) :

POURQUOI EST-ON AVEC SON MEC ?

Si tu es avec ton mec parce que cela t'apporte sensiblement plus de plaisir et de bien-être que de difficultés, que tu trouves votre relation saine, respectueuse voire complice, alors c'est plutôt cool.

Si tu es avec ton mec parce qu'il est à l'écoute de tes besoins et de tes limites et que les compromis (présents dans TOUTES les relations humaines) sont assez bien répartis, c'est super chouette.

Si tu es avec ton mec parce qu'en plus de tout ça, il t'encourage dans tes projets, qu'il s'inquiète de ton état moral régulièrement, te soutient dans les moments durs et check régulièrement ton consentement lorsque vous êtes au lit, bingo meuf, sache que tu as trouvé une perle rare.

Pour nous, le minimum syndical à une relation humaine épanouie, c'est qu'elle nous apporte, la majeure partie du temps, plus de bien que de mal. Il peut arriver de traverser des périodes plus compliquées. Cela ne doit toutefois pas durer indéfiniment et il faut sentir que cela s'améliore grâce aux efforts fournis par tout le monde. Si tu te sens mal depuis longtemps dans ta relation et que tu ne vois pas d'amélioration concrète arriver malgré ton travail en ce sens, alors oui, il est sans doute temps d'envisager sérieusement de quitter ton mec.

Et puis des fois, on est bien (voire très bien), mais pour plein d'autres raisons qui nous appartiennent (ou qu'on n'arrive pas trop à expliquer), on n'a plus envie d'une relation amoureuse et/ou sexuelle avec cette personne. Et c'est ok. C'est la vie. Ça ne sert à rien de se forcer (à part accumuler mal-être et rancoeur).

Par contre, on a remarqué qu'entre nos expériences et les récits de nos copines, ON EST BEAUCOUP À AVOIR EU OU À AVOIR TOUJOURS DE SUPER MAUVAISES RAISONS DE RESTER AVEC SON MEC.

En voici un panorama non exhaustif, accompagné de quelques arguments succincts.

Il va souffrir / être triste / seul / isolé :

On ne doit pas sacrifier son bien-être pour celui de quelqu'un d'autre. Pelletées de sociologues, psycho-trucs, féministes (et nous-même) ont démontré depuis belle lurette qu'oublier ses besoins personnels pour ceux d'un autre est une super recette vers l'épuisement, la dépréciation de soi, voire la dépression…

On a peur qu'il déprime / se fasse du mal / fasse « une bêtise » :

En substance, c'est à peu-près la même réponse que le paragraphe précédent. Sauf que, lorsqu'on a peur que notre départ pousse notre partenaire à se faire du mal, c'est une autre paire de manches pour se sortir de là. Si jamais il y a des signes chez ton partenaire qui t'indiquent un comportement de ce genre possible de sa part, ou bien qu'il recourt au chantage au suicide (sous-entendu ou explicite), parles-en à des proches (les tiens et pourquoi pas les siens) dans un premier temps si cela te semble possible. Nous te conseillons très fortement de prendre contact avec un·e professionnel·le (médecin, psy, etc.) pour qu'iel te propose des solutions adaptées à ta situation. Dans tous les cas, sache que la solution saine ne sera jamais : « rester avec lui pour le protéger de lui-même ».

C'est bientôt son anniversaire :

Ton honnêteté est le plus beau cadeau que tu peux lui faire (haha, ok, c'est nul). Mais dis-toi que tu trouveras toujours une bonne excuse pour repousser ce moment pas fun.

On aime bien son chien / sa mère / ses ami·es :

Quitter son mec, cela inclut souvent de quitter d'autres êtres qu'on aime. Ce n'est pas drôle et on aimerait bien que ce soit différent mais cela nous semble important de l'accepter et de s'y préparer. On peut signifier à ces êtres qu'on souhaiterait garder contact (bon, soyons honnête, avec un chien, c'est plus compliqué) mais il appartient à ces personnes d'accepter ou non.

Ses / tes proches vont être déçu·es :

On ne vit pas une relation amoureuse et sexuelle pour les autres. Ce n'est pas leur bien-être profond qui est en jeu ici, c'est le tien.

On a des projets en communs en cours :

Les projets communs sont viables lorsqu'ils incluent des personnes qui s'entendent bien et ont envie de faire ça ensemble. Si tu ne te sens pas bien avec ton mec, votre projet commun sera foireux, quel qu'il soit.

On se dit qu'il va changer :

As-tu déjà essayé de discuter avec lui de ce qui ne te convient pas dans votre relation ? As-tu remarqué de nettes améliorations dans son comportement suite à ça ? Trouves-tu que votre histoire évolue dans le bon sens ? Si non, ça veut très probablement dire qu'il n'est pas prêt / capable de se remettre en question. Et quelqu'un qui ne se remet pas en question (ou seulement dans les mots, pas dans les actes) ne peut pas changer, car au fond, il n'en a probablement pas envie. Ne t'épuise pas à ce jeu là, il y a tellement d'autres choses chouettes et épanouissantes dans lesquelles mettre ton énergie.

On a peur d'être seule :

Oui, la solitude affective, ça peut être effrayant. Et dur. Et dans cette société pourrie où l'on n'a souvent de l'affection qu'avec notre partenaire romantico-sexuel, rompre avec notre mec, c'est aussi rompre avec nos besoins affectifs. Il n'y a pas de remède miracle mais, si c'est vraiment une souffrance pour toi, il y a des alternatives possibles : demander des câlins et de la tendresse à ses ami·es, retrouver ses vieilles peluches pour dormir avec (testé et approuvé), avoir une relation sexo-affective avec quelqu'un·e (sans forcément se relancer dans une histoire amoureuse et en étant claire avec l'autre sur ta disponibilité et tes besoins)…

On préfère attendre qu'il le fasse :

Oui, c'est dur de quitter quelqu'un. De passer potentiellement pour la méchante, la briseuse de coeur, la traîtresse. On se dit parfois que ce serait tellement plus simple si on se faisait quitter. La décision viendrait de lui et évacuerait donc la culpabilité d'être la cause de ses souffrances. Certaines d'entre nous ont déjà adopté cette stratégie. D'autres trouvent que ça pue.
Parce qu'on peut se faire bien plus de mal (à nous comme à l'autre) à attendre que ça vienne de lui : voir la relation se dégrader sans fin, le faire longtemps souffrir de nos crasses sans qu'il ne nous quitte, pousser la technique jusqu'à l'irrespect et l'humiliation… Nous, on imagine un mec faire ça et ça nous met vénères direct.

On a peur qu'il ne s'en remette pas financièrement (tunes, logement…) :

Quitter quelqu'un qui vit à nos dépens financièrement, on l'entend, c'est compliqué. Mais ce n'est pas pour autant une bonne raison pour rester avec lui. On peut évaluer s'il a des proches qui pourront l'aider après la rupture. On peut aussi, si cela nous aide à le quitter, chercher et lui transmettre des associations et services publics pouvant l'aider. Et tâcher, pour nos prochaines relations, de ne pas se retrouver dans une situation de dépendance financière similaire.

On est financièrement dépendante de lui :

Gros morceau ça aussi... Et pas de solution miracle. La dépendance de tunes, on le sait, c'est la galère. Fais le tour des ressources possibles autour de toi : proches qui pourraient t'aider pendant un temps, plan(s) pour du taf qui t'apporterait assez d'argent pour te casser, aides financières d'associations ou de services publics... Si tu n'as ni salaire, ni chômage mais que tu as plus de 25 ans, sache que tu as le droit au RSA par exemple. Ce n'est pas énorme (environ 500€ pour une personne seule) mais ça peut aider. Selon les régions et les villes, il existe des aides locales, et des services, des associations qui peuvent t'aiguiller sur toutes les aides possibles et t'accompagner dans ces démarches. N'hésite pas à aller faire un tour sur internet pour toper ces infos.

On a un / des enfant(s) avec lui :

Sur ce sujet, on préfère être honnête, on sèche un peu. Parce qu'on est 4 meufs sans enfants et qu'étant parties de nos vécus pour écrire cette brochure, la dimension de la parentalité en est quasi-absente (comme tu l'as peut-être déjà constaté, lecteur·ice parent). À ce sujet donc, on ne peut que te conseiller de :
1 te rapprocher d'associations pour « mères isolées » pour les conseils et le soutien moral (voire matériel parfois).
2 te rapprocher des services publics proposant des aides financières (CAF principalement).

ON SAIT QUE CE N'EST PAS FACILE DE QUITTER SON MEC, POUR PLEIN DE RAISONS.
ON NE VEUT PAS RENTRER DANS LE JEU TROP FRÉQUENT DE LA CULPABILISATION :
ÇA PRENDRA LE TEMPS QU'IL FAUDRA ET ÇA PASSERA PAR DES DOUTES, DES RATÉS, DES RETOURS EN ARRIÈRE ET DES MALADRESSES.
ON A TOUTES VÉCU ÇA ET ON LE REVIVRA TOUTES SANS DOUTE.
MAIS ATTENDRE QU'IL NOUS QUITTE, QUI PLUS EST EN ADOPTANT UN COMPORTEMENT PAS COOL, ÇA N'ABOUTIRA PROBABLEMENT QU'À UNE SOUFFRANCE SUPPLÉMENTAIRE ET UNE BAISSE DE L'ESTIME DE SOI.

YOU CAN DO IT !

COMMENT QUITTER SON MEC ?

QUELQUES PRÉCISIONS AVANT D'ENTRER DANS LE VIF DU SUJET

Ce chapitre est une synthèse de nos expériences personnelles, de nos discussions entre nous et avec d'autres ami·es et de nos recherches sur le sujet. Il n'a pas prétention à être exhaustif ou à donner LA méthode miracle pour quitter son mec vite fait, bien fait, sans souffrances ni galères. C'est rarement une partie de plaisir, et chaque relation a ses spécificités qu'il faut prendre en compte.

Ici, on parle de comment rompre avec son mec et s'en remettre, pas de se servir de la rupture ou du chantage à la rupture pour tenter de lui faire prendre conscience de son comportement. Même si on peut causer « rupture éventuelle » dans les discussions qu'on a avec lui, en faire un moyen de pression, régulier qui plus est, nous semble une mauvaise idée, et le meilleur moyen pour s'embourber dans une relation encore plus foireuse.

Au mieux, il changera son comportement un temps par peur de se faire larguer (et pas parce qu'il se rendra réellement compte qu'il fait du caca), au pire il comprendra que ce sont des menaces en l'air et ne te prendra pas au sérieux. Et le plus important : Lâcher la culpabilité.

Quitter son mec, c'est dur. Peut-être qu'il va se passer des semaines ou des mois, entre la lecture de ce chapitre, ta prise de décision et le moment où tu le feras. Et cela ne fait pas de toi une faible ou une lâche. Dans cette société patriarcale, capitaliste et froide, on a mille raisons complexes et légitimes de ne pas réussir à quitter son mec. Sois conciliante et bienveillante avec toi-même. N'épuise pas tes forces dans de la culpabilisation peu productive.

ÉTAPE 1 : PRÉVENIR ET S'ORGANISER

Prévenir ses proches
N'hésite pas à prévenir des personnes de confiance que tu vas quitter ton mec. Si tu le sais déjà, tu peux leur donner quelques informations supplémentaires : quand et où tu vas le faire, ce que tu penses avoir besoin après (une pyjama party entre potes, un week-end à la mer, être seule…).
Tu peux demander qu'une ou plusieurs personnes soient présentes pas loin du lieu de la rupture afin de pouvoir les retrouver rapidement, les appeler s'il y a un souci ou même se donner du courage en sachant que des gens qui t'aiment ne sont pas loin et veillent sur toi.

Savoir où aller (si tu vis avec lui ou que tu as besoin de changer d'air).
Anticiper les jours qui vont suivre : te trouver un endroit où dormir quelques jours ou semaines (famille, ami·es…).
Tu peux aussi te trouver un nouveau lieu où vivre avant de le quitter, si tu penses que tu as besoin de ça pour te donner la force de partir.

Anticiper la gestion des affaires personnelles.
Si tu appréhendes cette étape (qui se fait généralement après la rupture), tu peux t'en occuper en amont et récupérer tes affaires avant de lui annoncer que tu le quittes. Bien sûr, cela est nettement plus simple de faire ça discrètement quand vous ne vivez pas ensemble et que cela ne représente qu'un sac de fringues et d'affaires de toilettes. Si cela représente beaucoup d'affaires, tu peux demander à un·e ou plusieurs ami·es de t'aider à un moment où il n'est pas là.

ÉTAPE 2 : CHOISIR LE MOMENT

Parfois, la coupe – que dis-je, la piscine – est tellement pleine qu'il faut l'annoncer le plus vite possible. Et si c'est le cas, c'est qu'il était grand temps, alors fonce ! Ça peut toutefois être cool de se retrouver plus tard (si tu te le sens) pour officialiser la rupture à tête reposée. Les décisions prises sous la colère, la tristesse ou l'angoisse ne sont pas toujours de mauvaises décisions mais elles sont davantage entendues si elles sont réaffirmées dans un état plus serein.

Et parfois, on peut anticiper cela. Dans ce cas, l'important est de choisir un moment qui nous semble propice à l'annonce d'une telle nouvelle : une après-midi libre ? En soirée ? Il peut être pertinent d'éviter de l'annoncer juste avant que l'un·e de vous aille au travail ou en cours. Cela peut aussi être pratique de faire ça avant une période où vous pourrez facilement prendre du temps chacun·e de votre côté (avant un week-end ou des congés par exemple).

On parle toutefois d'une fourchette de quelques jours à une ou deux semaines maximum. Ne tombe pas dans une logique du genre « Oh bah non, c'est bientôt son anniv' là. ». Garde en tête que ce n'est jamais le bon moment pour une rupture.

ÉTAPE 3 : CHOISIR LA MÉTHODE

On peut quitter son mec :
• en face à face,
• par courrier ou mail,
• par coup de fil,
• par l'intermédiaire de quelqu'un
• par texto (oui, tout à fait),
• par pigeon voyageur (c'est classe, mais c'est un sacré taf).

Nous, on pense que dans une relation saine où le dialogue et le respect sont là, rien ne vaut un bon face à face pour causer de tout ça. Mais parfois – trop souvent à notre goût – on se casse parce que la relation n'est pas ou plus saine du tout. Et dans ce cas, la priorité, c'est ta sécurité ! Alors oui, si on a peur d'annoncer en face à son mec qu'on le quitte, si on est tellement écoeurée qu'on ne veut plus jamais voir sa tête ou si ça a lieu sur un coup-de-tête de ras-le-bol, c'est OK de le quitter à distance, par texto, Messenger ou copaines.

Et il sera toujours temps, si finalement tu le sens, d'avoir un face-à-face un peu plus tard. Ou pas. C'est toi qui vois. Avant tout, protège toi.

ÉTAPE 4 : CHOISIR LE LIEU

Si l'option du face-à-face te semble la meilleure, le choix du lieu est important.
Comme pour le reste, il n'y a que toi qui peux juger du meilleur endroit où faire ça. Aies en tête que chaque lieu à ses avantages et ses inconvénients.

Tu peux préférer que ça se passe chez toi parce que tu es en terrain connu, que tu préfères que vous soyez seuls et que vous ayez tout votre temps pour discuter. Mais c'est aussi un coup à ce qu'il ne parte pas au moment où tu voudrais clore la discussion et être tranquille.

Tu peux aussi faire ça chez lui, pour les avantages cités plus hauts et parce que tu peux partir quand TU le souhaites. Mais tu seras dans son espace, et cela est loin d'être neutre et facilitant pour une discussion de la sorte.

Si vous vivez ensemble, tu peux choisir de lui annoncer chez vous. Tu pourras partir dormir ailleurs. Mais encore plus que les deux options précédentes, c'est un lieu chargé émotionnellement, puisque témoin matériel de votre histoire.

Enfin, tu peux choisir de lui annoncer dans un endroit public : café, parc, place publique, etc. Ce sera moins intime mais si tu appréhendes sa réaction, tu seras plus en sécurité dans un endroit passant que dans un espace privé. Cela facilitera aussi le départ de l'un ou de l'autre. Et, à moins que tu tiennes absolument à faire ça dans le café où vous vous êtes rencontrés – mais c'est un peu mélo, tu ne trouves pas ? - ce sera un endroit neutre, bien moins chargé émotionnellement que là où vous vivez. Cela peut donc faciliter et l'annonce et la discussion qui suivra.

ÉTAPE 5 : CHOISIR LES MOTS

Il nous semble pertinent de préparer ce qu'on va dire à son mec, les mots qu'on veut utiliser et ceux qu'on veut éviter, la façon dont on veut amener le sujet, etc… On peut aussi anticiper quelques réponses / réactions possibles de l'autre.

Ce genre de préparation aide à maintenir le cap pendant une discussion de rupture qui brasse beaucoup émotionnellement et entraîne la confusion. On peut faire ça devant notre miroir, avec un·e ami·e ou même écrire, si on est plus à l'aise avec ça.

Garde toutefois en tête que malgré la meilleure préparation possible, tout ne se passera pas comme prévu. Il y a plein de facteurs qui ne dépendent pas de toi et le principal d'entre eux est qu'une rupture inclus au moins deux personnes.

ÉTAPE 6 : GÉRER LA DISCUSSION

Sois aussi claire que possible pour éviter les ambiguïtés (qui pourraient donner de faux espoirs à ton mec). Même si tu n'es pas totalement opposée à l'idée que la relation reprenne un jour, évite de le dire au moment où tu le quittes. Tu pourrais lâcher ça sous le coup de l'émotion et de la tristesse, et le regretter ensuite.

Ne tourne pas autour du pot et va vite au but : « Je veux qu'on se sépare ».

Garde le cap, même si des doutes te prennent soudainement ! C'est normal, c'est rarement un moment agréable.

Essaye, autant que possible, de ne pas te laisser submerger par les émotions : respire un coup, prends le temps pour dire ce que tu as à dire, accueille les réactions de ton mec avec bienveillance (sauf s'il devient violent, là, tu te casses et tu te mets en sécurité) et avec du recul (il est sans doute surpris, triste, en colère, etc.). Donnez-vous le temps de comprendre ce que vous ressentez.

Tu n'es pas obligée d'être honnête sur toute la ligne (pourquoi tu le quittes, si tu as rencontré quelqu'un d'autre, etc.) si tu ne le sens pas ou que tu as peur de la réaction de ton partenaire. Quand ça te semble possible ou souhaitable, tu peux le faire. Ça peut notamment aider l'autre à faire le deuil de votre relation. Mais rien ne t'oblige de justifier à ta décision.

QUELQUES VIGILANCES SUR SA RÉACTION :

Une fois que tu lui as annoncé la rupture, tu peux le laisser parler, écouter ses ressentis (si cela reste respectueux) et vous pouvez discuter plus en détails de certains points. Mais si cela tourne :
• aux tentatives de te « récupérer » : « J'ai compris maintenant, je vais changer »,
• au chantage affectif et/ou à la culpabilisation : « Tu es la meilleure chose qui est arrivée dans ma vie, tu ne peux pas me faire ça... », « Tu voudrais renoncer à tout ce qu'on a construit ensemble ? », « Tu es égoïste », etc. :

Alors cela nous semble assez inutile de poursuivre ou d'argumenter. Il refuse d'entendre la décision que tu as prise. Cela viendra peut-être plus tard.

En cas de chantage à la dépression, à l'auto-violence et/ou au suicide :
(il sous-entend - ou explicite très clairement - qu'il pourrait « faire une bêtise » si tu pars, que sans toi, sa vie « n'en vaut plus la peine », etc. ) :
Cette méthode est très pernicieuse : on ne peut pas savoir à quel point la personne en face est sincère ou souhaite nous effrayer. Mais le résultat est le même : nous forcer à ne pas le quitter pour son « bien-être mental ». Nous entendons très bien que cette menace est effrayante et potentiellement très efficace. Toutefois, une relation est malsaine si elle ne continue d'exister qu'à cause de notre peur que l'autre se fasse du mal en cas de rupture.
• Tu peux te rassurer en prévenant ses proches que tu vas ou l'as quitté.
• S'il a déjà réussi à te convaincre de rester avec lui par ces méthodes, nous réitérons l'importance de préparer l'entrevue et de prévenir des ami·es autour de toi en amont.

EN CAS DE VIOLENCES :

S'il commence à être violent – verbalement, physiquement -, pars (ou, si cela n'est pas possible, demande de l'aide autour de toi ou par téléphone). Il n'y pas de discussion constructive possible sous la violence. N'hésite pas à appeler / retrouver rapidement un·e ami·e et lui raconter ce qu'il s'est passé.

ÉTAPE 7 : GÉRER L'APRÈS-RUPTURE

Ses affaires :

Si tu as besoin de couper les ponts pendant un temps (ou pour toujours) avec ton mec, tu peux te « débarrasser » de ses affaires rapidement. Cela permet d'éviter qu'il utilise cela comme prétexte pour te revoir. Les solutions les plus simples sont de lui rendre au moment de la rupture ou de les mettre chez quelqu'un·e d'autre : un·e ami·e proche de lui ou quelqu'un·e de ton entourage ok pour s'occuper de ça. Si vous vivez ensemble et que c'est lui qui s'en va, tu peux lui donner un créneau où tu ne seras pas là.

Les espaces communs (bars, loisirs, engagement commun, etc.) :

Vous pouvez en causer tous les deux et négocier ça : est-ce que c'est ok de se croiser ? Qu'est-ce qu'on fait si ça arrive ? Et si ce n'est pas ok, comment évite-t-on cela ?
Mais peut-être que vous n'allez pas être d'accord, qu'il ne voudra pas négocier ça ou ne respectera pas les accords. À ça, pas de solution miracle…
• Préviens tes potes qu'il y a des lieux où tu risques de ne pas vouloir aller, ou de vérifier s'il est là avant.
• Tu peux aussi en profiter pour découvrir et investir d'autres espaces collectifs.

Les ami·es en commun :

Pas toujours simple de gérer les ami·es commun·es, surtout quand tu ne veux plus croiser ton ex.
• Tu peux dire à vos ami·es en commun ce dont tu as besoin vis à vis de ton ex : par exemple qu'ils te préviennent s'il est aussi invité à un événement, qu'ils ne parlent pas de lui devant toi, etc.
• Les gens réagissent parfois de manière inattendue aux ruptures autour d'eux : prépare-toi à l'éventualité de perdre certain·es ami·es commun·es ou de ne plus pouvoir fréquenter des ami·es de ton ex que tu appréciais.
• Cela peut aussi être l'occasion de construire des relations amicales avec de nouvelles personnes et/ou de prendre soin de certaines amitiés (que nos relations de couple ont parfois tendance à éloigner).

La famille :

• De ton mec :Très souvent (mais pas toujours !), quand on quitte son mec, on « quitte » la famille de son mec. Parfois, on en est contente et parfois non. Mais garde en tête que tu ne leur dois rien, rien du tout. Ça peut arriver qu'iels se mêlent de ta décision de rupture, tentent de t'en dissuader, etc. Ce n'est pas cool. Si c'est le cas, protège-toi de ce genre de comportements en évitant les contacts, au moins un temps.
• La tienne :Ta famille, parfois, c'est du méga soutien trop cool et parfois, y'a mamie Ginette, tonton Gérard voire Papa / Maman qui vont s'inquiéter que tu sois célibataire, te dire qu'iels le trouvaient mignon quand même, etc. On n'est pas obligé d'en parler à sa famille tout de suite (ou de lui annoncer officiellement et solennellement). Ça, c'est toi qui vois.

Se remettre avec quelqu'un ?

On a plein de raisons de se remettre rapidement en couple (ou en relation affective / sexuelle) après une rupture et c'est certainement pas nous qui allons te faire culpabiliser pour ça.
C'est aussi une chouette façon de remonter la pente, de penser à autre chose, de reprendre confiance, d'avoir des moments privilégiés / de qualité avec quelqu'un d'autre, d'avoir du réconfort affectif, etc.

Juste, petits points de vigilance :
C'est cool d'être honnête avec cette personne sur ta situation amoureuse et tes besoins actuels - ou ta totale confusion. Dire qu'on est perdu et qu'on ne sait pas ce qu'on veut, c'est aussi de l'honnêteté.
C'est cool de se demander pourquoi on se remet aussi rapidement avec quelqu'un : est-ce que cette nouvelle personne te fait du bien ? Par exemple, si cela est lié à une peur de la solitude au point de préférer être « mal accompagnée » que seule, ça peut être l'occasion de se confronter à cette difficulté, d'en questionner les origines, voire de la surmonter un peu ou beaucoup.

C'est cool de prendre du recul et d'analyser ce qui n'a pas fonctionné dans la relation précédente : Est-ce que ça s'était déjà produit dans d'autres relations ? Est-ce que tu es attirée par des profil-types de mecs ? Pourquoi ? Qu'est ce que tu peux faire pour ne pas retomber dans une situation similaire ?
Il y a plein de moyens de réfléchir à toutes ces questions : en regardant son plafond, en lisant des livres, en écoutant des podcasts, en regardant des films (on t'a mis une super liste à la fin !), en en discutant avec des personnes de confiances ou des inconnu·es qui ont des vécus similaires... On peut aussi faire appel à des associations ou des professionnel·les qui travaillent sur ces questions-là.

Affronter le vide

Quitter son mec, surtout si l'on est en couple depuis longtemps et/ou installé ensemble, ça peut laisser un vide affectif, mais aussi un vide de planning et d'espace. Soudain, nos soirées et nos week-ends se libèrent plus ou moins. Que faire de tout ce temps ?

Eh ben, ce que TU veux ! Ça peut être l'occasion de découvrir de nouvelles activités (tricot, jardinage, mécanique poids-lourds, peinture sur cailloux…), de nouveaux réseaux associatifs et/ou de nouvelles personnes. On peut dédier davantage de notre temps à nos ami·es ou à nos passions. Mais on peut aussi avoir envie de plonger dans ce vide sans le combler. De ralentir son rythme de vie, d'observer son plafond pendant de longs moments, de regarder – voire apprivoiser – sa solitude…
Il n'y a pas de bonnes recettes pour l'après-rupture. L'important est de trouver quelque chose que te convienne et te fasse du bien.

Et vous deux ?

Il y a des ruptures amoureuses qui laissent tout de suite la place à une relation amicale, d'autres qui entraînent une période de « pause » ou de flou sur les envies et les besoins de l'un·e et de l'autre. Une amitié peut revenir plus tard. Et il y a aussi des ruptures qui sont totales : plus de contact, plus aucune interaction. Pour toujours ou pour un temps.

Ce qui est important, c'est d'exprimer clairement ses envies et ses besoins (quand on les connaît) mais d'entendre aussi ceux de l'autre. Si tu souhaites garder un contact voire une relation amicale tout de suite mais que ton ex-copain a besoin de couper les ponts pour l'instant, il faut respecter cette demande. Même si cela rend la rupture beaucoup plus douloureuse pour toi.
Si c'est toi qui a besoin d'une rupture franche mais que ton ex ne l'entend pas, tu peux te référer à la page suivante.

EN CAS DE HARCÈLEMENT POST-RUPTURE

Si, malgré ta demande explicite (et parfois répétée) de réduire / couper le contact pendant un temps, ton ancien mec t'inonde de messages, d'appels, de sollicitations sur les réseaux sociaux, essaye de s'approcher de toi à travers tes ami·es, fréquente assidûment les lieux où tu as l'habitude d'aller, passe chez toi ou à ton travail sans prévenir, etc, saches que tu es victime de harcèlement.

Ce harcèlement peut parfois être très frontal (« Tu me manques », « Je t'aime trop », « J'ai besoin qu'on se voit », « Réponds stp », jusqu'aux insultes, menaces…), plus pernicieux (il saisit n'importe quel prétexte pour te voir et/ou te parler, il feigne la surprise lorsque tu le croises dans un lieu où tu vas souvent et pas lui, etc.) ou varie selon les moments. Dans tous les cas, s'il continue d'essayer d'entrer en contact avec toi malgré ton refus explicite, c'est qu'il outrepasse ton consentement et se trouve en posture de harcèlement.

VOICI QUELQUES TIPS POUR ESSAYER DE T'EN PROTÉGER :

Sur internet, la grande majorité des réseaux sociaux ont une option dans les paramètres pour bloquer certains contacts (et parfois décider du « degré »de blocage : ne plus voir ses actualités, ne plus pouvoir entrer en contact, etc.).

Certains téléphones portables permettent aussi de bloquer un contact téléphonique ou mail : ses appels et messages ne te seront ainsi plus envoyés.

Tu peux prévenir tes ami·es/ta famille/tes proches afin de recevoir du soutien mais aussi pour t'aider à te protéger et trouver des solutions (hébergement temporaire par exemple, accompagnement sur certains lieu, accompagnement dans des démarches spécifiques, etc.)

Tu peux aussi en parler avec des professionnels (psychologue, médecin, etc.) qui pourront t'apporter de l'aide ou au moins du soutien moral.

Sache que le harcèlement est puni par la loi, quelque soit sa forme. Tu peux donc porter plainte si tu le souhaites. Pense pour cela à garder le maximum de preuves de harcèlement si tu en as : courriers, appels, sms, témoignages, etc.

Tu peux te référer aux différents sites du Service Public. Sur la page « Que faire en cas de Harcèlement », tu trouveras par exemple des recours, des explications sur ce que prévois la loi, etc. Tu pourras également trouver de l'aide sur les types de harcèlement spécifiques : téléphonique, sur internet, etc.

Enfin, des associations existent pour écouter et accompagner les victimes. Tu peux par exemple appeler le 3919 « Violence Femme Info », qui est le numéro d'écoute national destiné aux femmes victimes de violences et qui s'occupe aussi des problématiques de harcèlement post-rupture.

ATTENTION, tu peux être victime de violences après la rupture aussi. Les violences conjugales concernent également les personnes qui ne sont plus en couple. Si c'est ton cas, nous t'invitons à (re)lire l'encadré sur les violences conjugales dans l'introduction de cette brochure.

COMMENT PARLER À UN·E AMI·E / FAMILLE QUI VIT UNE RELATION TOXIQUE / POURRIE ?

ATTENTION :
cette liste propose des suggestions/idées pour aider un·e proche. Elles ne sont pas une vérité absolue et doivent être adaptées à chacun·e.

ÉTAPE 1 : REPÉRER LES SIGNES

Avant toute chose, et si la personne ne vient pas t'en parler d'elle-même, il est possible de réussir à identifier des indices concrets. Qu'est-ce qu'on voit chez la personne et qu'est-ce qu'on voit chez son mec qui pourrait être significatif d'une situation puante, ou d'un mal-être ?

Exemples :
• Si la personne s'isole. Tu la vois moins, elle sort moins, tu as du mal à la voir sans son mec.
• Si tu assistes à une dispute ou si des disputes se produisent en public. Ce genre de situation peut être une bonne perche pour aborder le sujet avec la personne.
• La prise de paroles entre chacun·e quand vous êtes en groupe. Est-ce que cette personne est plus effacée que d'habitude ? Ça marche également avec le comportement de la personne : si elle est moins joviale, moins énergique, moins agréable. La source de son mal-être peut être tout autre mais dans tous les cas, ça vaut le coup de s'en inquiéter.
• Son mec est possessif : jalousie explicite et disproportionnée envers d'autres mecs ou envers des ami·es
• Son mec lui coupe la parole et ne la laisse pas parler.
• S'ils vivent ensemble, il ne participe pas aux tâches quand tu es invitée chez eux par exemple.
• Son mec la rabaisse, l'humilie, se moque d'elle.

Par ailleurs, certains signes extrêmes peuvent être vraiment alarmants : perte ou prise de poids rapide et forte, abus répétés d'alcool, drogues, cigarettes (début d'une addiction), dissimulation de traces physiques (par du maquillage, des vêtements)...

ÉTAPE 2 : ABORDER LE SUJET

Si la personne dit que c'est compliqué/ tendu dans sa relation, c'est probablement un premier pas. C'est sûrement qu'elle a besoin d'en parler et qu'elle est prête à le faire.

Créer un espace de sécurité et d'écoute pour la personne :
« est-ce que ça te va de discuter de ça maintenant ? » « Je suis prête à t'écouter si tu as besoin, sans jugement ». Il ne faut pas forcer la discussion MAIS montrer qu'on a compris et qu'on se rend compte que la relation ne se passe pas toujours bien. Cela permet d'enclencher le processus, et de laisser la personne décider si elle souhaite en parler ou non. Le plus important, c'est de lui montrer que c'est possible si elle le souhaite.

Exprimer son ressenti et donner son avis avec l'accord de la personne et en prenant soin de choisir ses mots, de ne pas la culpabiliser. Parfois, on raconte des choses pas cool qui se passe dans sa relation mais on est encore très attachée à l'autre et cela peut être difficile d'entendre un point de vue extérieur et des critiques trop frontales à son égard. Néanmoins, on pense que c'est important, en tant que proche, de mettre des mots sur des comportements ou situations problématiques. Si tu te sens que tu vexes ou que tu blesses ton ami·es, n'insiste pas : tes paroles auront peut-être un impact plus tard et tu pourras toujours réaborder le sujet d'autres manières et en d'autres temps.

Accepter que la personne ne soit pas prête à faire bouger les choses car cela demande du temps et de l'énergie. Il faut mettre sa frustration de côté et accompagner la personne dans la démarche sans forcer les choses. Tu peux lui dire que tu seras là quand elle sera prête et lui laisser le temps. Fais attention à ne surtout pas culpabiliser la personne car cela ne fera pas évoluer la situation, voire la détériorera. N'oublie pas que vous êtes deux personnes différentes et que vous avez des réactions différentes.

Lui parler de cette brochure (ou d'autres ouvrages qui te semble pertinents), lui montrer, lui prêter, lui dire que cette brochure est à sa disposition chez vous si elle ne se sent pas de la prendre chez elle.

La croire. Autant sur les faits que sur ce qu'elle ressent.

« Quand j'étais avec mon mec, ça faisait un petit bout de temps que ça n'allait pas. De plus en plus de situations désagréables voire toxiques s'accumulaient. J'en parlais beaucoup avec certains de mes proches parce que j'avais besoin d'évacuer mais je n'étais pas prête à agir. Mes proches ont été adorables, bienveillants, patients. Ils ne m'ont pas jugée ni bousculée pour me dire que ce que je vivais n'était pas normal. Ils m'ont écoutée, ont trouvé des chemins détournés pour me dire que cette situation ne pouvait pas durer indéfiniment sans jamais rien presser. C'est grâce à ça que j'ai pu prendre conscience de ce qui ne me convenait pas, pourquoi ça ne me convenait pas et déculpabiliser . »

Si tu es aussi ami·e avec le mec en question, il vaut peut-être mieux éviter le sujet avec lui directement, sauf si c'est une demande explicite de la personne en souffrance et que tu es d'accord.

Et parfois, aider c'est aussi ne rien faire. Il appartient à la personne concernée de prendre ses propres décisions. Tu peux lui proposer toute ton aide mais il lui appartient de la saisir ou non. D'autres moyens peuvent être trouvés alors pour accompagner la démarche et la prise de conscience.

ÉTAPE 3 : ÊTRE UNE ALLIÉE DE RUPTURE

Être une alliée de rupture, cela peut s'envisager avant, pendant, après la rupture. Tu peux apporter ton aide de multiples façons. À toi de mettre en place ce qui convient le mieux à la personne que tu souhaites soutenir, tout en restant à l'aise également. Là encore, de nombreuses actions sont possibles. En voici une liste non exhaustive :

• Proposer à la personne des sorties, des moments sans son mec (aller boire un verre, etc.).
• Proposer ouvertement son aide à la personne : « Je suis dispo si besoin ». « De quoi as-tu besoin ? ».
• L'aider à récupérer ses affaires, l'accompagner chez son mec, avant ou après la rupture.
• Lui proposer de l'héberger et/ou lui proposer de garder ses affaires.
• Lui faire rencontrer d'autres gens, lui proposer d'autres activités.
• Légitimer la personne dans son ressenti et dans son choix : c'est OK de décider de rompre quelles qu'en soient les raisons et la façon dont elle veut rompre.
• Déculpabiliser, soutenir : dire à la personne qu'elle a le droit de ne pas avoir envie de rompre en face (et donc de le faire par écrit, par téléphone, etc) car la sécurité (physique et psychologique) est prioritaire.
• Pendant la rupture : être disponible physiquement et/ou psychologiquement. Ne pas être loin au moment de la rupture pour intervenir si ça ne se passe pas bien, pour accompagner la personne juste après ou être disponible mentalement par téléphone par exemple.
• Lui demander si elle souhaite qu'il y ait une autre personne ressource, pour ne pas rester seule. Dans l'idéal, il est préférable d'être plusieurs au courant pour pouvoir accompagner la personne.

Mais avant tout, prendre soin de soi !

Oui, toi, ami·e qui es là en soutien, n'oublie pas : tu fais ce que tu peux, tu n'as pas la main sur tout ce qui se passe/passera. Ton aide est précieuse mais tout ne va peut-être pas se dérouler comme prévu. Et ce n'est pas grave. Le principal est de montrer à l'autre que tu es disponible pour l'aider si elle en a besoin.

Conclusion :

Ça fait quatre ans que ce projet est en cours, qu'il nous tient à coeur et aux tripes : sessions de travail en commun, réflexion personnelle et en groupe, écriture, lectures, soutien, et partage d'expériences de vie. le tout en poursuivant chacune nos bonhommes de chemin. et sans mentir, ça nous a pas mal bousculées !

Tout d'abord, ça nous a fait réfléchir sur nos propres relations (#balayedevanttaporte) : certaines d'entre-nous se sont rendu compte que leur relation était gangrénée par nombre des situations décrites plus tôt, que les tentatives pour y remédier n'apporterai pas le soulagement espéré et que la seule solution qu'il restait constituait le titre de cette brochure. Pour d'autres, ce projet a été l'occasion de faire un point, de voir le positif, de se questionner et chercher des solutions pour repartir sur des bases plus saines. Certaines relations se sont arrêtées, d'autres ont évolué. Dans tous les cas, écrire cette brochure a eu un effet libérateur sur nous. On a pu extérioriser nos vécus, verbaliser le malaise, la gêne, la tristesse, lâcher la colère, faire des blagues misandre, s'encourager et se soutenir, s'envoyer plein d'amour, bref, ça nous a fait beaucoup de bien.

Alors oui, là comme ça, après lecture, tout ça peut paraître un peu démoralisant. Ça ne donne pas tellement une chouette image des relations de couple avec des mecs. Et cette société pourrie (#PatriarcatcCestPourToi) qui créé, facilite et même valorise ce genre de déséquilibres, c'est désespérant. Le combat est quotidien, épuisant et les choses bougent très lentement.

Mais nous, on pense qu'il y a quand même plein d'espoirs et de belles choses possibles. Que des relations saines et chouettes peuvent exister malgré les embûches et les formatages sociaux. Car nous sommes des êtres complexes, doués de parole et d'analyse et que nos comportements genrés ne sont pas irrémédiables. Aussi parce que des relations vraiment cools avec des mecs, on en a vu et on en a vécu : c'est pas toujours parfait, c'est pas toujours simple, parfois, ça coince, ça grince, ça agace mais aussi ça cause, ça s'écoute, ça se questionne, ça reconnaît ses erreurs, ça fait des compromis. Ça s'aime et ça se respecte.

Mais surtout, notre espoir le plus fort, il est en toi. En nous. En toutes les meufs du monde qui galèrent et qui se battent comme elles peuvent pour une société plus juste et pour des relations moins dégueux. En toutes les meufs qui s'épaulent, se soutiennent, se rassurent, s'aident à avancer ou à se relever. En toutes les meufs qui s'écoutent, s'estiment et s'encouragent. La solidarité est notre meilleure arme contre les boulets.

ALORS, QUE TU AIES DÉCIDÉ DE QUITTER TON MEC OU DE TENTER D'AMÉLIORER VOTRE RELATION, QUE TU TROUVES ÇA TROP DUR POUR LE MOMENT OU QUE TU AIES DÉJÀ UN PLAN PARFAITEMENT DÉTAILLÉ POUR Y ARRIVER, N'OUBLIE PAS : TU N'ES PAS SEUL·E. IL Y A DES AMI·ES, DE LA FAMILLE, PLEIN DE GROUPES DE SOUTIEN EN LIGNE, DES PROFESSIONNEL·LES SOCIAUX ET DES INCONNU·ES QUI ÉCRIVENT DES BROCHURES ET QUI CROIENT EN TOI.

Remerciements

Tout un tas de jolies personnes se sont investies pour que cette brochure existe, et ça nous tenait à coeur de les remercier ici.

Tout d'abord, merci à toutes celles qui ont bien voulu témoigner et partager avec nous leurs expériences. Merci pour votre confiance. On sait que déballer votre sac et accepter de vous replonger dans des histoires douloureuses n'a pas toujours été simple. Affronter la réalité de certaines situations nauséabondes non plus. Vos témoignages précieux nous ont donné matière à réfléchir et d'autant plus convaincues de l'importance de cette brochure.

Merci à celleux qui ont suivi ce projet et son évolution de près et qui nous ont encouragées. Merci à tous·tes les colocs qui nous ont accueillies, nourries, logées à l'occasion de résidences d'écritures et de réflexion.

Merci à toutes les personnes qui ont participé au financement participatif pour que cette brochure voie le jour.

Un gros merci à nos relectrices pour l'énorme travail qu'elles ont fait : correction pointilleuse, propositions de modifications ou commentaires généraux, vous avez grandement participé à la superbe de cette brochure, oui, oui !

Merci tout particulièrement à Rougecarole pour le travail de mise en page incroyable qui rend cette brochure si beautiful.

Merci à celleux qui nous soutiennent dans nos relations, qui nous ouvrent les yeux avec bienveillance, qui nous incitent à prendre soin de nous, à nous écouter et à nous faire confiance. À celleux qui s'inquiètent pour nous, qui nous aident à avancer, qui nous entourent de leur amour. Mille coeurs sur vous.
Merci à toi, mec qui te comporte de façon malsaine sans jamais te remettre en question. Grâce à toi, nous avons une source inépuisable de contenu pour alimenter cette brochure et les éventuelles prochaines. HA.HA. HA. NON, on déconne. TOI, tu fais du caca, on t'aime pas.

Merci à toutes celles qui ont déjà écrit sur ces sujets, sur le féminisme, la société patriarcale, la charge mentale et d'autres. Merci à vous d'avoir déjà fait bouger les choses et d'avoir éveillé nos consciences.

Et enfin, merci aux personnes qui nous ont lu, qui nous liront, qui nous feront des retours (quittersonmec@riseup.net), qui partageront cette brochure et qui, ainsi, participeront à nous libérer un peu plus du joug patriarcal !

LEXIQUE

– Agression Sexuelle

En France, l'agression sexuelle est un acte à caractère sexuel sans pénétration (auquel cas, cela rentre dans la catégorie du viol) commis sur une personne par violence, contrainte, menace, ou surprise. On évoque de la sorte les caresses ou les attouchements à caractère sexuel.

– Anarchie relationnelle

L'anarchie relationnelle est la pratique ou la conviction que les relations ne doivent pas être liées par des règles autres que celles sur lesquelles les personnes impliquées se sont mises d'accord. Si une personne anarchiste relationnelle a de multiples partenaires intimes, cela peut être considéré comme une forme de polyamour, mais le concept d'anarchie relationnelle se distingue du polyamour en postulant qu'il n'est pas nécessaire de faire de distinction formelle entre relations sexuelles, romantiques, intimes, ou amicales. (Merci wikipédia, t'es trop fort·e !)

– Charge émotionnelle

La charge émotionnelle désigne l'aptitude à se soucier d'autrui et à offrir des signes d'affection ou d'attention. De par leur éducation, elle est particulièrement développée chez les femmes, dans leur vie professionnelle et dans leur sphère privée.

– Cisgenre (ou cis)

Se dit d'une personne dont le genre ressenti correspond à celui qu'on lui a assigné à la naissance. Par exemple,un homme cisgenre est une personne assignée garçon à la naissance (en lien avec ses attributs sexuels) et qui se perçoit en tant que tel. A l'inverse, « transgenre » désigne une personne dont le genre ressenti ne correspond pas à celui attribué à la naissance (voir Transgenre).

– LGBTQI+

Acronyme correspondant à « Lesbienne, Gay, Bisexuel·le, Transgenre, Queer et Intersexe ». Le « + » désigne d'autres variantes d'orientations sexuelles, romantiques et / ou d'identités de genre. Si tu es curieux·se de mieux comprendre certains de ces mots ou de découvrir l'univers formidable qui se cache derrière ce « + », on t'invite à te rendre sur l'une des meilleures encyclopédies du moment : l'internet mondial !

– Polyamour

Orientation relationnelle où l'on peut vivre plusieurs relations amoureuses en même temps avec le consentement de toutes les personnes concernées.

– Transgenre (ou trans)

Se dit d'une personne dont le genre ressenti ne correspond pas à celui qu'on lui a assigné à la naissance. Par exemple, une femme transgenre peut être une personne assignée garçon à la naissance (en lien avec ses attributs sexuels) mais qui ne se perçoit pas en tant que tel. A l'inverse, « cisgenre » désigne une personne dont le genre ressenti correspond à celui attribué à la naissance (voir Cisgenre ).

– Viol

En France, le viol est défini par le Code pénal comme tout acte de pénétration sexuelle, de quelque nature qu'il soit, commis sur la personne d'autrui par violence, contrainte, menace ou surprise. On distingue le viol des autres agressions sexuelles à travers l'existence d'un acte de pénétration qui peut être vaginale, anale ou buccale. Cet acte peut être réalisé aussi bien avec une partie du corps (sexe, doigt...) qu'avec un objet.

– Violences conjugales

D'après Amnesty International, le terme de violence conjugale désigne une violence qui a lieu au sein d'un couple actuel ou passé. Cette violence peut être exercée de plusieurs manières : physique, verbale, psychologique, sexuelle, administrative (privation des papiers d'identité par exemple), financière ou encore matérielle. Il peut également s'agir d'avoir le contrôle sur quelqu'un concernant ses fréquentations, ses déplacements, etc. Mais il y a également un bon nombre de violences qui ne sont pas caractérisables, plus difficiles à définir et à démontrer.

BIBLIOGRAPHIE / RESSOURCES

Ici, on vous propose une sélection d'ouvrages, de vidéos et de podcasts qui nous ont fait du bien à un moment de notre vie ou accompagnés pendant l'écriture de cette brochure.

• TRANSVERSAL

◦ Les Brutes par Lili Boisvert et Judith Lussier, 2016, Télé-Québéc [WEB-SÉRIE]
Web-série qui aborde plein de sujets politiques actuels, notamment les questions de
genre et de féminisme.

◦ Martin Sexe faible par Juliette Tresanini et Paul Lapierre, 2015, France-TV Slash, [WEB-SÉRIE]
Web-série où les rapports de genre sont inversés : « Un monde où ce sont les femmes qui ont le pouvoir » . Permet de capter le « B.A-BA » du système patriarcal et des rapports de genre.

◦ Les sentiments du Prince Charles de Liv Stromquist, 2012, Editions Rackham [BD ]
Notre bible n°1.

▪ Paillettes toxiques et sérum phy, Anonyme, 2022, [LIVRE]
Aborde notamment les questions de pouvoir et de comportements problématiques plus spécifiquement au sein des relations queer (pas cisgenre* et/ou pas hétéro*). Une référence intéressante pour les personnes concernées qui souhaitent creuser d'avantage le sujet par ce prisme. Texte disponible ici : https://archive.org/details/paillettes-toxiques-et-serum-phy/Paillettes%20toxiques%20et%20s%C3%A9rum%20phy/

• BESOINS ET COMMUNICATION

◦ Émotions, enquête et mode d'emploi (T. 1, 2 et 3) de Art Mella, 2020[BD]
On trouve qu'il y a plein d'outils pratiques dans ces BD pour comprendre ses émotions, écouter ses besoins et les communiquer à d'autres. On trouve par compte dommage que l'autrice ne prend absolument pas en compte les rapports d'oppression et de pouvoir qui peuvent exister entre les individu·es et qui, selon nous, influent notre capacité à nous sentir légitime à nous exprimer et à être écouté.

• SEXUALITÉ : CONSENTEMENT & PLAISIR

◦ Jouissance Club de Jüne Plã, 2020, Editions Marabout [ LIVRE ILLUSTRE]

◦ B.A.BA du Sexe entre meufs et personnes queer de Allison Moon et KD Diamond, 2014, Éditions Goater [LIVRE ILLUSTRE]

◦ Les joies du Sex-toy et autres pratiques sexuelles par Erika Moen et Matthew Nolan, 2018, Editions Porn'Pop [BD]

◦ Sex Education, créée par Laurie Nunn, 2019, Netflix [SÉRIE]
Accessible sur Netflix (ou de plein d'autres manières moins légales <3 ) : série qu'on peut regarder à deux et qui peut aider à causer de choses dont on aurait du mal à aborder autrement (plaisir, fantasme, sex-toys, absence de libido, etc.)

◦ Sexe sans consentement de Delphine Dhilly, 2020, FRANCE TV [DOCUMENTAIRE]
disponible périodiquement sur France TV

◦ Le consentement avec un thé (tea consent, version française) par Télé Millevaches, 2017 [VIDEO] https://www.youtube.com/watch?v=yj5NcMew6qc

◦ Le consentement, anonyme, 2009 [BROCHURE]https://infokiosques.net/spip.php?article659

◦ Apprendre le consentement en trois semaines, cahier de vacances de Proute, 2016 [BROCHURE] https://infokiosques.net/spip.php?article1315

• CONTRAT DE RELATION

Ici, on vous propose des ouvrages et des podcasts qui causent principalement de formes de relations possibles rarement représentées dans nos médias.

◦ Le Cœur sur la table par Victoire Tuaillon, 2020, Binge Audio [PODCAST]

◦ Révoltes Affectives, collectif, 2020 [PODCAST]

◦ Contre l'amour, collectif, 2003 [BROCHURE]https://infokiosques.net/spip.php?article158

◦ La fabrique artisanal des conforts affectifs par DégenréE, 2013 [BROCHURE]
https://infokiosques.net/lire.php?id_article=1042

• GESTION DES CONFLITS, ÉCOUTE ET SOUTIEN

◦ La charge émotionnelle et autres trucs invisibles d'Emma, 2018, Éditions J'ai lu [BD]

▪ La partie sur le travail émotionnel est accessible ici : https://emmaclit.com/2020/03/22/le-pouvoir-de-lamour/

Articles en anglais sur la charge émotionnelle :

◦ Emotional Labor : What It Is and How To Do It - Brute Reason https://the-orbit.net/brutereason/2015/07/27/emotional-labor-what-it-is-and-how-to-do-it/

◦ 4 Ways Men Can Take On More Emotional Labor In Relationships (And Why They Should Do It) https://thebodyisnotanapology.com/magazine/7-ways-men-must-learn-to-do-emotional-labor-in-their-relationships/

◦ La répartition des tâches entre les femmes et les hommes dans le travail de la conversation par Corinne Monnet, 1998 [BROCHURE] https://infokiosques.net/spip.php?article239

PARTAGE DES TÂCHES ET CHARGE MENTALE

◦ Un autre regard 2 d'Emma, 2017, Éditions J'ai lu [BD]

▪ La partie sur la charge mentale est aussi accessible ici : https://emmaclit.com/2017/05/09/repartition-des-taches-hommes-femmes/

◦ « La Gestion ordinaire de la vie en deux » de Monique Haicault, 1984 [ARTICLE]
Texte qui a inspiré la BD d'Emma, si on veut aller plus loin. Accessible en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01503920/file/LaGestionOrdinairedelaVieenDeux.pdf

◦ Libérée ; le combat féministe se gagne devant le panier de linge sale de Titiou LECOQ, 2017, Éditions Fayard [LIVRE]

• « PERVERS NARCISSIQUE » ET AUTRES MANIPULATEURS

◦ Tant pis pour l'amour (ou comment j'ai survécu à un manipulateur) de Sophie Lambda, 2019, Éditions Delcourt [BD]
Notre bible n°2. BD qui décrit très bien des mécanismes de manipulation psychologique qu'on a retrouvé, à des échelles variables, dans beaucoup trop de relations amoureuses (certaines nôtres et autour de nous)

• VIOLENCES CONJUGALES

◦ Sauriez-vous reconnaître des violences conjugales ? (probablement pas) par Marinette Femmes et Féminisme, 2019 [VIDÉO]
▪ https://www.youtube.com/watch?v=Ts3Qumj2U5c&feature=share

◦ Fred et Marie. Pour un couple sur huit, ceci n'est pas une fiction par la Fédération Wallonie / Bruxelles, 2012 [VIDÉO]
▪ https://www.youtube.com/watch?v=wokOgLqdtf4

• MASCULINITÉ TOXIQUE

◦ The Mask you live in de Jennifer Siebel Newsom, 2015, Netflix
[DOCUMENTAIRE]

◦ La domination masculine de Patric Jean, 2007 [DOCUMENTAIRE]

◦ Qui sont les joueurs de jeux vidéos ? de Game Spectrum, 2020
[DOCUMENTAIRE YOUTUBE]
Vidéo très complète qui aborde de façon claire la théorie du genre et les impacts concrets des représentations actuelles de la masculinité, au travers des jeux et des joueurs de jeux vidéos.

Violences sexistes et sexuelles et fascisation

anticra — 2026-01-07T17:22:08Z

Qui sommes-nous ?

Nous sommes un groupe de personnes qui se sont rencontrées dans le cadre de l'assemblée contre les centres de rétention d'Île-de-France. Nous nous organisons au sein de cet espace pour soutenir les luttes des personnes enfermées dans les CRA. En octobre 2024, nous avons commencé a nous réunir en non mixité, c'est-à-dire entre personnes sexisées* qui participent à l'assemblée, dans l'objectif d'écrire ce texte ensemble. Le processus d'écriture nous a pris plusieurs mois et a été plus ou moins collectif selon les moments. On a essayé de faire un glossaire à la fin avec les définitions des mots qui nous paraissaient compliqués, ce sont ceux qui ont une astérisque *. On est preneur.euses de retours, critiques, commentaires, écrivez-nous à anticra@riseup.net :)

Nous avions commencé à écrire ce texte dans le contexte du viol et du meurtre d'une jeune femme, Philippine Le Noir de Carlan, en septembre 2024 dans le bois de Boulogne. Les réactions médiatiques et politiques qui s'en étaient suivies illustraient parfaitement la tendance des dernières années : faire des étrangers les principaux coupables des violences sexistes et sexuelles (VSS), et se servir de cette récupération raciste pour faire passer des lois qui les contrôlent, les enferment et les expulsent toujours plus.

Depuis que l'année 2025 a commencé la situation ne s'est pas arrangée : le ministre de l'intérieur Retailleau et ses sbires regorgent de propositions racistes ; les autres pays européens adoptent aussi des politiques de plus en plus répressives, facilitées par le cadre juridique de l'Union européenne ; aux États-Unis, l'arrivée de Trump au pouvoir s'accompagne encore une fois de décrets attaquant les droits des personnes étrangères et de toutes les minorités.

Qu'on s'entende, le but de ce texte n'est pas de faire une critique réformiste des lois racistes. Notre rapport à l'État et au trio police/justice/prison est clair : nous n'en voulons pas, qu'elles prétendent protéger les minorités ou non. L'État ne peut jamais être un outil dans la lutte contre les VSS. Le but de ce texte n'est pas de formuler une critique théorique du féminisme carcéral* car cela à déjà été fait par d'autres [1]. On se donne ici plutôt pour objectif d'analyser ce phénomène de récupération raciste bien dégueulasse, et de proposer des perspectives de lutte face à ça.

Faire des étrangers les principaux coupables des violences sexistes et sexuelles...

Expulser plus, c'est bien l'objectif de l'État ces dernières années : en 2024, la loi Darmanin a élargi le champ d'application des OQTF aux personnes suspectées de « menace à l'ordre public » - un motif qui relève de l'arbitraire complet des préfectures et de la police. En octobre 2024, dans sa première circulaire aux préfets [2], Retailleau se vante que cette nouvelle disposition a permis d'édicter 2200 OQTF qui auraient été illégales avant la loi Darmanin, et demande aux préfets de renforcer la traque de personnes qui ne pouvaient pas être expulsées auparavant. Il annonce également une nouvelle loi immigration pour 2025.

Revenons sur ce motif de "menace à l'ordre public". Il s'agit d'une accusation dont la caractérisation juridique est très floue, ce qui permet donc aux préfectures et aux juges administratifs d'en faire un usage très large. C'est aussi une accusation qui est utilisée de manière rétroactive, car elle consiste notamment à aller puiser dans le passé pénal des gens pour les punir à nouveau, par le retrait (ou le refus de renouvellement) de titre de séjour, d'une peine qu'iels ont déjà purgé. C'est un mécanisme de double peine* qui est remis au goût du jour. L'on devient coupable de "menace à l'ordre public" et puni d'un retrait de papiers pour tout et n'importe quoi [3], d'amendes impayées à de la vente à la sauvette, en passant par la participation à une manifestation.

Plus récemment, la traque a commencé à se focaliser sur les étrangers accusés de violences conjugales ou autres violences sexistes et sexuelles. Ainsi en novembre 2024, dans le sillon des réactions au meurtre de Philippine, le Sénat reprenait à son compte le projet de Retailleau avec une proposition de loi (qui n'est pour l'instant pas passée) : étendre, sans attendre une nouvelle loi immigration, la durée maximale de la rétention de 90 à 210 jours pour les étrangers « condamnées à une interdiction du territoire français en raison de la commission d'une infraction sexuelle ou violente grave ». Rappelons que cette durée de 210 jours est déjà applicable aux étrangers condamnés pour des faits terroristes. La figure de l'étranger terroriste, très à la mode ces dernières années, se voit donc peu à peu remplacée par celle de l'étranger violeur/agresseur/violent avec sa femme, incapable de respecter les valeurs françaises d'égalité homme-femme. Et comme d'habitude, passer une mesure en la présentant comme une exception qui ciblerait uniquement certaines catégories de personnes (ici, les étrangers dangereux) permet en fait de préparer le terrain pour l'étendre à tous.tes par la suite.

L'État veut nous faire croire qu'avec tout ça il veut "protéger les femmes", mais les contacts que nous entretenons avec des retenu.es, des proches de retenu.es, et des personnes sans les bons documents montrent une réalité bien différente. Par exemple, il est déjà arrivé que des femmes sans papier ou avec des titres de séjour de courte durée se rendent au commissariat en pensant y trouver de l'aide, mais qu'ielles se retrouvent finalement en centre de rétention administrative (CRA) après avoir dénoncé des agresseurs. [4] Nous avons entendu parler de mineur.es être séparé.es de leurs parents et placé.es en institution, [5] après que le parent accusé de violences conjugales ait été placé en CRA et que le parent victime, sans papier, y ait également été envoyé.e. Dans les files d'attente des parloirs, nous avons aussi croisé des femmes qui viennent voir un ex violent et qui font face à une forte injonction de soutien et parfois à de la culpabilité, notamment quand c'est le fait de dénoncer les violences qui a mené au placement en CRA de leur ex (généralement sans qu'elles le souhaitent ou ni même soient concertées). Non, définitivement, l'enfermement et l'expulsion des étrangers n'est pas fait dans l'intérêt des femmes.

Est-il d'ailleurs nécessaire de rappeler que faire de l'étranger le principal responsable des VSS est un discours faux et dangereux ? Il masque la réalité que, comme nous l'a montré le cas des viols de Mazan, les VSS sont présentes partout, sans distinction de race, age et classe, et qu'elles sont majoritairement commises par des proches. [6] Dire le contraire, c'est ne pas se donner les outils pour lutter contre les violences patriarcales. L'État n'a pas d'intérêt à abolir le crime des VSS, mais plutôt à l'organiser : les VSS sont utilisées comme excuse pour expulser plus et mieux des personnes qu'on a par ailleurs suffisamment exploitées sur le marché du travail, et dont on peut se passer à un moment où la crise économique cherche un bouc émissaire. Ainsi la punition opère un tri entre ceux qui ont un profil de coupable et ceux qui peuvent bénéficier tranquilles de la domination masculine* sans qu'on leur demande des comptes. Cette distinction se retrouve en miroir dans la façon dont le "féminisme" d'État cible/ne s'adresse qu'à certaines catégories de femmes.

...et faire des personnes sexisées* une catégorie faible à protéger

Pour nous, cette récupération du "féminisme" a donc pour objectif de mettre en place un agenda raciste ; pour y parvenir, elle passe par la fabrication d'un sujet social qui doit apparaître comme structurellement faible, donc en besoin de protection de l'État : celui des "femmes" et "minorités de genre". L'État et le capitalisme néolibéral* incorporent la critique portée par Me Too en la dépolitisant et en la récupérant pour servir ses propres objectifs : pour ne pas remettre en question le patriarcat comme régime de pouvoir global que seul une révolution pourrait renverser, l'État grave dans le marbre le statut de victime des femmes. La seule réponse possible au problème devient alors individuelle, paternaliste et punitive : il faut que l'Etat protège les femmes des individus qui leur font du mal, et punisse ces derniers.

Ainsi, la lutte contre les violences sexistes et sexuelles comme Grande Cause du premier quinquennat de Macron s'est traduite en majorité par des dispositions pénales : par exemple, par la création d'une infraction d'outrage sexiste, l'allongement du délai de prescription, la création d'un portail en ligne pour signaler les VSS et faciliter le dépôt de plainte. Fin 2024, le gouvernement annonçait mettre en place des antennes de commissariat dans tous les hôpitaux dotés d'un service d'urgences ou de gynécologie, afin de permettre de porter plainte. Par contre les programmes d'éducation à la vie relationnelle, affective et sexuelle restent des effets d'annonce, et les trois séances par an de la maternelle à la terminale, un mirage. Et puis cela permet au passage de sucrer ou de conditionner aux politiques réactionnaires actuelles tous les financements aux organisations qui ne répondent pas à cette perspective pénale. On déplore que les maisons des femmes, les centres de santé sexuelle, les centres de santé communautaires, et d'autres lieux d'accueil intersectionnels disparaissent ou perdent le peu d'autonomie qui leur reste. Même si pour nous ces structures ne seront jamais totalement en mesure de mettre en place l'autodéfense féministe que nous souhaitons voir advenir, elles sont actuellement une des ressources pour les femmes et minorités de genre, notamment les plus isolé.es.

D'un autre côté, toutes les mesures de protection auxquelles peuvent prétendre les personnes sexisées victimes de violence sont soumises à ces mêmes conditions d'identification et punition du coupable. Par exemple, pour toucher l'aide universelle d'urgence, censée aider les victimes de violence conjugale à quitter le foyer, il faut avoir porté plainte ou obtenu une ordonnance de protection (d'ailleurs il faut également avoir des papiers français, car la lutte contre les VSS a visiblement des limites nationales). Autre exemple, celui d'une personne étrangère victime de traite d'être humain : elle peut prétendre à une carte de séjour mais seulement à la condition d'avoir porté plainte contre son/ses proxénète(s), de ne plus être en contact avec lui/eux, et de ne pas représenter une menace pour l'ordre public. Et si toutes ces conditions sont réunies, elle n'obtiendra qu'un titre de séjour très précaire, d'une durée d'un an renouvelable le long de la procédure judiciaire (la carte de résident de 10 ans ne sera accessible qu'en cas de condamnation). La logique paternaliste et carcérale de ce "féminisme" d'État apparaît aussi très clairement dans la façon dont est traité le travail du sexe*. Avec la loi de 2016 qui remplace la criminalisation des travailleur.euses du sexe par celle des clients, les "personnes prostituées" deviennent des victimes que l'État doit venir sortir des griffes de l'exploitation sexuelle. La loi instaure ainsi le "parcours de sortie de prostitution et d'insertion sociale et professionnelle", qui offre des protections bien maigres à un prix bien élevé : une "personne prostituée" peut prétendre à un logement et une aide financière de 340€ par mois, et à une autorisation provisoire de séjour (APS) de 6 mois renouvelable deux ans, en échange de preuves continuellement renouvelées et souvent très exigeantes de la distanciation du réseau, de l'arrêt de ses activités de travailleuse du sexe, et de son insertion professionnelle. [7]

En bref, tous ces exemples récents montrent bien comment l'État procède : il fait de nous, personnes sexisées, des victimes qui dépendent de l'État et à qui on ne permet pas de s'autonomiser. Le pouvoir insiste à créer un discours où les personnes sexisées doivent être protégées : non pas d'un système patriarcal dont l'État est le pilier, mais bien de coupables individuels qu'il faut punir, et qui prennent alors le visage des étrangers à expulser. Cette double dynamique est en réalité au cœur de la montée du fascisme partout dans le monde.

Le « fémonationalisme »* comme une base solide de la montée du fascisme : deux exemples parmi d'autres, les USA et I'Italie

L'État punit, enferme et expulse, tandis qu'il démantèle toute infrastructure sociale permettant une véritable protection des femmes et des minorités. Il instrumentalise le féminisme pour justifier des politiques autoritaires et racistes : cette dynamique nous semble être au cœur de la montée du fascisme* partout dans le monde. Il s'agit d'une logique qui a déjà été bien analysée : le capitalisme néolibéral n'est "libéral" (ici, féministe) que lorsque cela sert son expansion ; mais il peut à tout moment revêtir à nouveau son visage réactionnaire, voire autoritaire et fasciste. Partout en Europe, les gouvernements d'extrême-droite avancent sous couvert de la protection de l'identité nationale et de l'ordre moral. L'Italie et le gouvernement de Gorgia Meloni nous en offre un bon exemple et là-bas aussi, les discours d'instrumentalisation des VSS sont nombreux. Ainsi, le féminicide de Giulia Cecchettin en octobre 2023 par son ex compagnon a déchaîné une vague de réactions politiques. Le ministre Salvini a notamment mis en doute la culpabilité de l'agresseur au motif que c'était un homme blanc et de bonne famille, n'ayant aucun antécédent criminel. Au contraire, quand il s'agit de féminicides commis par des personnes étrangères et/ou non-blanches, il n'a pas hésité à rappeler que "reconnaître l'incidence inévitable et croissante des agresseurs étrangers, [...] souligne les conséquences dangereuses d'une immigration incontrôlée, souvent en provenance de pays qui ne partagent pas les principes et les valeurs de I'Occident". Le cas italien nous montre bien deux mécanismes à la base de I'invisibilisation des causes des VSS et des féminicides. Quand I'agresseur est une personne blanche, la violence est niée en tant que phénomène structurel. On se concentre sur les détails de la vie de l'agresseur, et on pousse à empathiser avec lui. Quand l'agresseur n'est pas une personne blanche, la violence devient au contraire représentative d'un groupe social dans son ensemble, qu'on essentialise et criminalise. Résultat, jamais on ne cherche vraiment à comprendre les causes des VSS, tout en diffusant dans la société les discours racistes qui justifient l'enfermement et les expulsions.

D'ailleurs, le contexte américain nous rappele que la stigmatisation des minorités raciales par l'argument de la protection des femmes est une pratique de longue date. Depuis I'époque des lois anti-métissage jusqu'aux lynchages présentés comme des actes de "défense des femmes blanches", l'idée de protéger les femmes a été utilisée pour perpétuer et renforcer une hiérarchie raciale. Sous Trump, cette logique perdure, particulièrement avec la stigmatisation des migrants latinos, accusés de représenter une menace pour la sécurité des
"citoyennes". Le slogan "Build the wall" s'est accompagné d'un discours sur les soi-disant "viols de masse" perpétrés par des immigrés, légitimant l'extension du complexe carcéral et la militarisation des frontières. Depuis son retour au pouvoir en janvier 2025, Trump a intensifié exponentiellement les déportations de masse [8]. En parallèle, les tribunaux étasuniens commencent à juger des personnes accusées d'avoir pratiqué des avortements [9] : la prétention de l'État à "protéger les femmes" n'est bien qu'une violente instrumentalisation.

En définitive, ce qui se passe aux États-Unis en ce moment montre bien ce qui reste du féminisme dans une époque de fascisation radicale du monde : la prison tient bon et les centres de rétention se portent très bien, pendant que l'État néolibéral et ses entreprises abandonnent toute forme d'État-providence* ou de politiques de pinkwashing* en mode "diversité et inclusion". Est-ce la même évolution qui nous attend en France ? En tout cas, nous pensons qu'il est important de lire l'instrumentalisation du féminisme par l'État comme intrinsèquement liée à la montée du fascisme, en distinguant plusieurs étapes (qui peuvent être plus ou moins simultanées) :

Un important mouvement féministe apparaît (exemple de Me Too)
L'État cherche à s'en emparer et à en désamorcer la charge révolutionnaire pour le reconfigurer en un agenda libéral, avec des politiques d'inclusion et autres
Dans un contexte de montée de l'extrême-droite et d'apparition d'un courant fémonationaliste dans la société (exemple de Némésis [10] en France), l'État commence à utiliser le féminisme pour justifier un agenda de moins en moins libéral et de plus en plus raciste et répressif
Une fois que le prétexte de la protection des femmes n'est plus nécessaire, l'État s'en débarrasse pour achever sa transformation réactionnaire et fasciste.

Face à tout ça, quelles perspectives de lutte ?

Pour nous, face à tout cela, il n'y a qu'une chose à faire : continuer à pratiquer un féminisme radical*, intersectionnel*, tout le temps et partout. Ça veut dire, entre autres :

Continuer à dévoiler ce qu'il se cache derrière les discours pseudo féministes de l'État : faire de nous un sujet faible, une victime à protéger, pour mieux nous ôter notre voix et décider à notre place, pour mieux nous instrumentaliser au service d'un agenda raciste et sécuritaire. Ne pas oublier que l'État veut nous faire croire qu'il répare les violences causées par les rapports sociaux inégaux, alors que ces rapports sont ses fondations.
Refuser I'idée qu'il existe un sujet "femme" universel, mais une multiplicité de positions sociales à l'intersection de différents rapports sociaux.
Refuser de déléguer I'organisation féministe à l'État, car cela nous empêche de déplacer la réflexion et surtout la pratique hors de la punition, et vers des étapes ultérieures et bien complexes, notamment celles de la justice réparatrice*. Déléguer l'organisation féministe à l'État implique très souvent de déléguer la punition, abandonner la réparation et renforcer l'infrastructure carcérale et pénale. Ça nous semble bien naïf, quand ce n'est pas juste de la mauvaise fois classiste et raciste.
Contre ce pouvoir qui nous veut sans défense et isolé.es : construire des réseaux de solidarité, d'entraide, d'autodéfense, d'apprentissage ; pratiquer un féminisme par le bas, un féminisme qui nous émancipe, nous rend plus autonomes, moins isolées, et donc moins exposé.es aux VSS.
Continuer à entrelacer nos luttes féministes avec les luttes contre la prison, contre les politiques miratoires racistes, contre les CRA, pour tenter de rendre plus difficile la tâche à tous ceux qui tentent de se servir de nous pour faire avancer leur agenda raciste.

GLOSSAIRE

Ici on essaie de donner une définition basique à certains mots qu'on a utilisé et qui ne sont pas forcément évidents pour tout le monde. Ce sont les mots avec une * dans le texte.

Féminisme carcéral : terme utilisé pour qualifier les militant.es et organisations féministes qui défendent le recours à la justice et à la prison pour lutter contre le patriarcat, et qui pensent que punir les personnes qui commettent des violences sexistes et sexuelles permettra de diminuer les VSS. Ce n'est pas un terme revendiqué par ces organisations et militant.es mais plutôt utilisé par leurs adversaires pour les qualifier (ces dernier.es se présentent donc généralement comme des féministes anticarcérales ou abolitionnistes, c'est-à-dire pour l'abolition de la prison).

Race : Nous utilisons dans ce texte le terme race dans le sens de race sociale, c'est à dire que nous ne croyons pas qu'il existe des races biologiques mais un système raciste qui trie les individus en fonction de leur couleur de peau.

Double peine : la double peine désigne le fait de punir deux fois une personne pour une même infraction, en se basant sur le seul fait qu'elle ne soit pas de nationalité française : elle est punie à la fois par une condamnation pénale et par une interdiction judiciaire du territoire français.

Domination masculine : désigne la domination sociale, économique, culturelle et symbolique des hommes sur les femmes ou autres minorités de genre.

Personnes sexisées : il s'agit de toute personne subissant ou ayant subi du sexisme. C'est un concept qui permet de dire qu'il n'y a pas que les femmes cisgenre qui subissent du sexisme, mais aussi les femmes et les hommes trans, les personnes non binaires, les hommes gays, etc.

Capitalisme néolibéral : fait référence à une phase du capitalisme autour de 1980. Le néolibéralisme se caractérise par : une limitation du rôle de l'État en matière économique, sociale et juridique ; l'ouverture de nouveaux domaines d'activité à la loi du marché ; une vision de l'individu en tant qu'"entrepreneur de lui-même" ou "capital humain" que celui-ci parviendra à développer et à faire fructifier s'il sait s'adapter, innover... Les partisans du néolibéralisme le présentent comme faisant l'objet d'un consensus et comme étant sans alternative. Ses conséquences doivent être perçues comme des phénomènes inévitables qu'il faut accepter. Les idées opposées au néolibéralisme sont qualifiées d'archaïques. (définition empruntée au site www.toupie.org)

Travail du sexe : désigne tous les métiers ou pratiques impliquant une prestation sexuelle tarifée. Il s'agit d'un terme utilisé à la place du mot prostitution, considéré comme connoté négativement, dans l'objectif de mieux faire reconnaître le travail du sexe comme un travail qui mérite un cadre légal, des droits pour les travailleur.euses, des syndicats, etc. C'est donc généralement un terme employé par les féministes qui sont critiques des politiques qui tendent à l'abolition ou la répression du travail du sexe.

Fémonationalisme : désigne |'instrumentalisation des féminismes et de l'émancipation des femmes à des fins racistes, islamophobes, sécuritaires et réactionnaires.

Fascisme : le terme de fascisme s'applique au sens strict au régime de Mussolini en Italie à partir des années 30, et au sens large à un système politique qui s'inspire des régimes italiens et allemands, mais peut revêtir différentes caractéristiques selon les pays. Il s'agit d'un système politique autoritaire, nationaliste et totalitaire, qui s'oppose à la démocratie et au libéralisme, rejette l'individualisme et la modernité en s'appuyant sur une vision idéalisée du passé. Le fascisme revendique un ordre hiérarchique « naturel » entre les races, et s'appuie sur les valeurs traditionnelles de la masculinité.

Néo fascisme : l'appellation « néofascisme » a été utilisée pour désigner l'extrême droite contemporaine, qui s'est adaptée à notre époque parce qu'elle était consciente que la reproduction du modèle fasciste observé au siècle dernier n'était plus possible, dans le sens où il n'était plus acceptable pour la majorité des gens. Le néofascisme prétend respecter les règles fondamentales de la démocratie au lieu d'établir une dictature pure et simple comme l'a fait son prédécesseur, même lorsqu'il vide la démocratie de son contenu en érodant les libertés politiques réelles à des degrés divers. (définition empruntée au site www.cadtm.org)

Féminisme radical : courant du féminisme qui analyse le rapports sociaux entre minorités de genre et hommes comme structurés par le patriarcat, c'est-à-dire comme des rapports qui bénéficient aux hommes.

Féminisme intersectionnel : courant du féminisme qui revendique la prise en compte de différentes oppressions qui ne s'additionnent pas, mais s'articulent et se complètent. L'intersectionnalité a été théorisée par Kimberlé Crenshaw dans les années 2000 pour parler de la situation spécifique des femmes afro-américaines.

Justice réparatrice : la justice réparatrice, restaurative ou transformatrice, désigne des formes de justice ayant comme caractéristique commune le fait de vouloir s'éloigner de la punition (justice pénal, punitive, ou carcérale) pour aller vers un processus qui insiste sur la réparation des torts faits à la victime, la responsabilisation de l'auteur des torts dans un objectif de non répétition, et la transformation de la société qui a permis le passage a l'acte de l'auteur.

Voir en ligne : abaslescra.noblogs.org

[1] Voir par exemple « La prison est-elle obsolète ? », Angela Davis, sur infokiosques.net ; « La justice et la prison ne règleront pas les violences sexistes et sexuelles » sur mars-info.org ; « En soutien aux meufs trans incarcérées et pour un féminisme contre les prisons » sur paris-luttes.info

[2] Circulaire « Renforcement du pilotage de la politique migratoire », 28/10/24

[3] Voir quelques exemples dans l'article « Ici c'est pas une prison de sans-papiers, c'est une prison de gens à qui la France a enlevé les papiers », sur abaslescra.noblogs.org

[4] Voir notamment rapport de la Cimade : « Accompagnement des personnes étrangères victimes de violences », 2023 ; et l'article « Les sans-papiers risquent l'expulsion en allant porter plainte », Streetpress, 15/05/2023

[5] Sur le placement d'enfants a l'ASE pour mieux expulser les parents, voire l'article « Placer les enfants pour mieux reconduire les parents », sur le site www.gisti.org

[6] Dans 91% des cas de violences sexuelles, les femmes connaissent les agresseurs (chiffres disponibles sur noustoutes.org)

[7] Sur les critiques du parcours de sortie de la prostitution, voir par exemple le rapport « Réponses à l'évaluation de la loi de 2016 » porté par 14 associations et disponible sur le site strass-syndicat.org

[8] En 2024, l''agence chargée du contrôle des frontières et de l'immigration aux États-Unis, ICE, a expulsé plus de 270 000 personnes, soit le chiffre le plus élevé depuis 2014.

[9] Voire par exemple l'article « Au Texas, une sage-femme inculpée pour « pratique illégale d'avortement », une première dans le cadre des lois restrictives de cet État », Le Monde, 18/03/2025

[10] Némésis est un collectif d'extrême-droite identitaire né en 2019, qui se réclame du féminisme et annonce vouloir défendre les femmes occidentales, notamment contre « l'immigration de masse »

abaslescra.noblogs.org

anticra@riseup.net

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La mixité choisie sans hommes cis à l'atelier vélo

BQÀM-E — 2025-12-15T20:14:09Z

Dans notre atelier vélo, même si on fait plein d'efforts pour que toutes les journées d'atelier soient accueillantes pour tout le monde, il reste que dans la pratique, ce n'est pas toujours le cas. Alors pour donner un espace aux personnes subissant des comportements nuisibles, on a créé des périodes en mixité choisie sans hommes cis.

La mixité choisie à l'atelier vélo

BQÀM-E est l'atelier de vélo communautaire de l'UQÀM (l'Université du Québec à Montréal).

L'activité principale de l'organisme est d'offrir un espace d'atelier pour que les gens (étudiant-es de l'UQÀM ou pas) puissent venir réparer leur vélo avec l'aide des bénévoles mécanos sur place.

Les mardis de 16 à 20 heures, l'atelier est ouvert en mixité choisie sans hommes cis.

Zine rédigé en 2024

La mixité choisie sans hommes cis à BQÀM-E... Pourquoi ?

À BQAM-E, même si on fait plein d'efforts pour que toutes les journées d'atelier soient accueillantes pour tout le monde, il reste que dans la pratique, ce n'est pas toujours le cas. Les cas où une personne ne respecte pas les connaissances d'une autre ou où une personne se fait cruiser de manière lourde dans l'atelier, ça arrive. Et dans ces cas-là, la plupart du temps, ces comportements nuisibles viennent de la part d'hommes cisgenres [1], et sont dirigés vers les personnes ayant une apparence plus féminine. Alors pour donner un break à ces personnes-là, pour leur donner un espace où elles savent que cette situation désagréable n'arrive pas, on a créé BQAM-E en mixité choisie sans hommes cis.

C'est sûr que dans un monde idéal, on aurait pas besoin de cet espace où on exclue les hommes cis, mais dans un monde idéal, les hommes cis ne grandiraient pas dans une société qui leur montre à dévaloriser les connaissances des femmes et des personnes queer [2], à devoir 'se prouver' envers iels [3], à devoir faire les choses à leur place (surtout les choses manuelles). Sans parler du fait que socialement, c'est normalisé pour les hommes de pouvoir exprimer leur désir pour les personnes à l'apparence féminine (par exemple, en commentant leur apparence ou en les cruisant (*cruiser : draguer, séduire, flirter) dans des contextes qui s'y prêtent pas), et que ça devient lourd à porter pour ces personnes-là.

Je brosse à gros traits, c'est des tendances, ça veut pas dire que ça s'applique à tout le monde, mais pour avoir plus de 6 ans de bénévolat dans l'atelier en périodes mixtes, ces tendances se retrouvent effectivement dans des comportements.

Depuis quelques années, on essaie fort d'améliorer la situation, en incluant ces questions dans la formation que l'on donne aux bénévoles, en encourageant la communication directe (se le dire quand quelque chose ne va pas), en mettant sur pied un système de 'plaintes' où les personnes qui fréquentent l'atelier peuvent nous donner de la rétroaction par rapport à leurs expériences, etc. Mais changer une culture c'est long, et c'est pas un processus linéaire.

Surtout que BQAM-E n'est pas un vase clos. L'atelier est ouvert à tout le monde, et ça vaut aussi pour devenir bénévole (le processus est rapide et il n'y a pas de processus de sélection). Alors c'est sûr qu'étant dans une société avec tous les défauts qu'on a énumérés plus tôt, il y a des gens qui n'ont pas remis en question ces choses-là qui fréquentent l'atelier et/ou deviennent bénévoles, et ça peut mener à des actes plates de leur part. Même si dans la grande majorité des cas, les périodes en mixité se passent bien, même pour les personnes qui ne sont pas des hommes cis, le problème c'est que quand des 'actes plates' arrivent, ils sont, la plupart du temps, commis par un groupe défini de personnes (les hommes cis) envers un autre groupe de personnes (les femmes ou les personnes d'apparence plus féminine).

On veut que BQAM-E soit un lieu où les gens peuvent apprendre à ne plus reproduire ces comportements poches, mais on ne veut pas que ça soit fait toujours au détriment des mêmes personnes, d'où l'idée de créer une soirée où les hommes cis sont exclus pour que les autres aient un espace plus agréable.

Pour certaines personnes (même pour certain-es bénévoles), c'est ce qui leur permet de revenir à l'atelier après avoir vécu des moments difficiles dans l'atelier en mixité, dans un magasin de vélo ou juste dans le milieu cycliste ou celui de la mécanique en général. Pour certain-es autres, c'est ce qui leur permet de venir une première fois essayer de faire de la mécanique vélo, en sachant qu'il y a pas un homme qui va leur enlever les outils des mains.

Un truc que l'on s'est déjà fait dire :

« Hey ! mais je vois un homme dans l'atelier alors que c'est supposé être en mixité choisie sans hommes cis ! Qu'est-ce qu'il fait là, lui ? »

Sans doute que la personne que tu vois a une présentation de genre (une apparence) pas ou peu féminine (ex : de la barbe). Ça veut pas dire que cette personne est un homme cis. Ça peut être une personne trans masculine (personne femme devenue un homme), une personne non binaire [4], ou plein d'autres possibilités ! On essaie de ne pas assumer le genre des personnes selon leur apparence, on respecte leur capacité à décider quel genre leur convient.

Petite histoire (très vite) résumée de la pratique de mixité choisie

Le fait de se regrouper entre personnes d'un groupe discriminé est une pratique qui date ! Difficile de déterminer une date précise, mais plusieurs recensent des exemples de ce type de pratique, alors réalisée « entre femmes », dès la Révolution française (Voir l'article de Fanny Gallot et Alban Jacquemart dans les références à la fin).
- C'est plus récemment, dans les années 60 et 70, que cette pratique s'est présentée davantage explicitement comme un outil politique, notamment dans les mouvements féministes et les mouvements antiracistes. Les regroupements de « non-mixité » ont alors émergé souvent en réponse au fait que certaines luttes étaient jugées « secondaires », ou moins importantes, qu'un combat dit « principal ». Par exemple, les femmes étatsuniennes afro-descendantes [5] ont observé, à l'époque des luttes pour les droits civiques, que leur réalité était traitée comme secondaire autant dans les luttes féministes que dans les luttes antiracistes : elles ont donc créé leurs propres collectifs et organisations. La Combahee River Collective, organisation féministe lesbienne noire, en en un exemple marquant.
- Les objectifs de cette pratique sont :
  - Ça favorise la prise de parole et la participation des personnes, dont l'appartenance à un groupe, et/ou leur apparence, tend à minimiser l'écoute qu'on leur porte
  - Ça permet un lieu d'échange, une prise de conscience de réalités communes pour ces personnes (exemple : ok, je ne suis pas seul.e à me sentir comme ça dans telle situation !)
  - Ça favorise « l'autonomisation » de ces personnes : en s'organisant déjà entre elles pour cette activité ou cet espace, elles peuvent créer les bases d'une organisation qui peut induire des changements politiques pour améliorer leur situation
  - Ça participe (bien que de façon imparfaite) à ce que ces personnes, exposées davantage à de l'infériorisation, du mépris, de la violence, de la part des groupes dominants, se sentent davantage en sécurité (idée de « safe-space »)
  - Comme le montrent ces éléments, ce n'est pas nécessairement une fin en soi, c'est généralement un outil parmi d'autres afin d'offrir des espaces accueillants et qui favorisent la transformation sociale.
Aujourd'hui, l'idée de se réunir, ou de se réserver un espace, entre personnes d'un groupe discriminé prend diverses formes : collectifs militants, comités syndicaux, comités étudiants, activités communautaires ou de quartier… On retrouve même des récupérations commerciales de cette idée (ex. : gyms « pour femmes ») !
« Non-mixité » ou « mixité choisie » ?
- La « non-mixité » fait référence à des pratiques d'organisation entre personnes partageant une oppression commune, sans les membres du ou des groupes dominants. C'est ce qui a été historiquement utilisé par les mouvements féministes (entre femmes, donc sans hommes) & antiracistes (entre personnes de couleur, donc sans personnes blanches), mais aussi plusieurs autres !
- La « mixité choisie » fait référence à des pratiques plus récentes, notamment dans les milieux féministes et queers, qui veulent inclure les réalités des personnes trans et non-binaires. L'idée de « mixité choisie », bien qu'elle vienne des pratiques de « non-mixité », est née de sa critique. Bref, cela vise à souligner que « des espaces sans hommes cis peuvent être mixtes, c'est-à-dire composés de personnes ayant diverses expériences liées au genre. » (Voir l'article de Gustave dans les références)
Au-delà de tout cet héritage historique et politique, la pratique de mixité choisie découle souvent de besoins ou de problèmes concrets. Ici, à BQAM-E, on a abordé la question avec plusieurs usagères et usagers qui venaient à cette plage horaire, et voici quelques-unes de leurs réponses !
- C'est moins intimidant, surtout pour s'initier à la mécanique
- C'est plus facile de m'intégrer
- Je me sens plus écouté.e et ça évite le « mansplaining [6] »
- Pour s'améliorer et apprendre, c'est plus sécurisant, car j'ai l'impression qu'il y a moins de jugement
- J'ai eu de mauvaises expériences passées avec des hommes cis dans les milieux cyclistes
- En ce moment, je ne viendrais pas à BQAM-E sinon
- Et aussi : ça adonne dans mon horaire !

Références :

Gustave. (2024). « Sur conduire un tracteur avec ses chums de fille, ou la mixité choisie : comment, pourquoi, vers quoi ? ». Première Ligne. https://premiereligne.info/sur-conduire-un-tracteur-avec-ses-chums-de-fille-ou-la-mixite-choisie-comment-pourquoi-vers-quoi/#_ftnref1

Stéphanie Mayer. (2014). « Pour une non-mixité entre féministes ». Revue Possibles. 38 (1). 97-110. https://revuepossibles.ojs.umontreal.ca/index.php/revuepossibles/article/view/502/520

Fanny Gallot et Alban Jacquemart. (2023). « Quelles pratiques féministes de la non-mixité ? ». Travail, genre et sociétés. 49. 161-164. https://shs.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2023-1-page-161?lang=fr

[1] Un 'homme cisgenre' (ou 'homme cis') c'est quelqu'un qui a grandi comme un homme et qui s'identifie encore avec ce genre-là, par opposition à une personne trans, qui a changé de genre au cours de sa vie (Ex : une personne née homme qui décide de devenir une femme, ce n'est pas une personne cis, c'est une personne trans.)

[2] Une 'personne queer' est une personne qui se distingue de la norme homme/femme hétéro, soit par son apparence (ex : avoir une apparence qui emprunte aux deux genres à la fois, ou juste qui s'éloigne des deux) ou de son orientation sexuelle (pas hétéro).

[3] 'iel' et 'iels' sont des nouveaux pronoms, créés pour avoir une manière d'inclure les femmes, les hommes et les personnes queer dans un même mot.

[4] Une personne non binaire, c'est une personne qui ne se définit ni comme homme ni comme femme, donc qui fait le choix d'abandonner le genre dans lequel elle a été élevée pour quelque chose qui se trouve en dehors de cette dualité homme/femme. Cette personne n'a pas nécessairement l'air 'androgyne', elle peut avoir l'air 'vraiment d'une femme' ou 'vraiment d'un homme'. Le genre, ce n'est pas juste notre apparence, mais ça peut inclure aussi la manière dont on se comporte dans le monde, les rôles que l'on se donne, la façon dont on entre en relation avec les autres, etc.

[5] Une personne afro-descendante est issue de parents ou d'ancêtres d'origine africaine.

[6] Mansplaining : Wikipédia : Le mansplaining (de l'anglais « man », homme, et « explaining », explication) est un concept féministe né dans les années 2010 qui désigne une situation dans laquelle un homme explique à une femme quelque chose qu'elle sait déjà, voire dont elle est experte, souvent sur un ton paternaliste ou condescendant.

Vous pouvez contacter les créateurices de ce zine par email au pissenlitjaune [at] protonmail.com

Pour qu'on n'ait plus à porter nos enfants la peur au ventre

Les hippocampes — 2025-12-10T10:27:39Z

Avertissements de lecture

Dans cette brochure des actes (réels ou supposés) et des propos (réels ou supposés) transphobes et/ou cis-sexistes vont être évoqués, parfois via des témoignages, parfois par des personnes concernées, parfois par des personnes non concernées.

Prenez soin de vous.<3

Qui sommes nous ?

Le collectif des hippocampes est un petit collectif en non-mixité de personnes transmasc ayant porté un enfant après leur transition, et actuellement uniquement composé de personnes blanches. Formé à partir d'un discord créé en 2023, il est pensé comme un espace d'échange et d'entraide qui a été vital pour plusieurs d'entre nous dans des moments difficiles comme la grossesse, le post-partum. C'est un espace où on s'apporte mutuellement du soin, du soutien émotionnel, et où on peut élaborer des stratégies pour vivre au mieux ces moments.

La deuxième fonction de notre collectif est de créer des liens entre nos enfants : on a envie qu'iels se rencontrent, se connaissent et puissent grandir dans un monde où chacun.e d'elleux n'est pas le seul bébé à avoir été porté par son parent transmasc, par son papa, par un de ses papa.x.s. On espère que ces liens leur apporteront de la sécurité, et de l'empouvoirement pour leur vie future.

À l'Existransinter 2024 de Paris, on a marché avec nos bébés derrière une banderole portant l'inscription « ParentEs et tatas trans, nos parentés sont puissantes », et on a distribué notre premier tract. Parce que notre troisième fonction est aussi d'élaborer des revendications et de les défendre dans l'espace public pour faire avacer nos droits !

Les hippocampes – hippocampes@proton.me

Pour qu'on n'ait plus a porter nos enfants la peur au ventre

Si l'Etat français ne veut pas qu'on soit trans, il veut encore moins qu'on soit trans et parents. On a dû se battre jusqu'en 2016 pour que la stérilisation chirurgicale ne soit plus nécessaire pour faire changer la mention de sexe à l'état civil. Cette histoire de transphobie, d'eugénisme est très récente, c'est notre histoire ; on s'est construit.x.s avec cette violence-là, avec cette idée que pour l'Etat français c'est soit la transition, soit la parentalité, mais surtout pas les deux.

Sauf qu'en réalité il y a beaucoup de personnes trans qui sont parent.e.s : soit qu'elles aient eu des enfants avant leur transition, soit qu'elles choisissent de ne pas faire de Changement d'Etat Civil (CEC). On est loin d'être les premier.x.s à choisir ET la transition ET la parentalité, mais chacunx, dans son petit monde, est le premier. Souvent, le premier mec trans enceint qu'on a vu, c'était nous-même ! Être trans et enceint, c'est une expérience à la fois socialement invisible, et hypervisible dans les médias sensationnalistes. Notre existence est constamment niée, effacée, gommée, et en même temps mise en spectacle dans des émissions sur M6 qui posent sur nos corps un regard violemment altérisant. En fait, l'invisibilisation sociale et l'hypervisibilité médiatique fonctionnent ensemble : on n'existe pas, on n'a pas le droit d'exister, sauf sur le mode du spectaculaire.

Pour nous, ce manque de représentations est un manque de repères. Avant de se lancer dans une grossesse, on a eu du mal à se représenter ce qui allait nous arriver. En étant trans et enceint, on fait bugger le cis-tème, l'hétéropatriarcat, et c'est nous qui faisons les frais de ce bug. Par exemple, l'un d'entre nous a fait congeler ses ovocytes en Espagne en 2018, avant que ce ne soit possible en France. Il les a fait congeler avec un état civil féminin. Or, il ne peut désormais changer son état civil en France, parce que la clinique espagnole l'a prévenu : s'il y avait un M sur ses papiers d'identité, elle ne pourrait pas lui remettre ses propres gamètes. Elle ne peut pas remettre des ovocytes à un homme ! Même si ce sont ses ovocytes à lui. Voilà le genre de bugs avec lesquels nous devons composer, et qui nous mettent des bâtons dans les roues.

Alors on a envie de faire connaître les difficultés spécifiques d'une grossesse quand on est trans. Ce texte est basé sur nos quatre témoignages ; nous sommes quatre personnes trans blanches qui avons porté nos bébés entre 2023 et 2025.

« Des murs à abattre » pour devenir enceint

Oui, on préfère dire « devenir enceint » plutôt que « tomber enceint », qui implique un processus accidentel, en tout cas une forme de passivité, dans un paradigme straight où la grossesse est un effet secondaire de la sexualité. Dans nos parcours, on a souvent organisé nos vies entières autour de cet objectif, parfois pendant des années, en faisant de nombreux sacrifices ; et nul n'a chu ! Donc on y tient : on ne tombe pas enceint, on le devient.

Bien en amont de la grossesse, la transphobie affecte brutalement nos trajectoires, en nous privant de sécurité matérielle et affective, et en retardant notre construction individuelle et donc la construction de nos parentalités. La transphobie, c'était celle de nos familles, de nos pairs, et des médecins. En 2010, en début de transition, l'un d'entre nous s'est vu répondre, par une endocrinologue à laquelle il demandait si la testostérone allait l'empêcher de porter un enfant : « Je ne suis pas Dieu... Vous ne pouvez pas me demander de devenir un homme, puis une femme, puis de nouveau un homme... Parfois, en tant que médecin, on a la sensation d'être pris en otage par les patients trans. » No comment.

La société nous perçoit comme des gens déséquilibrés, donc comme les pires parents possibles. On peut bien sûr avoir intériorisé cette vision transphobe, jusqu'à douter de notre légitimité à devenir parents. J dit par exemple : « Ça a été un chemin difficile : la prise de décision de devenir parent. J'avais des doutes autour de la légitimité d'être parent, sur le fait qu'en tant que mec trans je pouvais devenir parent dans cette société et dans ma communauté. Ça a été tout un chemin d'abattre des murs. La société a une vision de nous très jugeante, très infantilisante, il n'y a pas de soutien pour accompagner les trans, pour qu'on grandisse en tant qu'adultes et qu'on se sente capables d'être parents. » Il faut donc parvenir à construire, contre vents et marées, une estime de soi suffisamment solide pour se penser en tant que parent. Il faut aussi supporter la cisnormativité et l'héténormativité de toute la littérature autour de la grossesse si on veut être un minimum informé.x.s. Ainsi N dit : « Parfois, j'arrive pas à lire les livres de grossesse tant j'existe pas dans ces écrits. » Et puis il faut avoir construit suffisamment de sécurité matérielle et affective pour supporter le temps de la conception, qui peut être long et particulièrement pénible pour nous : on doit arrêter les hormones, parfois pendant plusieurs années, ce qui peut induire un inconfort dans l'espace public ou dans nos milieux professionnels. Plusieurs d'entre nous ont vécu des épisodes dépressifs pendant ce temps de la conception ; et tout cela est redoublé par le fait que les soignant.e.s, même d'excellente volonté, ne peuvent pas nous accompagner adéquatement : il n'y a pas d'études sur les effets de l'arrêt de la testostérone, pas d'informations, pas de connaissances fiables à ce sujet.

De tous ces obstacles sociaux et médicaux, il résulte des obstacles psychiques : on est plusieurs à avoir fait des cauchemars avant la grossesse, où on se voyait être tabassé.x.s, être noyé.x.s parce qu'on était enceints. Dans ces conditions d'adversité extrême, vouloir devenir enceint est une prouesse de résistance, d'indépendance, de force et d'amour de soi.

Être enceint : une situation ubuesque *

Le fait que la grossesse transmasculine soit hors du pensable se traduit par une difficulté à accorder l'adjectif « enceint » au masculin, y compris pour des personnes qui nous genrent correctement et qui sont très soutenantes : on a pu entendre par exemple « tu seras content quand tu seras enceinte ». En France, sur tous les papiers administratifs, il est absolument impossible d'éviter le mot « femme » quand on est enceint. Le congé lié à la grossesse s'appelle « congé maternité » ; impossible de faire modifier son appellation : on reçoit donc des courriers où on nous appelle « Monsieur » (dans le meilleur des cas) et où on nous parle de notre « congé maternité ». A contrario quand on fait une PMA en Belgique, il est question sur les formulaires de la « personne gestante » - langage transinclusif qui fait très peur à certain.e.s, mais qui nous fait beaucoup de bien, à nous.

La grossesse est une période intense - c'est le moins qu'on puisse dire -, où l'on peut ressentir beaucoup de fragilité. Or, pour nous, c'est l'occasion d'un festival de transphobie et de cisnormativité. Premier obstacle sur notre route : les examens médicaux, qui sont très nombreux pendant la grossesse et qui peuvent être un énorme facteur d'anxiété tant on risque de se faire « madamiser » (se faire appeler « madame »), ou d'avoir à faire de la pédagogie, ou de découvrir une nouvelle forme de transphobie qui n' était pas encore au répertoire (les gens sont très inventifs en la matière). Au sujet des prises de sang mensuelles, I dit : « Plusieurs fois, j'ai hésité à les faire. J'avais décidé de ne pas les faire dans le laboratoire à coté de chez moi, même si ça aurait été super pratique. Je craignais en effet l'absence d'anonymat et que l'information circule dans mon quartier, et je ne voulais surtout pas être identifié comme enceint dans mon quartier, car je me disais qu'on est jamais à l'abri d'une personne malveillante. Cela m'a conduit à faire les prélèvements sanguins chaque mois loin de chez moi, toujours avec des personnes différentes, toujours avec des réactions différentes. Ce qui était fatiguant et stressant. »

* On emploie ce terme pour faire un petit clin d'oeil à Emmanuel Macron, lequel a affirmé qu'il serait ubuesque d'accorder aux personnes trans le droit de faire changer leur état civil en mairie, sur simple déclaration.

En raison de l'invisibilisation précédemment mentionnée, on peut nous prendre pour des femmes trans qui auraient bénéficié d'une greffe d'utérus (bien que... ça n'existe pas), ou pour des mecs cis qui auraient usurpé l'identité de leur épouse ou de leur sœur pour pouvoir faire une prise de sang (pas sûr non plus que ça existe, mais on est moins formels).

Le paradoxe, c'est qu'on ne peut pas dire qu'on est enceint sans s'outer en tant que personne trans, ce qui selon les contextes peut être risqué ou carrément dangereux. On est donc parfois amené.x.s à renoncer à demander le confort ou la protection dont on a besoin en raison de la grossesse. N raconte : « Au travail, je me cache et je gère mon énorme fatigue et mon énorme faim en silence. » Dans le monde professionnel, devoir cacher sa grossesse pour cacher qu'on est trans se révèle très pénible physiquement, mais aussi douloureux psychiquement. F dit : « Au taf, la dissimulation atteint des proportions folles et malsaines. À 5 mois de grossesse, je m'interpose dans une bagarre entre ados, oubliant que je suis enceint. À 6 mois de grossesse, ma sage-femme me fait remarquer que je tire constamment sur mon T-shirt, comme pour cacher mon ventre. Je ne peux pas dire que je suis enceint, c'est trop risqué et j'ai déjà perdu un poste à cause de ça. Un matin, je surprends le regard d'une collègue sur mon ventre et je sens l'angoisse monter. Je me suis arrêté ce jour-là. »

L'annonce de la grossesse peut aussi être compliquée à gérer lorsque notre famille transphobe peut l'interpréter comme le signe d'une détransition qu'elle continue d'espérer.

Enfin l'espace public nous pose un énorme problème, surtout vers la fin de la grossesse : on a tous eu peur pour notre sécurité et pour celle de notre bébé. F dit : « La seule fois où une personne m'a laissé sa place dans le métro, j'étais partagé entre la gratitude et la terreur d'être visible, d'être identifié comme un mec enceint ». D'autant que certains, comme J, étaient connus et identifiés dans leur voisinage : « Avec la grossesse, j'ai subi de la réassignation, c'était plus possible pour les gens de dire ‘il'. Si j'étais une meuf cis, ma grossesse aurait été un évènement agréable pour tout le monde et j'aurais pas eu peur qu'on malmène mon identité. Là c'était une grosse nouvelle, ils en parlaient dans les villages voisins, l'épicier enceint, ça a fait le buzz. »

Dans certaines situations, la grossesse peut aussi nous donner de la force, quand on pratique fort heureusement l'autodéfense féministe, comme J : « J'ai été hélé par des gens bourrés qui essayaient de capter mon attention. Je les ai ignorés la première fois, j'ai adopté une stratégie de fuite. Mais en repassant devant eux, ils m'ont de nouveau hélé et j'ai fait un gros bras d'honneur. Avec mon gros ventre je me sentais super ancré. » Être un mec trans enceint, c'est faire l'expérience d'une forme de dépossession, puisqu'on ne peut pas maîtriser ce qu'on montre et ce qu'on cache de soi. On ne peut pas être visible en tant que personne enceinte sans être visible en tant que personne trans. Tant de fois, on se retrouve alors obligé.x.s de renoncer à demander un siège, un verre d'eau, ou un peu de douceur. F raconte : « Pour moi, le sommet de l'absurdité, c'est le jour où j'ai laissé passer une femme enceinte devant moi dans une file d'attente. J'étais enceint de 6 mois, debout depuis 1h, au bout du rouleau. Elle touchait son ventre, ce que je m'interdisais de faire en public. Je n'ai pas osé passer pour un mec cis qui capte rien, et je l'ai laissée passer. »

La grossesse transmasculine donne lieu à maintes situations de non reconnaissance, où on n'est pas vu.x.s pour ce qu'on est. En tant que personnes trans, on est pour ainsi dire entraîné.x.s à vivre ces situations répétées, et à ne pas les laisser nous détruire. On utilise les stratégies et les outils qu'on peut trouver : l'humour par exemple peut nous être d'une grande aide, et faire partie de notre kit d'autodéfense. Mais pendant la grossesse, notre état émotionnel change, et on ne peut pas toujours s'appuyer sur nos anciennes stratégies. F dit par exemple : « Et cette douleur, pendant les premières semaines de la vie de mon bébé, quand on est à la Protection Maternelle et Infantile (PMI) ou chez le médecin et que tout le monde suppose que c'est ma compagne qui a porté le bébé, alors que je sens encore mon ventre vide et ma chair déchirée. Je me sentais dépossédé de ma grossesse. »

On peut ressentir une certaine amertume de ne pas avoir pu vivre nos grossesses et attendre nos bébés dans un cocon de douceur ; d'autant qu'en plus des problèmes spécifiques aux mecs trans enceints, on subit en même temps toutes les injonctions liées à la grossesse en général. Et souvent, on se sent pris en étau ! « Faites de la place au bébé », nous disent les livres de grossesse (enfin, les livres de « future maman ») ; tandis que la société nous dit plutôt « cachez ce ventre que je ne saurais voir ». Tout ceci est épuisant, et pire encore, peut nourrir un sentiment de culpabilité : l'impression de ne pas prendre adéquatement soin de soi ou du bébé.

Nos revendications

Afin qu'on se sente en sécurité pendant la grossesse, il faudrait déjà que soit légalisée la Procréation Amicalement Assistée (PAA), c'est-à-dire l'utilisation des gamètes d'un ou d'une amie pour concevoir un enfant. En effet, à l'heure actuelle, le fait de dire aux soignant.e.s qui accompagnent notre grossesse qu'on a fait une PAA peut être risqué, parce qu'on peut craindre que le dossier médical soit saisi au moment de la procédure dite d'adoption par l'autre parent. I raconte : « Au bout de plusieurs rendez-vous au cours desquels la confiance avec la sage-femme s'est développée, et après avoir fait quelques recherches sur internet, on a décidé de lui dire qu'on connaissait le donneur. On a pu partager les informations médicales qu'on connaissait du donneur, mais toujours avec le stress que le dossier pourra être saisi lors de la procédure d'adoption si on tombe sur des juges un peu zélés, et que ça remette en cause l'adoption par mon partenaire. »

À propos de cette procédure d'adoption, notons qu'il s'agit d'une injustice totale, puisque nous n'avons pas en la matière les mêmes droits que les couples cis hétéros. N dit à ce sujet : « N'importe quel homme cis, qu'il soit le géniteur biologique ou non, peut passer en mairie pour dire qu'il est le père de l'enfant, sa parole faisant foi. Il acquiert ainsi en quelques minutes des droits pour lesquels nous, nous aurons à nous battre, justifier, prouver et payer (passages chez le notaire) et dont la validation reste au bon vouloir d'un juge qui ne nous aura jamais vu.e.s ! » Cette procédure dite d'adoption n'a pas lieu d'être et nous fragilise énormément en cas de séparation.

N'oublions pas que la Procréation Médicalement Assistée (PMA) en France n'est pas ouverte aux personnes trans, et que c'est une discrimination insupportable. Seuls les couples de lesbiennes cis et les femmes cis célibataires ont accès à la PMA : les lesbiennes trans ne sont pas incluses puisque la loi présuppose qu'un couple de femmes fera appel au sperme d'un donneur (et non pas au sperme de l'une d'elle, préalablement congelé). Quant aux personnes transmasculines, il leur est impossible d'y avoir accès si elles souhaitent porter leur enfant (à moins de ne pas avoir changé son état civil, et de faire avec la violence de l'invisibilisation et de la dissimulation).

Enfin, nous restons vigilant.x.s face à la remise en question de nos droits reproductifs, et nous sommes inquiet.x.s que la loi qui garantisse le droit à l'IVG en France mentionne « les femmes » et non pas « les personnes » : cela pourrait être utilisé pour nous priver de ce droit fondamental au motif que nous serions des hommes (en particulier pour ceux qui ont changé leur état civil). Les enjeux linguistiques sont des enjeux matériels ; et n'en déplaise à certain.e.s, l'IVG comme la grossesse ne concernent pas que les femmes cis.

Nous revendiquons donc la légalisation de la PAA, une filiation fondée sur l'intention (c'est-à-dire sur simple déclaration à la naissance de l'enfant), l'ouverture de la PMA à toutes les personnes trans, et la protection du droit à l'IVG pour toute personne.

Être trans et enceint nous rend extrêmement vulnérables : le sexisme, la transphobie et la binarité du monde s'abattent sur nous plus que jamais, car pendant la grossesse on a (ou on est) non pas un, mais deux corps impossibles à genrer (nous-même, et le fœtus ou bébé, que les gens s'acharnent à vouloir genrer). « C'est une fille ou un garçon ? » est une question qui obsède les gens pendant la grossesse, et on se demande parfois de qui iels parlent. Bien sûr, toute personne féministe s'en offusquera politiquement ; mais quand on est trans et enceint, ces mots nous font physiquement du mal.

Vulnérables, mais aussi plus fort.x.s parce qu'en résistance. On se dit que notre peau, que notre corps protègent encore notre bébé de cette stupide binarité ; mais qu'il faudra bientôt qu'iel vienne au monde, et qu'iel subisse tout ça à son tour. Alors on construit les espaces féministes qui nous ont jadis manqué, et on résiste de multiples façons : grâce à notre bagage trans et féministe, qui nous donne de l'endurance, du savoir, et des stratégies notamment pour recadrer les médecins, pour poser nos limites. Le paradoxe, c'est qu'on est peut-être mieux armé.x.s face à la violence médicale tant on en a subi dans nos vies trans.

Et au fond, on est peut-être mieux armé.x.s face à la grossesse parce qu'on est trans. La grossesse est une telle transformation du corps et de la subjectivité qu'on peut la considérer comme une expérience queer. C'est ce que fait Maggie Nelson dans Les Argonautes : « Comment une expérience si profondément étrange, sauvage et transformatrice peut-elle aussi être perçue comme le symbole ou la promulgation de l'ultime conformité ? » Penser la grossesse comme une expérience queer, comme une expérience trans, ça nous donne de la puissance, de l'empouvoirement ; parce qu'on peut se dire que ça, on sait le faire. Si tu es trans, tu peux tout faire.

Les hippocampes – hippocampes@proton.me

ExistransInter 2024 (Paris) Droits réservés

Les hippocampes - v2 - Nov 2025 CC-BY-NC-SA

Le corps construit

Colette Guillaumin — 2025-07-05T18:55:13Z

Introduction

Il va de soi, et il est pourtant nécessaire de le rappeler, le corps est
l'indicateur premier du sexe. C'est l'une de ses fonctions sociales
que d'actualiser, de rendre visible ce qui est considéré comme la
division fondamentale de l'espèce humaine : le sexe ; division
fondatrice du système social et supposée implicitement devoir
l'être de toute société possible.

« The category of sex is the political category that
founds society as heterosexual. As such it does not
concern being but relationship (for women and men
are the result of relationships) [...] The category of sex
is one that rules as "natural" the relation that is at the base of (heterosexual) society [...]. »
Monique Wittig [1]

Autour de l'appareil reproducteur externe, femelle ou mâle, une
construction matérielle et symbolique est élaborée, destinée à exprimer d'abord, à mettre en valeur ensuite, à séparer enfin, les sexes. Cette construction double un rapport social matériel qui n'a, lui, rien de symbolique : celui de la division socio-sexuelle du travail et de la distribution sociale du pouvoir. Une telle construction fait apparaître comme hétérogènes l'un à l'autre, d'essence différente, les hommes et les femmes.

Ceci implique une intervention constante des institutions sociales tout au long de la vie des individus, intervention qui commence à la naissance, et probablement avant cette naissance elle-même, puisque depuis quelque temps il est désormais possible de connaître le sexe d'un enfant avant qu'il ne voie le jour. Et cette construction sociale est inscrite dans le corps lui-même. Le corps est construit corps sexué.

Les remarques qui suivent concernent concernent des formes sociales propres aux sociétés industrielles, mais celles-ci reposent sur un mécanisme de différenciation physique qui, lui, est de plus vaste étendue
et concerne l'ensemble des sociétés actuellement connues. En d'autres
termes si le corps sexué ne l'est pas de la même façon, il n'en est pas
moins construit (et non pas donné) dans les sociétés que nous
connaissons aujourd'hui. II n'est guère besoin de rappeler Margaret
Mead qui, dès les années trente, insistait sur la diversité des
impératifs, et même leurs contradictions, qu'imposent les sociétés à chaque groupe de sexe, alors même que toutes interviennent dans
le sens d'une différenciation entre les femmes et les hommes. Et plus
récemment, dans une perspective différente, Erving Goffman s'est
attaché a l'analyse de la codification des signes sexuels différentiels [2]. Ce ne sont pas partout les mêmes hommes et les mêmes femmes, cependant toujours il y a des « femmes » et des « hommes ». Et non pas simplement des femelles et des mâles.

Corps et conscience

L'hypothèse paraît admise dans toute société — où elle fonctionne comme fondement idéologique de la division sexuelle (qu'elle soit
celle du travail, de l'espace, des droits et obligations, de l'accès aux
moyens d'existence...) — que le corps humain ne peut être que sexué. Qu'il est sexué. Mais surtout qu'il ne peut pas ne pas être sexué, en vertu de quoi il convient d'intervenir dans ce sens. Car cette sexuation ne doit pas être si évidente qu'on le proclame
puisque le travail de le rendre sexué, de le fabriquer tel, est une entreprise de longue haleine, commencée très tôt, à dire vrai dès
les premières secondes de la vie, et qui n'est jamais achevée car chaque acte de l'existence est concerné et chaque âge de la vie introduit un chapitre nouveau de cette formation continue. Et que toutes choses
acquises : réflexes, habitudes, goûts et préférences, doivent maintenues soigneusement, entretenues méthodiquement par l'environnement matériel aussi bien que par le contrôle exercé par les autres acteurs sociaux. Cette « fabrication » ne se limite pas à des interventions purement anatomiques qui concernent la
seule apparence du corps et ses réactions motrices mais, par le biais de ces pressions et incitations physiques, elle construit également une
forme particulière de conscience.

La conscience individuelle, plus exactement la conscience propre d'un individu, celle de ses possibilités personnelles, de sa perception du monde, bref la conscience de sa propre vie, est déterminée par, et dépendante de, ces interventions physiques et mentales que pratique sa société. La continuité entre les conditions matérielles et les formes de la conscience est particulièrement marquée dans les
appartenances de sexe. « Quand céder n'est pas consentir. Des
déterminants matériels et psychiques de la conscience dominée des femmes, et de quelques-unes de leurs interprétations en ethnologie » est le titre, explicite, de l'étude que consacre Nicole-Claude Mathieu à cette corrélation [3].

De même les effets en retour de ces pratiques sur l'idéologie d'une société, sur son mode de pensée et son système d'appréhension du monde sont capitaux. Et si les femmes sont des objets dans la pensée et l'idéologie, c'est que d'abord elles le sont dans les rapports sociaux, dans une réalité quotidienne dont l'intervention sur le corps est l'un des éléments clefs [4]. Ces mêmes interventions jouent pour les hommes dans le sens de la construction d'un sujet, sujet de décision et d'intervention sur le monde, et tels ils sont donc dans la perception des choses propres a cette société.

Interventions directes sur le corps

Nous ne ferons que mentionner deux modes d'intervention majeurs dans la fabrication du corps sexué car aborder la question par leur unique biais tendrait à dissimuler des pratiques beaucoup moins visibles, on pourrait même dire largement in-visibles dans leur quotidienneté, de la formation d'un corps correctement inséré dans sa société comme corps de femme et corps d'homme. Et c'est à ces pratiques que nous nous attacherons. Néanmoins :

Interventions mécaniques (matérielles physiques)

D'une part nous rappellerons que les interventions mécaniques sur le corps, le plus souvent mutilantes, visent généralement le corps femelle, ou l'affectent de façon plus profonde. Il s‘agit des modifications du corps par chirurgie, par usage d'outils, ou d'objets, modifications propres à induire et à maintenir certaines transformations corporelles. C'est le cas des mutilations sexuelles mais aussi des ouvertures d'orifices (oreille, nez, lèvres…) de la réduction de membres (pied) ou de leur rupture (main, jambe, cheville...), des transformations de parties du corps : cou par élongation, taille par constriction, tête par compression, etc. Ce sont pour la majeure partie d'entre elles des interventions que l'on peut appeler ultimes, en tout cas définitives. Elles sont le révélateur
spectaculaire (et pour la majorité d'entre elles, déchirant) d'une manipulation et d'un contrôle social du corps. Sa forme majeure est, comme le montre Paola Tabet la manipulation de la reproduction elle-même [5].

Cependant ces manipulation et contrôle sont plus diversifiés dans leurs moyens d'action en ce qu'ils peuvent inclure des objets amovibles, externes, qui interviennent sur la motricité ou la liberté
du corps tels chaussures, entraves, corsets. Ces pratiques sont connues, sous une forme ou sous une autre, dans tous les groupes humains.

La mode, la présentation de soi-même et la morphologie

Nous ne nous arrêterons pas non plus à un phénomène, lui, au contraire, superficiel dans ses manipulations du corps et qui, au demeurant touche les deux sexes à peu près également, enjoignant des présentations différentielles du corps selon que l'on est femelle ou mâle : celui de la mode. Non pas seulement ni principalement les modes vestimentaires qui sont les premières à venir à l'esprit à l'énoncé du terme « mode ».

Pas davantage les maquillages ni les interventions superficielles diverses que sont les rajouts de couleur sur la peau, les modifications de la chevelure et du poil (épilations, rasages, perruques, teintures, défrisages et frisages...), le privilège et la mise en valeur de telle partie du corps (le torse, les fesses, l'oeil, la main...), bref, les manières de présentation de sa personne.

On sait que le corps humain est extrêmement varié
dans son allure, sa corpulence, son aspect anatomique, sa couleur, son grain de peau, ses cheveux, etc. et que les préférences d'une époque, d'un groupe social, d'un moment, élisent, choisissent une allure physique, un type musculaire, une couleur des yeux, de peau, une corpulence, comme étant le canon de la beauté et du souhaitable tant dans le type femelle que dans le type mâle, toujours soigneusement distingués et différenciés, et que l'on considère comme la réussite
de leur état respectif.

Ces formes d'intervention sur le corps, destinées à actualiser et mettre en scène le sexe, l'une étant superficielle et modifiable et en effet destinée a l'être : la mode, l'autre
au contraire profonde et irréversible qui modifie le corps à jamais, font bien partie de la construction sociale du corps sexué et nous devons les garder sans cesse présentes à l'esprit. Car leur brutalité lorsqu'il s'agit de mutilations, leur banalité lorsqu'il s'agit de modes, sont l'expression et l'emblème de la sexuation sociale du corps. Mais elles ne sont qu'une partie, généralement reconnue et que personne ne met en doute, d'un fait social plus profond encore et dont la mise en oeuvre est ininterrompue et dépasse infiniment ces deux formes d'actualisation.

La nourriture

La quantité et la qualité de la nourriture sont bien évidemment déterminantes dans la construction corporelle et l'état de santé dont jouit un individu. Or quantité et qualité ne sont pas identiquement distribuées entre les deux sexes. Si, d'abord, ces quantités et qualités sont dépendantes des ressources dont dispose une société ; si elles sont également variables selon les classes sociales a l'intérieur d'une même société, elles n'en sont pas moins en dernier ressort inégalement réparties entre les deux sexes.

Un certain nombre d'études se sont attachées à décrire les façons de nourrir l'enfant nouveau-né selon son sexe, tout comme le type de nourriture consommé par les adultes selon leur sexe. On sait, et depuis longtemps, que lorsque les enfants sont nourris au sein, les petits garçons le sont plus longtemps que les petites filles et ce dans un rapport qui va du simple au double : trois mois pour les unes, six mois pour les autres [6]. Chez les enfants comme chez les adultes la consommation de viande est plus élevée chez les hommes que chez les femmes. Et n'importe qui peut noter que le boucher taille des biftecks « pour les hommes », plus gros que ceux des femmes et des
enfants, les « ménagères »
en font la demande explicite si ce n'est pas le boucher qui le leur propose.

C'est un constat d'expérience courante et discernable quotidiennement avec un peu d'attention que, dans les restaurants populaires ou les parts sont préparées d'avance, s'il y a une portion plus grosse de quoi que ce soit (viande, fromage, dessert...) cette part sera, à une table mixte, servie à un homme. Dans les sociétés rurales traditionnelles de l'Europe, les femmes, debout, servaient
aux hommes, assis, les morceaux les meilleurs. Récemment un homme politique français de premier plan regrettait dans une
interview cette société où les femmes étaient ce qu'elles devaient
être. Lorsque enfin la quantité de viande est faible, elle va en priorité
aux hommes, ce dont tous les enfants de famille pauvre, quelle que
soit leur classe sociale — et quelle que soit leur société — savent très bien.

Comme c'est souvent le cas en Europe, dans certaines civilisations de chasseurs les femmes mangent les abats (les viscères de l'animal) alors que les hommes mangent la chair du gibier. Les abats
sont presque partout considérés comme une nourriture réservée aux subalternes : esclaves, domestiques, femmes. Ces aliments sont
généralement méprisés ou même craints car considérés comme
malsains hors des couches sociales qui les consomment. D'une
façon générale, ne plus, ne pas en consommer est considéré comme
un signe d'ascension sociale, ou de délicatesse dans les goûts.

Nous rappellerons pour mémoire une autre forme d'usage sexué
de la nourriture : celle de la consommation des excédents ou celle
des nourritures les moins saines. Il s‘agit incontestablement de l'un
des effets de la domination des hommes sur les femmes, bien plus
encore que dans l'occurrence précédente, car plus que de privation
ou de préférence il s'agit de contrainte. Et elle n'est pas sans effets
non plus sur la construction corporelle. Pour citer un exemple
extrême, le lait excédentaire saisonnier dans certaines civilisations d'éleveurs en zone désertique est entièrement consommé par les
femmes, bien au-delà de leurs besoins et de leur faim ; elles subissent ainsi une obésité saisonnière régulière et de considérables variations
de poids, répétées dans un laps de temps court [7].

La taille et la corpulence

Plus un pays a un niveau de vie élevé plus la taille se différencie
entre les hommes et les femmes. Ou si l'on préfère, moins un groupe dispose de nourriture, moins les femmes et les hommes se différencient et sont proches en taille et en poids. L'égalité se fait en quelque sorte par la rareté, et contrairement a ce qu'on pourrait attendre c'est dans les pays ou il n'y a pas de pénurie alimentaire que les femmes sont moins bien nourries que les hommes et non pas
dans les pays de relative rareté. Dans les sociétés « abondantes », les
individus mâles disposent d'une part protéique plus élevée qui leur assure une croissance plus marquée. Bien entendu tous les individus
sont dans ces sociétés plus grands et plus lourds qu'ils ne le sont
dans les sociétés pauvres, mais l'écart entre les sexes y est également
beaucoup plus net. Déjà la classe sociale influence la taille : au cours de la première moitié du XXe siècle, pour prendre un exemple, dans Paris intra muros l'écart de taille était de quelques centimètres, entre
les conscrits qui venaient des arrondissements populaires de l'Est
et ceux nés dans les quartiers bourgeois de l'Ouest. L'écart entre les
sexes est plus important encore.

Dans les sociétés riches plus encore que dans les autres les femmes sont plus petites que les hommes, et leur corpulence comme leur développement musculaire est moindre. Les normes
en matière de poids et de taille sont variables et il suffit parfois de
traverser une frontière pour le voir. Dans les pays latins, les balances
des pharmacies, destinées à peser les clients qui le désirent, affichent
des tableaux indiquant le poids idéal pour une taille donnée, et bien
entendu selon le sexe. Ces tableaux ne sont pas les mêmes selon que
l'on est en France ou au Portugal par exemple. Ainsi le poids idéal d'une Portugaise
est également celui d'un Français, mais la Française doit peser dix kilos de moins que le Français (ce qui est attendu...), mais par le même effet également dix kilos de moins que la
Portugaise, ce qui est plus surprenant. (Quoique a tout prendre le
revenu moyen étant plus élevé en France, les femmes en effet y doivent être plus légères que les hommes de façon plus marquée...). Il n'en reste pas moins que, quelles que soient ces variations, cet écart est considéré comme a la fois naturel, normal et souhaitable, faisant partie de l'ordre des choses.

Par ailleurs, l'écart d'âge au mariage est généralement pratiqué, la plus grande jeunesse de la femme, de deux à quatre années si l'on en croit les statistiques, étant requise et allant de soi. Donc, dans un couple la femme doit être plus petite, plus légère et plus jeune que l'homme. Ceci nous apprend une chose d'importance : à savoir que les caractéristiques physiques requises d'un homme et d'une femme vont par définition vers la différenciation. Plus encore, l'hétérogénéité de chaque couple particulier, elle aussi requise, redouble ainsi les impératifs sociaux statistiquement appréhendables qui imposent un corps différent aux hommes et aux femmes.

Le corps pour soi. La motricité personnelle

La construction du corps repose sur des techniques diverses. Les injonctions verbales en sont l'une des composantes, mais importante. Des ordres (« fais ceci »), sont donnés constamment durant l'enfance
et l'adolescence, de se conduire d'une manière déterminée propre au sexe auquel on appartient. Mais les interdictions (« ne fais pas cela ») également, vigoureuses ou répétées, ponctuent la conduite des enfants ou des adolescents. Les désapprobations (plus nuancées ou voilées) perdurent à travers la vie adulte, et de façon particulièrement marquée à l'encontre des femmes.

Les jeux de l'enfance, usage de l'espace, usage du temps

Ces injonctions ou interdictions concernent en premier lieu la façon de tenir son corps, régie par un code de la bonne et de la mauvaise tenue. Il ne s'agit pas tant des règles de politesse que d'une forme plus diffuse et plus profonde, un impératif de conformité a l'être des individus. Ce qui concerne les « façons » propres à chaque sexe de tenir son corps et d'en user, de le mouvoir dans la marche ou de le garder au repos, de le mettre en rapport avec les autres. Il y a des façons spécifiques de marcher pour les hommes et
pour les femmes, tout comme il y a des façons spécifiques de s'asseoir, de tenir les jambes une fois que l'on est assis, une façon spécifique de saisir les objets au repos ou de les attraper au vol [8].

Attraper et saisir les choses est l'objet d'un apprentissage qui se fait à traversles jeux de l'enfance, les jeux de balle par exemple : ceux des garçons font intervenir les pieds et les jambes plus que les mains ; les filles dans leurs jeux propres ne font pratiquement jamais intervenir leurs pieds comme moyen de propulsion.

Ces jeux sont probablement l'un des premiers moyens, et l'un des principaux, de transmettre et d'imposer une tenue du corps particulière à chacun des sexes. Les jeux spécifiques que pratique l'un des sexes à l'exclusion de l'autre y contribuent (bien que certains jeux tout de même sont communs aux deux sexes, plus d'ailleurs dans le domaine mental que dans celui de l'exercice corporel). Ces jeux physiques aboutissent par exemple au fait qu'une fille ne donne pas de coups de pied, ni d'ailleurs de coups de poing, au contraire des garçons, et comme
il est également requis des deux sexes de ne pas mordre ni tirer les cheveux, les filles se retrouvent sans défense cohérente dans les bagarres d'enfants, auxquelles au demeurant elles sont supposées ne pas participer. Mais plus encore que ces jeux spécifiques, le jeu en soi, ses circonstances, ses conditions sont déterminantes dans cette formation.

Jouer n'est pas une activité également répartie entre les deux sexes, et ce dès l'enfance. Si les filles et les garçons ont des jeux propres, cependant les uns jouent davantage que les autres. Par exemple le temps dont disposent les garçons pour se livrer au jeu est plus important que celui dont disposent les filles. Et de surcroît l'espace qui leur est ouvert, et dont ils usent librement, est considérablement plus vaste, sujet à moins de frontières et de limitations. Toutes choses qui ont des effets sur la tenue du corps, son aisance, son audace, l'amplitude des mouvements spontanés. Ces caractéristiques différentielles sont frappantes quand on voit côte a côte des hommes et des femmes adultes, l'utilisation qu'ils font de l'espace où ils se meuvent, qu'il s'agisse de la surface au sol ou du volume en élévation et en amplitude. Les unes occupent un espace moindre que les autres, moins librement, et marquent une propension à s'effacer, à restreindre le déplacement de leurs jambes, de leurs bras. Les autres au contraire tendent à accroître, de leurs genoux largement ouverts, de leurs bras posés sur les dossiers des sièges alentour, de leurs mouvements rapides, l'espace occupé. Ceci au repos. Il en est de même dans la marche où les hommes
occupent le centre des espaces disponibles, repoussant les femmes
à la périphérie, ou d'ailleurs elles vont de leur propre automatisme (si ce n'est vraiment de leur volonté).

Bien entendu ces caractéristiques différentielles sont d'autant
plus marquées chez les hommes qu'ils sont de classe plus populaire, chez les femmes qu'elles sont de classe plus aisée. Car les hommes des classes bourgeoises sont un peu plus proches des femmes par une sorte de réserve et de repli sur soi, en même temps que les
femmes des classes populaires sont un peu plus proches des hommes dans leur relative liberté de mouvement. Ces variations existent aussi en fonction du type de civilisation matérielle d'une société car
ces traits sont plus visibles et symbolisés plus fortement dans les sociétés les moins riches.

Ces différences dans l'emploi du corps que pratique chaque sexe ne relèvent pas de la volition, ni de la conscience claire, mais par contre elles ne sont pas sans effet sur cette conscience : restreindre son corps ou au contraire l'étendre, l'amplifier sont un rapport
au monde en acte, une vision des choses agie.

À quelques semaines de distance, circulant dans les rues d'un
quartier d'habitation, une fois à Montréal l'autre fois dans la banlieue de Paris, une fois à 5 heures de l'après-midi l'autre fois à la fin de la matinée, j‘ai remarqué deux scènes très ordinaires, fréquentes
et finalement identiques. Chaque fois il s'agissait d'un adolescent mâle, seul. Et qui jouait. Dans les deux cas avec une planche à roulettes, objet dont après une longue éclipse la mode revient aujourd'hui parmi les jeunes mâles. Leur façon de jouer à tous deux était à la fois nonchalante et acharnée et leur but, commun, était de monter quelques marches avec leur jouet. Échec à peu près constant et répété, mais remis en cause incessamment sans manifestations de découragement, et parfois l'effort était couronné d'un succès relatif mais dont on peut
penser que le temps qui lui est consacré, visiblement non limité (l'adolescent a devant lui un temps libre indéterminé), visiblement habituellement renouvelé, permettra en définitive d'aboutir à une maîtrise satisfaisante de ce projet. Dans mon propre quartier au centre de Paris, je vois fréquemment de jeunes garçons s'exercer au jeu de la planche comme à d'autres, et hier encore j'ai vu des jeunes hommes de 17-19 ans franchir sur patins a roulettes des barrages assez élevés de cageots à légumes vides (3 à 5 cageots) à l'aide d'un tremplin improvisé formé d'une porte posée à terre sur des cales,
dans une pratique renouvelée, productrice de bien plus d'échecs que de réussites car il s'agit de techniques difficiles, mais dont la liberté d'espace et de temps est la condition sine qua non de leur
exercice et l'aisance corporelle le résultat à tous coups.

Je n'ai vu qu'une seule fois en quelques années une enfant femelle
participer à ces sortes de jeux (et l'observation de ces enfants et
adolescents montrait qu'elle était davantage avec eux qu'elle ne
faisait partie de leur groupe). Et par ailleurs depuis de longues
années je n'ai pas vu dans des rues urbaines fréquentées des enfants femelles jouer à quelque jeu que ce soit. Les jeux de corde et les jeux de balle au mur d'il y a quelques décennies, s'ils se jouent encore
dans les villages et les petites villes, ou dans des quartiers très tranquilles, ont disparu des rues du centre. Ces jeux de filles qui consistaient à sauter sur place pour éviter une corde en un mouvement
vif mais immobile qui maintient le corps sur le même lieu précis, ou
à lancer contre un mur et rattraper selon diverses modalités une
balle de la taille d'une orange, ou à suivre à terre en sautant sur un
pied les cases d'un dessin quadrillé couvrant un espace de deux mètres carrés environ, étaient de plus limités dans le temps par les activités « normalement » requises des petites filles comme aller
faire un certain nombre de courses d'alimentation ou s'occuper des
plus jeunes enfants. Cette dernière tâche, comme ces jeux, sont
implicitement considérés comme une marque de la féminité au
point que lorsque nous avions une dizaine d'années l'un de nos
camarades qui jouait avec nous tout en surveillant sa petite soeur
nouveau-née faisait une chose si incongrue qu'il était considéré, à la façon diffuse propre aux enfants jeunes, comme un futur « pédé ».

La limitation de l'espace redouble celle du jeu lui-même, car les filles jouent dans leur quartier d'habitation, souvent sous les fenêtres mêmes des personnes de leur famille ou amies, exposées à un
contrôle non dit mais parfaitement exercé. Ces jeux sont donc
caractérisés par une limitation de l'espace et une limitation du
temps mais également par une limitation de la liberté mentale qui
résulte des deux précédentes, et que de toute façon la surveillance
exercée rendrait déjà impossible. Plus, ces jeux impliquent une pratique du corps orientée vers un espace corporel réduit ; sans doute développent-ils l'équilibre et l'habileté manuelle mais ils
réduisent en même temps l'extension possible du corps et de ses
mouvements, car ils mettent en oeuvre sans cesse un retour sur son propre espace, et de surcroît un espace restreint.

La disposition de temps et d'espace, outils de formation de la
maîtrise corporelle, est spécifique aux enfants et adolescents de sexe
mâle, et elle ne cesse nullement par la suite.

Ce matin encore je voyais un homme jeune (il avait 24 ou 25 ans) s‘exercer à coté de la station d'autobus où j'attendais, à se tenir en équilibre sur le bord d'un banc public, sans y accorder plus qu'une
attention distraite, se livrant à un pur exercice physique dont il
paraissait quasi absent mentalement, sans doute absorbé par d'autres soucis que celui de se tenir en équilibre sur ce banc. Activité que ne pratiquent pas les femmes dont au contraire les impositions de
la société, a la fois de dissuasion et d'injonction, les éloignent
systématiquement alors même qu'elles y invitent et y aident les
hommes constamment. De la poursuite des boîtes de conserve
rencontrées sur leur parcours à coups de pied footballeurs — poursuite souvent collectivement menée —, jusqu'à l'équilibre sur les murs d'enceinte ou la course derrière les bus, trams ou divers camions, les activités de maîtrise de soi-même et de maîtrise du
milieu ambiant, d'occupation large de l'espace public, sont le fait des garçons. Les filles en sont spectaculairement absentes. Et cette absence signifie que, de cet apprentissage-là, elles sont privées. Et
sans doute même exclues.

L'immobilisation des femmes

Il est constant d'entendre des interprétations naturalistes d'une telle situation, explicites ou implicites elles sont considérées comme
allant de soi et l'expression même du bon sens.

L'abstention des filles est supposée dériver d'un éloignement « instinctif » de ces activités sans qu'on songe semble-t-il à prendre en considération deux facteurs d'importance dont l'action conjuguée rend impossible ce genre d'exercices. La canalisation d'abord de
leur propre corps dans une contenance réservée et une immobilité
idéale a laquelle elles doivent tendre, ce qui ne suffirait peut être pas à garantir leur manque de maîtrise de l'espace comme de leur
propre corps si en même temps la limitation extrême de leur
déplacement dans I' espace et la limitation de leur usage du temps n'en
assurait la réalisation.

L'emploi du temps des individus femelles est beaucoup plus
strictement surveillé que celui des individus mâles. Mais plus
encore cette surveillance en ce qui concerne les individus femelles
perdure tout au long de la vie, le mari prenant le relais des parents.
Et, de surcroît, ce qui est peu noté, les enfants sont d'efficaces contrôleurs de leur mère, toujours en poste, à la fois volontairement — on connaît les réactions de ceux-ci aux allées et venues et absences de leur mère, leur attention jalouse (oui) à sa présence — et involontairement en ce que leur charge, leur soin, leur surveillance reposent entièrement sur la mère dès qu'ils ne sont pas en main des institutions diverses auxquelles ils sont confiés quelques heures, que ce soit l'école, les sports, les mouvements de jeunesse, les groupes religieux ou les familles amies (où d'ailleurs une autre mère...). Le lien aux enfants, cette chaîne imbrisable sauf à encourir l'ostracisme et le mépris tranchant de l'entourage et de la société, est l'un des impératifs sociaux les mieux appliqués et les moins remis en cause. L'efficace de ce double contrôle, volontaire et involontaire, sur les possibles maîtrises de l'espace et du temps
une femme, est redoutable.

Or celles-ci sont au moins corrélatives et probablement constructrices de l'autonomie et de la maîtrise de son propre corps. Ces dernières à leur tour conditionnent l‘indépendance d'esprit et l'audace intellectuelle. Et c'est bien en vue d'une telle limitation mentale, de l'apprentissage de la soumission et de l'acceptation de « l'état des choses », que ces dispositions sont prises et maintenues. Que ce soient les enfants des classes aisées européennes, au XVIIIe siecle :

« Toute l'enfance des filles est employée a réprimer
chez elles les principes d'action contre la nature, à modérer, à borner son activité et souvent même à létouffer. »
« Toujours assise sous les yeux de sa mère, dans une chambre bien close, [elle] n'ose se lever, ni marcher, ni parler, ni souffler, et n'a pas un moment de liberté pour
jouer, sauter, courir, crier, se livrer à la pétulance naturelle à son âge [9] »,

que ce soit, aujourd'hui, envers toutes les femmes dans une société
explicitement fondée sur la soumission des femmes :

« Toutes les activités et actions [des femmes] doivent
être programmées en fonction de ce principe. Ne vous éloignez pas de la maison et ne vous en séparez pas. »
« Lors des tous premiers jours de la république, ce fut le corps des femmes qui fut l'objet de la première
tentative de prise de pouvoir [...] Le port du voile,
obligatoire pour les femmes et ce, au nom de la “lutte
contre la prostitution” constitue l'image la plus
frappante de cette domination [...] mentionnons ici
un slogan qui fut assez significatif dans ces circonstances : “Ya rusasri ya tusari”, ce qui veut dire le
voile ou les coups sur la tête. On recourait d'ailleurs
ouvertement à la violence [...] on remit à l'honneur les
principes dits “de la modestie”, par lesquels on
détermine la façon de regarder, de rire, de parler et de faire des mouvements en public [10] »,

ou que ce soit dans une ville d'une métropole industrielle ou elles viennent entraver le travail salarié lui-même :

« [Le] déplacement territorial de la serveuse est non
seulement le signe que les mâles dominent et, par
conséquent, que les femmes n'ont pas le droit de
contrôler l'espace du bar, mais il complique en outre
le travail de la serveuse. »
« Alors qu'il existe un tabou très fort qui empêche
les clientes-femmes d'envahir les territoires masculins les plus importants, aucun tabou, ni le pouvoir très réduit de la serveuse n'empêche les hommes d'envahir son poste. »
« Elle a appris a répondre posément aux injures, aux
invitations et aux violations physiques de son espace intime.
Elle sourit, rit, repousse les mains avec patience, ne tient pas compte des questions qu'on lui pose et se met hors d'atteinte sans faire d'histoires [11] »,

les limitations physiques et spatiales ne cessent jamais leur pression.

Dans ces conditions, la relation physique qu'entretiennent les hommes et les femmes est factuellement une relation de confrontation dissymétrique. Ils y mettent en oeuvre les apprentissages de leur enfance si méthodiquement et constamment pratiqués. Dans les
espaces communs, qu'ils soient publics (la rue, les commerces, les
cafés, les lieux de divertissement, et encore et toujours la rue...), ou
privés (la maison, l'automobile, les domiciles des amis et parents...)
les femmes restreignent sans cesse leur usage de l'espace, les hommes le
maximalisent. Voyez les bras et les jambes de ces derniers qui
s'étendent largement sur les sièges, les dossiers, leurs gestes ouverts
et parfois brusques dans les déplacements. Au contraire voyez les
jambes jointes, les pieds parallèles, les coudes rapprochés, le
déplacement mesuré des femmes, même dans leur hâte. Cela devrait
fonctionner très bien et c'est le plus souvent ce qui arrive : le
minimum d'espace de l'un répondant au maximum d'espace de
l'autre. C'est ce que d'aucuns nomment « complémentarité » ou considèrent
comme une utilisation « harmonieuse » des disponibilités. Plus simplement on y voit l'effet concret d'une
fabrication corporelle qui a appris aux uns la maîtrise de l'espace et
l'extension du corps vers l'extérieur, aux autres le repli sur son propre espace corporel, l'évitement de la confrontation physique... et l'attention aux autres comme nous le verrons.

Manifestations de l'impatience physique et occupation de l'espace

Si vous êtes dans un café, un bar, ou un lieu public quelconque où
se trouvent des tables, des comptoirs, des surfaces planes nues,
vous entendez parfois (souvent) tambouriner sur ces surfaces,
marquer des rythmes du bout des doigts, rapides en général,
réguliers ou syncopés — musicaux ou simplement rythmiques. Si
vous regardez qui frappe ainsi du bout des doigts, ébranlant le plus
souvent tout le comptoir, ou la table qui reçoit d'autres personnes,
ou le dossier du siège occupé par un autre individu, sans y prêter
d'attention, vous remarquerez que toujours ou presque c'est un
homme (un homme jeune, un jeune homme, un adolescent) qui
pianote de cette façon rêveuse ou semi-attentive, absorbé dans sa
propre motricité sans aucun souci des effets que peuvent avoir ses
gestes sur son environnement matériel.

De même dans la rue, aux comptoirs des cafés, aux stations
d'autobus les mêmes jeunes hommes — et non les jeunes femmes
sauf de façon exceptionnelle (en fait rarissime) — agitent en cadence
la partie de la jambe qui va du genou au pied dans un très rapide
mouvement régulier qui marque, lui, franchement l'impatience.
Impatience purement motrice d'ailleurs, car elle ne semble pas du
tout les affecter mentalement.

Ces gestes font partie de la sociabilité muette des hommes, ils
communiquent à leur entourage à la fois leur présence ET leur
désintérêt de la situation présente. Et parfois ces tapotements de
doigts accompagnent une conversation avec une femme, ce qui
semble un bien sombre pronostic sur la relation qui se déroule sous
de tels auspices. Ils manifestent ainsi le poids de leur personne dans
une sorte de mise en scène de sa propre importance que ne pratiquent
pas les femmes, du moins sous cette forme musculaire,
immédiatement corporelle.

La rue, les cafés, les espaces publics sont des espaces bruyants. Ils
le sont par les activités qui s'y déroulent, circulations, travaux, mais
ils sont par ailleurs le lieu du déploiement volontaire de bruits
déclenchés ou émis par les individus mâles. L'usage des sirènes
professionnelles par exemple (police, services de secours, voitures
gouvernementales...) n'est pas toujours d'absolue nécessité, et le
plaisir visible que prennent leurs déclencheurs à ce qui manifeste
non seulement leur droit prioritaire a l'espace mais également leur
présence (et certes pas muette) fait partie de la quotidienneté urbaine.
Les interpellations à voix puissante, les sifflements à
significations diverses (amicales, dragueuses ou de simple signal)
peuplent l'espace sonore des lieux de plein air. Dans les lieux fermés
(cafés, restaurants, bars...), selon les modulations qu'imposent les
habitudes de classe, les conversations masculines rendent impossible le plus souvent, par leur volume, les conversations voisines,
qu'il s'agisse de tablées d'hommes d'âge mur en repas d'affaires, de
simples camarades qui se retrouvent ou de groupes d'adolescents rassemblés autour
de flippers et autres jeux (en eux-mêmes bruyants)
pratiqués par eux dans les lieux publics [12].

Le contrôle du volume de la voix est imposé fortement, et tôt, chez
les filles. Cette longue restriction rend la prise de parole publique
(de meeting, de travail, d'assemblée de quelque nature que ce soit)
difficile a la majorité des femmes dont la voix habituée de longue
date à la fois à un faible volume sonore en public et à un débit
précipité, ne porte pas, et n'est souvent pas entendue. De même,
dans les espaces publics extérieurs la voix des femmes ne devient
forte et ne s'impose qu'en situation d'urgence ou de danger. A
l'inverse de celle des hommes, elle n'est pas aisément, ni constamment, présente.

Les outils corporels

Au contraire des êtres humains de sexe femelle dont la construction
de la résistance physique est orientée vers le soutien d'autres êtres
humains et le maintien de leur existence, les êtres humains de sexe
mâle construisent leur résistance dans et sur un monde d'objets, et
par l'usage d'outils et d'instruments extérieurs au corps ils visent à
la transformation du monde matériel [13]

L'usage ludique du corps qui joue un si grand rôle dans la
formation et la vie des hommes présente un caractère particulier dont sont dépourvues les activités des femmes. Les hommes usent,
dans un très grand nombre de cas d'un prolongement matériel de
leur corps, d'un objet rajouté dans lequel se projette le mouvement
de la machine corporelle, à travers lequel la motricité, les muscles,
déploient leur potentialité. L'exercice physique « fait corps » avec,
au sens propre de l'expression, une sorte de supplément matériel
qui accroît les possibilités du corps. De la planche à roulettes à la
boite de conserve poussée du bout du pied, du ballon projeté
habilement ou puissamment au couteau de poche, la liste de ces
prothèses masculines est vaste.

Les armes

Avec ce même couteau de poche nous entrons dans un domaine
spécifique du prolongement corporel. Il présente la caractéristique
notable d'être a peu près totalement l'exclusivité des hommes et
d'être de surcroît pratiquement interdit aux femmes. Car si les
ballons et les planches à roulettes ne sont pas pratiqués par les
femmes elles n'en sont pas cependant explicitement et formellement empêchées. Le cas des armes est plus complexe en ce que leur
interdiction aux femmes, si elle n'est pas dite, est néanmoins
rigoureusement appliquée à travers diverses sanctions auxquelles
s'exposent celles qui touchent et manipulent les armes, et un réseau
de précautions qui en conserve la disposition, le maniement et
l'usage aux acteurs mâles de nos sociétés.

Les armes sont un prolongement corporel d'une efficacité particulière : elles transforment le monde à distance. Nous ne faisons pas allusion ici à l'agressivité (supposée naturelle) mais plus simplement et immédiatement au rapport que les armes instaurent au
corps propre de celui qui les manipule, d'une part, et à l'espace
qu'elles intègrent d'autre part. Bref à leur caractère de médiation
entre motricité et milieu matériel [14]. Plus encore que de la possession
des armes il s'agit de leur usage, et précisément de l'expérience de
la modification du monde à
distance qu'elles entraînent, du prolongement de l'action corporelle bien au-delà
des frontières du corps. Là où les hommes expérimentent leur corps à distance, le
projettent ou le prolongent à l'aide d'objets divers ou d'armes, et cela depuis
les jeux de leur enfance, les femmes ont, elles, l'expérience de la limitation à leur propre espace corporel. Les jeux qu'elles pratiquaient enfants tendent à fermer le corps, à le
tourner vers lui-même, à limiter même l'extension possible de celui-ci par un
contrôle des gestes, une contrainte de la tenue des bras et des
jambes, une restriction des déplacements
et la délimitation de zones à éviter.

Dans les sociétés rurales de la Méditerranée et et de l'Europe du Sud
la chasse est un fait normal, intégré dans la quotidienneté. Et dans
les sociétés urbaines, bien que non quotidienne elle reste, avec la
possession de fusils toujours à portée de la main,
une réalité. Réalité répandue, familière à une importante fraction de la population
masculine, ou la concernant même si elle ne la
pratique pas. De plus, la chasse est souvent relayée ou remplacée par
la pratique des armes en salle de tir ou en terrain d'exercice,
le ball-trap est un divertissement pratiqué par les hommes ruraux ou urbains.
Dans ces pays les armes sont un fait concret.

Les véhicules

L'usage de l'automobile, prolongement utilisé par les deux sexes
au contraire des autres objets corporels, confirme la différenciation
sexuelle de l'appropriation de l'espace. L'usage de l'automobile est
pour les femmes une pratique à peu prés uniquement utilitaire, et
sur des distances courtes ou moyennes peu éloignées du domicile,
les déplacements des enfants et les courses y occupent une place
prépondérante. Les hommes en ont aussi un usage utilitaire, professionnel
le plus souvent, mais s'ils circulent également sur des distances courtes et moyennes ils parcourent aussi de longues distances dont en pratique les femmes sont absentes. Si elles s'y
aventurent c'est à titre exceptionnel et non régulièrement. Les longs parcours, les grandes distances entre villes, la « route » enfin est occupée par les conducteurs mâles en écrasante majorité. Alors que
les abords des villes, l'entrée dans les banlieues montrent un
nombre de conducteurs femmes qui approche celui des conducteurs
hommes. Par ailleurs l'usage sportif de l'automobile est un fief
masculin, à l'exception du type de compétition particulier qu'est le
rallye que pratiquent — parcimonieusement — les femmes. Les hommes ont
enfin, pour certains d'entre eux, le plus souvent jeunes,
et qui ne sont pas des conducteurs professionnels pour autant, une
pratique ludique de leur automobile. Pratique peu fréquente chez
les femmes pour ne pas dire exceptionnelle.

Le corps pour les autres. La proximité physique

Les deux sexes font l'apprentissage de la proximité physique. Et
les deux sexes l'apprennent également dans le corps à corps. Mais ce
n'est pas du même corps à corps qu'il s'agit. Et sans doute est-ce là
l'un des points clés de l‘apprentissage corporel sexué, de ce qui fait
un corps de femme et de ce qui fait un corps d'homme et conditionne leur réaction immédiate au monde environnant et aux autres êtres humains.

C'est la que se construisent leur attitude sociale et les pratiques de
relation à ceux qui les entourent.

L'apprentissage de la coopération entre pairs, les hommes

Les enfants garçons apprennent à lutter. Certains l'acceptent mal,
d'autres le font dans la crainte, la plupart s'y livrent avec délices,
mais quelle que soit leur attitude ils doivent presque tous s'y plier.
Des bagarres de petits garçons à la mêlée de rugby, des confrontations d'adolescents à la pratique des sports de combat, de la lutte
à la boxe, les hommes apprennent à confronter d'autres corps au plus près.
A ne pas craindre ce contact et à le sentir spontané et naturel.

Dans la sphère publique (la rue, le café, les espaces de réunion et
de sport) le corps des hommes est proche du corps des autres

hommes, depuis le simple côtoiement détendu et plus ou moins
intime selon les classes sociales et les sociétés jusqu'au contact
physique d'empoignement dans certaines activités (lutte, rugby,
football, boxe... [15]). Les lieux de détente (bordels, saunas, salles de sports...) y contribuent.

Mais plus : le corps masculin est en même temps construit par ce
biais, spontanément solidaire du corps des autres hommes. La
coopération ludique de la rue que pratiquent les enfants et
adolescents continue sous une forme utilitaire dans l'âge adulte.
La rue et tous les lieux publics sont l'aire d'exercice de la coopération
spontanée et immédiate des hommes. Sans concertation préalable,
ni échange verbal, des hommes inconnus les uns des autres soulèvent
ensemble une voiture pour la déplacer, transfèrent un matériau
lourd d'un endroit à l'autre, coordonnent leurs mouvements pour
parer à un imprévu où ils interviennent spontanément. Bref,
ils mettent en oeuvre une prise en charge commune, et coordonnée,
d'événements imprévus dans les mille difficultés de la vie
quotidienne publique.

Ainsi le corps à corps des hommes est une confrontation avec des
pairs. Tout antagonistes qu'ils soient dans l'enfance, l'adolescence
ou le sport de l'âge adulte, ces combats — car il s'agit bien
combats — introduisent a la solidarité et à la coopération. La
coordination matérielle entre les individus s'y forme. Les hommes
ont une connaissance expérimentale de la parité, qu'ils mettent en
oeuvre à chaque moment dans les lieux publics. Car en effet le corps
à corps des hommes est une affaire d'espace public. Espace qui est
le leur, celui de leur activité et de leur maîtrise, et dont les femmes
sont exclues, dont ils excluent les femmes.

L'apprentissage de la dissymétrie, les femmes

Dans cet espace public qui n'est pas le leur, la fabrication du corps des femmes repose sur l'évitement et non pas sur la confrontation. Les enfants filles ont appris à éviter le combat et la lutte physique que les adultes veillent à leur interdire dès l'enfance. Adultes, les femmes sont conditionnées à éviter le contact, ou même la simple proximité. Pas de rugby pour les femmes, mais pas non plus de flânerie semi-attentive dans un lieu libre, parmi des pairs potentiels,
seulement une marche surveillée parmi des prédateurs potentiels. Le corps des femmes est construit coupé des autres corps pairs, isolé et enclavé dans un espace de restriction. L'éducation des femmes vise à la privation de leurs potentialités physiques, ou du moins à une large restriction de celles-ci.

C'est dans l'espace privé que se construit le corps-pour-les autres
des femmes. C'est là qu'elles font l'expérience d'un corps à corps
bien différent de celui des hommes. La proximité physique leur
deviendra tout aussi « spontanée » et « naturelle ». Mais elle sera
d'aide et de soutien et non pas d'antagonisme et de coopération.
Leurs jeux mêmes sont l'apprentissage du soin à donner aux autres,
de l'attention à porter. Tenir des enfants nouveau-nés dans les bras,
les conforter, les nourrir leur est demandé très tôt, dans les faits et
pas seulement dans le jeu. Elles auront à soutenir d'autres êtres
humains, malades ou affaiblis ou vieillis. A les laver, à les nourrir,
à les entourer de soins matériels.

Toutes ces choses composent un long processus. Car si les hommes cessent plus ou moins tôt dans l'âge adulte le combat ludique et sportif, les femmes,
elles, ne cessent jamais, même dans leur
vieillesse, de s'occuper du corps des autres et de le soutenir,
hommes, femmes, enfants. Et la proximité qu'elles apprennent ne
doit pas être antagonique, jamais. même si elles sont réticentes,
même si elles refusent ces contacts, elles ne pourront pas les
transformer en combat. Mais elles ne pourront pas non plus les
transformer en coopération. Car leur corps à corps n'est pas égalitaire.

On a fabriqué aux humains femelles un corps « proche » : proche
aux enfants, aux malades, aux invalides, aux
humains âgés, à la sexualité des hommes [16]. La fréquence de l'inceste ne s'explique
peut-être pas autrement que par cette disponibilité exigée des
femmes mais plus encore, et mieux : apprise,
par la soumission inquestionnée, intériorisée, aux personnes de
la « famille » et de l'entourage. L'éducation de surcroît leur fabrique
un corps résistant aux charges écoeurantes, à la maladie, au nettoyage
des autres humains quel que soit leur état, aux excréments (et pas seulement
ceux des enfants), à la mort. Le traitement de la nourriture et sa
transformation, qui ne sont pas si « propres » que l'imaginent ceux
qui ne les pratiquent pas, en font également partie.

Dans cette sphère dite privée, les hommes, inversement à ce qui
se passe pour ceux dans l'espace public, ont appris l'évitement, ceci
aux côtés de femmes qui y pratiquent au contraire
l'extrême proximité. En effet les enfants ont accès pratiquement librement
au corps de leur mère, il leur est disponible par définition pour s‘y jeter, s'y
abandonner, s'y agripper, le frapper même. Il en est de même pour
l'époux ou le compagnon. Dans cet espace fermé le corps des
hommes n'est, lui, accessible que sur demande, ou sur incitation de sa part.

Les corps à corps des femmes sont inégalitaires. Elles sont
confrontées soit à la faiblesse physique, au chantage affectif, à la
pression psychologique. Ou bien au contraire elles le sont à la force,
à la contrainte face à des humains qui sont plus forts qu'elles, soit
socialement, soit physiquement. Les femmes n'ont pas libre accès alors
qu'elles mêmes sont d'accès libre à tout un chacun. Leurs confrontations
physiques ne sont pas des contacts avec des pairs (entre pairs). Les
femmes sont éloignées physiquement de leurs égaux possibles par
le manque d'un espace public commun. Elles sont privées de la
connaissance expérimentale de la parité.

C'est bien de parité dont il est question, et non de solidarité.
L'exercice de la solidarité entre femmes, réelle, constante, est une
expérience personnelle, particularisée. Ce sont ses amies, ses soeurs,
ses voisines, des femmes de sa famille, bref des proches, qui lui
donneront un coup de main ou à qui elle donnera un coup de main.
Plus, ce coup de main s‘appliquera à des taches personnalisées,
concernant des êtres humains non seulement connus mais familiers. Si les femmes sont solidaires — et elles le sont à un haut degré — elles ne sont cependant les « paires » de personne. Elles ne
rencontreront pas, dans un espace public, de façon indéterminée et
régulière, des humains inconnus, potentiellement partenaires d'une
éventualité imprévisible, en quelque sorte complices bien qu'inconnus, à la fois présents et étrangers, ni dépendants, ni dominants.
Car elles sont construites physiquement dans un réseau de dépendance, à la fois d'implication violente et de coupure radicale.

Conclusion

Pour conclure je souhaiterais faire une remarquer à première vue
paradoxale. L'entreprise de fabriquer aux femmes un corps à la fois
fermé sur soi-même et librement accessible (ce qui n'est pas
contradictoire mais bien complémentaire), de l'éloigner du contact
avec des pairs et d'en briser l'audace (ou du moins de ne pas la
construire...) a des conséquences mentales comme je l'ai souligné
à plusieurs reprises dans ce texte.

Mais c'est une entreprise qui n'est pas gagnée à tout coup, et qui
de toute façon est longue à mener à bien. On sait que ce n'est pas avant dix-sept ans que les performances sportives des filles marquent
un fléchissement, ce qu'on pourrait dire sous une autre forme :
l'intégration des impératifs du genre « femme » et de son idéal corporel
ne sont pas réalisés, achevés, dans l'enfance et dans
l'adolescence. Il y a quelques mois, une enfant de onze ans,
séquestrée, a réussi à s‘évader du cinquième étage d'un immeuble
en descendant par la façade extérieure, de balcon en balcon, avec
une audace, un sang-froid et un courage qui vaudraient à n'importe
quel être humain adulte de sexe mâle le témoignage de la plus vive
admiration, et qui, curieusement, ne semblent pas avoir frappé
outre mesure l'opinion. Angélique, de surcroît, a accompli cet
exploit après une journée et une nuit où elle avait été confrontée à
la peur, à la contrainte sexuelle, au dépouillement de ses vêtements,
elle avait même été attachée [17].

L'indomptabilité et le courage moral de cette enfant qui lui sont
particuliers en tant qu' individu, car ils sont étonnants, rares, laissent
penser par ailleurs que la réserve et l'accessibilité physique des
femmes sont une entreprise de longue haleine. Elles reposent sur un
empêchement des potentialités, sur la canalisation de l'énergie de
l'individu femelle dans un corps spécifique mais aussi sur la
répression de cette énergie et en dernier ressort sur une censure de
soi. Ce qui rend la stabilité de ce corps construit incertaine et explique le caractère jamais terminé de cette construction.

[1] Monique Wittig, « The Category of Sex », Feminist Issues, Berkeley, Californie,
1982, Vol. II, n°2. La version française de ce texte est disponible sur [infokiosques.net-1619].

[2] Margaret Mead, Moeurs et Sexualité en Océanie, Paris, Plon, 1963 (édition originale 1935). Erving Goffman, « The arrangement between the sexes », Theory and Society, 4 (3).

[3] Nicole-Claude Mathieu, dans N.-C. Mathieu, éd., L'Arraisonnement des femmes, Essais en anthropologie des sexes, Éditions de l'École des Hautes Études en sciences sociales, Paris, 1985. (Texte publié in N.-C. Mathieu, L' Anatomie politique, Paris, éd. côté-femmes, 1991.)

[4] Sur l'analyse de la corrélation entre relations sociales matérielles et idéologie dans les rapports de domination (et particulièrement dans les rapports de sexe), voir Colette Guillaumin, « Pratique du pouvoir et idée de Nature », supra p. 11.

[5] Paola Tabet, « Fertilité naturelle, reproduction forcée », L'Arraisonnement des femmes…, op. cit. En ce qui concerne les interventions sur l'anatomie sexuelle elle-même, dans la perspective d'un rapport social inégalitaire, cf. Sylvie Fainzang, « Circoncision, excision et rapports de domination », Anthropologie et Sociétés, Québec, 1985, 9, n°1.

[6] Irène Lezine, Le Développement psychologique de la première enfance, PUF, Paris, 1965. Sur la question de la nourriture, voir le développement et les références bibliographiques de N.-C. Mathieu dans « Quand céder n'est pas consentir... », ibid.

[7] Y. Elam, The Social and Sexual Roles of Hima Women : Nyabushosi Country, Ankole, Uganda, Manchester, Manchester University Press, 1973. Je remercie Paola Tabet d'avoir attiré mon attention sur ce fait.

[8] Sande Zeig, « The Actor as Activator : Deconstructing Gender Through Gesture », Feminist Issues, 1985, vol. V, n°1, où l'auteur décrit et analyse cette imposition différentielle de la gestuelle et en montre la possible reconstruction (et reconquête). Et également : Marianne Wex, Let's Take Back our Space. « Female » and « Male » Body Language as a Result of Patriarchal Structures, Hambourg, Frauenliteratur Verlag, Hermine Fees, 1979.

[9] Ces textes sont des remarques des pédagogues du XVIIIe, ils sont cités par
Philippe Perrot, Le Travail des apparences ou les Transformations du corps féminin,
XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Le Seuil, 1984.

[10] Minoo Moallem, Pluralité des rapports sociaux, similarité et différence. Le cas des
Iraniennes et Iraniens à Montréal, thèse de doctorat de sociologie (Ph. D.), Université
de Montréal, 1989. La premiére de ces citations est extraite par l'auteur de « Les
points de vue d'Ayatollah Beshesti sur les femmes », Zan-e-rouze, n° 237 (en parsi).

[11] James P. Bradley, Brenda J. Mann, Les Bars, les Femmes et la Culture. Femmes au
travail dans un monde d'hommes, Paris, PUF, 1979. (Traduction de The Cocktail Waitress.
Woman's
Work in a Man's World, John Wiley and Sons, 1975.)

[12] L'occupation de l'espace sonore par les hommes, les diverses actualisations
de ce fait, l'importance de cette libre disposition des espaces publics dans la maîtrise
de soi-même et du monde environnant m'ont été rappelées par N.-C. Mathieu.
L'essentiel des remarques qui figurent ici à ce propos sont en fait les siennes.

[13] La réflexion sur l'usage des outils techniquement les plus avancés a été initiée par Paola Tabet, « Les mains, les outils, les armes », L'Homme, XIX (3-4), juil.-déc. 1979. Le regard, totalement neuf, porté sur le rapport entre sexes et niveau
technique de l'outillage employé, ceci dans les sociétés de chasseurs cueilleurs mais
dont la portée dépasse cette aire, a changé la perspective classique en ce domaine
qui était purement distributive (tel objet/tel sexe d'usager). L'importance qu'elle a
dévoilée de l'usage et du non-usage de ces médiations matérielles à l'environnement
que sont les outils et les armes, les conséquences qui en découlent dans la vie des
individus, a rendu possible une réflexion qui n'aurait pas été envisageable sans cela.

[14] 14. Ceci a été écrit avant l'attentat de Montréal (décembre 1989) où quatorze femmes ont été abattues par un homme
armé d'un fusil semi-automatique de
calibre .223. La gravité, l'importance
politique de ces meurtres (explicitement
revendiqués comme antiféministes) m'incitent à laisser telles quelles, à ne rien
changer ni rien ajouter à ces remarques
qui visent à montrer l'importance de l'usage
des armes dans la différenciation corporelle de sexe. Voir « Folie et
norme sociale... », infra p. 143.

[15] La réticence des hommes a l'entrée des femmes dans la pratique
et l'univers du sport, particulièrement quand il s'agit de sports populaires
et collectifs, est plus que vive. Le football, le cyclisme sont d'une pratique
difficile et ouvertement ou
sournoisement empêchés aux femmes (la conquête du cyclisme
de compétition est récente). Le rugby reste le domaine de la virilité sacrée et ses
pratiquants entendent bien,
et le font savoir, qu'il le reste. La boxe est interdite de compétition aux femmes,
et dans la boxe française où on distingue deux types de pratique : l'« assaut » et le
« combat », ce dernier est interdit aux femmes ; c'est aussi
celui où il est permis de
porter les coups. (Ces précisions concernant la boxe m'ont
été données par Brigitte Lhomond.) Pour un développement sur les implications
du sport et de la compétition en ce qui concerne les femmes, voir : Helen Lenskyj,
Out of Bounds. Women, Sport and Sexuality, Toronto, Women's Press, 1986.

[16] On aura bien sûr remarqué que ce texte n'aborde pas la sexualité. C'est
pourtant la première chose qui vient à la réflexion
lorsqu'on parle de corps sexué.
Mais elle y vient trop facilement, et ce n'est qu'elle
seule qui vient : elle occupe toute
l'attention. La sexualité est sans aucun doute
dépendante de, et soumise à, la
fabrication du corps comme « corps de femme »
et « corps d'homme », mais le corps
sexué est autre chose qu'un outil de plaisir et de
reproduction, beaucoup plus que
l'exercice de la sexualité. Cette question, certes,
est de toute première importance.
Et ce d'autant plus que les formes socialement imposées de la sexualité construisent
à leur tour le corps et qu'elle occupe une place centrale dans les rapports sociaux.
Toutefois la perspective adoptée ici est celle du travail social sur le corps humain, de
sa quotidienneté, du caractère discret, quasi invisible de ses interventions. L'abord
de la sexualité, conduite puissante et fortement
investie de sens, à la fois extrême de la contrainte et extrême de la liberté, est l'objet d'un autre article.

[17] En août 1989, à La Rochelle (France), cf. Libération, 3 août 1989.

« Le corps construit » est extrait du livre de Colette Guillaumin Sexe, Race et
Pratique du pouvoir – L'idée de Nature (pp. 117-142), paru à Paris en 1992 aux
éditions Côté-femmes, dans la collection « Recherches ».

La fable du chardon et du bouquet

Anonyme — 2025-06-04T16:24:37Z

Chardon a le seum. À mesure qu'elle étend son regard autour d'elle, elle ne constate qu'injustice, exploitation et désolation. Une énième loi sécuritaire, de nouvelles personnes noyées en Méditerranée, une femme violée toutes les dix minutes, et des milliards d'animaux en cage. Elle a le seum, et bien l'intention d'en découdre avec ce monde qui la fait gerber. Alors elle et ses potes commencent à traîner dans le milieu squat/anarchiste/féministe/anti-autoritaire ; un joyeux bordel qui ne prend pas le temps de se définir et qui bouillonne de réflexions comme de propositions concrètes pour nourrir leurs envies d'agir.

Au fil de ses aventures, Chardon entend, et constate, que le pouvoir qu'elle exècre tant existe aussi entre elle et son entourage, qu'il n'est pas l'apanage des institutions, mais qu'il est tristement reproduit dans leur milieu, et dans les relations qu'elle construit. Qu'elle le subit par endroits, et qu'elle le fait subir à d'autres. Alors elle a d'autant plus le seum. D'abord envers ses potes mecs surtout, même si elle apprend vite que les choses sont plus complexes. Chardon est une meuf blanche, mais elle pourrait être brune, neuroatypique ou non, cis ou non binaire, classe moyenne ou prolo, elle se retrouverait quoi qu'il en soit quelque part dans la chaîne alimentaire des oppressions systémiques : en position d'être opprimée par certain.es, et d'en opprimer d'autres. Alors au seum qu'elle construit envers les personnes qui ne veulent pas entendre parler d'oppressions systémiques, ou qui n'en font pas assez, s'ajoute une envie d'être elle–même attentive aux dominations qu'elle reproduit. Elle apprend à nuancer ses propos, à ne pas voir tout noir ou tout blanc. Elle se veut cohérente, et ses aspirations anti-autoritaires la poussent, logiquement, à ne pas vouloir faire partie du camp des oppresseurs. Alors elle lit beaucoup sur le sujet, et apprend qu'elle a des privilèges, liés à sa naissance ou à son parcours de vie, et qu'il convient d'en faire quelque chose, si elle se veut juste et cohérente. Elle apprend aussi qu'elle peut être l'alliée de certaines luttes, et que c'est aux premier.es concerné.es de décider ce qui est pertinent à faire ou à dire pour lutter contre leurs oppressions propres.

Tout cela lui semble bien logique, bien qu'un peu catégorique. Elle voit bien d'où vient cette idée, et fini par la faire sienne, même si le fait que certaines personnes ne puissent pas donner leur avis la met aussi mal à l'aise. Mais elle a elle-même constaté la quantité de relou.es donneur.euses de leçons qu'il faut bien pouvoir faire taire. Chardon décide alors qu'elle sera une bonne alliée, en plus d'être actrice d'une lutte plus générale contre les institutions, et le sexisme.

Elle découvre le concept d'appropriation culturelle, coupe ses dreads et questionne ses activités, comme le yoga ou le massage chinois. C'est vrai qu'en tant qu'occidentale elle n'est pas vraiment légitime à pratiquer des activités que sa culture d'origine participe à éradiquer. Elle va toujours en manif, mais a rangé – a contrecœur - son K-way noir et son marteau, parce qu'elle comprend que les luttes doivent être inclusives, et que tout le monde n'a pas les mêmes enjeux à se faire arrêter par les keufs. Alors si elle veut que tout le monde ait sa place, il faut bien qu'elle fasse quelques concessions. Pour cette même raison, elle a appris à modérer ses propos en assemblée, parce que sa véhémence avait pu parfois mettre mal à l'aise des personnes, et qu'elle ne veut surtout pas participer à créer des ambiances qui ne soient pas safe. Elle bouillonne de rage contre ce monde, mais veut rester cohérente et se responsabiliser vis-à-vis de ses privilèges et par là mettre fins aux oppressions systémiques. Chardon réalise aussi des chouettes trucs, qui lui font du bien. Elle passe du temps entre copines, apprend à se passer du regard masculin, à faire respecter son consentement, à jouer avec les codes du genre. Ce milieu lui fait du bien, et elle a bien l'intention de le défendre face aux personnes qui le critiquent, et qui, elle le comprend vite, ne veulent pas remettre en question leurs privilèges.

Elle a jusque là toujours prôné l'action directe, mais comprend bien que ce sont des pratiques réservées à une certaine catégorie de personnes, et que la violence, comme l'Anarchie, c'est un truc de mec blanc cis hétéro. Ça ne lui fait pas plaisir de penser en ces termes, mais elle a depuis longtemps admis qu'il est nécessaire de situer son discours, et que coller des étiquettes aux gens (ou nommer les identités que d'autres se choisissent) c'est important pour visibiliser les privilèges et oppressions que vivent les personnes. Elle trouve ça sans doute un peu dur, de qualifier les anarchistes de « privilégiés blancs hétéro », mais vu la réception qu'a leur discours sur les oppressions systémiques, ils ne l'ont sans doute pas volé non plus.

Avec la pratique de l'action directe, Chardon abandonne aussi sa croisade contre les smartphones, parce que « ça fait du bien » à des personnes, et qu'elle n'a pas à juger de ce dont les gens ont besoin pour survivre dans ce monde de merde. D'autant plus quand les dits smartphones permettent à d'autres de passer les frontières, ou à d'autres encore de sortir de leur isolement. Ça n'est pas sa réalité, alors elle n'a rien à en dire ! De même que pour les aspirations de certain.es au mariage, à la P.M.A., au travail, ou à une certaine forme de normalisation. Elle n'en a pas besoin parce qu'elle n'a pas le même parcours que d'autres personnes. Alors si elle se veut toujours cohérente, elle doit soutenir les les personnes qui ont des revendications de droits. Facile de critiquer l'État quand on a des papiers, et le travail quand on n'a jamais connu la pauvreté ! Alors quand on lui conseille d'aller voter pour un candidat aux municipales, qui lors de son précédent mandat a beaucoup œuvré pour la cause des personnes trans, elle le fait. Par cohérence. Par solidarité. Et sans aucune conscience du fait qu'elle achève alors en beauté le processus de mise à mort de son radicalisme et de son rapport conflictuel au monde, dans lequel les codes, les injonctions et les évidences de ce milieu l'ont poussée.

* * *

Cette histoire pourrait être la mienne. Elle est évidemment simplificatrice, peut même paraître condescendante, mais malheureusement, elle n'a rien d'exagéré. Elle cherche à exprimer une tendance que j'ai constatée chez moi, et autour de moi, et que je déplore. Une tendance relativement insidieuse, qui pousse nos aspirations radicales anti–autoritaires, la recherche d'un monde plus juste, et nos envies de cohérence, vers le réformisme. Une tendance qui tue toute forme de critique, parce qu'on ne cumule jamais toutes les oppressions, on n'est donc jamais vraiment tout à fait légitime pour critiquer les choses en elles-mêmes, et non pas uniquement dans un contexte particulier.

Qu'on s'entende, et merci aux détracteur.es acharné.es du féminisme de bien lire ces phrases : je pense que tous les outils et réflexions que j'ai mentionnés dans mon histoire ont, dans des mesures différentes sans doute, leur pertinence, et une histoire qui les justifie. Je pense aussi que c'est bien souvent parce que ces réflexions sont durement critiquées, voire carrément méprisées, par des personnes trop contentes de ne pas se remettre en question qu'elles perdent en nuances et commencent à produire des règles absolues, qu'il est alors impossible de chercher à questionner. Quoi qu'il en soit, aujourd'hui le constat me semble amer, parce que la perspective de l'attaque et les analyses critiques radicales de ce monde semblent s'être perdues au milieu des considérations sur les systèmes d'oppressions que nous avons été éduqué.es à reproduire, et sur la voie principale prôné pour les détruire (à savoir, soutenir de façon acritique les premier.es concerné.es). Là encore, s'il n'y avait pas eu tout un tas de connards pour dire aux autres comment lutter, on n'en serait sûrement pas là. Pour autant, le contrepied pris face à ça me dérange, évidemment. Si je peux comprendre les galères qui mènent vers des voies légalistes et ou réformistes, ou juste vers l'envie de « se mettre bien », qu'on ne m'interdise pas d'en pointer les limites, et de moi-même ne pas le soutenir. Or il y a une injonction – plus ou moins silencieuse – à soutenir tout acte qui émane d'une catégorie de personnes opprimées. Sauf évidemment, quand ces actes entraînent le renforcement d'une autre oppression systémique. Et là, on rentre dans la merveilleuse bataille des oppressions. Mettant de coté, parce qu'elle est bien plus diffuse et insidieuse, celle qui s'exerce sur nous tous.tes par notre civilisation elle–même. Et on se retrouve alors avec un milieu anti–autoritaire et radical dans lequel il devient compliqué de critiquer le travail, les technologies, le réformisme, la consommation ou les divertissements de masse et tout aussi compliqué de prôner l'action directe et l'usage de la violence.

Il y a une déchirure qui me semble inévitable entre nos aspirations à détruire ce monde (et non pas à le réformer), et nos envies que ce monde aussi soit le plus juste possible, ici et maintenant. Entre nos envies de rupture radicale, et celle de vouloir mener des luttes complètement inclusives, avec des personnes qui n'ont parfois rien d'autre en commun que le partage d'une oppression, et tout ça en ne reproduisant aucune domination, ni aucune violence (alors même que celle-ci peut toujours être ressentie, pour quelques raisons que ça soit.) envers quiconque est opprimé.e. Toutes ces intentions peuvent être louables, mais à mon sens, elles finissent par s'entrechoquer les unes les autres et à un moment il faut choisir et arrêter de prétendre qu'on peut mener tout ça de front. Une lutte (ou un aspect particulier de celle lutte) lorsqu'elle est récupérée par l'État ou des multinationales (par le pouvoir, finalement), perd son potentiel à s'attaquer à lui. Point barre. Ça ne signifie pas que ces luttes ne sont pas importantes pour que chacun.e survive dans ce monde, simplement il faut être lucides sur ce qu'elles sont et sur ce que cela entraîne. À savoir, bien souvent, la perte pure et simple des perspectives radicales.

L'inclusivité, la non–mixité, la tentative de faire des espaces safe, les échanges de savoir ou d'entraide sont tous des outils / aspirations qui ont leur pertinence mais qui ont souvent perdu leur perspectives pour devenir des fins en soi. Et c'est là un point crucial je crois. Je ne me lancerai pas dans une analyse hasardeuse du pourquoi du comment on en est arrivé.es là, et il est important d'agir sur ce milieu pour qu'il ne soit pas que le bête reflet de notre société, du blabla radical en plus, mais j'ai la sensation qu'on a oublié quelles étaient les perspectives lorsque ces outils ont été pensés : a savoir, pour ce que j'en connais, une envie de se renforcer pour attaquer ensuite l'origine de nos oppressions. Et cette origine ne peut être atteinte en agissant uniquement au sein du milieu, ou par des voies réformistes. Qu'il existe des personnes pour suivre cette voie, soit, il y a toujours eu des luttes institutionnelles et réformistes. Ce qui me fait mal c'est de constater qu'il est de plus en plus difficile de les différencier du milieu dit « radical », qui sous couvert de rechercher à détruire un système d'oppression systémique tout à fait abject, enferme les individus dans un système de pensée qui n'amène rien de moins qu'une perte de cette radicalité. Parce qu'on ne peut plus faire de critique, parce que tous les outils sont bons tant qu'ils tendent à rétablir une pseudo égalité, et peu importe qu'ils soient fournis par l'État ou le système économique. Le concept de privilège à pris des proportions complètement démesurées, et s'est substitué à la possibilité d'avoir des débats d'idées, puisque celle qui les clot tous consiste à donner raison au camp qui en a le moins, de privilèges. Avec tout le système d'arbitrage hyper cynique qu'il est donc nécessaire de mettre en place. La culpabilité que produit ce concept, et sur laquelle les injonctions à agir de telle ou telle façon s'appuient allegrement, n'est pas un bon moteur pour agir, puisqu'il s'oppose à toute idée d'émancipation. Cette idéologie reproduit des catégories de décideur.euses et de suiveur.euses qui, même si elles sont à l'exact opposé (en théorie...) de ce qui se déroule dans la société, me paraissent tout aussi néfastes, parce qu'elles ne détruisent pas les pouvoirs, elles en créent d'autres, surtout, encore une fois, quand elles perdent de vue que leurs perspectives devraient être la destruction de toutes ces catégories.

Comme pour le reste de ce que je critique, je vois bien d'où vient le besoin de ces outils/méthodes. Et j'ai pas envie qu'ils soient oubliés lorsqu'on se lance dans une critique. Mais leur application absolutiste ne me convient pas. Elle entraîne une perte dramatique de radicalité et d'offensivité. Je généralise, parce que chaque outil à ses conséquences propres, et que bien sur, ces conséquences ne sont pas les même pour tous.tes. Mais je ressens une grande tristesse à imaginer comment les plus belles aspirations à la liberté et à la cohérence anti–autoritaire peuvent nous amener, sans même le réaliser parfois, à perdre toutes capacités à la critique et à l'agir offensif. Pour autant, je ne voudrais pas clore ce triste constat sans mentionner qu'il reste des personnes – dont je ne fais plus partie – pour se battre à l'intérieur de ce milieu, pour qu'il conserve ses racines offensives et destructrices.

J'ai aussi bien conscience d'une des limites de ce texte, qui se contente de critiquer sans fournir de solution. C'est parce que je n'en ai pas qui me convienne tout à fait. Je voulais juste saisir l'occasion de cet appel a contribution [1] pour partager ce constat, visibiliser un glissement que je trouve bien trop insidieux, et que chacun, chacune, puisse prendre du recul et se demander si la direction qu'a pris son agir politique est vraiment ce qu'il, elle, souhaite.

Pour des chardons sauvages, beaux, doux et piquants !
Fin d'hiver 2022

[1] Pour "Les pieds dans le plat" n°1.

Ce texte a été publié initialement en 2022 dans la brochure "Les pieds dans le plat" n°1, disponible sur demande à lespiedsdansleplat@@@riseup.net.

Qu'est-ce qu'on fout ? (2e partie)

anonymes — 2025-03-16T12:26:56Z

Le texte

L'un-e d'entre nous est tombé-e par hasard sur ce texte dans la revue en ligne Période. Son auteure, c'est Chi-Chi Shi, qui est diplômée en théorie politique de l'université d'Oxford.
Le texte original est un article universitaire paru en 2018 dans le n°26 de la revue Historical Materialism sous le titre « Defining my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood ». Il est disponible en texte sur historicalmaterialism.org et en audio sur Youtube.

Cette brochure est la 2e partie du projet. C'est mieux d'avoir lu la 1ère pour comprendre celle-là. C'est aussi là qu'on a expliqué notre démarche. Si tu n'as pas le premier numéro, tu peux écrire à souffrance-politique@@@riseup.net ou regarder sur infokiosques.net.

Tous les mots suivi d'une * sont définis dans le lexique publié dans la brochure n°1, sauf deux qui se trouvent en fin de brochure.

Sommaire :

4) La politique qui part du ressentiment et du trauma
On parle de l'importance du ressentiment causé par l'oppression. Il donne l'impression de pouvoir agir politiquement mais qu'en fait il empêche de penser la fin du système. On voit aussi que l'intérêt accru pour le trauma est en même temps une conséquence et une réponse au néolibéralisme.

5) Soigner les symptômes, négliger les causes
Comment on se concentre sur les effets et symptômes du système plutôt que sur son fonctionnement. On verra que ça construit le capitalisme et le néolibéralisme comme des faits nécessaires et incontestables.

6) Souffrir = savoir ?
Est-ce que la connaissance, la légitimité et la vérité c'est la même chose que l'expérience de la souffrance ?

7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective
Comment tout ça empêche de créer du collectif autour d'objectifs communs ?

8) Conclusion

Annexes
Ici, y a des tableaux récapitulatifs, des outils de luttes et des liens pour mettre tout le savoir dans cette brochure en pratique !

4) La politique qui part du ressentiment* et du trauma

Nous avons vu qu'une certaine vision de l'intersectionnalité encourage une "politique de la demande" (les opprimé-e-s demandent l'inclusion aux institutions) plutôt qu'une vision du progrès social comme résultat de rapports de force politiques. Cette politique de la demande prend place dans un contexte d' “attachement blessé*” des opprimées. L'attachement blessé* est un concept de Wendy Brown, professeure de sciences politiques de l'université de Californie. Wendy Brown cherche à théoriser le pouvoir moderne et l'influence qu'a le néolibéralisme sur ce pouvoir. Elle critique la politique de la souffrance car, selon elle, les opprimé-es se sont attaché-es à la faiblesse et à la douleur qu'ielles subissent parce qu' ielles les voient comme des parties de leur identité. Cela peut paraître dur à lire, mais Wendy Brown pense que les opprimé-es ne souhaitent plus vraiment leur liberté. Mettre fin à leur souffrance signifiant perdre une partie de leur identité, ielles restent attaché-es à leur oppression. Aujourd'hui, c'est le ressentiment* qui les oriente dans leurs actes ou leurs paroles concernant l'injustice. Ce ressentiment*, c'est “le triomphe du faible en tant que faible” : c'est-à-dire que pour se venger du fait de vivre des oppressions, les sans-pouvoir revendiquent une morale qui voit la souffrance comme une vertu sociale, une qualité, et le pouvoir comme quelque chose de mauvais en soi. Ce ressentiment a trois fonctions :

- il produit un état d'esprit de rage et de droiture qui dépasse la douleur insupportable ressentie à l'origine : celle d'être sans-pouvoir. Cette attitude nous permet de nous dire : « je préfère être opprimé-e, au moins, je n'exerce de pouvoir sur personne / je ne fais souffrir personne ! » ;
- il produit un coupable, une personne ou un groupe responsable de cette douleur parce que la vengeance contre des personnes / des groupes est plus à notre portée que la vengeance contre un système. Par exemple : « ce sont les hommes qui sont responsables du patriarcat ! » ou « le capitalisme, c'est Elon Musk ! » ;
- Le système à abattre étant transformé en adversaire, le ressentiment rend possible la revanche sur des coupables précis. Ceci permet de blesser comme on a été blessé : le ressentiment déplace la blessure (à l'échelle d'une ville, dans une communauté identitaire ou militante, dans une famille…). Par exemple, on utilise l'ostracisation systématique d'une personne commettant des actes oppressifs de sa communauté comme un moyen de lutte contre les oppressions systémiques.

À l'opposé du statut de victime, la force et le privilège sont vus comme immoraux*. Avoir de la force ou du privilège, c'est mal, ça entache la pureté, la qualité d'une personne. Ainsi, on condamne les personnes (y compris autour de nous) qui ont un certain type de pouvoir ou de privilège comme de mauvaises personnes. Cela explique par exemple qu'on se permette de traiter les personnes de nos communautés que l'on perçoit comme privilégiées comme des moins que rien. Mais condamner les gens qui ont du pouvoir pour répondre aux rapports d'oppression, c'est inverser la logique de la domination en gardant quand même sa structure.
Comme nous sommes le produit de notre époque, nous sommes en partie produit-es par le pouvoir sans même le savoir. Nous ne le voyons pas parce que le discours libéral prône une vision du « je » comme n'étant pas conditionné par la société. Nous nous voyons comme des individus libres de nous auto-façonner. Ainsi, il suffirait de décider de changer les rôles que l'on a et qui ne nous plaisent pas ! C'est oublier un GROS truc qui est que nous vivons dans un monde où les structures sociales comme le système de genre, de classe, de race etc. pèsent très lourdement sur nos destins individuels. Ainsi, la tête plongée dans le bain du libéralisme, nous ne voyons pas que nos façons de faire de la politique sont elles-mêmes prises dans et limitées par notre culture néolibérale. Et c'est pour ça que nos façons de politiser nos identités nous enferment plus qu'elles ne nous libèrent. En continuant à nous concevoir comme des sujets libéraux*, nous sommes voué-es à l'échec dans nos tentatives d'arrêter de souffrir. Tant que nous nous voyons comme des individus indépendants les unes des autres et entièrement responsables de nos destinées personnelles, nous souffrirons. Parce que tant que l'on ne comprend pas et qu'on n'abat pas collectivement les systèmes qui nous étouffent, on ne peut que trouver des faux coupables à qui imputer nos souffrances (tel grand capitaliste, tel violeur renommé, telle entreprise ayant des pratiques abusives envers ses employé-e-s...). C'est pourquoi beaucoup d'auteures se méfient de la problématique de l'identité, qu'on peut ici réduire à : quelles personnes précises ont du pouvoir ? Lesquelles ont quels privilèges ? Lesquelles ont quelles oppressions ? :

Wendy Brown pense que prioriser les politiques des identités vient du fait que le capitalisme est vu comme naturel. Il est vu comme naturel* parce que ses critiques ont disparu. C'est comme si on ne pouvait pas penser autre chose comme système. Les pensées et les idées sur d'autres systèmes socio-économiques peuvent être éclipsées, car le capitalisme est considéré comme une sorte de "norme" incontournable. Dans un tel contexte, les débats et les efforts de transformation sociale peuvent mettre l'accent sur la lutte contre les discriminations basées sur la race, le genre, la sexualité, etc., sans remettre en question le système capitaliste qui sous-tend ces inégalités. On revendique alors le droit d'exister en tant qu'individus sous les régimes néolibéraux qui nous oppressent, notamment en demandant des droits individuels. Par exemple, les gays revendiquent le droit « à la différence » tout en souhaitant être des citoyen-nes comme les autres dans leurs États libéraux.

Prioriser la demande et la défense des droits individuels, c'est-à-dire l'égalité de chacun-e dans l'État, peut pourtant être contre-productif. En effet, se focaliser sur les individus peut affaiblir les liens communautaires car ce sont les revendications individuelles qui priment sur les collectives. De plus, c'est encore une façon de dépolitiser les problèmes sociaux. En se focalisant sur les droits individuels on risque de prioriser l'intérêt de groupes précis et d'oublier les problèmes systémiques* qui créent toutes les injustices sociales.

Wendy Brown craint que sous le néolibéralisme, on considère les droits humains comme des produits négociables sur un marché, un peu comme s'ils étaient des produits à la mode et pas des nécessités fondamentales pour l'ensemble de la société. Ainsi on peut se questionner sur des pratiques de lobbying qui abordent les droits comme des objectifs spécifiques à obtenir, de préférence pour ses membres, plutôt que comme des principes inaliénables pour tou-stes.

Un procédé concret participant à transformer les droits en marchandises est le pinkwashing. Le pinkwashing, c'est quand une entreprise ou un État utilise une communication bienveillante tournée vers la communauté LGBTQIA+ afin de modifier son image sur le marché ou la scène politique. Par exemple, plusieurs mairies de villes françaises ont repeint des passages piétons aux couleurs du drapeau lgbtqia+. C'est une stratégie de communication marketing qui s'intègre dans un contexte de mise en concurrence des territoires, qui doivent se montrer « attractifs ». Avec ces passages piétons, les villes jouent sur leur image. Elles se présentent comme plus tolérantes que les villes qui n'auraient pas de passages piétons multicolores, afin de jouer dans la balance de LGBTQIA+ ou personnes progressistes qui se demanderaient où déménager. Mais par ailleurs, ces villes ne mettent rien en place contre les agressions homophobes et transphobes ou plus largement pour améliorer les conditions de vie des personnes queers. Ici, le pinkwashing est une stratégie à faible coût mais à impact publicitaire fort, alors qu'il faudrait engager beaucoup plus de dépenses (en prévention, éducation à l'égalité…) pour créer un réel changement social.

On peut aussi citer Israël qui a accueilli la WorldPride de 2005. De nombreux-ses militant-e-s ont dénoncé l'image que cet événement donne à cet État, comme pays engagé dans des idéaux démocratiques, alors qu'il exerce quotidiennement une oppression sur les palestinien-nes. Une telle propagande sur son action en faveur des personnes LGBTQIA+ permet à Israël d'éluder et de faire diversion face aux condamnations internationales de ses violations des droits des palestinien-nes. Israël utilise des droits humains en faveur de certains groupes contre la reconnaissance de droits pour d'autres groupes. Dans ce cas, on peut interpréter les droits comme des marchandises car ils sont mis en concurrence entre eux au profit de certaines organisations.

Aussi, traiter les droits comme des choses marchandisables amène à ce que des entreprises comme Nike prétendent soutenir la cause LGBTQIA+, ou en tout cas, utilisent des codes de cette lutte à des fins de profit mais ne contribuent en rien à l'avancée des droits. De manière plus évidente, le mois des fiertés est l'occasion pour de nombreuses entreprises de faire du profit.

Voici d'autres critiques des politiques des identités et de l'intersectionnalité d'aujourd'hui :
Eve Mitchell (une féministe marxiste qui critique l'intersectionnalité), explique que faire de la politique autour de l'identité peut nous enlever du pouvoir sur nous-mêmes et de la compréhension de nous-mêmes. En effet, l'identité n'exprime qu'une petite partie de ce que nous sommes. Elle efface notre complexité. Pour Eve Mitchell, l'identité est un concept propre à l'ère capitaliste, et comme tous les concepts et théories, l'identité n'est pas quelque chose qui existe en soi. On a souvent la représentation idéaliste (on en parle dans le lexique à *matérialisme*) que les idées flottent et ne sont pas produites par un contexte particulier. Elles seraient comme des nuages flottants au-dessus de la structure des classes sociales. Pour Eve Mitchell, les idées comme l'identité sont une réponse au type d'organisation de la production dans la société. Ainsi, pour comprendre nos théories politiques, il faut comprendre l'activité de la classe travailleuse, ou encore le « mouvement des capitaux », c'est-à-dire les relations sociales de production dans le monde. Par exemple, si on veut comprendre le féminisme des années 60-70, il faut comprendre comment les relations entre les genres, dans la classe, ont évolué pour s'adapter aux besoins du capital dans les années 70.

Voyons ce qu'Eve Mitchell nous dit du contexte des politiques de l'identité et de l'intersectionnalité :

1) La Révolution Industrielle du 18ème siècle au 19ème marque la généralisation progressive du salariat. C'est la nouvelle forme de coercition après le servage et l'esclavage, inventée pour contraindre des gens à travailler* pour d'autres. Les travailleurs-ses sont payées pour leur force de travail, leur capacité à travailler. C'est-à-dire qu'ielles ne sont pas payées pour leur travail effectif, qu'on peut définir comme le processus physique et mental de transformer des matières premières en produits finis ou de fournir des services. La mise en place du salaire permet donc la division du travail et de la capacité à travailler. Cette division fait que le patron va payer des gens pour des tâches spécialisées, pas pour leur travail. Par exemple, dans une usine, certain-es travailleurs-ses peuvent se concentrer uniquement sur l'assemblage, d'autres sur la maintenance des machines, et d'autres encore sur le contrôle de qualité. Pour Karl Marx, cette division est nocive pour les êtres humains car elle les aliène, les rend étrangers aux processus du travail et à ses fruits. En effet, ils ne travaillent pas pour répondre directement à leurs besoins mais parce qu'ils ont besoin d'un salaire pour le faire, sous forme de tâches précises et divisées qui ne donnent pas accès au sens et au processus de création des choses.
◦ _ Donc le salaire que touchent les travailleurs-ses ne rémunère pas la valeur de ce qu'ielles produisent mais seulement leur force de travail. C'est-à-dire que le salaire ne leur permet que de (sur)vivre. La journée de travail est divisée en deux parties : le temps de travail nécessaire et le temps de travail de surplus.
◦ - le temps de travail nécessaire, c'est le temps que le travailleur doit travailler pour produire assez de valeur pour qu'il puisse reproduire sa force de travail, c'est-à-dire acheter à manger, ses frais de téléphone, ses vêtements, son logement…
◦ - le temps de surplus est le temps de travail qui dépasse le temps de travail nécessaire. La valeur de ce surtravail va directement dans la poche du capitaliste.
◦ - un exemple concret est donné ici sur libcom.org dans un article en anglais d'Eve Mitchell : I am a woman and a human : a Marxist feminist critique of intersectionality theory : si je touche 10 euros de salaire par jour pour produire 10 Furbies par jour, que chaque Furbie vaut 10 euros et que je produis 10 Furbies par jour, ça veut dire que la valeur de mon travail journalier est de 100 euros. Mais je ne suis payé que pour renouveler ma capacité de travail. Ça veut dire qu'on me donne juste assez d'argent pour que je puisse répondre à mes besoins du quotidien comme m'alimenter pour que je puisse retourner à l'usine le lendemain. Des 90 euros restants/les 9 heures supplémentaires de travail, une petite partie sert à payer des charges comme celles du lieu de travail. Mais une grosse partie va à la personne qui m'exploite. Le salaire obscurcit ça. Il nous donne l'impression qu'on est payés à valeur équivalente à ce que nous produisons. C'est faux.

2) La Révolution industrielle a aussi causé la séparation de la production et de la reproduction (faire des bébés, mais aussi tout ce qui répond aux besoins que nous avons sous le capitalisme : cuisine, ménage, prendre soin de son partenaire et l'écouter se plaindre sur sa journée de boulot nulle, s'occuper des enfants et d'autres personnes qui ont en besoin…). Pourquoi ? :
– Avec le développement du capitalisme, le travail productif (produisant de la valeur) a été associé au salaire et le travail reproductif n'était pas payé ou très peu, car en apparence il ne produit aucune valeur. En effet, une des complexités du travail reproductif encore discutée aujourd'hui est qu'il est assez invisible, notamment parce qu'il est quotidiennement fait et défait (comme le ménage). Cette séparation du travail productif et du reproductif a une conséquence qui se traduit dans le genre en excluant le travail reproductif des femmes, et donc les femmes, du salariat. Comme en même temps il devenait de plus en plus nécessaire d'avoir de l'argent pour accéder à des ressources basiques, cela a donné un énorme pouvoir des hommes, qui avaient l'argent grâce au salaire, sur les femmes. C'est le patriarcat salarial.
– Le développement de la famille nucléaire a été renforcé par l'interdépendance homme/femme, créée par le patriarcat salarial. En effet, les femmes et les enfants, exclues de la sphère productive sont donc dépendantes des hommes, et inversement. La division genrée du travail est donc fortement capitaliste.
– mais il y a une sorte de contradiction dans cette nouvelle famille nucléaire : alors que le Capital crée l'hétérosexualité comme religion, comme discipline économique et sociale, il sépare toute la journée les hommes (au travail) des femmes (à la maison). Ainsi, le capitalisme crée et sabote en même temps la famille nucléaire.
– Cette famille hétérosexuelle nucléaire rendait impossible l'existence des homosexuel-le-s dans la société. Bien sûr, il y avait des pratiques homosexuelles, mais la structuration sociale et économique de la vie était si contraignante pour la survie qu'aucune identité gay ne pouvait prendre forme.
Mais à partir de la deuxième moitié du 19ème siècle, la situation a changé. En effet, avec la victoire du marché du travail « libre », chaque individu a pu avoir un salaire, et donc survivre sans l'unité de la famille. À ce moment, l'identité homosexuelle, définie comme l'attirance pour des personnes de même sexe et la capacité à rester en dehors de la famille nucléaire hétérosexuelle, devient possible.

On passe donc des comportements homosexuels, divers, ayant toujours existé et traduisant un certain rapport au monde, à l'identité homosexuelle, qui est une catégorie fixe qui ne rend pas compte de la diversité et de la complexité de nos vies.

L'identité homosexuelle appauvrit la vie en ne lui donnant qu'une seule dimension, un peu comme le salariat appauvrit le travail en le limitant à sa fonction de survie.

Dans les sociétés précapitalistes, il existait des comportements homosexuels et des comportements variés de genre. Toutes ces différences donnaient un rapport au monde (un travail* au sens de Marx) différent. Chacun-e transformait le monde à sa manière, avec tout ce qu'il était dans toutes les activités de la vie : construire, cuisiner, cultiver, réparer, coudre…
Mais l'"identité" est une catégorie individualiste propre au capitalisme. Il faut donc lutter pour une société qui ne nous limite pas en tant que "femmes" ou "queers", mais qui permet à chacun-e d'utiliser librement son activité vitale multidimensionnelle, c'est-à-dire sa capacité à travailler dans le sens de transformer le monde et soi.

Quel est le contexte de l'intersectionnalité ?

Malgré le fait que le terme n'apparaisse que dans les années 80, c'est dans des luttes de classe des années 60-70 en Europe et aux États-Unis d'Amérique que l'intersectionnalité trouve ses racines. Les Noir-e-s étaient à l'avant-garde des mouvements révolutionnaires, par exemple le Black Panther Party. Ielles ont inspiré d'autres groupes pour s'organiser autour des axes du genre, de la race et de la sexualité, qui étaient déterminants pour l'assignation des places de chacun-e dans la production capitaliste. Le Black Power était une lutte contre l'aliénation* et contre l'unidimensionnalité du fait d'être Noir-e sous le capitalisme : être un objet servant de source de profit aux Blanc-hes et voué à se perpétuer tel quel. Il luttait donc notamment en promouvant la richesse du fait d'être noir-e, la présence des Noir-es dans toutes les sphères de la société en dépit des stéréotypes raciaux (qui les destinent à certains travaux) et la diversité culturelle.

Un même processus s'est effectué pour les femmes qui revendiquaient que leur corps ne soit plus un moyen de reproduction.
C'est de là que sont nées les théories de l'intersectionnalité, en réaction aux féministes blanches qui prétendaient pouvoir parler au nom de toutes les femmes.

Les théories de l'intersectionnalité sont :

1) Des politiques de la différence : les identités influencent l'expérience du monde de chacun-e. Ainsi, des gens partageant des identités communes partagent des défis communs. C'est le croisement de toutes ces lignes d'identités qui explique la diversité des perspectives et stratégies politiques des groupes sociaux.

2) Des critiques des mouvements féministes et antiracistes (on a déjà vu ça dans la première partie). La politique des identités (conceptualisées par le CRC, on en parle dans la brochure n°1 !) et la théorie de l'intersectionnalité (qui est formulée par Kimberlé Crenshaw) sont donc nées des oppositions auxquelles étaient confrontées les femmes queer de couleur dans les organisations féministes et antiracistes aux États-Unis dans les années 60 et 70.

3) Une volonté de faire des plus opprimé-e-s des leaders. La position des femmes noires dans la société est vue comme une position sociale de défi à l'ordre établi des exploitations car elles n'ont pas de groupe social à exploiter. Cette marginalité leur donnerait un rôle de choix dans la lutte contre le système oppressif et pour imaginer une autre société.

4) La nécessité d'une politique qui prend en compte toutes les formes d'oppression. Il est donc impossible d'étudier une identité sans les étudier toutes, car toutes les oppressions sont imbriquées.

Mitchell pense que la théorie de l'intersectionnalité n'est pas libératrice car elle appuie la lutte collective sur l'identité, ce qui rejoue donc toutes les critiques qu'on a déjà trouvé à l'identité. La politique identitaire dit : « Je suis un homme noir » ou « Je suis une femme ».

Si la reconnaissance des identités (nos formes de travail imposées par le capitalisme) doit être un passage pour lutter contre les relations sociales oppressives (racisme, sexisme…), Mitchell pense que s'arrêter à la reconnaissance reproduit l'existence unilatérale de chacun (une femme, un Noir…) sous le capitalisme. Frantz Fanon, qui est un psychiatre, un écrivain français fondateur du courant de pensée tiers-mondiste et une figure majeure de l'anticolonialisme, pense comme Mitchell que les luttes qui plaident pour une organisation autour de l'identité renforcent en fait la différence entre ce que nous sommes sous le capitalisme (notre apparence), et ce que nous sommes entre être humains multifacettes (notre essence).

Pour une lutte véritablement révolutionnaire, il ne suffit pas de se définir par des identités spécifiques, mais il faut aussi aller vers la reconnaissance de notre humanité universelle et dépasser les limitations imposées par les relations sociales capitalistes. La critique marxiste de la politique identitaire souligne que celle-ci reproduit l'individualisme aliéné* créé par le capitalisme, en se concentrant sur la distribution égale ou l'individualisme au lieu de chercher à abolir les relations sociales aliénées. Un monde qui s'arrête à la reconnaissance de la différence restera organisé en individus ou groupes sociaux avec des caractéristiques vues comme naturelles. La seule possibilité de lutte offerte par les politiques de l'identité est de demander une distribution égale des ressources entre individus, ce qui reste une vision de la vie limitée par l'individualisme capitaliste. On reste donc dans une idéologie bourgeoise qui renforce les visions de l'individu aliéné*.

Fonder une politique entière sur une expérience particulière (comme l'ont fait les féministes blanches), ou un ensemble de différences particulières, est problématique. Cependant, la théorie de l'intersectionnalité réplique ce problème en ajoutant simplement des points particuliers. Ajouter toujours plus de complexité aux analyses intersectionnelles en incluant de plus en plus de croisement d'oppressions n'est pas une piste de destruction du capitalisme car cela multiplie le problème : l'identité. De plus, une méthode qui croise des identités employées comme si elles étaient naturelles (hommes, femmes, Noirs, homosexuels…) et comme si elles avaient un sens en soi, quel que soit le contexte matériel et historique, n'a pas de sens.

Être une femme sous le capitalisme ne veut pas dire la même chose qu'au Moyen Âge. Il faut s'intéresser aux formes de travail pour comprendre la condition des femmes.

Mais alors comment dépasser les limites des politiques identitaires ?

Il faut allier le particulier et l'universel. On l'a vu, des groupes ou des individus « sociologiques » abstraits luttent pour une voix égale, une « représentation » égale ou des ressources égales. Beaucoup d'entre nous ont vécu cela dans des espaces d'organisation où quelqu'un-e affirme qu'il n'y a pas assez de femmes de couleur, d'individus handicapés, de personnes trans*, etc., présent-es pour qu'une lutte puisse avancer. Or, réduire la lutte à une simple question de quantité, d'égalité de distribution ou de « représentation » renforce l'identité en tant que catégorie statique et naturalisée.
D'autre part, la politique identitaire peut prendre la forme de luttes individualisées contre l'hétéropatriarcat, le racisme... au sein d'une même classe. Par exemple, le Combahee River Collective passait beaucoup de temps à apprendre aux femmes blanches à cesser d'être racistes. Aujourd'hui, nous voyons des groupes dont la seule forme de lutte est de lutter contre le sexisme ou l'antisémitisme au sein de la gauche. Un autre exemple frappant est l'injonction à « checker ses privilèges ». Mais nous ne nous libérerons jamais du machisme ou du racisme au sein du mouvement sans abolir le genre et la race elleux-mêmes, et donc le travail aliéné* lui-même.

Voici quelques exemples de luttes féministes non-identitaires :
- groupes de quartier engagés dans les luttes de locataires avec la capacité de traiter directement la violence contre les femmes dans la communauté.
- alliances parents-enseignant-es-élèves qui luttent contre les fermetures/privatisations d'écoles et pour la transformation des écoles afin de mieux refléter les besoins des enfants et des parents. Par exemple, en luttant pour des services de garde sur place, des salles de classe et des districts démocratiques directs, des tailles de classes réduites, etc.
- collectifs de travailleuses du sexe qui protègent les femmes des clients abusifs et d'autres membres de la communauté, et qui construisent des bordels dirigés démocratiquement par des femmes et des personnes queer, avec des conditions de travail sûres...

Revenons sur Karl Marx (philosophe, historien matérialiste*, sociologue, économiste socialiste, communiste prussien et connu pour le concept de lutte des classes) et sa critique de l'identité, qu'il lie à l'organisation du travail. Le fait que le régime du salariat divise la production d'un même bien/service entre plusieurs salarié-es et leur attribue à chacun-e des tâches limitées et répétitives fait que chacune de nous est limité-e à une sphère d'activité en particulier. Cette sphère d'activité nous est imposée et on ne peut pas y échapper, ce que l'on “fait dans la vie” nous définit. Ceci a pour conséquence qu'on reste prisonnières de notre utilité sociale/productive.

Si on fait le parallèle avec les politiques de l'identité*, on peut se demander si c'est pertinent de se libérer sur la base d'une identité qu'on nous a imposée.

Pour illustrer cela, dans les milieux militants et/ou communautaires, on a pu revendiquer voire retourner une identité qu'on nous a collée (pédé, queer, gouine, punk, trans...). Pourtant, à la base, ces catégories existaient indépendamment de nous. Le capitalisme tend à fragmenter la société en différentes catégories et identités, augmente les divisions et empêche une conscience de la classe unifiée. En effet, un bon nombres de punks, queers, trans font face à des discriminations spécifiques sur le marché du travail, ce qui influence leur position de classe. Le capitalisme peut exploiter ces vulnérabilités en créant des niches économiques précaires où ces identités sont surreprésentées (comme les emplois précaires ou informels).

On peut voir des identités comme punk ou pédé comme des réponses culturelles et sociales à l'aliénation du capitalisme. Cependant, ces identités peuvent être rapidement récupérées et marchandisées. Par exemple, la culture punk, initialement une forme de rébellion contre les normes établies, a été commercialisée par l'industrie de la mode et de la musique. Les identités, qui naissent et se développent dans des contextes précis, peuvent être donc vues comme dynamiques. Mais sous le capitalisme, elles sont sujettes à être transformées en catégories intemporelles et figées, notamment parce que cela facilite leur conversion en produits de consommation destinés à des marchés précis.

La demande de reconnaissance n'est pas révolutionnaire

Chi-Chi Shi pense donc que lutter contre l'oppression* à partir des catégories imposées met l'identité sur un piédestal. Valoriser ces identités revient à valoriser et à revendiquer le rôle social qu'on nous a donné dans le capitalisme* ! Par exemple, concernant les personnes queers : travailler dans la mode/le maquillage, amuser la galerie, faire du cul, déconstruire les hétéro sur la sexualité, faire du care (émission TV Queer Eye), etc. Mais cela nous aide à questionner des mécanismes plus larges. En effet, on peut se questionner sur la pertinence de la glorification de la figure du travailleur (défini par son rôle dans le capitalisme), à droite comme à gauche.

L'auteure voit donc le fait de s'approprier les rôles qu'on nous a imposés comme une logique de l'impuissance.

Selon Wendy Brown, les politiques de l'identité* viennent en partie du ressentiment de classe :
- il consiste à rêver de grimper l'échelle sociale et être frustré-e de ne pas avoir réussi à accéder aux mêmes opportunités que les classes supérieures ;
- c'est un sentiment d'injustice qui se focalise sur la différence et l'inégalité dans une société vue comme un continuum ou une pyramide de « niveaux » de vie ;
- il vient de la souffrance causée par le capitalisme*. Cette souffrance, c'est celle d'être exploitée et rendue étrangère à son travail par des boulots répétitifs et abrutissants. C'est celle d'être évalué-e et de pouvoir survivre en fonction de sa valeur sur le marché ;
- il dépolitise la souffrance économique et politique en présentant le problème comme une simple différence sociale et culturelle entre les opprimées et les détenteurs des moyens de production, pas comme l'existence de deux classes opposées et en conflit (car elles ont des intérêts opposés) ;
- dans les politiques de l'identité, le ressentiment de classe a contribué au passage des revendications économiques à des revendications culturelles.

De plus, présenter le fait de souffrir du capitalisme comme une caractéristique culturelle pose un autre problème : en associant culture et souffrance, cela veut dire que souffrir est une condition pour endosser une identité.

On peut en tirer la conclusion que :
- politiser l'identité comme on le fait aujourd'hui est une erreur parce qu'elle devrait être le point de départ de l'organisation collective et pas son objectif (ex : non-mixité féministe comme outil d'émancipation versus non-mixité comme objectif comme dans le séparatisme*).
- nous devrions donc nous libérer du réflexe de faire de la politique par l'identité, car c'est une réaction (on revendique une identité après avoir pris conscience d'une position sociale commune dans le capitalisme) ET un effet de la domination (le capitalisme crée des identités divisées avec des rôles dans la production différenciés et hiérarchisés*).

Selon Wendy Brown, le langage de la reconnaissance (demander plus de représentation dans les films, revendiquer la création de nouvelles cases de genre sur les papiers administratifs, aspirer à ce que de nouveaux pronoms et identités soient mainstreamisées...) dans ce contexte néolibéral renforce le balisage des identités par les institutions. Ça veut notamment dire qu'on nourrit l'attente que les institutions répondent de manière systématique et uniforme à des identités réglementées, ce qui produit du contrôle par la normalisation (la création de nouvelles normes), de l'isolement des opprimées, de la surveillance et des solutions superficielles.

Quelques exemples :
- demander la reconnaissance par les institutions des personnes trans va souvent de pair avec un arsenal médico-légal qui décide ce que c'est d'être trans, qui peut l'être et comment.
- la reconnaissance des persécutions des personnes queers par certains États va avec la soumission des demandeurs-ses d'asile LGBT à des violences supplémentaires lors d'interrogatoires intrusifs sur leur identité sexuelle ou leur orientation. De plus, les autorités peuvent imposer des critères rigides ou normatifs sur ce qui est considéré comme une preuve suffisante de leur identité LGBT. Cela peut conduire à une forme de contrôle où des individus doivent se conformer à des attentes spécifiques pour obtenir la reconnaissance ou la protection, ce qui peut être invasif et réducteur.
- les politiques de diversité à l'école peuvent donner des bourses pour étudiantes de minorités. Mais si ces politiques ne sont pas accompagnées de réformes systémiques, elles risquent d'isoler les individus bénéficiaires comme des exceptions plutôt que de traiter les inégalités structurelles qui affectent l'ensemble des groupes minoritaires. Cela peut faire en sorte que les problèmes systémiques soient attribués à des individus plutôt qu'au système éducatif ou au capitalisme.

Dans l'autre sens, on soumet nos existences au bon vouloir des institutions du pouvoir. Même si à la base la création de concepts vise à créer de la visibilité et de l'acceptation, il y a toujours une tension entre les mots (qui renvoient à un idéal, un concept abstrait, par exemple le mot racisé) versus l'aspect matériel de la réalité. Le même mot recoupe des réalités différentes (tout le monde n'est pas racisé de la même manière, ne vit pas les mêmes sortes de racisme, a une expérience différente selon le contexte…).
C'est pour tout cela que Wendy Brown dit que « le langage de la reconnaissance devient un langage de la non-liberté (…) ».

À propos de la diffusion du concept de trauma dans les communautés opprimées

Sans nier la blessure et la souffrance allant souvent avec le vécu d'oppression*, l'auteure pense que le tournant actuel qui nous pousse à nous intéresser au trauma* et à la souffrance est à la fois un effet et une réaction au néolibéralisme* parce que :
- le néolibéralisme fait tout pour détruire les possibilités concrètes de l'existence collective et individualiser la souffrance (psychologue plutôt que syndicat, introspection plutôt que changement collectif, responsabilisation de notre état de santé plutôt que colère sociale…) ;
- en définissant l'identité à travers la souffrance psychique, le manque d'existence collective peut être commercialisé par le développement personnel, la recherche de la résilience et de la reconstruction.
- nos vies deviennent des marchandises. Même si politiser l'identité d'une façon qui lie trauma* et identité vient de la volonté de fonder une nouvelle base pour une collectivité, ça n'échappe pas à la logique néolibérale.

Les exemples du “classisme”* et du concept de privilège* montrent comment le néolibéralisme encourage une vision individualiste et psychologisante de la politique :
- analyse du système* seulement avec les états d'esprits, les émotions et sentiments personnels comme la culpabilité d'avoir certains privilèges ou le sentiment d'exclusion ;
- grande réflexion personnelle sur la place de chacun-e au sein des systèmes d'oppression* et appel à l'introspection, notamment pris en charge dans les ateliers de sensibilisation au racisme. Cela peut être utile, mais peut aussi détourner l'attention des changements structurels nécessaires et des actions collectives pour y parvenir.
- focalisation sur l'expérience vécue individuelle. Par exemple, les récits personnels de discrimination peuvent être mis en avant dans les médias ou dans les débats publics, tandis que les discussions qui dénoncent l'exploitation, ses coûts, ainsi que les luttes radicales qui s'y opposent sont négligées ;

Cette néolibéralisation des souffrances met le trauma sur le devant de la scène, ce qui modifie à son tour notre rapport à la politique et à nos stratégies de réponse à la souffrance :
- on sacralise le trauma* et la condition de victime,
- on priorise la résilience, la résistance aux symptômes de la domination* (trauma, micro-agressions..) et pas l'analyse et l'attaque du système* qui les permet,
- on pacifie les émotions d'anxiété et d'inquiétude au niveau individuel plutôt que de défier les inégalités sociales, politiques et économiques qui causent la détresse.

On doit donc dépasser cette centralité du trauma individuel pour former du collectif en ressuscitant la pertinence du collectif comme une construction volontaire. Cela permettra de faire de la solidarité collective activement et consciemment, plutôt que de se retrouver passivement dans des groupes imposés de l'extérieur parce qu'on est victime de certaines structures de domination.
Il faut passer des coalitions de la souffrance à des projets collectifs de société.

5) Soigner les symptômes, négliger les causes

Le capitalisme* doit concilier deux choses pour perdurer : continuer l'accumulation (et donc la concentration) des richesses et rester légitime auprès des gens. Pour cela, il intègre des éléments des critiques qu'on lui adresse et change de forme quand l'ancienne ne fonctionne plus.
Par exemple, il absorbe la critique écologique en créant de nouveaux marchés : magasins bio, énergies “vertes”... De même, le potentiel radical des politiques de l'identité a été annulé et transformé dans sa version néo-libérale, en valorisation des différences individuelles. Ça veut dire qu'on passe de la vision qui critique les rapports sociaux de pouvoir et d'exploitation qui créent l'injustice à une vision qui valorise tout le monde.
Si on n'a pas de recul théorique sur l'identité (comment elle est apparue, pourquoi, son sens…), alors on imagine qu'elle est déjà toute faite. Et c'est ce que fait le capitalisme aux identités : il les présente comme des styles de vies transformables en objets de consommation (vêtements, musique, livres…) qui n'ont pas de contexte. Le capitalisme fait de même avec les luttes, qu'il transforme en identités puis en marchandises (on peut penser au mouvement hippie qui se caractérise maintenant par une panoplie de tenues, musiques, aliments… disponibles sur le marché). Cela amène notamment à confondre identité et lutte. C'est comme si, rien qu'en s'identifiant comme trans, on portait avec nous l'histoire de résistance de Marsha P. Johnson (femme trans, travailleuse du sexe et militante du mouvement LGBT aux Etats-Unis). Dans la même logique, peut-être que vous avez constaté autour de vous la confusion qu'il règne entre être queer et lutter contre le système de genre.

En gros, les politiques de l'identité permettent au capitalisme de se diversifier, de créer des nouveaux marchés pour de nouveaux consommateurs (queers, musulmans…) ou de décliner davantage des gammes de produits (vêtements genderless, hijab de course…).
Si on ne s'intéresse pas à l'histoire des identités, les politiques de l'identité deviennent juste des complices du capitalisme.

Le cas du « classisme »

Un exemple de politique de l'identité qui ignore l'histoire matérielle* d'une oppression* est l'injonction à en finir avec le “classisme”*, compris comme la discrimination contre les membres de la classe ouvrière.

Cette approche de la classe ne permet pas de saisir comment les rapports de domination* fonctionnent parce qu'elle se focalise sur les effets culturels de l'identité (dévalorisation de certains accents régionaux, de façons de s'habiller…). Elle mène à une analyse abstraite des rapports de classe qui propose comme solution de valoriser les identités dénigrées (classes populaires), alors que cette valorisation culturelle des classes exploitées (représentation dans les séries…) ne permet pas de mettre fin aux effets matériels très concrets du système de classes : souffrance, épuisement, difficultés ou impossibilité de répondre à ses besoins... C'est-à-dire que ceux qui détiennent les moyens de production (les capitalistes) restent les mêmes et continuent à s'accaparer injustement le fruit du travail des salariées qui sont maintenu-es dans la précarité et dans le manque d'autonomie quant à leur vie.

La façon culturelle de voir le système de classe est totalement compatible avec la logique du néolibéralisme qui présente le capitalisme comme inévitable et incontestable. En gros, on n'est pas censé-es pouvoir détruire le capitalisme ou même imaginer autre chose, alors on se “console” en se disant qu'au moins nos cultures de marginalisées seront mises en valeur.

La tendance majoritaire à expliquer l'oppression* en termes de préjugés, dont le classisme* est un exemple, s'inscrit dans cette naturalisation* des états d'exploitation* et de domination*. Selon le classisme*, les inégalités de richesse et de revenus sont dues aux préjugés qu'un employeur aurait contre quelqu'un-e issu-e ou ayant l'air issu-e des basses classes. Les pauvres et les ouvrier-es souffriraient parce que les membres des classes moyennes et supérieures sont méchant-es envers elleux, méprisent leurs cultures, etc.

Pour mettre fin au classisme selon une approche culturelle, il faut faire comme l'organisation Class Action et lutter contre les préjugés sur les pauvres et les ouvrier-es qui se jouent dans les relations interpersonnelles. Dans cette logique, on pourrait essayer de convaincre les dominant-e-s que les gens de classe populaire sont aussi capables et intelligent-es qu'elleux, juste différemment ! Ou alors, on pourrait coacher les gens de classe populaire pour qu'ils ne “se sentent” plus inférieur-es aux gens des classes supérieures.

Cette analyse ne va pas à la racine des choses car selon une lecture systémique des classes, ces problèmes ne sont que des symptômes d'un système injuste. La cause de la souffrance est cet état d'exploitation qui nous maintient dans la précarité et la subordination et a pour effet collatéral la dévalorisation culturelle.

Dans le néolibéralisme, les luttes d'émancipation ressemblent à des demandes de déstigmatisation et de visibilisation d'identités opprimées.

Pour détruire les inégalités, on se limite ainsi à la reconnaissance de la souffrance causée par le système de classe et vécue dans les relations interpersonnelles (préjugés, discriminations) au lieu de détruire le système qui cause tout ça. On oublie donc la fonction de la race, de la classe et du genre dans le maintien du système, et on les fige comme des identités qui ne feraient que décrire ce que sont les gens, un peu comme si on parlait de couleurs de cheveux. Cette approche est d'autant plus problématique qu'elle amène à assigner aux membres d'un même groupe opprimé les mêmes caractéristiques ou capacités. On se retrouve avec des généralités comme : « les pauvres ne peuvent pas faire ça » ou « les queers sont comme ça ».

Il y a donc une grosse différence entre :
- une lutte féministe matérialiste qui vise à détruire le système de genre car il crée et exacerbe les différences entre les hommes et les femmes pour légitimer l'exploitation de ces dernières,
- des initiatives promouvant l'égalité homme/femme visant à lutter contre les discriminations (individuelles) faites aux femmes et contre les préjugés dont elles sont victimes par les arriérés sexistes qui subsistent encore.

Cela ne remet pas en question le fait que la souffrance marquant la vie des gens opprimés doit jouer un rôle dans la résistance à l'oppression. Mais la tendance à voir les catégories opprimées comme des identités culturelles mène à concevoir une résistance exclusivement tournée vers l'intérieur (de l'individu ou de la communauté) : le psychologique, le développement personnel, l'auto-support… Encore une fois, on se focalise sur les symptômes de l'oppression et pas sur leurs causes systémiques.

La théorie des privilèges

Ce repli sur soi s'incarne dans la popularité de la théorie du privilège. C'est un bon exemple de la manière dont les inégalités sociales sont comprises et traitées depuis des positions sociales individuelles. C'est le cas de la conception du privilège blanc que propose Peggy McIntosh (universitaire et activiste féministe et anti-raciste états-unienne). Elle compile une liste de 50 bénéfices quotidiens du privilège blanc. Elle dit : « J'en suis venue à voir le privilège blanc comme un ensemble invisible d'atouts immérités que je peux encaisser chaque jour, mais desquels je demeure inconsciente ». Ici, tu retrouveras une vidéo qui parle de privilège blanc : Le privilège blanc existe-t-il vraiment ? (France Culture, sur Youtube). Le concept de privilège personnel comme « avantage immérité (…) à cause de la discrimination » est devenu omniprésent dans le discours des politiques de l'identité. L'expression « Check your privilege » est devenue un cri de ralliement politique, laissant entendre que la résistance doit débuter par la reconnaissance de la position personnelle de chacun-e au sein du système. Si tu veux lire une critique spécifique sur le privilège blanc, tu peux consulter l'article qu'A2C a traduit sur son site : La théorie du privilège peut-elle nous aider à comprendre le racisme ?

Là encore, les effets systémiques de l'oppression sont considérés comme localisés chez l'individu. Non seulement ça ramène la politique à un niveau individuel et pas collectif, mais ça la fait reposer sur “des manières nouvelles et en apparence progressistes d'axer la politique autour de l'identité blanche”.

Au lieu de stimuler la créativité et la mise en action pour construire la solidarité avec les opprimé-e-s, on s'enferme dans une politique de la culpabilité basée sur le moralisme et l'auto-dénonciation. Les discours du privilège s'orientent vers les affects, les états d'esprit individuels : tous les individus sont privilégiés d'une manière ou d'une autre et doivent accepter leurs privilèges. On doit réaliser qu'on est toustes privilégiées d'une manière ou d'une autre : blanches, masculins, hétérosexuels, valides…

La popularité du discours sur le privilège est en osmose avec l'individualisme néolibéral et le rend compatible avec l'injustice systémique, parce que le seul programme d'action que propose ce discours est la transformation de soi plutôt que celle du monde. La résistance se limite à l'auto-réflexion (“se déconstruire”). Comme on l'a déjà vu plusieurs fois, se transformer soi ne suffit pas pour transformer le monde. Mais en plus, elle véhicule l'idée qu'il suffit de volonté et d'effort pour changer tout ce qui ne nous plaît pas chez nous. En plus de faire le fond de commerce de plusieurs psychothérapies, c'est faux.

Bien sûr, rendre visible ce que le système social invisibilise est important pour s'attaquer aux effets vécus de l'oppression. Mais il faut s'attaquer aux effets et aux attitudes individuels dans le processus de construction du collectif. Sinon on présente la résistance politique comme étant d'abord des actions et des croyances individuelles, et on limite la politique à des questions de bon/mauvais actes ou paroles, sans pour autant amener à de l'action collective. Ça mène à une politique dépolitisée qui cherche la justice seulement dans les relations interpersonnelles.

Par exemple, sur des plateformes comme Instagram ou Twitter, les individus partagent des posts ou des stories sur leurs actions ”vertueuses” ou leurs prises de position contre l'injustice sociale. Publier des photos ou des messages soutenant des causes telles que la justice raciale, l'égalité des genres ou les droits des LGBTQ+ est courant et peut donner l'impression de soutenir une cause tout en ne s'engageant pas réellement dans des actions collectives concrètes. L'accent mis sur le fait d'être perçu comme une personne engagée peut conduire à une politique où la résistance est réduite à des performances publiques plutôt qu'à une participation active dans des mouvements pour des changements structurels.
Le problème est toujours le même : on oublie la fonction que ces systèmes ont pour maintenir l'ordre social et économique, c'est-à-dire maintenir des groupes dans des positions d'exploitation, de précarité, pour la bonne marche du capitalisme.

6) Souffrir = savoir ?

Petite présentation de l'épistémologie de la provenance

L'exigence de reconnaissance engendre la multiplication des positions identitaires : chacun.e veut être reconnu.e pour ses particularités. Conformément à cette multiplication, l'intersectionnalité et le discours du privilège créent une théorie qui considère que chaque groupe, à travers son expérience de vie particulière, a une connaissance du monde spécifique. C'est la théorie de l'épistémologie de la provenance* : notre provenance sociale permet de construire le savoir sur le monde.

Cette théorie sous-entend que vivre personnellement l'exclusion donne une connaissance naturelle de ce qui la permet à l'échelle systémique. Pour reprendre l'exemple des personnes racisées :
- comme elles vivent personnellement le racisme, elles sauraient naturellement quelles fonctions a le racisme dans l'économie et la société.
- elles seraient, de par leur vécu, à-mêmes de raconter l' histoire coloniale du racisme.

Les dangers de l'épistémologie de la provenance

L'épistémologie de la provenance amalgame la logique de vécu personnel et la logique de connaissance des mécanismes systémiques*, ce qui amène à présumer la vérité sur la base de la souffrance (individuelle).
C'est aussi une position individualisante. Parce qu'aucune victime d'oppression n'est seulement cela. Elle cumule différentes identités. En réponse à cela, les politiques de l'identité encouragent la création de groupes de plus en plus étroits (ex : hommes trans racisés handi et travailleurs du sexe). Si on pousse la logique, ces groupes finiraient par ne contenir plus qu'un individu puisque chacun-e est seul à vivre ce qu'ielle vit.

Cette façon de penser la politique donne le droit aux individus de s'exprimer à propos de certaines choses à condition qu'ils les vivent. Par exemple, on interdira aux Blancs de parler de racisme, y compris si c'est dans un objectif de sensibilisation envers d'autres Blancs. Certes, cette représentation du savoir a le mérite de mettre en évidence que ce qu'on peut voir est limité par le système et la position sociale qu'on y occupe.

Par contre, comme il n'y a que les opprimé-es qui peuvent formuler un discours et des stratégies pour lutter contre leur oppression, elle sous-entend aussi que c'est de leur responsabilité individuelle (et pas à d'autres) de reconnaître leurs angles morts et faiblesses politiques. Ce sont les concernées qui doivent être en mesure de tout expliquer, et en même temps de rappeler qu'elles n'ont qu'un point de vue limité. Bref, paradoxalement, ielles doivent tout gérer.

Cette opinion s'incarne dans la phrase que l'on entend souvent : « ne parle pas de ma propre expérience vécue ». Dans les cercles féministes, on affirme souvent que les hommes ne devraient pas discuter des interprétations que les femmes font de l'oppression des femmes, en se basant sur le fait que les hommes n'en ont jamais fait l'expérience. Un débat sur l'avortement à l'université d'Oxford a, par exemple, été annulé lorsqu'il est apparu que le débat se déroulerait entre deux hommes. La réponse des féministes arguait du fait qu'il était déplacé de permettre à des hommes de parler de l'avortement alors qu'aucun des deux participants n'aurait jamais à envisager d'avorter : « Comme vous pouvez l'imaginer, celles d'entre nous qui ont un utérus étaient terriblement furieuses que ces hommes puissent parler pour nous et sur nous ».

Ce recours à l'expérience empêche la nécessité de créer et de défendre des causes politiques non-situationnelles, c'est-à-dire lutter pour des causes autres que la fin des oppressions que l'on subit individuellement.

Bien que ce soit démodé de défendre une position croyant en un universel*, on peut s'inquiéter des opinions défendant que l'expérience individuelle est la seule base légitime pour s'organiser politiquement. En effet, dire cela c'est nous retirer notre capacité de jugement si l'on n'est pas concerné-e directement. Par exemple, on n'est pas autorisé-es à émettre des réserves ou des critiques quant à la stratégie politique d'un groupe qui se bat contre une oppression si on n'en souffre pas aussi.

Cette logique s'illustre par la théorie de ce que serait un “bon allié” : quelqu'un-e qui ne remet rien en cause et qui se plie à ce que les “personnes concernées” disent.

Cette exigence de l'expérience personnelle nous encourage à nous enfermer sur le seul vécu que nous pouvons saisir parfaitement : le nôtre, parce qu'elle fait renoncer à la possibilité de saisir l'expérience des autres.
En plus, l'épistémologie de la provenance amène à une confusion entre le vécu d'une oppression avec la lutte contre l'oppression. Dans le cadre de l'oppression des hommes sur les femmes, cela donne qu'on imagine que les femmes sont féministes parce qu'elles ont un vécu de femmes. Chandra Mohanty (féministe indo-américaine transnationale et postcoloniale) critique cette idée d' “osmose féministe” parce qu'il y a de nombreuses femmes ayant un utérus qui ne soutiennent pas les droits reproductifs, parfois même quand elles ont vécu un avortement.

Donc, les politiques de l'identité nous tendent des pièges :
- penser que les identités opprimées ne changent pas. Il existerait des groupes naturellement opprimés, peu importe l'histoire, le lieu, les changements sociaux et économiques… alors que c'est faux, car les oppressions résultent de dynamiques de pouvoir. Par exemple, certaines minorités religieuses sont persécutées dans certains pays et totalement intégrées voire majoritaires dans d'autres !
- penser que si on vit la même oppression, on en tire le même point de vue.
- présumer qu'un-e opprimé-e propose des perspectives politiques lucides.

Donner l'autorité à un-e opprimé-e (juste parce qu'ielle est opprimé-e) en matière de politique est compréhensible, car c'est une réaction d'opposition à la norme stipulant que c'est l'opinion de l'homme cis blanc “lambda” qui est lucide, universelle, naturelle… Néanmoins, se contenter de renverser cette logique de domination naturelle du point de vue masculin occidental par la domination automatique d'un point de vue marginal garde intacte la logique, qui est de donner a priori l'autorité à certaines identités. C'est seulement un inversement qui garde intacte la division entre celleux qui vivent une domination/ exploitation/ oppression et celleux qui ne la vivent pas et ne pourraient donc pas agir/penser utilement contre ces injustices. Ça paraît pourtant stratégique de remettre en question les divisions entre ces “mondes”.

L'épistémologie de la provenance* crée aussi un « danger réel de romantiser et/ou de s'approprier le point de vue des moins puissantes tout en affirmant voir depuis leurs positions ». Un peu comme si on enviait les personnes qu'on imagine cumuler toutes les identités opprimées du monde et en même temps, ça reste de l'ordre du fantasme déconnecté de la réalité…

On peut par exemple penser à la figure de la femme trans noire prostituée, qui est parfois érigée comme emblème de la subversion dans les milieux queers. Le danger, dans ce cas, est que les témoignages ou manifestes de ces femmes soient appropriés par d'autres et idéalisés en terme politique, car les personnes qui sont censées l' “emporter” (sur la pyramide des oppressions) seraient censées apporter le plus de lucidité sur le système.

On serait en plus tenté-es de lutter à partir de cette expérience alors qu'on ne la partage pas, plutôt que participer à des luttes avec ce qui nous parle politiquement, ce qui nous fait plus sens en terme d'impact dans le rapport de force avec le système et à partir de nos propres ressources.

On est toustes des sujets politiques !

Donna Haraway (professeure de sciences humaines en Californie, autrice de plusieurs livres sur la biologie et le féminisme, et l'une des pionnières du cyberféminisme à l'origine du concept de connaissance située) dit que « toutes les perspectives ne se valent pas dans la lutte contre la domination : simplement “être” d'un groupe opprimé ou marginalisé n'offre pas automatiquement le privilège d'exprimer la vérité ».

La tendance à l'épistémologie de la provenance* fait que, quand on parle de libération dans les milieux de gauche, on pense que la mesure de la vérité c'est l'expérience de l'oppression. En fait, c'est notre culture néolibérale* de l'individualité* qui a encouragé le fait qu'une parole doit raconter une oppression vécue pour être reconnue comme authentique*. Cette authenticité néolibérale indique que la seule chose qui compte et qui est inquestionnable est le noyau interne de chacun-e. Toute l'attention repose sur l'individu. On révèle ce soi-disant noyau authentique en se confessant, en se plaçant vis-à-vis de ce qui donne du pouvoir dans la société (est-ce qu'on est pauvre ? blanc ?) et en s'exposant à l'évaluation.

Les émotions et l'expérience doivent être soumises au regard public.
Chacun de nous est le sujet du trauma.
Révéler le véritable soi est un impératif dans cette culture de la confession.

Dans cette culture, reconnaître la souffrance d'autrui signifie reconnaître son identité individuelle. Par exemple, on ne peut pas parler d'une oppression sans se situer socialement.

Aujourd'hui c'est la confession du trauma, des « drames tragiques » en tant que « grandes vérités », qui est la marque du soi authentique*. Les expériences de l'oppression* sont idéalisées comme des indices d'authenticité, tout comme les questions politiques sont réduites à la moralité (réduire les oppressions à des comportements individuels qualifiés d'immoraux, de méchants, comme l'idée communément répandue qu'il faut avoir de mauvaises intentions pour être raciste).

Attention !

Concernant les questions de la place de l'expérience dans la construction de nos luttes et l'analyse du monde, on avait envie de s'appuyer sur bell hooks pour ajouer quelques précautions au propos de cette partie. Plus précisément, on s'appuie sur ce qu'elle dit dans Apprendre à transgresser à propos du rôle de l'expérience dans l'apprentissage.

Cette partie Souffrir = savoir ? ne vise pas à discréditer l'expression de l'expérience individuelle dans nos luttes. On a déjà vu que c'est par leur expérience personnelle que les femmes noires ont contribué à enrichir et décaler le féminisme dominant. Elles ne se retrouvaient pas dans la description que les femmes blanches bourgeoises faisaient de la condition des femmes en général. L'expérience, dans ce cas, a permis de complexifier les compréhensions des systèmes patriarcaux, mais aussi de classe et de race.

On encourage plutôt à se poser la question de l'idéalisation politique de l'expérience et de l'exclusion des projets politiques émancipatoires qu'elle entraîne pour certain-es. Survaloriser l'expérience d'une oppression dans la capacité à la combattre est problématique de plusieurs manières :
- elle sur-responsabilise les opprimé-es en leur donnant toute la charge de la lutte contre leur oppression car elleux seul-es seraient en mesure de la mener ;
_ - elle peut freiner notre implication dans les luttes si on adosse notre légitimité à lutter sur le degré de vécu de l'oppression que l'on a (est-ce que je souffre assez ? Est-ce que je suis assez racisé-e ? Assez pauvre ?) ;
_ - elle entraîne parfois une analyse nocive des rapports d'exploitation et d'oppression en les réduisant à des problèmes identitaires. Il y a celleux qui vivent l'oppression et ceux qui l'exercent. On se retrouve donc avec 2 camps. D'un côté, les gens qui vivent l'oppression sont mis dans le même sac alors qu'on ne subit pas les mêmes oppressions de la même manière. Ceci nous empêche de comprendre les réalités complexes engendrées par l'oppression. De l'autre, il y a les gens qui ne vivent pas l'oppression et qui ne sont donc pas « concerné-es ». Or, les rapports d'exploitation et plus largement de pouvoir nous traversent toustes et nous concernent donc toustes, y compris dans la lutte pour y mettre fin. L'oppression est quelque chose qui s'exerce, qui se vit, et qui est contextuel (pas immuable), pas une identité ;
_ - faire l'expérience d'une oppression est parfois utilisé comme argument d'autorité pour forcer les allié-es potentielles à ne pas penser par elleux-mêmes, quand iels ne sont pas déjà dans cette posture. Cela contribue à les déresponsabiliser en se transformant en simples exécutant-es des consignes données par les « concerné-es ». En leur retirant l'esprit critique, on les prive de leur droit et de leur devoir de transformer la société en tant que sujets politiques ;
_ - les non-opprimé-es (par une oppression) ont elleux aussi des positions singulières dans le monde et vivent aussi souvent d'autres oppressions. Pour viser l'émancipation de tous-tes, on ne pense pas qu'il est souhaitable de simplement renverser la domination, c'est-à-dire de taire certaines expériences du monde pour en promouvoir d'autres. Chacun-e n'est en mesure de penser que depuis sa position dans le monde. L'expérience ne doit pas servir à silencier et exclure dans la construction pour l'émancipation globale ;
_ - s'il s'agissait de n'entendre que les expériences de certain-es sur certains problèmes, cela nous priverait des ressources et ressorts d'action dont on dispose pour lutter contre les oppressions depuis nos place singulières dans les systèmes de pouvoir.

Cette partie vise plutôt à se demander quel usage on fait de l'expérience dans nos luttes. On ne pense pas que l'expérience des un-es devrait servir de muselière pour les autres dans un projet d'émancipation sociale. Par contre, si des personnes minorisées brandissent leur expérience comme argument visant à faire taire la parole qui prend place, on peut se poser des questions. Est-ce que les discours tenus dans cette lutte laissent la place au savoir expérientiel des gens ? Est-ce qu'ils les nient ? On ne veut pas que notre critique de l'utilisation de l'expérience dans nos luttes serve à museler les minorisé-es, alors que leurs expériences et compréhensions du monde sont déjà silenciées.

On peut aussi se poser des questions plus générales : qu'est-ce qui fait qu'on connaît les réalités sociales des gens ? Dans quels cas les expériences directes renforceraient-elle nos luttes ? Dans quels cas l'expérience est un frein à la compréhension et/ou à la transformation d'un problème social ? Quand commence-t-on à parler « à la place de » ? Comment comprendre quelque chose quand on ne la vit pas ? Quels sont les modes de compréhension de la réalité que nous pouvons mobiliser ? Comment nos théories et stratégies politiques transforment-elles (ou pas) notre expérience des oppressions ?

7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective

En l'état actuel des choses, la politique des identités croisée à une analyse libérale bloque la création de collectifs d'émancipation universelle*. Les collectifs se basent sur les souffrances / traumas communs des marges sociales. Fonder une politique là-dessus a le mérite de s'opposer à la méritocratie et au récit néolibéral de responsabilité personnelle “quand on veut on peut”, en montrant ce qu'on subit et pourquoi on ne part pas toustes du même socle.

Mais le fait de se baser exclusivement sur les souffrances communes reste ancré dans le néolibéralisme parce que ça vise à limiter nos seuls points communs à nos souffrances, et que concernant le reste, chacun.e est unique, authentique. Fixer comme seul critère commun la souffrance n'est pas de l'empowerment*, parce que ça manque de perspectives d'émancipation collective, qui sont remplacées par des perspectives de développement personnel à plusieurs, de gestion des symptômes plutôt que des causes. Mais ça, c'est sûrement déjà une réponse au fait qu'on n'a plus d'objectifs / de perspectives à cause du néolibéralisme, et que du coup on se contente de créer du commun par des souffrances proches.
Chi-Chi Shi dit que ce constat d'impuissance et de manque de commun est faux. Cependant, il a une fonction : nous permettre de présenter l'institution et le pouvoir comme immoraux* et donc de les rejeter. Cette façon de créer du collectif nous place dans une meilleure posture morale, plus éloignée du pouvoir et de ce qu'il porte de malsain. Mais cela nous impose aussi de nous contenter de demander de la reconnaissance à ce même pouvoir, parce qu'on n'espère pas / plus le renverser et s'en émanciper.

Un moment qui fait ressortir ces contradictions et tensions sur le terrain actuel des politiques de l'identité est la confrontation entre des militant-es de Black Lives Matter* (BLM) et Hillary Clinton, pendant la campagne de candidature de Clinton aux primaires démocrates en 2015. Les militant-e-s ont reproché à Clinton son rôle dans les politiques d'incarcération de masse et dans la guerre contre les drogues, souhaitant la rendre responsable des dommages causés aux communautés noires.

Daunasia Yancey, l'une des deux membres de BLM, a décrit leur objectif comme la recherche d'une « réflexion personnelle sur sa responsabilité quant à son rôle dans les causes de ce problème. » Ce moment a été filmé et s'est rapidement répandu largement sur le net. Les questions posées par les militant-es de BLM, tout comme le cadre de l'incident dans son ensemble, mettent en avant les tensions des politiques de l'identité :

Question : « qu'est-ce qui, dans votre cœur, a changé, qui va changer la direction de ce pays (…) Que ressentez-vous réellement, qui soit différent par rapport à ce que vous ressentiez avant ? »

Question : « (…) vous ne dites pas aux Noirs ce que nous avons besoin d'entendre. Et nous n'allons pas vous dire tout ce que vous avez à faire. »

Hillary Clinton : « Je ne vous dis pas cela — je vous demande simplement de me dire. »

Question : « Ce que je veux dire c'est — c'est et cela a toujours été un problème blanc de violence. Ce n'est pas — il n'y a pas grand-chose que nous puissions faire pour arrêter la violence qui s'exerce contre nous. »

L'exemple de BLM est parlant : les personnes qui rencontrent Hillary Clinton n'ont aucune revendication, aucun objectif de victoire. La discussion est un appel à Clinton à reconnaître la souffrance, à réfléchir, à empathiser, à prendre le sujet en main pour que ça n'arrive plus. On constate donc qu'au lieu de parler de politique, BLM parle d'identité en terme affectif et s'adresse à Clinton sur le mode interpersonnel. Cela occulte que :
- Clinton fait partie des groupes sociaux qui profitent de l'exploitation raciale et de l'oppression qui en découle.
- elle a une place de pouvoir qui lui permet de mettre en place les outils qui maintiennent l'exploitation systémique des Noir.es.

Ici, on a affaire à un modèle de résistance qui se méfie du fait de s'organiser autour d'un objectif et qui préfère se baser sur des moments de rupture qui perturbent le régime existant (interpeller Clinton et la provoquer). Les militantes de BLM ne pensent pas que leur rôle est de suggérer des solutions institutionnelles mais cherchent à s'éloigner du « problème blanc de la violence ».

Toutefois, leur intervention laisse supposer que rendre l'oppression visible (dans les médias et auprès des politiques) la diminue. Cette logique entre dans le cadre de la culture du call-out :
- répondre aux comportements oppressifs en mettant en cause la position sociale des gens et leur manque de compréhension de l'expérience des autres.
- se concentrer sur l'analyse des dynamiques interpersonnelles et les effets dans le quotidien des systèmes d'oppression.

Mais mettre l'émotionnel au centre en demandant sa reconnaissance par un pouvoir qu'on rejette semble contradictoire.

Une cause du manque de revendications est que BLM est un regroupement de personnes uniques, authentiques, partageant uniquement des souffrances communes. Une “union d'une multiplicité d'identités partageant le trauma des vies noires”.

La phrase « le racisme est un problème de Blancs » renvoie à l'idée que le racisme est un problème d'état d'esprit bien ancré que les Blanc-hes doivent accepter de résoudre. Cette phrase implique que :
- les individus blancs (et pas un système) sont responsables et garant-es du racisme ;
- les Noir-es sont des victimes impuissantes, sans perspective de rapport de force, et dans une attente que les Blanc-hes changent. Responsabiliser seulement les Blanc-hes du racisme revient à dire que les non-Blanc-hes n'ont pas la responsabilité d'influencer, d'éduquer ou de sensibiliser. Ielles sont vu-e-s comme extérieur-e-s au système et comme des individus désavantagés. Pas comme un collectif commun ;
- l'enjeu du racisme est individuel : BLM propose aux individus blanc.hes de prendre la responsabilité de la fin du racisme en changeant leurs positions individuelles ;
- le racisme est donc une discrimination : un comportement déviant qui se règle par les individus qui le portent plutôt qu'une oppression conséquence d'un système d'exploitation.

Hors, rendre le racisme interpersonnel : c'est oublier ses fondements, ou les rendre hors de portée - c'est accepter la défaite face au capitalisme et à l'impérialisme - c'est perdre de vue un changement radical de système. Limiter l'antiracisme à une réflexion individuelle et à un dialogue entre des gens c'est renforcer le système de la suprématie blanche en arrêtant de le contester en tant que système économique, politique et social.

Les oppressions ne sont pas des problèmes psychologiques.
Il n'y a pas d'extérieur au pouvoir.
Il n'y a pas de pureté de la vision de l'opprimé-e.

Cet exemple de BLM nous permet de comprendre que deux perspectives coexistent dans les milieux de gauche et leurs politiques de l'identité.

1) D'un côté, une vision de l'identité qu'on peut leur reprocher et qu'elles-mêmes reprochent à leurs adversaires :
- essentialisme : réduire les individus à leur appartenance à un groupe spécifique (les femmes, les personnes noires, les LGBTQ+...), en ignorant la diversité et les différences individuelles au sein de ces groupes. Cela peut mener à une vision rigide et simpliste des identités, où l'on suppose que tous les membres d'un groupe partagent les mêmes expériences et perspectives.
- particularisme : se concentrer uniquement sur les intérêts spécifiques à des groupes, sans chercher à construire des solidarités plus larges ou à comprendre les luttes des autres groupes. Cela limite la capacité à mobiliser un soutien plus vaste et à créer des alliances.
- déterminisme : impliquer que les expériences et les perspectives des individus sont entièrement déterminées par leur appartenance à un groupe spécifique, ce qui peut négliger la complexité des identités multiples et des expériences variées.
Les politiques de l'identité peuvent donc reproduire les structures de domination qu'elles cherchent à combattre, en ne reconnaissant pas les différences internes au sein des groupes et en n'incluant pas véritablement les gens ayant des expériences s'éloignant de certains carcans.

2) D'un autre côté, la légitimité de l'expérience vécue. L'identité définie comme une expérience a été communément acceptée, et cette expérience est devenue un test de légitimité dans les cercles militants parce qu'elle donne une perspective unique et une autorité morale pour parler d'oppression.

Il existe donc une tension entre ces deux perspectives, ce qui crée une situation confuse où les politiques de l'identité sont à la fois critiquées pour leur manque de nuance et de diversité interne, et en même temps célébrées pour leur capacité à mettre en avant les voix et les expériences des opprimées.

8) Conclusion

Individualiser le racisme, c'est accepter son statut de victime et s'en remettre aux structures de pouvoir pour gérer ça et reconnaître les souffrances.

Afin de contrer les effets dépolitisants de l'individualisation, il est nécessaire de reconsidérer l'importance politique de la construction d'un collectif en tant que voie pour concevoir des manières de vivre alternatives.

La façon dont nous pensons actuellement l'identité collective découle d'expériences partagées de trauma, imposées de l'extérieur. Bien qu'il soit important de reconnaître les éléments psychiques du trauma et de la souffrance, il est tout aussi important d'éviter de résumer l'identité à ça.

Comment passerons-nous d'une coalition de la souffrance à une compréhension commune de nos expériences (contrairement à l'idée de l'épistémologie de la provenance*), à une nouvelle perspective pour bâtir un nouveau monde ?

Comment peut-on négocier notre désir de reconnaissance avec la nécessité de transformer ce que cela signifie que d'être reconnu-e ? (de qui attend-on la reconnaissance ? de nos pairs ? du système pénal ? et sur la base de quoi ? …)

Nous devons nous occuper des conditions pour favoriser notre agentivité*, notre prise sur ce monde. Nous devons nous demander ce que cela signifie que d'être humain-e, en acceptant le fait que toute identité est un parti pris.

Aucune identité n'est figée dans le temps, elle est le fruit de stratégies individuelles et politiques, de choix personnels, de rapports à des identités collectives... Une identité collective peut être créée à partir d'objectifs politiques collectifs plutôt que (seulement) du trauma* ou des identités « physiques » ou innées.

Cela nécessite une politique émancipatrice générale qui puisse aller au-delà des effets étouffants des politiques de l'identité :
- être réduit-e à une ou deux caractéristiques sociales décidées par le pouvoir sans pouvoir s'en libérer ;
- être en incapacité de penser des alliances politiques créatives qui dépassent le vécu d'expériences traumatiques ;
- ne pas pouvoir parler/agir dans des luttes si l'on n'en souffre pas directement….

Par conséquent, on doit créer l'universel*, qui n'existe pas par avance. On ne sait pas ce qui est émancipateur pour tous-tes intuitivement. C'est à construire dans l'action collective.

S'attaquer aux obstacles de la construction d'identités collectives signifie rouvrir le rapport entre le particulier (les communautés) et l'universel, l'individu et le collectif. Passer d'une politique du « Je suis » à une politique du « Nous voulons » nécessite de redéfinir ce que signifie être un « Nous ».

Et le « nous » se crée dans l'action.

Annexes

Récapitulatif sur l'évolution du type des luttes et leurs caractéristiques

Luttes avant les identity politics :
• faire d'une identité* matérielle imposée de l'extérieur un levier pour construire un rapport social, politique ;
• chaque groupe se présente comme la lutte prioritaire et pense parler au nom des intérêts de toute une catégorie (toutes les femmes, tous les Noir-es) ;
• universalisme* abstrait : lutte pour l'accès de tous-tes à des droits jugés comme universels, peu importe le contexte ou les identités, comme la dignité ou l'égalité ou aveuglement sur l'existence d'autres oppressions* pesant sur le groupe ;
• exemples : les Suffragettes, la lutte pour l'abolition de l'esclavage, lutte ouvrière...

Les identity politics / politiques de l'identité (à partir des années 1960) :
• conceptualisées par le Combahee River Collective ;
• buts : décentrer les luttes révolutionnaires de l'homme blanc et complexifier les enjeux d'une révolution sociale ;
• avoir une “question unique” (ou une lutte prioritaire) occulte la complexité de l'oppression* et de l'exploitation* car les oppressions coexistent et se renforcent ;
• organisation collective à partir de problématiques de vie communes : l'identité est un rapport politique : on se bat contre les oppressions qui nous concernent ;
• émancipation universelle à partir des particularismes : partir des spécificités des groupes (culture, place dans la production...) pour adapter les idéaux de justice. Se base plus sur l'équité que l'égalité ;
• épistémologie de la provenance* ;
• pose les bases pour l'intersectionnalité* ;
• exemples : Gouines Rouges, FHAR (Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire), Marche des Beurs...

Intersectionnalité :
• concept créé par Kimberlé Crenshaw en 1976 ;
• but : mettre en évidence des situations invisibilisées jusque là par le cadre d'analyse de la justice, partiel et déformant (zones grises juridiques). Décrire la discrimination* spéciﬁque à laquelle sont confrontées les femmes noires de classes populaires sur leur lieu de travail ;
• analyse les discriminations spécifiques liées à l'intersection d'oppressions ;
• enrichissement des identity politics* ;
• une identité ne peut pas être cloisonnée des autres car elle est une catégorie simpliste (femmes, ouvrier…). On ne peut pas comprendre les identités séparément les unes des autres ;
• faire une politique de la différence déterminée par l'expérience, faire des plus opprimé-es des leaders, prendre en compte toutes les formes d'oppression
• cherche la reconnaissance ou les changements à partir de nos identités
• s'organise en « communautés de souffrance »
• limites :
◦ difficultés à visibiliser les différences entre les groupes constitués par une intersection et leur dynamique de pouvoir
◦ n'explique pas les causes de l'oppression et donc fait penser qu'elles sont naturelles et immuables
◦ n'attaque pas les bases des oppressions
◦ amène surtout à dénoncer et réparer les torts faits aux individus situés à une intersection
• exemples : le féminisme chicano, les mouvements de travailleuses domestiques dans les pays du Sud global

Version moderne de l'intersectionnalité
• politique de la différence ;
• rapport aux oppressions :
◦ se concentrent sur les symptômes, ne nourrit pas l'analyse et la compréhension des systèmes oppressifs et comment ils se croisent ;
◦ oppression additionnable et interchangeable avec une autre ;
◦ mise en concurrence des individus et groupes opprimés pour l'accès aux droits (recherché pour des groupes particuliers) ;
◦ aveugles aux dominations à l'intérieur des intersections.
• individualisation de la politique
◦ se concentre sur les dynamiques individuelles ou interpersonnelles comme la reconnaissance des privilèges individuels ou la « déconstruction » (l'oppression peut être vue comme un problème psychologique) ;
◦ se focalise sur l'expérience individuelle des oppressions : les symptômes ; les émotions individuelles : culpabilité du privilégié, sentiment d'exclusion des opprimé-es...
• l'identité comme moyen et comme fin des luttes
◦ se concentre sur la mise en avant de toutes les intersections d'oppressions possibles, ce qui encourage plutôt une vision culturelle des identités en mettant en avant les différences ;
◦ orientation sur le besoin de reconnaissance des spéciﬁcités propres à chaque petit groupe ;
◦ prend de la distance vis-à-vis de la défense d'une émancipation universelle au profit de luttes identitaires ;
◦ transforme la lutte contre le patriarcat en une lutte d'une/plusieurs identités contre les « cis hétéros » ;
◦ réduit les gens à leurs identités, pousse chacun-e à « trouver » son identité et confond identité et positions politiques ;
◦ romantisation des identités cumulant les oppressions.
• rejette le pouvoir car le voit comme mauvais et l'attribue à certaines catégories identitaires (hommes cis hétéro blancs). Ça fige les identités et les oppressions en 2 camps, ce qui empêche de voir que les conditions d'oppressions changent selon l'époque et le lieu, et que le pouvoir circule aussi entre les gens et à l'intérieur des groupes d'identité.
• épistémologie de la provenance : seuls les « concerné-es » sont capables de proposer des projets de société
• exemple : Black Lives Matter, certaines branches d'anarcha-féministes, luttes séparatistes...

Le futur :
• comment ?
◦ allier universel et particulier ;
◦ prendre l'identité sociale comme un point de départ de la lutte et pas comme un objectif ;
◦ construire volontairement les collectifs autour de projets de société ;
◦ connaître les causes des oppressions ; ne pas confondre causes et symptômes : se rappeler que la cause de la souffrance est cet état d'exploitation qui nous maintient dans la précarité et la subordination et a pour effet collatéral la dévalorisation culturelle.
◦ donner aux expériences individuelles leurs justes places dans les luttes
• pourquoi ?
◦ changer les structures oppressives
◦ tout le monde est un sujet politique
• challenges :
◦ déplacer le besoin de reconnaissance ?
◦ penser des alliances politiques créatives dépassant le vécu de trauma
• exemples : Vous ?

Petite liste d'outils pour s'organiser sur des bases matérialistes pour renforcer nos luttes

• L'enquête ouvrière élaborée par Karl Marx, qu'il faut bien sûr adapter à aujourd'hui et au milieu à partir duquel tu t'organises (immeuble, entreprise, service...) ! Cette enquête a servi à récolter des données de terrain pour élaborer une théorie de la révolution, à documenter les conditions de vie des travailleurs-ses et à appuyer la critique du capitalisme. Elle se trouve facilement sur internet, par exemple sur marxists.org ;

• Il y a aussi l'enquête conscientisante de Paolo Freire, qui se base plus sur l'éducation et qui explique sa démarche dans son livre Pédagogie des opprimés. L'enquête consiste à partir d'une problématique individuelle, locale ou sectorielle pour remonter jusqu'aux causes des problèmes rencontrés et imaginer comment les transformer. On interprète ensemble les données qu'on a recueilli et on recherche ensemble des pistes d'action collective transformatrice ! (on peut en trouver des éléments sur le site de l'IRESMO : www.iresmo.jimdofree.com) ;

• L'enquête militante qui sert à faire le lien entre théorie et pratique. Un article explique davantage la démarche sur le site www.acta.zone. Le collectif Strike s'organise autour de ces enquêtes ;

• Les cartes militantes servent à représenter l'espace autrement que les cartes classiques qui servent des objectifs de domination. Elles visibilisent les luttes et les représentations de l'espace par des catégories d'opprimées pour se réapproprier la géographie ! Le collectif A la criée s'investit dans ce domaine ;

• L'outil d'éducation populaire Petites histoires / grandes histoires sert à court-circuiter les inégalités dans l'argumentation en donnant toute la place au récit individuel. Cet outil sert aussi à prendre conscience individuellement et collectivement de l'influence de nos vécus, rencontres et évènements de vie, sur qui nous sommes actuellement, de la façon dont la grande Histoire a influencé nos parcours de vie, mais aussi de choisir ce qu'un groupe veut transmettre dans son histoire. Des méthodologies de l'outil sont disponibles sur des sites internet d'éducation populaire.

Complément du lexique (très) orienté à gauche

• Aliénation : c'est un mot que Marx utilise pour dire qu'un individu est dessaisi de ce qui fait de lui un être humain et transformé en un autre, voire en quelque chose d'hostile à lui-même (comme quand on parle de sexisme intériorisé pour dire que les femmes ont intégré la norme de domination par les hommes, ce qui leur nuit personnellement et collectivement). L'aliénation sous le capitalisme a lieu lorsque l'humain-e ne peut se reconnaître :
◎ ni dans le produit de son travail (qui lui est devenu étranger car il ne maîtrise pas le processus de production et aura rarement la possibilité de l'utiliser),
◎ ni dans sa propre activité productive (son travail n'est qu'une ressource aux yeux de l'entreprise),
◎ ni dans les autres humain-es (ses rapports avec elleux perdant leur caractère humain car ils tendent à se limiter à l'échange des produits du travail).

• Travail : pour Karl Marx, le travail est une activité qui a toujours existé dans l'histoire humaine. Il est à la fois une activité productive permettant de répondre aux besoins de la vie, mais aussi ce qui fait de l'humain-e un-e humain-e. Culture de la terre, création artistique, éducation des enfants... Tout est travail et c'est grâce au travail que les humaines interagissent avec le monde, que nous le changeons et nous changeons nous-mêmes. Selon les époques et lieux, le travail ne s'organise pas de la même façon. Pour Marx, le capitalisme sépare notre travail de la volonté de travailler. Cela veut dire que la forme d'organisation du travail capitaliste, le salariat, ne nous permet pas de répondre directement à nos besoin (manger, se loger, créer...) mais qu'il nous donne les moyens d'acheter ce qui nous permet de répondre à nos besoins. Notre travail ne nous enrichit pas nous, mais notre patron. Ainsi, le travail, qui est l'essence de la vie, devient un moyen de survivre. La vie/le travail n'est donc plus que survie.

Et voilà !

C'est la fin de cette brochure.
Si elle a été utile pour vous, on vous encourage a vous en saisir collectivement en organisant des lectures de groupe, de la création d'outils de mise en pratique de la théorie, des débats…
Hâte d'avoir vos retours, de voir les effets directs ou non du texte sur nos espaces politiques.

Contact : souffrance-politique@@@riseup.net

Cette brochure, tout comme la première partie, est une reprise du texte "La souffrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ?", de Chi-Chi Shi, publié à l'origine en anglais sous le titre "Defining my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood", dans la revue Historical Materialism, n°26-2 (2018).

Marseille, France hexagonale, décembre 2024.

La catégorie de sexe

Monique Wittig — 2024-11-19T15:13:49Z

« O exprime, a sa manière, un idéal viril. Viril ou du moins masculin. Enfin une femme qui avoue ! Qui avoue quoi ? Ce dont les femmes se sont de tout temps défendues (mais jamais plus qu'aujourd'hui). Ce que les hommes de tout temps leur reprochaient : qu'elles ne cessent pas d'obéir à leur sang ; que tout est sexe en elles, et jusqu'à l'esprit. »
Jean Paulhan, Du bonheur dans l'esclavage,
préface à Histoire d'O de Pauline Réage.

« Une singulière révolte ensanglanta, dans le courant de l'année mil
huit cent trente-huit, l'île paisible de la Barbade. Deux cents Noirs
environ, tant hommes que femmes et tous récemment promus a la
liberté par les Ordonnances de mars, vinrent un matin prier leur
ancien maître, un certain Glenelg, de les reprendre à titre d'esclave (...) Je suppose (...) que les esclaves de Glenelg étaient amoureux de leur maître : c'est qu'ils ne pouvaient se passer de lui. »
Jean Paulhan, Du bonheur dans |'esclavage, Ibid.

« — Pourquoi prendre femme ? Pour me disputer avec elle ? (...) Qu'y
a-t-il de bon dans une femme ? — La femme est une ouvrière (…) C'est la servante de l'homme. — Qu'ai-je besoin d'une ouvrière ? — En ceci que tu aimes assez qu'on te tire les marrons du feu (...) - Eh bien, marie-moi alors ! »
Tourguéniev, Mémoires d'un chasseur.

La pérennité des sexes et la pérennité des esclaves et des maîtres
proviennent de la même croyance. Et comme il n'existe pas d'esclaves sans maîtres, il n'existe pas de femmes sans hommes. L'idéologie de la différence des sexes opère dans notre culture
comme une censure, en ce qu'elle masque l'opposition qui existe sur
le plan social entre les hommes et les femmes en lui donnant la
nature pour cause. Masculin/féminin, mâle/femelle sont les catégories qui servent a dissimuler le fait que les différences sociales relèvent toujours d'un ordre économique, politique et idéologique. Tout système de domination crée des divisions sur le plan matériel et sur
le plan économique. Par ailleurs, les divisions sont rendues abstraites et mises en concepts par les maîtres et plus tard par les esclaves lorsque ceux-ci se révoltent et commencent à lutter. Les
maîtres expliquent et justifient les divisions qu'ils ont créées en tant
que résultat de différences naturelles. Les esclaves, lorsqu'ils se
révoltent et commencent a lutter lisent des oppositions sociales dans
ces soi-disant différences naturelles.

Car il n'y a pas de sexe. Il n'y a de sexe que ce qui est opprimé et ce
qui opprime. C'est l'oppression qui crée le sexe et non l'inverse. L'inverse serait de dire que c'est le sexe qui crée l'oppression ou de dire que la cause (l'origine) de l'oppression doit être trouvée dans le sexe lui même, dans une division naturelle des sexes qui préexisterait
à (ou qui existerait en dehors de) la société.

Le primat de la différence est tellement constitutif de notre pensée
qu'il l'empêche d'opérer le retournement sur elle-même nécessaire à sa mise en question pour en appréhender précisément le fondement constitutif. Appréhender une différence en termes dialectiques consiste à rendre manifestes des termes contradictoires qui doivent
trouver résolution. Comprendre la réalité sociale en termes dialectiques matérialistes revient à appréhender les oppositions entre
classes terme à terme et à les réunir sous la même copule (un conflit
dans l‘ordre social) qui est aussi une résolution (une abolition dans
l‘ordre social) des contradictions apparentes.

La lutte des classes est précisément ce qui permet de résoudre la
contradiction entre deux classes opposées, en ce qu'elle les abolit au
moment même où elle les constitue et les révèle en tant que classes. La lutte de classes entre les femmes et les hommes et qui devrait être
entreprise par toutes les femmes, est ce qui résout les contradictions
entre les sexes et les abolit au moment même ou elle les rend compréhensibles. Il faut remarquer que les contradictions relèvent toujours de l'ordre matériel. L'idée qui m'importe ici, c'est qu'avant le conflit (la révolte, la lutte), il n'y a pas de catégories d'opposition
mais seulement des catégories de différence. Et ce n'est qu'au
moment où la lutte éclate que la violence des oppositions et le caractère politique des différences deviennent manifestes. Car aussi longtemps que les oppositions (les différences) ont l'air d'être données, d'être déjà là, « naturelles », précédant toute pensée — tant qu'il n'y a
ni conflit ni lutte — il n'y a pas de dialectique, il n'y a pas de changement, pas de mouvement. La pensée dominante refuse de se retourner sur elle-même pour appréhender ce qui la remet en question.

Et bien sûr, aussi longtemps qu'il n'existe pas de lutte des femmes, il n'existe pas de conflit entre les hommes et les femmes. C'est le destin des femmes de fournir les trois-quarts du travail dans la société (dans le domaine public comme dans le domaine privé), travail auquel
il faut ajouter le travail corporel de la reproduction selon le taux pré-établi de la démographie. Être assassinée et mutilée, être torturée et
maltraitée physiquement et mentalement ; être battue et être forcée
à se marier, tel est le destin des femmes. Et bien sûr on ne peut pas
changer le destin. Les femmes ne savent pas qu'elles sont totalement
dominées par les hommes et lorsqu'elles l'admettent, elles peuvent « à peine le croire ». Et le plus souvent, en un dernier recours face à la
réalité nue et crue, elles refusent de « croire » que les hommes les
dominent en pleine connaissance de cause (parce que l'oppression est
bien plus hideuse pour les opprimés que pour les oppresseurs). De leur côté, les hommes savent parfaitement qu'ils dominent les femmes. (« Nous sommes les maîtres des femmes » dit André
Breton [1]) et ils sont formés pour le faire. Ils n'ont pas besoin de l'énoncer constamment car l'on parle rarement de domination au sujet de ce que l'on possède déjà.

Quelle est donc cette pensée qui refuse de faire retour sur elle-même, qui ne remet jamais en cause ce qui la constitue au premier chef ? Cette pensée est la pensée dominante. Cette pensée affirme qu'il existe un « déja-là » des sexes, quelque chose qui précède toute pensée, précède toute société. Cette pensée est la pensée de ceux qui gouvernent les femmes.

« Les pensées de la classe dominante sont aussi, à toutes les époques
les pensées dominantes, autrement dit la classe qui est la puissance
matérielle dominante de ta société est aussi la puissance dominante spirituelle. La classe qui dispose des moyens de la production matérielle dispose, du même coup, des moyens de la production intellectuelle, si bien que, l'un dans l'autre, les pensées de ceux à qui sont
refusés les moyens de production intellectuelle sont soumises du
même coup à cette classe dominante. Les pensées dominantes ne sont
pas autre chose que l'expression idéale des rapports matériels dominants, elles sont ces rapports matériels dominants saisis sous forme
d'idées, donc l'expression des rapports qui font d'une classe la classe
dominante ; autrement dit, ce sont les idées de sa domination [2] ».

Cette pensée qui est fondée sur le primat de la différence est la pensée de la domination. La domination fournit aux femmes un ensemble de
faits, de données, d'a priori qui, pour discutable qu'il soit, forme une énorme construction politique, un réseau serré qui affecte tout, nos pensées, nos gestes, nos actes, notre travail, nos sensations, nos relations.

Où que l'on se tourne, la domination nous apprend :
— qu'avant toute pensée, avant toute société, il y a deux « sexes », en
fait, des catégories d'individus nés avec une différence constitutive,
une différence qui a des conséquences ontologiques (l'approche métaphysique).
— qu'avant toute pensée, avant tout ordre social, il y a des « sexes »
qui sont « naturellement », « biologiquement », « hormonalement » ou
« génétiquement » différents et que cette différence a des conséquences sociologiques (l'approche scientifique).
— qu'avant toute pensée, avant tout ordre social, il y a une « division
naturelle du travail dans la famille », « une division du travail qui n'est originellement rien d'autre que la division du travail dans l'acte sexuel » (l'approche marxiste).

Quelle que soit l'approche, l'idée reste fondamentalement la même. Les sexes, en dépit de leur différence « constitutive », doivent inévitablement développer des relations de catégorie à catégorie.
Puisqu'elles appartiennent à un ordre naturel, ces relations ne peuvent pas être considérées comme des relations sociales. Cette conception qui imprègne tous les discours, y compris ceux du sens commun, est la pensée de la domination. L'ensemble de ses discours est
constamment renforcé à tous les niveaux de la réalité sociale et
masque la réalité politique de la subjugation d'un sexe par l'autre, le
caractère obligatoire de la catégorie en soi (qui constitue la première
définition de l'être social par son état civil). Et tout cela bien que la
catégorie de sexe n'ait pas d'existence a priori, avant toute société.
En tant que catégorie de domination, elle ne peut pas être le produit
de la domination naturelle, elle est le produit de la domination sociale
des femmes exercée par les hommes car il n'y a de domination que sociale.

La catégorie de sexe est une catégorie politique qui fonde la société
en tant qu'hétérosexuelle. En cela, elle n'est pas une affaire d'être
mais de relations (car les « femmes » et les « hommes » sont le résultat de relations). La catégorie de sexe est la catégorie qui établit
comme « naturelle » la relation qui est à la base de la société (hétérosexuelle) et à travers laquelle la moitié de la population — les femmes — sont « hétérosexualisées » (la fabrication des femmes est
semblable à la fabrication des eunuques, à l'élevage des esclaves et
des animaux) et soumises à une économie hétérosexuelle. Car la catégorie de sexe est le produit de la société hétérosexuelle qui impose aux femmes l'obligation absolue de la reproduction de « l'espèce » c'est-à-dire de la reproduction de la société hétérosexuelle. L'obligation de reproduction de « l'espèce » qui incombe aux femmes est le système d'exploitation sur lequel se fonde économiquement l'hétérosexualité. La reproduction consiste essentiellement en ce travail, cette production par les femmes, qui permet aux hommes de
s'approprier tout le travail des femmes. Il faut inclure ici l'appropriation du travail qui est associé « par nature » à la reproduction : élever les enfants, les corvées domestiques. Cette appropriation du
travail des femmes l'appropriation s'effectue exactement de la même manière que du travail de la classe ouvrière par la classe dominante. On ne peut pas dire que l'une de ces deux productions (reproduction) est « naturelle » et que l'autre est sociale. Cet argument
n'est que la justification théorique et idéologique de l'oppression, un
argument pour faire croire aux femmes qu'avant la société et que dans toutes les sociétés, elles sont soumises à cette obligation de la reproduction. Pourtant, de la même manière que nous ne savons rien du travail et de la production sociale en dehors de tout contexte d'exploitation, nous ne savons rien de la reproduction de la société en dehors de son contexte d‘exploitation.

La catégorie de sexe est le produit de la société hétérosexuelle dans
laquelle les hommes s'approprient pour eux-mêmes la reproduction
et la production des femmes ainsi que leurs personnes physiques au
moyen d'un contrat qui s'appelle le contrat du mariage. Comparez ce
contrat avec le contrat qui lie un travailleur à son employeur. Le
contrat qui lie une femme à un homme est en principe un contrat à vie, que seule la loi peut briser (le divorce). Il assigne à cette femme certaines obligations y compris un travail non rémunéré. Son travail (le ménage, élever les enfants) ainsi que ses obligations (cession de sa reproduction mise au nom du mari, coït forcé, cohabitation jour et nuit, assignation à résidence, comme le sous-entend la notion juridique d'« abandon du domicile conjugal ») signifient que la femme en
tant que personne physique appartient à son mari. Le fait qu'une
femme dépende directement de son mari est implicite dans la règle généralement observée par la police, qui est de ne pas intervenir lorsqu'un mari bat sa femme. La police intervient au titre de plainte pour coups et blessures lorsqu'un citoyen bat un autre citoyen. Mais une
femme qui a signé un contrat de mariage a par là même cessé d'être
un citoyen ordinaire (protégé par la loi). La police exprime ouvertement sa répugnance à intervenir dans les affaires domestiques (par opposition aux affaires civiles) où l'autorité de l'État n'a pas à intervenir directement puisqu'elle est relayée par celle du mari. Il suffit d'aller dans un refuge pour femmes battues pour voir jusqu'à quel point cette autorité peut être exercée.

La catégorie de sexe est le produit de la société hétérosexuelle qui
fait de la moitié de la population des êtres sexuels en ce que le sexe
est une catégorie de laquelle les femmes ne peuvent pas sortir. Ou
qu'elles soient, quoi qu'elles fassent (y compris lorsqu'elles travaillent dans le secteur public), elles sont vues (et rendues) sexuellement disponibles pour les hommes et elles, seins, fesses, vêtements
doivent être visibles. Elles doivent arborer leur étoile jaune, leur éternel sourire jour et nuit. On peut dire que toutes les femmes, mariées
ou non, doivent effectuer un service sexuel forcé, un service sexuel qui
peut être comparé au service militaire et qui peut durer, c'est selon,
un jour, un an, vingt-cinq ans ou plus. Quelques lesbiennes et quelques
religieuses y échappent mais elles sont très peu nombreuses bien que
leur nombre augmente. Si les femmes sont très visibles en tant
qu'êtres sexuels, en tant qu'êtres sociaux, elles sont totalement invisibles et en tant que tels, elles doivent se faire aussi petites que possibles et toujours s'en s'excuser. II suffit de lire les interviews de femmes exceptionnelles dans les magazines pour entendre leurs
excuses. Et de nos jours encore, les journaux rapportent que « deux étudiants et une femme », « deux avocats et une femme », « trois voyageurs et une femme » ont été vus faisant ceci ou cela. Car la catégorie de sexe est la catégorie qui colle aux femmes parce qu'elles ne
peuvent pas être conçues en dehors de cette catégorie. Il n'y a qu'elles qui ne sont que sexe, le sexe, et sexe elles ont été faites dans leur esprit, leur corps, leurs actes, leurs gestes ; même les meurtres dont elles font l'objet et les coups qu'elles subissent sont sexuels.
Vraiment, la catégorie de sexe tient bien les femmes.

C'est que la catégorie de sexe est une catégorie totalitaire qui pour prouver son existence, a ses inquisitions, ses cours de justice, ses tribunaux, son ensemble de lois, ses terreurs, ses tortures, ses mutilations, ses exécutions, sa police. Elle forme l'esprit tout autant que le
corps puisqu'elle contrôle toute la production mentale. Elle possède
nos esprits de telle manière que nous ne pouvons pas penser en dehors
d'elle. C'est la raison pour laquelle nous devons la détruire et commencer à penser au-delà d'elle si nous voulons commencer à penser
vraiment, de la même manière que nous devons détruire les sexes en
tant que réalités sociologiques si nous voulons commencer à exister. La catégorie de sexe est une catégorie qui régit l'esclavage des femmes et elle opère très précisément grâce à une opération de
réduction, comme pour les esclaves noirs, en prenant la partie pour
le tout, une partie (la couleur, le sexe) au travers de laquelle un
groupe humain tout entier doit passer comme au travers d'un filtre.
Il est à remarquer qu'en ce qui concerne l'état civil, la couleur comme
le sexe doivent être « déclarés ». Cependant, grâce à l'abolition de
l'esclavage, la « déclaration » de la « couleur » est maintenant considérée comme une discrimination. Mais ceci n'est pas vrai pour la « déclaration » de « sexe » que même les femmes n'ont pas rêvé d'abolir. Je dis : qu'attend-on pour le faire ?

[1] André Breton, Le Premier Manifeste du Surréalisme, 1924.

[2] Karl Marx & Friedrich Engels, L'Idéologie allemande, Paris, Éditions Sociales, 1974, p. 86.

Monique Wittig (1935-2003) fut l'une des fondatrices du
Mouvement de libération des femmes. Auteure de L'Opoponax, Les Guérilléres, Le Corps Lesbien, Le Brouillon pour
un Dictionnaire des Amantes (avec Sande Zeig), Virgile, non, Paris-la-Politique, elle a été entre autres professeure
dans le département des Women's Studies a l'Université
de Tucson (Arizona, USA).

« La Catégorie de sexe » a été traduit par Marie-Hélène Bourcier. Ce texte est initialement paru en anglais, sous le titre « The Category of Sex » dans Feminist Issues vol. II, n° 2 (printemps 1982), et a été repris dans The Straight Mind And Other Essays. Le texte français a été revu par l'auteure pour l'excellent recueil de ses textes La Pensée straight paru en 2001 aux éditions Balland.

Le Q trans

ckoilesbaux — 2024-09-03T07:58:15Z

Dans ce fanzine, on discute des liens entre genre et sexualité, tout particulièrement dans le cas de la sexualité des personnes trans, dans une approche transmatérialiste.

« Écœurant, ça va encore rendre des gens trans ça ! »

◦ Christine Delphy, féministe matérialiste mais cissexiste

« EW ! Je voulais pas savoir ça. »

◦ Marguerite Stern, cheffe de file des TERF

***

Pour toute remarque, question, critique, vous pouvez volontiers écrire à ckoilesbaux@proton.me :)

TABLES DES MATIÈRES

INTRODUCTION
- Le français est à nous !
- Approches queers et matérialismes trans

PREMIÈRE PARTIE : Genre et (homo)sexualité
- Homosexualité et essentialisme
- La construction sociale de la sexualité

La sexualité comme expérience : les pratiques sexuelles
La sexualité comme identité : l'invention de la dichotomie homosexualité/hétérosexualité.
La sexualité comme institution : le régime politique du genre et de la sexualité

- L'homosexualité dans le système de genre

De l'inversion de genre à l'homosexualité
Les lesbiennes ne sont pas des femmes…
…donc les pédés ne sont pas des hommes ?

DEUXIÈME PARTIE : Transition, genre et sexualité
- La construction hétéro de la transsexualité
- La sexualité des personnes trans
- Analyse d'entretiens avec des personnes trans

Le rôle de la sexualité dans la transition
L'évolution des attirances et pratiques sexuelles
Les entretiens dans le cadre théorique

CONCLUSION
CITATIONS
(RES)SOURCES

INTRODUCTION

Salut !

Bienvenue dans ce fanzine qui parle des liens entre genre et sexualité, dans une perspective transmatérialiste. Le texte est tiré d'un travail de bachelor en sociologie de l'unx d'entre nous, dont on a adapté le format. On a essayé de le rendre moins universitaire et plus fun à la lecture, sans perdre la matière qu'on trouvait intéressante.

Le texte est séparé en deux grandes parties :

Genre et (homo)sexualité
Transition, genre et sexualité

Dans la première partie, on explique en quoi le genre et la sexualité sont intrinsèquement liées et dans la deuxième on applique ce constat à la sexualité des personnes trans.

Si jamais, on a mis toutes les références et pages des citations à la fin du fanzine (dans la partie « citations »). On s'est dit que ça alourdissait la lecture de citer les auteurices à chaque fois qu'on mettait des guillemets mais on voulait laisser la possibilité d'aller checker les textes originaux.

Ce fanzine fait bien assez de pages donc on va pas s'éterniser, mais si vous avez des retours, des questions, des critiques, etc, hésitez pas à nous écrire à ckoilesbaux@proton.me !
Bonne lecture !

Le français est à nous !

Dans une perspective matérialiste, on peut questionner certains termes utilisés pour parler des personnes trans et plus largement des personnes LGBTIQ+. On utilise le terme de cissexisme plutôt que celui de transphobie car il visibilise l'existence d'un système social d'exclusion des personnes trans. Le terme de transphobie renvoie à une peur irrationnelle et individuelle à cause du suffixe "phobie" alors que le terme de cissexisme montre que c'est une oppression systémique. Par la même logique, on utilise hétérosexisme plutôt qu'homophobie ou lesbophobie. Pour finir, le terme de transidentité sera remplacé par celui de transitude ( transness ) – "le fait d'être trans" – pour éviter de concentrer l'étude des personnes trans sur leur identité individuelle et pour plutôt l'orienter sur leurs conditions matérielles d'existence [1]. Les termes de transidentités et de transsexualité seront utilisés lorsque cela est cohérent avec le contexte dont on parle.

Approches queers et matérialismes trans

Les études trans ont émergé dans un premier temps en lien avec le développement des approches queers. Les personnes les plus connues sont Judith Butler, et plus récemment Sam Bourcier et Paul B. Preciado. Les théories queer ont pour but de dénaturaliser les normes de genre. Pour faire ça, elles mettent par exemple en avant les personnes trans comme "démontrant" la construction sociale de la différence des sexes. Dans les théories queers, les trans sont donc souvent vu.e.x.s comme subvertissant le genre par leur transition. Ces textes sont toutefois critiqués par des autrices matérialistes (comme Viviane Namaste, Julia Serano ou Pauline Clochec) car ils se focalisent théoriquement sur la subversion de genre et ne s'intéressent pas sociologiquement aux conditions matérielles d'existence des personnes trans [2].

Prendre en compte les conditions matérielles d'existence des personnes trans est essentiel aux études sur la transitude

Le féminisme matérialiste est souvent décrit comme opposé au féminisme queer. Le féminisme matérialiste découle des théories marxistes, tout en s'en distanciant, et peut se définir par trois bases théoriques principales :

1) Tout d'abord, la thèse antinaturaliste du sexe : le sexe n'est pas la base biologique inchangeable sur laquelle se construit le genre. C'est le genre (système social hiérarchique) qui construit la division homme/femme et qui la naturalise.

2) La deuxième base reprend la division marxiste des classes sociales en la transposant au genre. Les hommes et les femmes sont analysées comme des "classes de sexe" pour "rendre compte de l'oppression des femmes à partir de leur position dans les rapports de production". Cela donne une grande place à l'analyse du travail ménager gratuit des femmes au sein du foyer, considéré par ces féministes comme la base de l'exploitation des femmes par les hommes – comme les patrons exploitent les ouvriers à l'usine.

3) Pour finir, les féministes matérialistes sont résolument révolutionnaires et visent l'abolition du capitalisme en y ajoutant l'abolition du genre, les deux systèmes étant intrinsèquement liés.

Schéma qui montre la reproduction des ouvriers par les femmes : elles les soignent, les consolent, les nourrissent, baisent avec eux (et leur font des enfants qui seront les prochainexs travailleureuses) et font le travail ménager nécessaire pour qu'ils puissent retourner à l'usine.
Affiche réalisée par le See Red Women's Workshop, un collectif féministe anglais de sérigraphie dans les années 70

Depuis les années 2000, des militant.e.x.s et théoricien.ne.x.s trans, ont commencé à appliquer des concepts matérialistes aux réalités trans, mais il a fallu attendre les années 2010 pour voir l'émergence d'un réel mouvement de théorisation transmatérialiste.

L'approche transmatérialiste est basée sur plusieurs axes (dont les deux premiers sont les mêmes que le féminisme matérialiste), décrits par Pauline Clochec :

1) L'approche antinaturaliste, c'est-à-dire l'idée que le genre et le sexe sont des systèmes :

hiérarchisants : la classe des hommes est au-dessus de la classe des femmes
construits socialement : biologiquement il n'y a pas deux sexes mais plein de caractéristiques (chromosomes, taux d'hormones, organes génitaux, gonades) qu'on force à rentrer dans deux boites.
naturalisés : on prétend que ces catégories viennent de la nature et ça les rend légitime.
L'approche antinaturaliste s'oppose au féminisme différentialiste qui pense les hommes et les femmes comme deux catégories naturellement différentes mais qui devraient être égales.

2) Le projet révolutionnaire, anticapitaliste et antipatriarcal ; visant l'abolition du genre plutôt non sa prolifération prônée par certaines approches queers.
Vouloir la prolifération du genre, c'est penser que le but après le patriarcat c'est que tout le monde ait son genre individuel qui lui convient et puisse l'exprimer librement. L'approche transmatérialiste voit pas le genre comme une donnée individuelle qu'il faut multiplier mais plutôt comme un système de domination qu'il faut combattre.

3) La spécificité du transmatérialisme est l'étude de la transitude par les conditions de vie des personnes trans. Dans les conditions de vie, il y a les aspects relationnels, juridiques et corporels. Exemples : perte de liens familiaux ou amicaux pendant la transition, possibilité de changement du sexe à l'état civil, accès aux hormones/chirurgies voulues.
De plus, la transitude est analysée "selon une conceptualisation du genre au singulier, comme système social, et non des genres au pluriel qui seraient individuels". Le matérialisme trans étudie donc comment le genre impacte les transitions, plutôt que la manière dont la transitude subvertit (= remet en question) ou non le genre. Par exemple, on veut savoir comment le sexisme influence la transition des femmes trans, et pas si le fait qu'elles transitionnent est une attaque pour le système de genre.

Une vision marxiste des réalités trans commence aussi à émerger (voir le livre collectif Transgender Marxism). Son but est d'étudier l'oppression des personnes trans par le capitalisme plutôt que de se concentrer sur l'oppression cissexiste, comme le font les transmatérialistes.

Aime les meufs trans, déteste le capitalisme

PREMIÈRE PARTIE Genre et (homo)sexualité

Homosexualité et essentialisme

Les discours militants sont parfois accusés de perpétuer une conception essentialisante et figée des identités sexuelles et de genre. En effet, ils ont réussi à faire avancer l'acceptation des sexualités non-hétéros grâce à un discours qui considère ces dernières comme des sexualités différentes de l'hétérosexualité, mais pas inférieures. Ça véhicule une vision essentialisée de la sexualité, comme si elle était détachée de tout contexte.

Les mouvements LGBTIQ+ ont connu, pendant les 20ème et 21ème siècles, deux vagues d'essentialisme, séparées par une période allant des années 1970 aux années 1990. Ces vagues sont schématiques, dans la réalité c'est moins clairement séparé.

Première vague d'essentialisme : les premier.ères activistes homosexuel.les ont, dès le milieu du 20ème siècle, dit que l'homosexualité était innée et immuable. Iels disaient même parfois que c'était une maladie incurable. Comme ça, toute discrimination paraissait immorale : on ne peut pas moralement réprimer un sentiment ou des désirs qui ne sont pas choisis mais subis.

Entre les deux vagues : les années 1970 voient émerger des mouvements homosexuels plus contestataires. Ces mouvements voient la sexualité comme floue et changeante. Le slogan du groupe étasunien Lesbian Avengers : We recruit ! est un bon exemple. Ces lesbiennes retournent à leur avantage l'idée hétérosexiste de contagiosité de l'homosexualité. Leur slogan nie la théorie de l'intériorité innée de l'homosexualité et visibilise les identités sexuelles comme évolutives car forgées par le contexte et les interactions.

Affiche des Lesbian Avengers avec leur super slogan anti-essentialiste

Plus actuel, mais tout autant cool et anti-essentialiste !

Deuxième vague d'essentialisme : la crise du VIH/sida refait un lien entre homosexualité et maladie. Le sida était appelé « cancer gay ». Les discours médicaux et politiques ont promu l'idée selon laquelle les gays seraient, par leurs pratiques "déviantes", porteurs de maladies. Ça a eu comme effet de réactualiser l'homosexualité comme une essence. L'idée qu'il y a des gens qui sont hétéro et des gens qui ne le sont pas et que c'est comme ça est restée. Depuis, le mouvement LGBTIQ+ mainstream et réformiste milite pour des droits juridiques, comme l'égalité avec les (couples) hétéros [3], et non plus pour la remise en question de ces catégories.

Les mouvements LGBTIQ+ reprennent une rhétorique essentialisante : les personnes LGBTIQ+ sont nées comme cela, et ne peuvent rien faire pour le changer. Cette position a comme but de contrer les théories et discours hétérosexistes de contagion et d'anormalité. On observe cet essentialisme dans le slogan Born this Way, titre de l'une des musiques les plus connues de Lady Gaga, devenu un hymne LGBTIQ+ [4].

Extrait du clip très flippant (mais iconique) « Born This Way » de Lady Gaga

Les discours actuels sur l'homosexualité sont largement ancrés dans ce discours essentialisant. Le livre Gustave Roud. L'univers pluriel de la poésie, consacré à ce poète vaudois du milieu du 20ème siècle, est un bon exemple. Pour introduire l'homosexualité du poète, les auteurices écrivent :

"Alors qu'il découvre tôt son orientation homosexuelle, il l'accepte comme une « raison de vivre » qui justifie sa vocation de poète, mais il a fait le choix de ne pas la vivre et de garder à son sujet une stricte discrétion"

L'homosexualité est présentée ici comme une réalité intrinsèque à une personne, innée et immuable.

L'orientation sexuelle existerait en tant que telle, on ne peut donc que la découvrir et choisir de la vivre ou pas [5]. On voit donc que les discours autour de la sexualité produisent une vision de l'orientation sexuelle comme réalité ne dépendant pas de pratiques mais d'une disposition intérieure.

La "prolifération des catégories de l'identité sexuelle" [6], observée surtout sur internet ces dernières années est un bon exemple d'essentialisme. Cette prolifération est une forme d'essentialisme car elle détache l'identité de tout contexte et normes sociales et politiques pour en faire un objet psychologique, de connaissance de soi. L'identité sexuelle serait une réalité "close", "pas reliée au monde social, mais uniquement aux vécus des individus". Ce système d'identité sexuelle peut être comparé à la production des consommateurs par le capitalisme dans lequel "chaque acteur individuel se retrouve responsable et entrepreneur de sa propre identité […]".

L'identité sexuelle est donc conceptualisée comme déconnectée des pratiques. On peut se dire homosexuel sans avoir eu des relations sexuelles avec une personne du même genre ou avoir des relations sexuelles avec une personne du même genre sans se dire homosexuel. Cela peut nous paraitre évident aujourd'hui, mais cette perspective est basée sur une vision de la sexualité ancrée historiquement et culturellement. Catherine Deschamps explicite cela comme étant le passage "d'une sexualité préalablement pensée dans le « faire » à une sexualité pensée dans « l'être »". La sexualité telle qu'on la conçoit est une construction sociale récente. Les sciences sociales montrent que, contrairement à l'idée d'une orientation sexuelle figée, innée et intérieure, l'identité, les désirs et les pratiques sexuelles évoluent pendant la vie.

Vous avez capté, encore un exemple de blague qui défonce l'imaginaire du « Born This Way »

La construction sociale de la sexualité

La sexualité est construite socialement et historiquement. On peut la définir de trois manières, qui se recoupent et s'influencent.

la sexualité comme expérience, c'est-à-dire l'ensemble des pratiques sexuelles. Par exemple le sexe anal, oral, le fisting, etc.
les identités sociale et politique associées à l'hétérosexualité. En gros, l'orientation sexuelle.
la sexualité comme institution qui met en place la hiérarchie des sexes et des sexualités. En gros, c'est un système social qui dicte les normes à suivre en termes de pratiques sexuelles et de genre.
On va développer chacun de ces points.

La sexualité comme expérience : les pratiques sexuelles

Les recherches sur la sexualité montrent que les pratiques ne sont pas en soi sexuelles ou non, mais que leur (non-)sexualisation est ancrée dans un contexte, une époque et une culture précise. Le concept de script de la sexualité met en avant la sexualité en tant qu'activité sociale, qui implique des représentations et des rôles appris socialement – par exemple selon le genre – et qui évoluent.

Un doigt inséré dans un vagin ou dans un anus prend des significations très différentes selon son contexte – par exemple médical ou intime. L'action de base est la même, mais on les pense comme complètement différentes. On ne les décrit d'ailleurs pas de la même façon : une médecin fait un toucher vaginal ou rectal, des partenaires sexuel.le.x.s se doigtent.

Les représentations attachées aux pratiques évoluent aussi selon l'époque. Le sexe oral a par exemple été fortement normalisé : d'une pratique sexuelle considérée comme déviante, il est maintenant largement accepté, considéré comme une pratique ordinaire. On peut donner un exemple de pop culture pour illustrer une autre évolution historique de la (non-)sexualisation : celle des parties du corps. Dans Les Visiteurs une scène montre un homme excité par les genoux d'une femme.

« Oh mon Dieu, comme ils sont beaux !!! »

Pour un autre exemple, en 1856, sort un roman : Les Filles de plâtre, écrit par Xavier de Montépin. Dans ce livre, l'auteur décrit une femme de manière très sexualisante en s'arrêtant sur ses "chevilles les plus provoquantes".

Ces réactions et descriptions, qui peuvent nous paraître aujourd'hui absurdes et exagérées, montrent l'évolution des normes d'habillement qui ont désexualisé cette partie du corps.

Les pratiques sexuelles ne sont donc pas essentiellement considérées comme sexuelles – ou homo/hétérosexuelles. Elles évoluent selon des critères comme le contexte, l'époque et la culture et changent de degré de sexualisation et/ou de normalisation.

Ce que la sociologie et l'histoire de la sexualité nous montrent aussi, c'est que la dimension de domination dans la sexualité n'est pas ancrée dans l'hétérosexualité mais dans la sexualité elle-même. En effet, les relations sexuelles – mais aussi souvent les relations tout court – se sont longtemps basées sur l'appropriation d'un corps par un autre. La sexualité n'était pas "une interaction égalitaire, mais une « action sur »".L'émergence d'une sexualité "égalitaire" date seulement de la fin du 20ème siècle, si récemment que l'idée d'une domination intrinsèque des pratiques sexuelles est toujours très présente. Se faire pénétrer est vu comme "passif", "et donc féminin", alors que pénétrer est vu comme "masculin et donc actif". Cette séparation ne vient pas de l'essence des pratiques, mais bien du système de genre qui pose une domination sur des pratiques qui sont en soi vides de sens. Certaines pratiques sont pensées comme féminines, donc inférieures et stigmatisées, alors que d'autres, codées comme masculines, sont valorisées socialement. Cette hiérarchisation des pratiques se co-construit avec une valorisation différentielle et genrée de l'activité sexuelle : les femmes sont bien plus stigmatisées pour le sexe qu'elles pratiquent.

Cette domination n'est pas que chez les hétéros. Les pratiques sexuelles pas hétéro se basent aussi souvent sur une dichotomie qui est parfois considérée comme reproduisant des catégories hétéro passif/actif comme bottom/top ou fem/butch.

On pourrait faire un autre fanzine sur les femmes hétéro qui sont des icones lesbiennes ou des hommes gays qui sont des sujets de désir hétéro, mais c'est pas le sujet !!!

"As a gay man, you have options when it comes to sex, you can be a top or a bottom"

"What if I'm a bottom and I fall for another bottom"

“Oh don't !”

Extrait d'un épisode de la série « Pose » où Bianca, une femme trans qui fait office de figure maternelle pour Damon, un jeune homme gay, lui explique comment fonctionne le sexe entre deux hommes.

La sexualité comme identité : l'invention de la dichotomie homosexualité/hétérosexualité.

Le livre de George Chauncey Gay New-York montre l'arrivée récente des catégories hétérosexuel et homosexuel [7], définies comme des entités opposées et faisant partie de l'identité des individus. C'est sur ce livre que se base cette partie et dont sont tirées les citations (plutôt son intro, on a eu la flemme de tout lire). Il montre que dans la culture occidentale contemporaine, on pense "que la sexualité d'un individu est définie fondamentalement par son homosexualité ou par son hétérosexualité". Cette vision est récente, pendant longtemps, les actes sexuels entre hommes ne les assignent pas forcément à une catégorie déviante – la figure de l'homosexuel.

En effet, avant le milieu du 20ème siècle, les pédés (queers) n'étaient nommés comme tels que s'ils affichaient une féminité très marquée. "L'anormalité de la « tante » (« fairy »)" provenait autant de sa recherche de partenaires sexuels masculins que de sa propre féminité. Les hommes qui ne faisaient qu'accepter les avances des "tantes", et qui prenaient des rôles sexuels considérés comme masculins, n'étaient donc pas considérés comme anormaux, parce qu'ils respectaient les normes de la masculinité. On les appelait les « trades », étiquette qui n'était pas vue comme déviante. Des années 1890 aux années 1930, ce qui était considéré comme déviant n'était pas les pratiques sexuelles entre hommes mais bien "l'inversion de genre" (le fait qu'un homme soit féminin).

À cette époque, ceux que l'on regroupe aujourd'hui sous l'étiquette "homosexuels" étaient stratifiés en groupes distincts, par exemple les fairies (tantes) "qui s'habillaient ou se comportaient d'une manière […] outrancièrement efféminée" ou les trades, les plus masculins, qui constituaient l'idéal du partenaire dans la subculture gay. Cette hiérarchisation des gays trouve des échos dans notre contexte contemporain, cristallisée dans ce que certaine.x.s appellent la follophobie [8].

Dès le milieu du 20ème siècle, "un nouveau système dichotomique de classification, fondé désormais sur le choix d'objet sexuel plutôt que sur le statut de genre (gender status), avait commencé à supplanter l'ancien". Les trades disparurent en tant que catégorie : tout homme ayant des relations sexuelles avec des hommes (ci-après HSH) risque désormais d'être considéré comme gay, et donc comme anormal. On voit bien ce changement dans le témoignage d'un barman gay regrettant le fait qu'il était devenu difficile "de se faire des hétéros" dans un contexte où tout homme qui couche avec lui se ferait étiqueter comme déviant, même en étant très masculin.

Il y a moins d'un siècle, on est donc passé d'une sexualité définie par le rôle de genre (actif/passif) à une sexualité définie par le genre des personnes que l'on désire (hétéro/homo). Autrement dit, alors qu'elle était définie par le statut (de genre) différent des partenaires, la sexualité occidentale actuelle est caractérisée par le statut similaire des partenaires.
Avant, deux hommes qui couchaient ensemble étaient considérés comme ayant des inclinaisons différentes et complémentaires : l'un était féminin/passif et l'autre était masculin/actif.
Maintenant deux hommes qui couchent ensemble sont considérés comme ayant la même inclinaison : ils aiment les hommes, ils sont les deux GAY.

La sexualité définie par des inclinaisons différentes est pourtant toujours ancrée dans la réalité de la sexualité ; les discours et représentations autour des positions sexuelles reprennent largement cette dichotomisation. On peut prendre l'exemple de l'application grindr [9] sur laquelle une des premières questions échangées porte souvent sur la position sexuelle – "actif/passif ?". Ça redéfinit la compatibilité sexuelle selon un critère d'inclinaisons opposées et complémentaires, reprenant largement des rôles genrés.

Discussions Grindr qui illustrent bien les dynamiques top-bottom

On peut parler d'une invention de "l'orientation sexuelle". Cette notion d'orientation sexuelle repose sur l'opposition hétérosexualité/ homosexualité, à laquelle les termes de bi- ou de pansexualité sont parfois ajoutés. Cette conception fait émerger une obligation de se définir selon ces termes. C'est pas possible de ne pas avoir d'orientation sexuelle, raison pour laquelle Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch parlent de "régime de l'orientation sexuelle".

La sexualité comme institution : le régime politique du genre et de la sexualité

On l'a vu, l'hétérosexualité comme penchant personnel, comme orientation sexuelle intrinsèque à une personne et détachée de toute norme est largement réfutée par l'histoire et la sociologie de la sexualité. Dans les théories féministes "émerge ainsi l'idée selon laquelle l'hétérosexualité, loin d'être (seulement) l'expression d'un désir personnel, est (aussi) un système politique contre lequel le féminisme doit lutter".

Paula Tabet, anthropologue et féministe matérialiste italienne, a par exemple lié système de genre et sexualité dans son livre La grande arnaque. Elle montre que la sexualité dans les relations hétéros n'est pas construite sur un échange égalitaire sexe contre sexe mais sur un échange inégalitaire sexe contre rétribution. Elle compare deux situations, le mariage et le travail du sexe – souvent pensées comme opposées – pour montrer qu'elles suivent la même logique. Le mariage comme le travail du sexe s'inscrivent dans le "continuum de l'échange économico-sexuel".

Dans le cadre du travail du sexe, l'échange économico-sexuel est explicite : un client donne de l'argent à une femme pour qu'elle couche avec lui ; de l'argent contre du sexe. Dans le mariage, la même dynamique est présente, elle est juste moins explicite. Les femmes mariées effectuent dans les faits un travail gratuit – faire des enfants, s'en occuper, faire le ménage, les repas, etc. – qui comprend des relations sexuelles (le devoir conjugal était pendant longtemps un motif de divorce légitime) et reçoivent en retour l'argent et la sécurité matérielle de leur mari. Un autre exemple de rétribution au sein du mariage est le système de dot, dans lequel la famille de l'homme doit donner une somme d'argent à la famille de la femme. Le système de genre rend donc la sexualité fondamentalement inégalitaire et l'échange économico-sexuel structure l'hétérosexualité.

Illustration de l'échange économico-sexuel hétéro, qui peut parfois donner des envies de meurtre

Monique Wittig, une féministe lesbienne, théorise l'hétérosexualité comme un régime politique créant le genre. Dans son livre La pensée straight, elle reprend l'idée de base du féminisme matérialiste, qui pense le genre comme un régime politique d'appropriation des corps des femmes, en appliquant cette idée à l'hétérosexualité. Selon elle, "la catégorie de sexe est le produit de la société hétérosexuelle" ; ce sont les relations institutionnalisées entre les femmes et les hommes – le rapport hétérosexuel – qui crée ces deux catégories.

Judith Butler a aussi lié sexe, genre et sexualité en une théorie unitaire dans son ouvrage Trouble dans le genre. Iel pense l'hétéronormativité comme le système qui fait que le genre, les désirs et la sexualité sont considérés comme alignés. En cas de déviation d'une des entités de la continuité, le genre est donc automatiquement impacté. On voit ici aussi à quel point la sexualité est constitutive du genre, ce dernier pouvant être troublé par toute déviation au sein de la triade. Être gay ou lesbienne a donc comme impact de faire "perdre sa place dans le système de genre", car pour être un vrai homme ou une vraie femme il faut garder une continuité entre le sexe, le genre, la pratique sexuelle et le désir. (Pour une fois que Judith Butler écrit des choses compréhensibles et pertinentes !)

L'homosexualité dans le système de genre

De l'inversion de genre à l'homosexualité

Dès la fin du 19ème siècle, "il n'existe qu'une forme normale de sexualité, l'hétérosexualité, autant que possible au sein de la même race, dans le cadre du mariage et à des fins fécondantes". L'homosexualité est donc considérée comme anormale. Celleux qui militaient pour une plus grande acceptation de l'homosexualité ont tenté de la justifier de différentes manières. Le juriste et militant homosexuel allemand Karl Ulrichs la médicalise, la présentant comme une condition biologique et théorise les homosexuels comme ayant une âme de femme dans un corps d'homme. Selon ce schéma, l'homosexualité n'est pas l'attirance pour une personne du même genre. C'est plutôt une "inversion de genre" – c'est pour ça que le mot « inverti.e » désignait les homos. Magnus Hirschfeld, docteur et militant homosexuel, soutient que l'homosexualité est une forme intermédiaire entre mâle et femelle, un "troisième sexe". L'homosexualité n'est plus considérée comme une inversion de genre, mais l'explication prend toujours son ancrage dans une altération du genre.

Le premier scientifique à s'éloigner des théories expliquant l'homosexualité par une "déviance" de genre est le biologiste Alfred Kinsey. Il propose une échelle de 0 à 6, allant de l'« hétérosexualité exclusive » à l'« homosexualité exclusive » tirée d'une étude qu'il a fait aux états-unis.

Les gays et lesbiennes sont, à partir du milieu du 20ème siècle, bien des hommes et des femmes. Cette idée est largement adoptée par le grand public : c'est la sexualité des gays et lesbiennes qui est différente de la norme, pas leur genre. Dès les années 1970, alors que les normes de virilité s'adoucissent pour les hétérosexuels, les hommes homos se tournent vers un modèle plus virilisant.

Les normes de masculinité prennent donc parfois une grande place chez les gays : certains d'entre eux adoptent des normes très masculines et contribuent à créer une hiérarchisation au sein des HSH. La recherche de Matthieu Trachman sur un club de fessées masculin montre bien cela. Dans ce club, toute marque de féminité est exclue ; autant les femmes, les gays efféminés, les "travestis" et les "trans" car "le sexe assigné à la naissance importe moins que l'exclusion de la féminité". Certaines petites annonces des adhérents illustrent cette hiérarchisation entre les véritables hommes et les gays féminins : "efféminés s'abstenir, j'aime les mecs qui ont l'air de mecs". La vision de l'homosexualité dans ce club – mais elle ne s'arrête pas aux portes de celui-ci – est "définie par un style de genre et de sexualité dont l'efféminement est l'envers". On voit bien ici que les gays ne sont plus des "folles" qui contrent l'ordre de genre, mais bien des hommes comme les autres.

La sociologie de l'homosexualité et les études genre montrent que les lesbiennes et les gays ne sont pas des femmes et des hommes comme les autres, cette fois en abandonnant le point de vue médical.

Les lesbiennes ne sont pas des femmes…

Monique Wittig théorise l'hétérosexualité comme un régime politique produisant la différence des sexes – les hommes et les femmes. Elle poursuit la réflexion en affirmant que “les lesbiennes ne sont pas des femmes”. Elle argumente en écrivant que "la-femme n'a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels". Les lesbiennes ne sont pas l'objet d'une appropriation privée par les hommes dans les rapports hétéros. Cette appropriation constitue pour Wittig la définition même des femmes.

Plus récemment, le sociologue Emmanuel Beaubatie, qui s'inspire du féminisme matérialiste, va dans le même sens et explique que presque tous les hommes trans se considéraient comme des lesbiennes avant leur transition, et que

"l'orientation lesbienne constitue pour les futurs FtM's [10] une prise de distance vis-à-vis des rapports sociaux de sexe et, plus spécifiquement, vis-à-vis de la place des femmes dans les rapports sociaux"

L'auteur a pu observer dans ses entretiens que "le lesbianisme autorise une progressive masculinisation", qu'il "permet aux futurs hommes trans' de commencer à s'éloigner de leur assignation de sexe d'origine". Être lesbienne, c'est donc ne pas être une femme, ou du moins, c'est l'être moins qu'une hétéro [11].
Si les femmes sont celles qui sont appropriées par les hommes – ce qui exclut les lesbiennes de la définition –, on peut également se poser la question à l'inverse. Si les hommes sont ceux qui s'approprient les femmes dans les rapports hétéro, les pédés sont-ils des hommes ?

…donc les pédés ne sont pas des hommes ?

Le "pédé" est la figure repoussoir par excellence pour les hommes. Isabelle Clair explique cela par le fait que "la première cause d'exclusion pour les garçons, c'est qu'on puisse douter de leur virilité." Si l'étiquette de pédé est la pire qu'un garçon (puis un homme) puisse recevoir, c'est parce qu'un homme qui a du désir pour des hommes casse l'alignement sexe, genre et désir qui doivent être alignés dans le système cishétéronormatif.

Un élément de l'ouvrage d'Alizée Delpierre Servir les riches, sur les domestiques des grandes fortunes, va dans le même sens. Les femmes des couples fortunés sont celles qui s'occupent de gérer les personnes employées. Elles ont parfois de la peine à assumer leur autorité dans le cas où les domestiques sont des hommes. Dans ces situations, hiérarchie de genre et du travail se contredisent – les femmes sont les patronnes d'hommes – ce qui fait que "les femmes fortunées se sentent […] moins armées et légitimes que leurs époux à diriger les hommes.". Pour contrer cela, certaines de ces femmes "se convainquent que leurs domestiques hommes sont homosexuels", ce qui permet d'adoucir le renversement hiérarchique du système de genre. Assigner les domestiques hommes à l'homosexualité les désassigne de la masculinité et facilite la domination de travail. Les homos sont plus facilement exploitables que les hétéros car être "pédé", c'est ne plus être un homme.

On voit bien que les gays ne sont pas considérés socialement comme des hommes, ou pas autant que les hommes hétéros.

Par ailleurs, si l'on suit le raisonnement du féminisme matérialiste, qui définit la classe des hommes comme celle qui exploite celle des femmes, avec une analyse se concentrant largement sur le travail domestique gratuit, les gays ne sont pas des hommes car ils ne profitent pas du travail gratuit d'une femme au sein de leur couple.

Monique Wittig confirme cela dans ce passage de son article "On ne naît pas femme".

"Refuser de devenir hétérosexuel (ou de le rester) a toujours voulu dire refuser […] de devenir une femme ou un homme (pour les hommes homosexuels)."

À suivre :

DEUXIÈME PARTIE Transition, genre et sexualité

La construction hétéro de la transsexualité

L'homosexualité a longtemps été considérée comme une question de genre plutôt que de sexualité – une inversion de genre. Cette manière de voir les personnes homosexuelles sera ensuite utilisée pour les personnes trans. Par exemple, dans les années 60, Robert Stoller, psychiatre étasunien, "sépare les transsexuels des homosexuels selon que leur désir est d'être, ou bien d'avoir un homme (ou une femme)". Dès lors, on voit les homosexuel.les comme celleux qui désirent des personnes du même genre, alors qu'on voit les trans comme celleux qui, dans les mots de l'époque, se revendiquent appartenir au sexe opposé à celui de leur naissance.

La pathologisation de l'homosexualité est reprise pour les trans. Certains médecins, endocrinologues [12] et sexologues, dès les années 1950, (comme Magnus Hirschfeld ou Harry Benjamin), proposent une prise en charge médiale qui modifie le corps des personnes trans. La demande de traitements hormonaux et chirurgicaux devient donc une des conditions pour être reconnu.e.x comme trans. Cela force les trans à se conformer aux standard binaires genrés. La catégorie médicale de "transsexualité" est construite sur des bases normatives de ce qu'est être un homme ou une femme : le but d'une transition est donc d'assimiler les personnes trans au reste de la population, de se fondre dans l'une des deux catégories de sexe.

Les trans ont dès lors adopté un essentialisme stratégique [13] pour pouvoir accéder aux changements corporels qui leur permettaient de passer [14] dans leur genre revendiqué. Les personnes trans doivent donc « jouer au bon trans » – par exemple pour les femmes trans mettre des talons, du maquillage et vouloir être mariée à un homme. La médicalisation des transitions de genre a établi des critères séparant les personnes trans. D'un côté, il y a celles qui peuvent accéder à un changement de genre médical (par des traitements hormono-chirurgicaux), et de l'autre, il y a celles qui ne peuvent pas y accéder. Ces normes face à la transition touchent à l'expression de genre ou à l'ancienneté de l'identification trans mais aussi à la sexualité. Par exemple, l'orientation sexuelle fait partie de manière plus ou moins explicite des critères médicaux d'accès aux transitions. Elle instaure donc dans les faits un tri entre les personnes trans. Pendant longtemps, l'hétérosexualité pré-transition rendait l'accès aux traitements souhaités impossible. Ainsi, une personne voulant rentrer dans une relation hétéro, voire avoir une vie maritale après la transition avait un meilleur profil.

Eminem qui donne de la T à qui veut, contrairement aux médecins qui maintiennent un strict gatekeeping

Les normes hétéros ont largement diminué aujourd'hui, mais elles n'ont clairement pas disparu. Les hommes et les femmes trans doivent autant performer cette normativité, mais les femmes trans doivent souvent prouver cette volonté de l'hétérosexualité en essayant d'être attirantes pour les hommes en général y compris les médecins et psychiatre qui les suivent. On voit ici encore une preuve que sexualité et genre sont inextricablement liés et que faire le genre, c'est faire l'hétérosexualité.

La sexualité influence donc les transitions de genre et le genre cadre les (conditions des) transitions. Comme on l'a déjà vu, le genre et la sexualité sont inextricablement liées. On vient de montrer que le genre autant que la sexualité contraint les parcours des trans. On peut alors se poser la question de l'influence de la transitude sur la sexualité des personnes trans. Quel est l'impact d'un changement de genre sur la sexualité d'une personne ?

La sexualité des personnes trans

La sexualité des personnes trans a pendant longtemps été exclue des recherches en sciences sociales, alors qu'elle représente un aspect très important des transitions. Selon Beaubatie, c'est parce que la sexualité des personnes trans a largement été pathologisée. Les chercheureuses en sciences sociales ont donc longtemps évité les recherches sur ce sujet.

Beaucoup d'études sur la sexualité des personnes trans ont une perspective médicale (expliquer leur sexualité par les hormones et chirurgies) ou psychologique (expliquer leur sexualité par des attributs individuels des personnes). Elles méritent d'être critiquées au profit d'approches sociologiques. Ici, on va plutôt s'intéresser à l'effet des rapports de domination (cissexisme, hétérosexisme, sexisme) sur la sexualité des personnes trans. L'étude de la sexualité (des personnes trans) se doit d'englober les trois aspects explicités à la page 9 : les pratiques sexuelles, les identités sexuelles et le régime politique de la sexualité. Étant indissociables dans la réalité, ces trois aspects sont tous présents mais mélangés dans les analyses.

Les études trans, y compris celles sur la sexualité des personnes trans, gagnent à séparer femmes trans, hommes trans et personnes non-binaires dans leurs analyses, tant les parcours de transition sont cadrés par le genre. Les hommes trans, les femmes trans et les personnes non-binaires n'ont pas du tout le même parcours de transition et donc n'ont pas du tout la même sexualité. L'orientation sexuelle, comme toute autre caractéristique d'une personne, peut évoluer pendant la vie et cela semble largement être le cas pour les personnes trans. Une étude quantitative sur 452 personnes trans étasuniennes (Katz-Wise, Reisner, et al., 2016), montre que 64.6% des personnes qui ont transitionné socialement déclarent un changement dans leur orientation sexuelle. Les personnes transmasculines et non-binaires sont plus probables de percevoir une évolution, tout comme celles qui ont transitionné médicalement. Dans une autre étude (Davis et St. Amand, 2014), il est avancé que 73.6% des personnes qui prennent de la testostérone voient des changements dans leur sexualité. Donc, transitionner fait souvent changer de sexualité.

La littérature a proposé beaucoup d'explications à la question des changements dans les attirances sexuelles des personnes trans.

Les traitements hormono-chirurgicaux sont l'une des principales raisons utilisées pour expliquer les évolutions dans la sexualité des personnes trans. La fluidité sexuelle est considérée comme un effet secondaire de la prise de testostérone. En effet, celle-ci augmenterait biologiquement la libido, ce qui aurait pour conséquence d'élargir les objets de désir et de faciliter l'exploration sexuelle.

On peut argumenter, pour critiquer cette explication biologisante, que ces changements dans la sexualité sont dus aux effets physiques que les hormones ont sur les personnes trans plutôt qu'à leurs conséquences biologiques directes. Plutôt que simplement soumises à un effet biologique des traitements hormono-chirurgicaux, les personnes trans sont juste plus confortables avec leur corps, et donc avec leur sexualité. On peut supposer que c'est sentir son corps en concordance avec son genre qui impacte la sexualité, plutôt que l'effet biologique des hormones.

Certaines études émettent l'hypothèse, dans le cas des hommes trans devenus attirés par les hommes, que cette attirance était existante mais inexplorée avant la transition, pour que leurs attributs perçus comme féminins – seins, vulve – ne soient pas objectifiés ou pour éviter du sexisme dans des relations qui seraient considérées par les hommes partenaires comme hétérosexuelles.

On peut ajouter que la non-exploration d'une attirance pour les hommes est peut-être due à l'impact du lesbianisme chez les futurs hommes trans. Comme explicité plus haut, le lesbianisme des futurs hommes trans fait partie intégrante de leur transition car il les émancipe de la catégorie de femme constituée socialement dans l'hétérosexualité. Le genre des partenaires pouvant contribuer à construire son propre genre, les futurs hommes trans évitent, avant leur transition, d'explorer leur attirance pour des hommes afin de ne pas être vus comme une femme. S'ils semblent devenir attirés par les hommes, c'est donc que cette attirance les approche moins de la féminité qu'avant leur transition.

Par ailleurs, la pénétration réceptive est socialement fortement assignée au féminin. Les hommes trans, surtout avant ou au début de leur transition, évitent souvent les relations sexuelles avec des hommes, tant cette pratique reste la plus répandue dans le Q hétéro. Le rapport de pouvoir qui se joue dans les relations hétéros "semble assigner [les futurs hommes trans] fortement au sexe féminin". À l'inverse, être pénétrée est souvent recherchée consciemment par les femmes trans tant cette pratique valide leur féminité.

La médicalisation des transitions est une autre des raisons utilisées pour expliquer les changements d'attirance sexuelle. Certaines personnes cachent, consciemment ou non, leurs attirances pour des personnes du même genre pour éviter des complications dans les parcours de transition. Par exemple une femme trans peut cacher son attirance pour les femmes. Comme mentionné plus haut, l'hétérosexualité pré-transition a pendant longtemps empêché des transitions médicales. Il est donc probable que le fait de jouer l'hétérosexualité pour avoir accès aux transitions souhaitées contraint les personnes trans à cacher certaines de leurs attirances au début de leur parcours de transition. Ce qui apparait comme une évolution dans les attirances sexuelles peut donc s'expliquer par une contrainte médicale.

Emmanuel Beaubatie a fait des recherches sur les changements dans la sexualité des personnes trans. Il montre que les hommes trans sont presque tous lesbiennes avant leur transition. Les femmes trans, elles, se divisent en deux groupes équivalents : celles qui, avant transition, étaient hétéros (attirées par les femmes) et celles qui étaient gay (attirées par les hommes). Les hommes trans ont, pendant et après leur transition, tendance à s'homosexualiser alors que les femmes trans s'hétérosexualisent. Les deux groupes se déclarent donc de plus en plus attirés par les hommes. En effet, aucun des hommes trans ne se déclarait attiré par les hommes avant la transition alors qu'ils sont 44.7% à se dire attirés par les hommes après transition. Pour les femmes trans, alors que 50% d'entre elles se disaient gay avant la transition, 64.6% déclarent une attirance pour les hommes après transition.

Le sociologue explique cette hétérosexualisation des femmes trans et cette homosexualisation des hommes trans de deux manières différentes.

Les femmes trans s'hétérosexualisent tant la validation par le regard des hommes fait partie de la "fabrique de la féminité".

Les femmes trans "en début de transition s'attachent, d'une certaine manière, à prouver qu'elles sont désormais des femmes. Cela implique de parvenir à susciter le désir masculin. En cela, le désir des hommes est constitutif non seulement du désir des femmes, mais aussi de leur catégorie de sexe."

Socialement, c'est le désir des hommes qui crée la validation de la féminité. Pour Beaubatie, si les femmes trans deviennent attirées par les hommes, c'est car les relations hétérosexuelles construisent la féminité.

De l'autre côté, l'homosexualisation des hommes trans est plutôt une façon de se distinguer. En effet, certains hommes trans, issus des milieux féministes militants, voient les hommes comme l'oppresseur.

Selon Beaubatie, si ces hommes trans s'identifient à l'homosexualité, c'est parce qu'elle les émancipe de la "masculinité hégémonique". Les déclarations d'homosexualité chez les hommes trans ne sont parfois pas accompagnées de relations romantico-sexuelles avec des hommes, voire même de réelle attirance pour les hommes. Si certains hommes trans se disent gay, c'est donc plutôt pour ne pas être vus comme des hommes hétéros. On peut le voir lorsqu'un des hommes trans de l'enquête de Beaubatie dit qu'il est gay et déclare : "ça me fait chier par exemple qu'on me prenne pour un hétéro. Et en même temps, je sors avec des filles".

« gay est le genre avec lequel je veux que les gens me perçoivent. je veux que les gens me regardent et soient là "oh j'ai aucune idée ce que t'es mais t'es clairement un.e homosexuel.le" »

Pour résumer, plusieurs raisons peuvent amener les personnes trans à déclarer un changement dans leur sexualité.

(1) L'inconfort vis-à-vis de son propre corps est un frein à la sexualité. La transition peut donc aider les personnes trans à se sentir bien dans leur corps, ce qui a un impact sur leur sexualité.

(2) La médicalisation de la transition impacte beaucoup la sexualité : les personnes trans qui ressentent de l'attirance pour les personnes de leur genre revendiqué le cachent souvent pour augmenter leur chance d'accès à une transition.

(3) Le genre des partenaires sexuel.les peut contribuer à construire son propre genre. Par exemple, la pénétration (vaginale) réceptive est toujours majoritaire quand on couche avec des hommes cis hétéros. Elle assigne, par sa signification sociale, à la féminité. Les futurs hommes trans évitent donc la sexualité avec les hommes cis.

(4) Les femmes trans s'hétérosexualisent, à cause de la place prépondérante du regard masculin dans la construction de la féminité. En réaction à une vision négative envers les hommes cis hétéros, les hommes trans s'homosexualisent pour s'émanciper de la classe des hommes (hétéros).

Analyse d'entretiens avec des personnes trans

Dans cette partie, on va se pencher sur des entretiens menés avec deux personnes trans, Ellie et Pablo (prénoms d'emprunt). Evidemment qu'un échantillon aussi petit ne permet pas de tirer des généralités, mais on trouvait quand même intéressant d'illustrer les éléments amenés dans les parties plus théoriques et de les ancrer dans les discours et les vécus concrets. Ellie et Pablo sont d'accord pour que ce fanzine soit publié. Les entretiens desquels sont tirées les citations ont été faits en mars-avril 2023.

Ellie est une femme trans (qui se définit également comme non-binaire) [15]. Elle est en couple depuis 1 an et demi avec une personne non-binaire transmasculine et ne Q qu'avec ellui. Pablo est une personne transmasculine non-binaire. Il se définit comme queer, bi ou encore transpédégouine – pour la dimension politique de ces termes. Au moment de l'entretien, il Q avec quatre personnes, elles aussi trans. Ellie et Pablo sont des personnes blanches, les deux sont issues de milieux militants et Pablo est aussi universitaire.

Haha ???

Le rôle de la sexualité dans la transition

La sortie du placard hétérosexuel a été pour Pablo une manière de commencer à s'émanciper des normes de genre, de s'éloigner de la féminité : "en tant que meuf cis bi, j'ai pu recommencer à m'habiller un peu comme je voulais en en ayant rien à foutre, […] j'avais pas besoin de performer quelque chose". Le discours de Pablo ressemble à ce que Beaubatie observe sur le lesbianisme qui marque le début de la transition de genre. On constate ici que la non-hétérosexualité – au-delà du seul lesbianisme – peut avoir le même effet. De plus, se dire bi peut être un souhait de s'éloigner d'une sexualité binaire, en refusant l'identification homo/hétéro. Le terme "bi" est, au fur et à mesure de sa transition, remplacé par "queer" ou "transpédégouine". Cela témoigne d'une volonté de transcender toute catégorie binaire d'identité sexuelle. "Queer" et "transpédégouine" sont d'ailleurs utilisés par Pablo pour définir son identité sexuelle autant que son genre. Pablo va donc jusqu'à flouter la distinction entre genre et sexualité.

La forte sexualisation de soi-même, autant théorique (parler beaucoup de sexualité) que pratique (avoir beaucoup de relations sexuelles) joue un rôle dans la transition des deux enquêté.e.s.

Ellie décrit sa vie sexuelle comme étant divisée en trois parties. La première, avant sa transition, est une période pendant laquelle elle a vécu beaucoup de relations sexuelles d'un soir (des plans Q) avec des hommes cis gays. Au début de sa transition, elle a continué ce mode de relation de manière bien moins fréquente avec des hommes cis hétéros. Ensuite, une fois sa transition bien entamée, elle s'est mise en couple avec un homme trans, puis avec son partenaire actuel. Pour Ellie, beaucoup Qer avec des hommes, avant et au début de sa transition, ne s'explique pas seulement par une forte libido. Cette activité sexuelle fréquente prend aussi racine dans "une intention de [se] chercher et aussi d'avoir des expériences et du coup de peut-être vivre des choses, expérimenter [son] corps, expérimenter le corps des hommes". Avec les hommes cis gays, sa position dans la pénétration était le plus souvent réceptive, ce qui est devenu le cas systématiquement avec les hommes cis hétéros. Le nombre de partenaires sexuels semble ici décroitre avec l'avancée de la transition. On peut faire l'hypothèse que l'envie forte de ce type de relation sexuelle est liée au fait que la construction sociale de la féminité est largement ancrée dans la sexualité, et plus particulièrement dans la pénétration réceptive.

Pour Ellie, le fait de coucher avec beaucoup d'hommes hétéros au début de sa transition était peut-être une manière d'accéder à la féminité, tout comme certaines enquêtées de Beaubatie, par la pénétration réceptive et le rapport de domination intégré à ces relations.

On vous vise les TERF !!!

Pour Pablo, c'est le contraire : ses relations avec des hommes étaient une manière de s'approcher de la masculinité, d'"entrer dans la maison des hommes" [16]. En effet, il remarque que son intérêt pour les hommes et pour leurs hobbys était pour lui une manière de s'approcher de la masculinité. Les hommes le prenaient plutôt comme de la drague et ça menait souvent à une relation sexuelle [17].

"Je crois que pour moi c'était une manière d'accéder à la masculinité, de ouf, j'avais trop envie d'apprendre à graffer, j'avais trop envie de jouer à LOL [18] et tout et j'avais trop envie de faire des trucs masc, évidemment que je volais toutes leurs fringues et évidemment que je buvais des bières avec eux et leurs potes et puis que je faisais du blagues beaufs. Et je pense que chacune de mes relations avec des mecs cis het m'ont toujours fait accéder à de la masculinité".

Cet accès à la masculinité en couchant avec des hommes cis hétéros contredit complètement les résultats des études sur la sexualité de personnes trans. L'hétérosexualité féminine est rejetée par la quasi-totalité des personnes transmasculines pour son effet d'assignation à la féminité. Pourtant, elle semble avoir été pour Pablo un outil d'affirmation de la masculinité. On peut imaginer deux explications à pourquoi Pablo a accepté le sexe avec des hommes cis hétéros alors que les hommes trans le refusent d'habitude frontalement :
1) Ces relations ont précédé le moment où Pablo s'est identifié comme trans.
2) Pablo est non-binaire et met en avant une forte fluidité de genre et un rejet des normes de genre.

En effet, les relations nombreuses avec des hommes cis hétéros ont eu lieu avant que Pablo ne se définisse comme trans. Si des questionnements sur son genre étaient déjà présents, ils étaient loin d'être aboutis [19]. Cela a peut-être pu lui permettre de moins être préoccupé par l'assignation à la féminité que ces relations (hétérosexuelles) produisaient. De plus, pour Pablo, être trans est fortement lié à la non-binarité. Plus largement, il se reconnait dans un discours critique queer qui prône la subversion des normes, autant de genre que de sexualité. L'autodéfinition en tant que non-binaire implique une distance critique face à la binarité de genre. Ça peut faciliter le fait de moins sentir de la dysphorie dans les relations avec des hommes cis hétéros. Ces deux raisons ont donc peut-être permis un rapprochement avec le monde des hommes par l'hétérosexualité féminine – et non pas contre elle.

Pablo s'est aussi toujours beaucoup sexualisé : il a eu une vie sexuelle foisonnante et en a beaucoup parlé. Selon lui, c'était aussi une manière de s'approcher de la masculinité : "c'est un peu un truc, je pense où je me sentais comme un mec, genre grave, parler de sexe méga cru et tout".

Pour résumer, la socio sur le Q des trans montre que la sexualité peut influencer de deux manières la transitude. D'un côté, la non-hétérosexualité accélère la transition. Pour Ellie et Pablo, la non-hétérosexualité précède la transition : Ellie se disait gay et Pablo bi avant leur transition. De l'autre, les relations sexuelles et affectives avec des hommes semblent être, pour Pablo, avant sa transition, une manière d'investir, littéralement, la masculinité. Parler beaucoup de (sa) sexualité – surtout lorsqu'elle est foisonnante – peut aussi être une manière de se "sentir comme un mec", de s'émanciper de la féminité. Pour Ellie, on constate la centralité de la pénétration réceptive dans sa vie sexuelle au début de sa transition, dans un cadre de relation avec des hommes hétéros.

L'évolution des attirances et pratiques sexuelles

Les attirances sexuelles évoluent souvent pendant et après la transition. Les attirances sexuelles de Pablo sont restées plutôt constantes. Depuis toujours, même avant de se revendiquer comme bi, il disait qu'il était attiré par les personnes au-delà de leur genre. Il y a cependant eu deux changements dans ses attirances sexuelles.
Premier changement : il n'est plus attiré par les hommes cis hétéros : "mais je sais pas, je les trouve moches, je suis désolé. […] Je les trouve moches et inintéressants quoi". Cette diminution de désir pour les hommes cis hétéros est sûrement produite par une forte politisation féministe et queer qui prône la misandrie et un éloignement affectif avec les oppresseurs. La non-attirance pour les hommes cis hétéros est venue plutôt après la transition. Pablo veut s'éloigner des schémas hétérosexuels qu'il trouve normatifs :

"j'ai l'impression que j'ai fait le tour des mecs cis het, […] ils te draguent toujours de la même manière […]. Tu sais comment il est le scénario et le script il est déjà écrit, c'est bon, tu l'as fait, maintes et maintes fois genre je sais très bien que là tu vas me payer un verre et que après on va aller fumer une clope et puis que tu vas me proposer ta veste"

Le fait de ne pas Qer ou avoir des relations amoureuses avec des hommes cis qui couchent principalement avec des femmes est aussi une manière de ne pas être ramené à la féminité. En effet, cette peur a été largement énoncée par Pablo.

"Et du coup, c'est quand même chiant parce que les seuls mecs cis queer avec qui j'ai des bails, c'est des bi et ça me ramène quand même un peu au fait d'être afab. Mais un mec cis bi qui a que des bails hétéros non. Je peux pas. Je peux pas parce que je suis là, ok c'est bon, tu me dis que tu me perçois pas comme meuf cis mais t'as toujours relationné avec des meuf cis, t'es attiré par moi, pourquoi t'es attiré par moi ? Enfin, des fois je me fais draguer par des mecs bi et je suis un peu là est-ce qu'il a pas compris que j'étais pas une meuf ?"

Ce discours peut paraitre contradictoire avec ce que Pablo racontait plus haut : son rapprochement de la masculinité via ses relations amoureuses/sexuelles avec des hommes cis het. Peut-être que c'est parce qu'après le début de sa transition, le but pour Pablo n'est désormais plus de se rapprocher de la masculinité, mais plutôt de s'éloigner de l'hétérosexualité. Afin de ne pas être assigné au féminin, il ne couche plus avec des hommes hétéros. Mais il a aussi partagé sa peur d'être assigné trop fortement au masculin. En effet, dans ses relations sexuelles avec des personnes féminines – souvent trans – Pablo a très peur de prendre un rôle masculin, ne voulant, par exemple, pas être dominant lors de pratiques BDSM. Ce n'est pas le cas dans les relations sexuelles avec des personnes masculines, dans lesquelles il se sent à l'aise de prendre un rôle perçu comme masculin – voire de domination dans la sexualité BDSM.

En gros, le plus important pour lui n'est pas d'être ramené à un genre (être perçu comme masculin ou féminin). Ce qui est important pour lui c'est de NE PAS être ramené à l'hétérosexualité : "mais je crois que maintenant j'ai méga peur d'être hétéro quoi".

Deuxième changement : les cunnis. En effet, il n'aimait pas du tout recevoir du sexe oral, se disait très gêné à l'idée qu'un.e.x partenaire sexuel.le.x soit aussi proche de sa vulve, et n'arrivait donc pas à apprécier le moment. La perception de sa propre vulve a été bouleversée quand, un peu avant sa prise de testostérone, il a regardé son clitoris et s'est rendu compte de sa ressemblance avec un gland.

"Et j'étais là « oh mon Dieu, mais genre j'ai déjà un mini pénis » et ça m'a trop marqué, à quel point j'étais là wow on considère que les vulves et les pénis c'est deux trucs différents, mais c'est tellement la même chose […]. Et du coup, ce moment-là où j'ai réalisé que… Enfin où j'ai reconnu mon anatomie comme un mini pénis, ça a tout changé dans ma tête. Et après ce moment-là, j'ai pu prendre du plaisir à recevoir des cunnis. Trop drôle !"

Se baser sur les théories queer pour réfléchir à son propre corps provoque ici un réel changement. Remettre en question l'alignement sexe/genre et surtout la différence sexuelle a changé la perception de Pablo de son propre corps, ce qui a fait évoluer sa sexualité. Une réflexion sur un organe sexuel a contribué à changer la signification que Pablo donne à sa vulve, et à supprimer l'inconfort qu'elle lui causait. La possibilité de l'impact matériel du queer [20] semble cependant située socialement : Pablo a énormément de capital culturel, dont des connaissances théoriques liées au genre, et fait partie de milieux queer et trans depuis des années. Cette position critique n'est accessible qu'aux classes privilégiées, aux personnes qui possèdent un fort capital culturel / militant.

De son côté, Ellie déclare une évolution dans ses attirances sexuelles. En effet, avant et au début de sa transition elle était attirée que par les hommes cis alors qu'elle est maintenant attirée par les personnes masculines dans leur ensemble.

La principale raison qui faisait qu'elle était attirée que par les hommes cis semble être la peur d'être ramenée à la masculinité dans une interaction sexuelle avec une personne ayant une vulve. Cet extrait de l'entretien est très parlant sur cette question.

"Moi : Ok. Et, par exemple, du coup, coucher avec des mecs trans, ça n'aurait pas été envisageable pour toi pendant ta période beaucoup de plans cul ?

Ellie : Non pas du tout.

Moi : Tu saurais dire pourquoi ?

Ellie : Parce que je crois que j'étais dégoûtée par les vulves. Mais ça aussi, c'était un conditionnement parce que je me suis rendu compte après que je ne l'étais pas, mais je pensais l'être.

Moi : Genre physiquement vraiment ?

Ellie : Ouais physiquement, mais aussi conceptuellement parce que j'associais le sexe au genre et vu que j'essayais aussi, pour m'incarner, d'être féminin-féminine, je voulais aussi exprimer un rejet pour ce qui était féminin, dans le sens …

Moi : Qui est considéré socialement comme féminin ?

Ellie : Voilà, considéré socialement. Parce que ça l'est pas, ça n'a pas de genre."

Rejeter les attributs perçus comme féminins était une manière s'éloigner de l'hétérosexualité et ainsi de s'émanciper de la classe des hommes. Il y a bien une corrélation sociale entre organes génitaux, hétérosexualité et genre des partenaires : l'organe génital d'une personne avec qui on pourrait avoir une interaction sexuelle a un impact sur notre propre genre.

A peu près au même moment, Ellie a fait une chirurgie de confirmation de sexe et a remis en question le lien entre organes génitaux et genre. Grâce à ces deux changements, elle est maintenant attirée par les personnes au-delà de leurs organes génitaux et a changé ses pratiques sexuelles. Ellie pratique maintenant le sexe oral avec des vulves, ce qui était impensable avant la transition. Par ailleurs, avant et au début de sa transition, certaines pratiques – toutes celles impliquant son pénis – étaient impensables, surtout avec les hommes hétéro.

"Ellie : Voilà sauf qu'avec les mecs hétéros, je… J'étais uniquement entre guillemets passive.

Moi : Là, c'était parce que toi t'en avais envie parce que… ?

Ellie : Ouais. Parce que aussi je voulais pas qu'ils aient accès à mon sexe."

Sa vaginoplastie rend caduque ce refus d'utiliser son pénis lors de rapports sexuels. Une autre évolution dans la sexualité d'Ellie concerne les rapports de domination. En effet, au début de sa transition, Ellie était souvent dans une position de soumission avec ses partenaires sexuels, sans vraiment le vouloir, mais sans forcément qu'ils ne le demandent non plus.

"Ellie : Ouais le fait d'être perçue comme une personne…, qui mériterait qu'on la maltraite parce qu'elle est trans et du coup rentrer dans un rapport plutôt de domination où, je serais plutôt soumise à mon partenaire. Et que, à travers cette soumission, j'éprouverai du plaisir au fait que mon partenaire prenne du plaisir à me soumettre. Mais pas vraiment pour moi, c'est ça que je voulais dire, c'est que c'était plutôt, comme . Ouais pour l'autre.

Moi : Genre t'as l'impression que l'autre voulait te dominer et donc tu te laissais être dans ce rôle un peu ?

Ellie : Ouais mais c'est même moi au final qui me mettais dans ce rôle-là. Parce que des fois mes partenaires voulaient pas spécialement me dominer, mais c'est moi qui avais en tête le… Qui pensais que c'était comme ça qu'il fallait que ça se passe, parce que je méritais pas d'avoir un autre rapport."

Ellie explicite le fait que le cissexisme et la transmisogynie [21] qu'elle a intériorisées lui ont inculqué une obligation de se soumettre, comme si c'était la seule pratique que ses partenaires souhaitaient. On peut émettre l'hypothèse que cette idée vient, au moins en partie, des représentations des femmes trans dans les médias ; majoritairement des travailleuses du sexe souvent violentées par leur clients.

Un autre stéréotype médiatique vis-à-vis des femmes trans porte sur le dégoût que celles-ci inspireraient aux hommes avec qui elles couchent. La représentation de leurs relations sexuelles sont dans une écrasante majorité hétérosexuelles. Le moment où leurs partenaires (des mecs cis) se rendent compte qu'elles ne sont pas des femmes cis – par exemple, lorsqu'ils remarquent qu'elles ont un pénis – est présenté comme un moment de choc et un repoussoir.

Ellie a parfois accepté des pratiques sexuelles qu'elle ne souhaitait pas.

"[…] étant donné que je savais que j'étais pas une meuf cis je voulais pas que la personne elle ait plus envie de moi parce qu'elle se dise que déjà, je suis pas une meuf cis et en plus je peux pas ken comme une meuf cis tu vois. Et du coup ça a fait que des fois je me suis forcée à faire des choses que je voulais pas forcément faire."

Les entretiens dans le cadre théorique

Dans la première partie du texte, on a examiné les quatre raisons principales qui tentent d'expliquer les évolutions dans la sexualité des personnes trans (cf p. ???). On va maintenant résumer comment les parcours d'Ellie et de Pablo s'inscrivent dans ce cadre théorique.

L'inconfort vis-à-vis de son propre corps a influencé la sexualité de Pablo et Ellie. Au début de sa transition, Ellie ne couchait qu'avec des hommes cis hétéro et ne faisait que du sexe pénétratif, car elle ne voulait pas qu'ils aient "accès à [son] sexe". Pablo était très mal à l'aise avec les cunnis, à cause de la proximité de ses partenaires sexuel.le.x.s avec sa vulve. Leur transition a diminué cet inconfort, ce qui a fait évoluer leurs pratiques sexuelles, principalement en leur permettant d'apprécier une plus large palette de pratiques.

L'"inconfort vis-à-vis de son propre corps" est souvent nommé "dysphorie de genre" [22]. Ce terme est une catégorie médicale amplement critiquée par les mouvements trans. Par ailleurs, ce diagnostic est souvent pensé comme une réalité extérieure au contexte politique et structurel. On peut pourtant faire une analyse de la dysphorie de genre comme produite par le système de genre. La dysphorie de genre n'existe que dans une société dans laquelle les hommes et les femmes représentent deux groupes dont l'un est l'inverse de l'autre, construits comme opposés et complémentaires. C'est parce que les organes génitaux sont construits comme corrélés avec le genre – avoir une vulve serait être une femme et avoir un pénis serait être un homme –, que l'on peut sentir une incongruence entre ses organes génitaux et son genre.

On peut illustrer ça avec l'exemple du cunni dont on a déjà parlé : le fait d'avoir une vulve est intrinsèquement lié socialement à être une femme donc recevoir un cunni faisait sentir Pablo mal à l'aise car ça le ramenait à un genre en particulier (une femme). Si le genre n'existait pas, le fait de recevoir un cunni n'aurait pas été lié à être une femme et donc Pablo n'aurait pas été mal à l'aise. On peut comparer cet inconfort avec de la dysphorie car sa gêne a disparu lorsqu'il n'a plus perçu sa vulve comme un attribut féminin. Le genre précède donc la dysphorie : le genre produit la dysphorie.

Ellie décrit son dégout des vulves, ancré dans le rejet de tous les attributs féminins chez ses partenaires sexuels, dans une volonté de s'éloigner de la masculinité – qui passe par un rejet de l'hétérosexualité. En effet, être un homme comprend socialement l'attirance pour les femmes. Si Ellie était dégoutée par les vulves, c'était donc pour se construire comme différente qu'un homme. Tout cela montre bien l'importance sociale de la triade organes génitaux, genre et hétérosexualité : Ellie s'émancipe de la masculinité en s'éloignant des vulves. Cette triade, même lorsqu'elle est théoriquement déconstruite, est donc intégrée par les personnes et peut peser sur la sexualité. La transition d'Ellie lui a permis de Qer avec des personnes ayant des vulves, ce qui était pendant longtemps impensable.

Toutes ces explications – avec le cissexisme, élément très présent dans les deux entretiens – découlent du système de genre, de la binarité qu'il crée, de son alignement avec l'hétérosexualité obligatoire et de son rejet de tout ce qui dévie de ses normes. Si "le genre précède le changement de sexe", et que "le genre précède la sexualité" alors le genre précède la sexualité des personnes trans.

CONCLUSION

CITATIONS

– Clochec, 2021, p. 29
– Clochec, 2021, p.44
– Jaquier, Maggetti, et al., 2022, p.7
– Marignier, 2019, p.74 ; Galluzzo, 2023, p.70 ; Deschamps, 2013, p. 146
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– Trachman, 2018 ; Wittig, 2018 [1980], p. 77 ; Beaubatie, 2021b, p. 113 ; Beaubatie, 2021b, p. 108
– Clair, 2012, p. 69 ; Delpierre, 2022, p. 138 ; Wittig, 2018 [1980], p. 47
– Fassin, 2008a, p.376
– Beaubatie, 2021b, p.114
– Beaubatie, 2021b, p. 123
– Beaubatie, 2021b, p. 130
– Beaubatie, 2021a, p.65 ; Clair, 2013, p.115

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[1] Quand on parle de conditions matérielles d'existence, on désigne les aspects concrets de la vie des personnes : l'accès au logement, le salaire, les possibilités d'être en sécurité dans sa famille, etc. Les systèmes de domination ont des conséquences sur les conditions matérielles d'existence, augmentant autre autres les risques de précarité. Par exemple, pour les personnes trans, une mauvaise prise en charge médicale, les rejets fréquents de la famille, un moins bon accès au travail / cissexisme au travail.

[2] Pour plus de critiques matérialistes des théories queers, voir les livres de/coordonnés par Pauline Clochec “Matérialismes trans” ou “Après l'identité”.

[3] Pour une critique des politiques visant l'égalité des droits, voir le livre Contre la normalisation gay d'Alain Naze ou Homo inc.orporated de Sam Bourcier.

[4] Pour plus informations voir l'article “Born This Way, Thinking sociologically about essentialism” de Kristen Schilt.

[5] On peut voir les mêmes discours essentialisants sur le genre, comme le terme d'"expression de genre" qui implique "un genre intérieur, essentiel, préexistant, psychologique qui serait exprimé" (Waites, 2016, p.15) ou sur la transitude, avec des tournures comme "X est né.e.x dans le mauvais corps", discours fortement critiqués par certain.e.x.s militant.e.x.s trans.

[6] titre d'un article de Noémie Marignier

[7] L'auteur explore surtout les homosexualités masculines, cette partie sera donc genrée au masculin.

[8] Sans s'étaler sur le sujet, cette notion est critiquable d'un point de vue matérialiste, par le suffixe -phobie qui individualise les stigmatisations sociales, mais aussi par le fait que ce néologisme crée la discrimination comme à part, alors que l'on pourrait, sans nier son existence, expliquer la "follophobie" comme découlant du cishétérosexisme.

[9] Application de rencontre destinées aux HSH, principalement à but sexuel.

[10] FtM pour Female-to-Male ; les hommes trans ou MtF pour Male to Female ; les femme trans. Ces termes sont souvent utilisés dans les travaux sur les trans. On y ajoute parfois MtX ou FtX dans le cas des personnes non-binaires.

[11] Cette idée de l'émancipation de la classe des femmes par le lesbianisme a été remise en question, comme par Salima Amari (2015) – dans ce cas, dans une étude sur des lesbiennes d'origine magrébine – qui affirme, dès le titre de son article, que "Certaines lesbiennes demeurent des femmes" ; leur lesbianisme n'empêchant pas forcément leur appropriation privée par des hommes.

[12] Médecins spécialistes des hormones

[13] Cet essentialisme stratégique peut rappeler "le Born This Way" des personnes homosexuelles

[14] Le passing désigne le fait d'être perçue comme son genre d'arrivée (par ex : comme une femme pour les femmes trans).

[15] Ces deux termes peuvent paraitres contradictoires. Ellie l'a expliqué – pour résumer – en disant qu'elle se considère non-binaire mais que son expression de genre, très féminine, fait qu'elle est considérée socialement comme une femme, et que cela fait donc tout de même partie d'elle.

[16] Titre du mémoire de Julie Guillot (2008), Entrer dans la maison des hommes. De la clandestinité à la visibilité : trajectoires de garçons trans' / FtM.

[17] Parce que les hommes c'est comme les grenouilles, ça pense qu'à sauter.

[18] Le jeu vidéo League Of Legends

[19] Quand on dit « abouti » on veut parler du moment où sa compréhension de sa non-binarité s'est stabilisée.

[20] Par "impact matériel du queer", on désigne les impacts concrets provoqués par les théories queers.

[21] Misogynie spécifique que subissent les femmes trans / personnes transféminines.

[22] Diagnostic médical entre autres défini comme le "sentiment persistant d'inconfort par rapport à son sexe ou sentiment d'inadéquation par rapport à l'identité de rôle correspondante" dans le DSM IV TR.

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