infokiosques.net

"Mes brebis comme des machines"

Matthieu, Paul — 2016-04-20T09:46:35Z

Matthieu, la trentaine, est berger depuis quatre ans. Il a environ 150 brebis qu'il mène chaque année en transhumance. Paul, la cinquantaine, est « né dans les brebis », mais il a son propre troupeau depuis dix ans. Avec 200 bêtes, « deux cents mères », il reste sur son terrain toute l'année. Ils se sont tous les deux mobilisés contre le puçage électronique de leurs troupeaux qui doit être imposé début 2010.

Publié dans le n°1 de la revue Z, printemps 2009.

Commençons par une question basique : qu'est-ce que l'identification des bêtes ?

Matthieu : Jusqu'à présent c'était des boucles en plastique fixées à l'oreille, avec le numéro de l'exploitation et celui de la bête. Jusqu'en 2006 il n'y avait qu'une seule boucle. Puis il y en a eu une à chaque oreille, et sur certaines il y a un code-barres. Mais pas toutes, pas sur les miennes par exemple.

Paul : L'identification est ancienne. Elle a commencé dans les années 1960-70 avec des tatouages à l'intérieur de l'oreille, mais c'était compliqué. Il fallait des lampes électriques pour lire le numéro par transparence. Avant il n'y avait rien, du moins ce n'était pas obligatoire. Certains le faisaient. Ceux qui étaient « en avance », « modernes ». Après, ça s'est imposé.

Mais surtout la boucle correspond à la gestion d'un cahier d'élevage. Pour savoir à tout moment d'où viennent les bêtes et combien il y en a. Si tu achètes de jeunes bêtes pour produire, il faut savoir d'où elles viennent. Si tu les vends, pour la garde ou pour l'abattoir, c'est pareil. Quand tu transportes, tu as un cahier où sont notés tous les numéros des bêtes, le véhicule qui les transporte, le nom du bonhomme, leur provenance, leur destination, etc. C'est ce qu'on appelle la traçabilité.

Et si on te chope, en contrôle routier par exemple, avec des bestioles non identifiées, on peut les saisir, les abattre et les mettre hors du marché.

Le transport, c'est la première opportunité de contrôle ?

Paul : Ce n'est pas pendant le transport, c'est à l'arrivée, à l'abattoir par exemple. Ou alors chez toi.

Matthieu : Mais ils tiennent tout le monde avec les primes [les aides de la PAC, ndlr].

Paul : Oui, et la prime, c'est des contrôles. Il faut bien comprendre que l'identification animale fait partie d'un tout. L'identification est copiée sur un cahier tenu à jour, copiée aussi sur le bordereau de transport. Cela fait partie d'une série de papiers que tu remplis, ce qu'on appelle « l'auto-contrôle ».

Donc le cahier d'élevage est plus qu'obligatoire. Parce qu'aujourd'hui, toutes les normes sont liées aux aides de la PAC. Si lors d'un contrôle tu n'as pas le cahier, une partie de tes aides saute. Dans le bovin viande ou l'ovin viande, on dit souvent que les primes de la PAC représentent 140 à 150% du revenu. Je ne connais pas aujourd'hui d'unité d'élevage viable sans les primes.

140 à 150% du revenu ?

Paul : Les primes représentent 100% du revenu, plus une part des charges.

Et le reste est payé par le produit de la vente ?

Paul : Oui mais en argent courant, l'agneau n'a pas changé de prix depuis près de quarante ans. Donc il y a des primes, à l'hectare et à la bête. Et pour y prétendre, il faut, entre autres, que tous les documents soient prêts quand le contrôleur arrive.

ça, c'est le fonctionnement hors puçage ?

Paul : Non. Le puçage s'inscrit dedans. C'est juste une petite formalité dans cette histoire. D'ailleurs, on pourrait se demander pourquoi on s'énerve contre le puçage aujourd'hui, puisqu'il y a tellement d'autres choses contre lesquelles on aurait pu s'énerver.

à partir de quand avez-vous entendu parler du puçage à venir de vos bêtes ? Cela avait commencé à être obligatoire pour d'autres types de bêtes que les vôtres. Est-ce que vous pouvez revenir sur cet enchaînement ?

Matthieu : Il y a eu d'abord les chevaux et les ânes vers 2006. Dans le cas des chevaux, c'est une puce sous-cutanée. Pour les brebis, on a su que ça allait venir dès 2006. La première date annoncée était le 1er janvier 2008. Puis ça a été repoussé à fin 2009.

Paul : à l'origine, cela a été soumis, suggéré par la FNO, la Fédération nationale ovine. Ce syndicat de producteurs, totalement noyauté par la FNSEA (Fédération nationale des syndicats d'exploitants agricoles), devait faire face à l'hémorragie de ses adhérents. La consommation d'ovins est faible en France. Les organismes syndicaux cherchaient à redorer leur blason. Et ils ont parié sur la traçabilité. Parce que c'est la mode.
Mais il n'y a aucun lien entre la traçabilité et la qualité. La traçabilité permet de savoir d'où vient la viande sans aucune garantie sur sa qualité, contrairement à ce qu'on croit.

Ils ont donc misé sur le puçage électronique qui devait d'ailleurs être imposé par la Commission européenne. Ils l'ont expérimenté sur plusieurs milliers de bêtes, dans toute la filière. Expliquant qu'on pourrait créer des parcs de tri liés à l'identification électronique, avec beaucoup moins de manutention, plus de mécanisation, que ça faciliterait la vie de l'éleveur... L'obligation du puçage vient de la profession, ou en tout cas a été largement soutenue par elle.

Matthieu : Sauf qu'à un moment donné, les éleveurs ont râlé parce qu'il n'était pas prévu qu'ils aient des lecteurs de puces.

Les éleveurs n'étaient pas censés avoir de lecteurs ?

Matthieu : Non.

Paul : Ils ont surtout râlé parce que le lecteur et tout l'équipement coûtaient cher.

Matthieu : Quand ils ont lancé des essais sur les troupeaux, les éleveurs ont gueulé parce qu'ils se sentaient hors jeu, que ce n'était pas leur histoire. Ils voulaient être impliqués, avoir des lecteurs pour pouvoir trier leurs bêtes, etc.

Paul : C'est au niveau européen que cela s'est joué. La Copa-Cogeca, une structure qui rassemble les syndicats majoritaires de l'Union, a fait valoir le problème du surcoût lié au puçage, jusqu'à un tiers du prix de la bête dans certains pays. Ce représentant ultra-majoritaire des producteurs européens a donc fait repousser la date du puçage obligatoire au 31 décembre 2009.
à vous entendre, il y a déjà tellement de contrôles que la puce ne serait qu'un petit truc en plus.

Paul : Non, ce n'est pas un « truc en plus », c'est déterminant, car il faut identifier les bêtes si on veut pouvoir les contrôler. Mais la question est : de quelle manière ? Le puçage est vécu dans l'imaginaire collectif, scientifique et professionnel, comme le summum de l'identification infalsifiable. Chose qui vient d'être infirmée par un vétérinaire, le professeur Mouthon, qui vient de prouver qu'en exposant une puce à une forte tension, par exemple avec le flash d'un appareil photo jetable, on pouvait la bousiller. Il alerte sans cesse ses collègues dans les magazines pros pour dire que ce n'est pas techniquement fiable, qu'il faut revenir à des techniques plus simples. Il a été poursuivi deux fois par des boîtes de puces, et il a gagné les deux procès. On assiste, d'après lui, à un trafic de chiens d'Europe de l'Est dont les puces sont trafiquées.

C'est donc l'identification en soi qui ne vous paraît pas souhaitable ?

Paul : C'est comme la carte d'identité, il faudrait tout envoyer balader. Mais là...
Traditionnellement, il y a toujours eu des besoins d'identifier les bêtes. Parce que quand tu as des brebis, tu en as vite quelques dizaines, il faut les reconnaître, ce n'est pas toujours facile. Les éleveurs avaient des systèmes, comme « l'escoussure ».

Matthieu : Les oreilles coupées tu veux dire ?

Paul : Oui, ou les cornes. Tu avais des codages qui te permettaient d'identifier les bêtes, une coupure à l'oreille, une entaille sur la corne ou de la peinture.

Et ça c'est d'abord utile à l'éleveur...

Matthieu : ça a continué à exister avec les boucles. On se sert aussi des numéros pour reconnaître les bêtes. Bien sûr, il y en a que tu reconnais tout de suite. Mais il peut y avoir un doute pour certaines, alors tu regardes la boucle. Donc boucles et identification traditionnelle pouvaient s'imbriquer. Mais avec la puce, tu ne peux plus.

Paul : Si, puisque tu peux avoir un lecteur. Mais le problème, c'est qu'il n'est pas fait pour toi. C'est comme avec toute la technologie. Considère une machine à laver par exemple. Qui peut la produire ? Pas moi, ni toi. Ou cette cochonnerie qui nous enregistre [le dictaphone numérique, ndlr], c'est un industriel qui peut la fabriquer, c'est impossible au niveau artisanal.
La puce et son scanner sont régis par un ailleurs, sur lequel tu ne peux pas intervenir. Si tu fais des marques, si tu peins les cornes, c'est toi qui interviens, avec tes codes à toi. La puce n'est pas pour l'éleveur. On n'en a rien à faire de l'éleveur. C'est pour un ailleurs.

Matthieu : Ça t'échappe un peu plus, quoi !

Et si ça tombe en panne, vous serez obligés d'appeler quelqu'un...

Paul : Je ne sais pas. Je suppose qu'il y aura des systèmes, comme les boucles rouges actuelles que tu places sur une bête qui a perdu la sienne.

Matthieu : De toute façon, ça ne va pas marcher. Ça ne sera pas plus fiable qu'avant.

Paul : Ce n'est pas l'identification qui est en cause, c'est la manière. Il faut se demander à qui cela sert. C'est comme la carte d'identité qui formalise un nom, un prénom, etc. C'est cette formalisation universelle et égale pour tout le monde qui est gênante.

Le nom, au moins, est utile à tout le monde. Mais la carte d'identité ne sert pas à chacun de nous, elle facilite le contrôle social. Il faut séparer un peu ce qui est utile à chacun de ce qui ne l'est pas. La carte d'identité, comme les puces électroniques, ne sont pas utiles aux individus, qui, néanmoins, s'en accommodent. Quand tu as plein de boucles, comme disait Matthieu, tu ne fais plus d'entailles, tu ne mets pas de couleurs sur les cornes. Tu utilises les boucles, certes, mais elles ne sont pas faites pour ça.

Matthieu : Oui, ce n'est plus l'éleveur qui est la référence. Parfois, il arrive que tu oublies des brebis dans le troupeau. Elles n'ont pas de problème, ne font pas d'agneaux... Tu n'as pas besoin de tout savoir, chaque jour, pour chaque brebis. Puis, quelques mois après, elles réapparaissent parce qu'elle ont mal au pied ou qu'elles ont fait un agneau. Alors tu repenses à elles. Il y a une façon de voir ses brebis, une façon de les reconnaître, selon ses habitudes, parce que tu sais qu'elle est avec telle autre, dans tel groupe, etc. Tu arrives toujours à retrouver ta brebis. Mais toutes ces façons de faire ne valent plus rien. La seule référence c'est la gestion administrative qu'il y a derrière, et le puçage pousse encore un peu plus dans cette direction. Ta parole ne vaut plus rien.

Paul : C'est une dépossession. Et le contrôle débarque de nulle part. Le problème est qu'il y a toujours plus d'injonctions d'un ailleurs, de plus en plus de parties de ton activité qui sont gérées par un ailleurs, normalisées. Il ne te reste plus que les actes machinaux. C'est comme les normes ISO où les procédures sont strictement définies. [L'ISO/CEI donne la définition suivante : « Procédure par laquelle une tierce partie donne une assurance écrite qu'un produit, un processus ou un service est conforme aux exigences spécifiées dans un référentiel », ndlr]

Des « actes machinaux » ?

Paul : Prenons l'exemple d'une procédure ISO, où c'est plus schématisé. Un « qualiticien » définit le cheminement d'une pièce et morcelle les actes à accomplir pour la produire.
Par exemple, une palette en bois [pour le transport de marchandises, ndlr]. Le bois doit être débité de telle façon. Il y a ensuite un premier assemblage qui va être divisé en une ou deux phases. Puis un deuxième assemblage. Chaque phase est définie par un cahier, une normalisation, un cheminement, et plus du tout par l'ouvrier ou par l'organisation des ouvriers. Il y a une « fossilisation » des procédures. à la fin de chaque phase, il doit y avoir un contrôle. Et cela jusqu'au cloutage, au rangement et à l'expédition de la palette. Tout est régi par cette procédure. Ne sont laissés au jugement de l'ouvrier que les gestes machinaux, qui sont eux-mêmes précisément définis par la procédure. Il n'y a plus d'espace de liberté. C'est à ce prix-là que les palettes auront la norme ISO qui sera garante de leur qualité. Le fait de fossiliser, de définir toutes les procédures, ça signifie que l'on fait toujours le même produit, à qualité constante. Ce qui lui donne le label ISO.

Matthieu : Et le point faible dans tout ça, c'est l'humain, et les bêtes. Donc tu es suspect à chaque contrôle.

Paul : Oui, le point faible c'est l'humain. Et quand la PAC vient contrôler chez toi, tout comme pour un contrôle du chômage, bref, quand tu es en face d'un agent bureaucratique, c'est forcément toi qui es suspect, puisque tout le reste est modélisé. Tout est fossilisé, arrêté, contrôlé, et la seule déviance, c'est le côté humain. Tu es forcément fautif. En plus, on te donne des subventions, puisque c'est lié aux aides, donc il n'y a pas intérêt à déconner. Et ça accentue la suspicion. D'ailleurs, il y a très très peu de contrôles, quels qu'ils soient, qui ne se finissent pas par un petit redressement, même symbolique. Tu as forcément fait une erreur. C'est pareil pour le chômage, les Assedic, le RMI. C'est la même politique. Le RMIste est un sujet, il doit se coucher devant l'assistante sociale.
Vous avez donc déjà été contrôlés. Comment cela s'est-il passé ?
Paul : Oui, je l'ai déjà été. Chez moi. C'était un contrôle sur le nombre de bêtes. L'agent a contrôlé, il y avait plus de bêtes que le nombre marqué sur le papier, et voilà.

Vous n'aviez pas déclaré toutes vos bêtes ?

Paul : Non, mais c'est toujours comme ça. Au cas où il y en a une qui meurt, par exemple. Par contre, tu ne fais jamais le contraire ! En plus, comme nous faisons de la bio, nous sommes par ailleurs contrôlés chaque année, par ce que j'appelle la « Gestabio ». Il faut choisir une boîte privée pour ce contrôle. Tu lui donnes accès à ta pharmacie vétérinaire, à tes stocks. Elle prend des échantillons, regarde ta comptabilité... Tu dois avoir rempli tout un tas de cahiers d'autocontrôle. C'est toi qui fais les contrôles et c'est elle qui est payée. Normal.

Tu évoquais cette normalisation de la chaîne de production des palettes, cela tend à être la même chose pour l'élevage ?

Paul : Ce sera quand même plus compliqué, parce que la brebis est moins inerte que le bois. Mais avec cette vue mécaniste du vivant, il y a un moment où ça coince. Le puçage s'inscrit en droite ligne de tout ça.

Pensez-vous que la tendance est d'imposer certaines dates pour faire certaines opérations sur le troupeau, pour lui donner un certain type de nourriture, etc. ?

Paul : Pour répondre, il faut évoquer l'avenir des aides européennes. Le budget de la PAC représente près de 50% du budget européen, et avec les nouveaux élargissements, il ne sera pas question qu'il augmente encore. En 2012, il n'y aura donc plus de primes de la PAC, en tous cas beaucoup moins.
à mon avis, il y aura une nationalisation des aides. Et avec la tendance écolo actuelle, ce qui reste des aides va être peint en vert, pour qu'elles soient admissibles au niveau du commerce international, à cause de l'OMC et de la concurrence déloyale.
Par exemple, pour toucher les aides il te faudra faucher à une date imposée. La condition sera, par exemple, de ne pas couper l'herbe au mois de juin, parce que la sauterelle sauterelus sauterelus, (tu sais, celle qui a quatre pattes et qui saute plus haut que les autres, c'est bien connu...) a une ponte en juillet. On te dira donc de couper au mois d'août. Sauf que, par ici, l'herbe coupée au mois d'août, ça s'appelle de la paille.
Encore une fois, on retombe dans cette histoire où, toi, paysan, tu es un abruti, tu n'as jamais su rien faire. Et il faut qu'un technocrate te dise comment gérer tes sauterelles et ton fauchage. Il a autorité sur les aides, qui te sont indispensables, et peut t'imposer une façon de faire rationalisée.

Matthieu : Je ne pense pas qu'on nous fera faucher du foin au mois d'août. Je ne crois pas à cette caricature. On nous fera faucher à date normale. En tout cas, ça aura toujours la gueule d'une agriculture, mais nous ne serons plus maîtres de la situation, ça se décidera ailleurs.
Je voudrais revenir sur les zones naturelles protégées. L'hiver, quand je n'ai pas de foin, je transhume dans des zones tenues par des associations foncières pastorales. C'est une communauté de communes qui a voulu mettre des bergers sur ses collines, par rapport aux risques d'incendie, à la biodiversité, etc. Tu as un calendrier de pâturage qui t'est imposé. Tu vas, de telle date à telle date, dans tel secteur avec tant de bêtes. Puis ensuite tu vas dans tel autre secteur.
Mais c'est assez fin, ils te laissent toujours un peu de souplesse. Ils te disent : « On sait bien, la nature, les bêtes, tout ça... Tu fais aussi comme tu peux. », mais le principal c'est que cela soit mis en place. On recrée artificiellement une pratique pastorale. Quoique, par ici, il n'y a jamais eu de pratiques comme celle-là. On crée donc quelque chose de toutes pièces, avec un pion au milieu : l'éleveur, le berger.

Comme si des « technocrates » écrivaient tout sur le papier, le modélisaient presque mathématiquement et l'imposaient. Mais comme ce n'est pas applicable, vous faites ce que vous voulez ?

Matthieu : Tu obéis quand même. Si tu n'as pas pu être là au jour dit, on refait le calendrier de pâturage, on le signe à nouveau. Il y a une réunion. Avec la technicienne du conseil général qui vient.
Il est évident que tu ne peux pas faucher au mois d'août. Je ne crois pas une seule seconde qu'on pourra obliger quelqu'un à faire ça, même pour une sauterelle. Mais si c'est le cas, tu vas gueuler, et alors tu seras cantonné à être le gars de bon sens, le gars de terrain. Ce sera ton rôle, d'être le gars de terrain. On te dira : « Oui, c'est vrai, tu as raison, il n'est pas question de faucher au mois d'août... », mais alors il y aura une réunion, et c'est la technicienne qui te dira que tu peux faucher au mois de juin.

Paul : C'est la même chose dans la recherche. Quand on travaille le vivant, il y a une part d'impondérable. Mais on modélise même cela pour que ça serve encore le modèle. Jamais l'impondérable ne remet en cause le système de modélisation, au contraire. Quand on travaille avec du métal, il y en a peu, mais avec les brebis, on sait qu'il y en a plus et donc on modélise n'importe quoi, l'air du temps. Tout ça est au service d'une idéologie de modélisation.

Retour sur la traçabilité. La question de la distinction entre traçabilité et qualité, et ses implications pour vous en tant qu'éleveurs, et, plus globalement, sur le fait que les animaux soient de plus en plus traçables.

Paul : On est dans un univers sécuritaire, où l'on rêve de sécurité. Une bonne manière d'être en sécurité, c'est de savoir à tout moment où sont les choses, et d'où elles viennent.
Cela oblige à la tenue d'un cahier d'élevage (en ce qui concerne les animaux) et à des identifications variées. Mais cela nécessite aussi et surtout des croyances en la traçabilité comme élément de sécurité et de qualité. Il faut un lien, dans les têtes, entre traçabilité et qualité.
Si on se penche sur le cahier des charges de « l'agriculture raisonnée », par exemple, on s'aperçoit que l'agriculteur « raisonné » est juste obligé de respecter la loi. Si tu es dans le réseau Farre (Forum de l'agriculture raisonnée respectueuse de l'environnement), tu dois respecter les doses maximales de pesticides déjà imposées par les règlements, c'est ça le cahier des charges. En fait, on dit que l'eau chaude brûle et on l'écrit sur un cahier.
Je m'explique. Tout le monde est lié, dans son activité, par des points légaux : interdiction du travail au noir, restrictions dans l'usage de pesticides, d'antibiotiques et autres règles concernant l'alimentation. Mais il suffit que tu fasses un cahier des charges qui reprend les réglementations existantes, avec quelqu'un qui contrôle, pour que ça devienne un plus. Et ça marche ! Tu fais tout pareil, mais tu dis que tu le fais, tu signes un papier, tu fais venir un contrôleur et tu as ton label. En plus, comme c'est « raisonné », il y a une assimilation avec la bio. C'est bien vu comme histoire.

Matthieu : Il y a une vraie partie de croyance là-dedans, mais il y a aussi un semblant de croyance et une vraie soumission. Souvent, lorsque tu discutes avec les gens et que tu leur présentes l'envers du décor, comme sur l'agriculture raisonnée, tu as le sentiment qu'ils se forcent presque à s'étonner. On sent qu'ils le savaient déjà ou qu'ils l'acceptent a priori.
Paul : C'est une histoire de sous-traitance. Tu sous-traites la confiance que tu peux avoir en ton producteur-vendeur, celui que tu connais, avec qui tu discutes. Cette confiance n'est pas moins fiable que celle d'un label. Mais on croit aux labels. Comme si à partir du moment où il y a un label, c'est zéro défaut ; que je suis incapable d'atteindre avec mon vendeur. à partir du moment où tu sous-traites ce rapport de confiance, tu le sous-traites forcément à un label. Mais le zéro défaut n'existe pas, et ça déraille de temps en temps, comme on l'a vu avec la maladie de la vache folle ou avec la grippe aviaire ; des maladies issues de l'élevage industriel.

Alors traçabilité et qualité, ça n'a rien à voir ?

Paul : Si, mais quand on parle de traçabilité on entend qualité, ce qui n'est pas le cas.

Mais alors, comment garantir la qualité aux consommateurs ?

Paul : Déjà tu catégorises des « consommateurs ». Comme si il y avait d'un côté les gens qui produisent et de l'autre ceux qui consomment. Ça ne me convient pas. Tu poses un rôle social prédéfini. Il faut que les gens mettent la main à la pâte d'une manière ou d'une autre, même symbolique. Quand tu sous-traites les rapports de confiance, quand tu sous-traites l'alimentation, quand tu ne veux pas y mettre un rond parce que tu veux le mettre ailleurs, à un moment donné ça pète, et viennent les scandales alimentaires.
On ne veut pas mettre d'argent dans la bouffe, ni s'en occuper. On ne veut pas y mettre de temps parce que, soi-disant, dans nos sociétés développées ça doit aller de soi. Et on voudrait que ça marche ?

Matthieu : De même qu'on ne veut pas avoir de bêtes parce que c'est un « emprisonnement » et qu'il faut s'en occuper.

Paul : Et on ne veut pas les tuer...

Matthieu : On ne veut pas les tuer parce que c'est dégueulasse, parce que les bêtes ont le droit de vivre ou je ne sais quoi.

Paul : On ne veut pas aller dans un abattoir, mais on veut des produits super propres. Ça coince. Il n'y a pas d'autres solutions que de mettre le nez dedans, je ne vois pas. Ce serait à peu près normal que, de temps en temps, les gens tuent les bêtes qu'ils mangent. Qu'ils voient dans le fait de tuer autre chose qu'un truc abominable d'assassin.
Notre civilisation est une civilisation de domestication. Cela fait 20 000 ans qu'il y a un compagnonnage avec les animaux. Que nous sommes domestiqués autant que nous domestiquons. Toute notre production culturelle et nos rapports humains sont influencés par ce compagnonnage, et la mort en est un des éléments. Peut-être ne fallait-il pas devenir éleveurs... Je ne sais pas, je n'étais pas là au néolithique.

Tu dis : « Mettre la main à la pâte. » Mais ce n'est pas évident, pour les habitants des grandes villes notamment.

Paul : Il y a déjà des choses qui se font. Les jardins en ville, par exemple. Ou les gens qui tuent leur mouton pour les fêtes, les fêtes musulmanes, moi je trouve ça très bien. Mais là aussi, ça se complique.

Matthieu : C'est de plus en plus fliqué, du coup, ils passent de plus en plus par l'abattoir.

Paul : Je pense que c'est comme ça qu'il faut essayer d'avancer. Pour élever trois poules il n'y a pas besoin d'une grande surface, même en centre-ville. Avoir au moins quelques plantes aromatiques dans son jardin ou un plant de tomates sur son balcon, ce n'est pas insurmontable.
Maintenant si c'est vraiment beaucoup plus important, si ça procure plus de plaisir de craquer la thune pour partir au ski ou avoir une nouvelle bagnole... C'est une histoire de plaisir qui rentre en discussion avec le reste. Le plaisir ça se travaille, ça se crée, ça se cultive. Il n'y a pas de leçon à donner, c'est un état de fait. C'est devant ce qu'on voit et ce qu'on constate qu'il faut prendre des dispositions, si on a envie d'être encore acteur de ce monde.

Vous connaissez des expériences menées par des gens, en ville par exemple, qui étaient très éloignés de la production alimentaire et qui se sont organisés pour « mettre la main à la pâte » ?

Paul : En Espagne, il y a les BAH, Bajo el asfalto esta la huerta !, « Sous le bitume le jardin ! », c'est une sorte de coopérative. Je crois qu'à Madrid, ils étaient une dizaine. Ils ont acheté des terres sur lesquelles une ou deux personnes salariées font tourner les jardins. Ils vont, de temps en temps, bosser sur le lieu. ça change, ça tourne. Après, je ne sais pas trop comment ils font pour la transmission des compétences, mais ça marche bien, ça fait quelques années que ça existe. Je crois qu'ils ont des bêtes aussi. Il y a au moins ça.
En France, il y a aussi les AMAP. Les Associations pour le maintien des agricultures paysannes. Les adhérents paient par avance la récolte au paysan, puis elle est répartie entre eux. Ça peut être une manière bobo de consommer des produits de qualité ou une manière de reprendre un peu le contact avec la terre. Dans certaines AMAP, par exemple, le paysan laisse un bout de champ aux adhérents qui font des patates. D'autres sont juste les nouvelles épiceries à la mode.

Ce n'est pas spontané. Par exemple pour faire tourner la prise en charge d'un élevage, c'est plus difficile que pour du jardinage ou un potager.

Matthieu : Je ne crois pas.

Paul : Non. Des poules, des pigeons, ça peut commencer comme ça.
Matthieu : Je me demande même si ce n'est pas plus simple d'avoir des bêtes que de faire des légumes.

Paul : Je ne sais pas... Pour les poules ou les pigeons, tu peux te procurer les céréales en te mettant en manche avec un paysan. Comme ça, tu les nourris, tu les tues et tu sais d'où ça vient. Sinon, tu peux leur filer ton compost de cuisine, elles adorent ça. Et tu as au moins des œufs. Pour le poulet c'est un peu plus compliqué. Disons qu'il faut un temps d'adaptation.

Tu imagines le mec dans son lotissement de banlieue qui élève ses poules ?

Paul : Il y en a. Pas beaucoup, mais il y en a. Bon, s'il y a un coq, ça risque de poser un problème avec les voisins. Tu peux commencer sans coq.

Va pour le coq. Parlons de votre relation à vos bêtes. Comment la définir ? Quelle est la part d'affectif, par exemple ?

Paul : On y travaille depuis un moment, mais c'est très difficile à mettre en mots. C'est à se demander à la fin si c'est utile de la formuler.

Matthieu : Je pense qu'elle est très liée au rapport qu'on a au monde d'aujourd'hui. On parlait des gens qui pourraient avoir quelques bêtes chez eux, des poules. Mais s'ils vont acheter leurs céréales à la coopérative du coin, et si, dès qu'il y a un problème, ils courent chez le véto, ils utilisent toutes les sécurités que ce monde-là propose, et ils passent à côté.

Paul : Si je devais faire pareil, j'en viendrais à voir mes moutons comme des machines...

Matthieu : Oui. Et du coup, on n'arriverait pas à se comprendre. Pas plus qu'on ne se comprendrait avec un éleveur de brebis qui mène son troupeau de telle sorte que tous ses agneaux soient vendables et conformes. Avec la relation que nous avons à nos bêtes, certains éleveurs industriels diraient que nous travaillons comme des sagouins, que nous ne faisons pas « de l'agneau », que nous sommes des bricoleurs, que nous faisons comme les vieux. C'est pareil avec des gens qui, chez eux, ont deux ou trois brebis grasses toute l'année et qui les emmènent chez le véto pour un oui, pour un non. Ils diraient que nous ne savons pas nous occuper des bêtes.

Paul : C'est ça, comme tu disais, c'est en rapport avec ta relation au monde. Et le monde te serine que tout doit marcher au doigt et à l'œil, que c'est le règne du zéro défaut, que tout doit être uniforme, etc. C'est lié à une idéologie d'uniformité, de pureté : il faut que ça soit propre. Tu sais ce que ça veut dire pour un champ ? Ça veut dire qu'il faut qu'il n'y ait que du blé, rien d'autre. Tout le reste doit être tué. Déclarer qu'un champ de maïs doit être propre, c'est déclarer la guerre. C'est un acte de guerre. Le génocide de tout ce qui n'est pas maïs. En plus, il est souvent transgénique ou hybride... Tout va bien !

Matthieu : Bientôt, laisser les brebis ou les vaches maigrir un peu l'hiver parce que l'herbe est moins grasse, ce sera criminel. Comme toi : parce que tu roules avec une vieille voiture qui pollue. Bientôt, ce sera nous les pollueurs parce qu'on chie dans des toilettes sèches non labellisées, et qu'on vit dans des cabanes non déclarées.

Paul : Ton rapport aux bêtes est comme ton rapport aux humains, c'est lié. L'un influe sur l'autre. Mais sur cette question de la définition du rapport aux bêtes, nous sommes arrivés à la conclusion qu'il n'était pas souhaitable de la formuler. Pour peu qu'un sociologue s'en empare, il nous pondra un truc qui aura pour effet de restreindre encore un peu nos libertés. Alors ce n'est pas la peine de s'esquinter les neurones pour que ça nous retombe dessus.
Si tu veux savoir ce qu'est le rapport aux bêtes, je te donne une brebis et tu verras bien ce que c'est.

Revenons aux puces. Pourquoi être contre le puçage ?

Paul : Non, mais c'est la goutte d'eau qui fait déborder le vase, on aurait peut-être pu batailler avant, mais avec ce côté artificiel, c'est vraiment la transformation de la brebis en gigot sur pattes. Il y a aussi un côté intrusif, les premières puces seront sur les oreilles, mais très vite ce sera à l'intérieur de la bête. Encore une façon de se faire déposséder de quelque chose. C'est d'ailleurs en liaison avec toute l'avancée de la surveillance générale, de la biométrie, etc. Tout est lié, cela a entraîné des réflexions sur le sujet, et il y a des gens qui ne sont pas d'accord.

Aujourd'hui la puce ne transmet qu'un numéro d'identification, pensez-vous qu'à l'avenir cela pourra s'élargir à d'autres informations ?

Paul : C'est évident. La première génération de puces, les RFID, transmet un numéro sur excitation du scanner. La deuxième génération, qui n'est pas particulièrement destinée aux animaux quoique cela représente un gros marché, est une puce capable d'émettre elle-même. Mais à la limite, ce n'est même pas utile. Il suffit qu'il y ait des bornes qui excitent les puces à des endroits importants, comme un arrêt de bus ou l'entrée d'une administration.

Le puçage des bêtes entre-t-il dans un processus d'habituation pour, à terme, faire accepter le puçage des humains ?

Paul : Oui, peut-être. Mais c'est assez controversé. Lequel est le premier, de la bête ou de l'humain ? On dit souvent que l'abattage industriel a commencé chez les animaux avant de se faire chez les humains, pendant la Seconde Guerre mondiale. Je ne sais pas, mais ça peut éclairer les gens.
Matthieu : Les humains sont plus « traçables » que les bêtes. Les brebis n'ont pas de numéro de Sécu.
Un humain aujourd'hui a une carte d'identité, une carte bancaire, une carte Vitale... Un agneau n'a pas tout ça. Le puçage des bêtes consolide le présent, l'enfermement technologique et bureaucratique dans lequel nous sommes déjà. Il vérouille ce qui existe déjà, plus qu'il ne nous prépare à accepter des choses à venir. On peut le dire d'un façon plus encourageante : ce qui existe déjà n'est pas irrémédiablement réglé. Le problème, c'est que nous avons pris l'habitude de nous faire peur avec des choses à venir, pour mieux oublier le présent, et, d'emblée, nous y soumettre.

Pourquoi n'y a-t-il pas plus de résistance au puçage ?

Paul : Ici, il y a quelques paysans qui s'activent. Quelques trucs qui commencent à naître. Disons que nous n'avons pas encore fixé la date de la révolution. Nous avons le siècle, mais nous ne sommes pas encore tout à fait sûrs de l'année, du mois et de l'heure.

Voir en ligne : Revue Z

Autoréductions italiennes 1970

Pierre-Georges Randal, Yves Collondes — 2008-07-02T03:53:42Z

AVANT-PROPOS

Les textes qui suivent ont le mérite de combler, à leur mesure, un des non-dits de l'histoire européenne que l'on apprend en classe, un de ces moments terriblement révolutionnaires que les pouvoirs en place préfèrent faire oublier. Ici, aussi, on rencontrera des lacunes : le point de vue est très situé, ce sont des opéraïstes qui parlent, et par exemple on ne rencontrera pas de réelle remise en question du système de logement contemporain, avec ses tours de banlieue composées d'appartements individuels en périphérie des grandes mégapoles.
Cependant, ces textes montrent aussi combien les époques se suivent sans se ressembler. Les tentatives d'autoréduction que l'on connaît aujourd'hui sont souvent bien isolées, et vécues par les employés des magasins concernés, ou par les voisins des maisons occupées, comme des agressions, des actes parasitaires menés par quelques corporations surexcitées ou autres enfants de bourgeois en mal d'aventures. Nous ne vivons plus cette espèce d'entente populaire implicite, qui faisait que les actes de réappropriation révolutionnaires étaient compris, suivis ou soutenus par une grande partie de la population.
Est-ce que les gens ne savent plus danser ensemble ? Certains regardent-ils trop la télé pendant que d'autres rêvent trop à jouer les avant-gardes d'une révolution de professionnels ? Nous trouvons donc ici des outils pour nous souvenir à quoi ressemble une organisation collective « socialisée », c'est-à-dire des actions menées par plusieurs univers, rassemblés autour d'envies, de questions de survie et de formes de lutte communes. Mais il nous reste à penser comment retrouver cette communauté d'imaginaires et de façons de vivre susceptibles de renouer avec une culture populaire qui, dans l'individualisme et les querelles de chapelle, fait aujourd'hui cruellement défaut.

Ferdinand Cazalis pour Séditions, mai 2008.

LE MOUVEMENT DES OCCUPATIONS DE MAISONS

Si le mouvement des autoréductions a pu se développer à une échelle de masse, c'est qu'il existait en Italie des luttes d'usines particulièrement fortes et permanentes. Mais c'est aussi parce qu'à la différence de l'Angleterre, où les ouvriers restent souvent enfermés au seul niveau de l'entreprise, au shop floor, les conflits sortent de l'usine. Ils investissent le terrain social grâce à la force qu'ils ont conquise dans l'usine, et reprenant toutes les contradictions de la société capitaliste, les reportent en usine pour relancer le combat. Les conseils d'usine ont servi directement par exemple pendant les autoréductions au rassemblement des quittances d'électricité.

Mais, avant de parvenir à l'autoréduction, les prolétaires ont parcouru un long cycle de luttes sur le terrain social. Les comités de quartiers qui ont propulsé l'autoréduction se sont construits à partir de 1969. La question du logement a permis cette socialisation, – cette massification – des luttes, comme disent les Italiens. En juillet, Nichelino, commune de la banlieue industrielle de Turin, avait été occupée, les ouvriers refusant de payer les loyers. Un an plus tard, via Tibaldi à Milan, prolétaires et étudiants occupaient des appartements libres. En 1974, à la rentrée des vacances, au moment où les luttes pour l'autoréduction des transports et de l'électricité commencent, des dizaines de familles occupent des appartements et des maisons via delle Cacce à Turin, dans un des ghettos où logent les ouvriers de Mirafiori Sud. Le mouvement finira par entraîner six cents familles dans l'occupation.

C'est le plus vaste mouvement d'occupation jamais vu à Turin. Mais c'est à Rome que le mouvement de lutte sur la question du logement s'est manifesté avec le plus d'ampleur. C'est là aussi que les occupations de maisons ont mené aux affrontements les plus violents avec la police, particulièrement dans le quartier de San Basilio [1].

ROME : UNE LONGUE TRADITION DE LUTTE

Les luttes sur la question du logement remontent à Rome à l'immédiat après-guerre. Pendant les opérations, il se produit un afflux de prolétaires venant du Latium méridional ou du sud de l'Italie. Ceux-ci seront pour la plupart des « travailleurs intermittents » voués aux bas salaires. Mais une loi fasciste restée en vigueur [2] interdit aux immigrés l'accès de la ville historique. C'est là que sont installés des auberges de fortune, des centres d'hébergement municipaux, ancêtres des cités dortoirs.

Durant la période suivante, celle de la « reconstruction nationale », c'est le PCI qui organise les luttes de masse, les grèves générales qui paralysent toute la ville. L'objectif est l'emploi et la construction de logements pour les travailleurs. Parfois même, des chômeurs encadrés par les militants du Parti prennent en charge la construction de routes, d'égouts, débarrassent les gravats. Cette forme de lutte est théorisée comme un exemple « d'autogestion » susceptible de former « les agents sociaux capables de diriger le travail et de le contrôler ». La ligne politique du PCI est alors claire : dans une cité comme Rome, dominée historiquement par les couches moyennes des administrations et par le fascisme, et en l'absence d'une classe ouvrière vraiment importante, il faut miser sur les banlieues, sur les « marginaux », sur les travailleurs temporaires, si l'on veut construire un poids politique capable de contrebalancer la droite. Malgré la précarité du travail, et la présence d'un sous-prolétariat, la banlieue romaine va devenir une forteresse rouge imperméable aux infiltrations de la droite. Phénomène qui se vérifiera électoralement mais aussi dans des manifestations dures. La population de cette « ceinture rouge » est surtout constituée des ouvriers du bâtiment, des rares industries existantes, des chômeurs, des petits artisans chassés dans la périphérie au moment de « l'éventrement » du centre historique.

Les heurts avec la police sont violents, comme en témoigne la grève générale de décembre 1947 durant laquelle la police n'hésite pas à tirer sur les manifestants, tuant un ouvrier du bâtiment au chômage.

L'échec de l'insurrection à la suite de l'attentat manqué contre Togliatti, secrétaire du PCI, marque le début d'un reflux progressif qui conduira aux défaites dans les grandes usines du Nord vers 1955. Le rôle organisateur du PCI va décroissant. Les grèves générales contre le chômage et pour l'amélioration des services ne parviennent plus à paralyser la capitale. Rome accentue durant ces années son caractère de ville essentiellement tertiaire (administrations centrales, services publics, commerce) ; le secteur industriel se réduit au bâtiment et à de petites usines. Parallèlement, la capitale devient un lieu de passage de la main d'œuvre qui, du sud, va vers le nord, et surtout un pôle d'immigration régionale et extra régionale. L'urbanisation sauvage se développe ; les bidonvilles apparaissent et la spéculation immobilière fait ses premières armes avec succès. En même temps qu'il distend ses liens directs avec l'organisation des luttes, le PCI va être amené à préciser sa stratégie d'une « voie parlementaire au socialisme » ; il commence à se poser le problème de l'environnement urbain et de l'organisation de l'espace social. Il étudie la question de la « rente foncière » et découvre dans l'oligopole le « latifundium urbain » (notamment le Saint Siège qui se taille la part du lion). Le problème du logement se trouve alors subordonné à la question d'un développement urbain équilibré, lié lui-même à une lutte d'ensemble contre la rente foncière. Selon une logique toute réformiste qui sépare dans le processus d'accumulation du capital rente et profit, pourtant liés, la rente est alors interprétée comme le frein parasitaire au développement de la ville, du pays, et comme seule responsable des poches d'arriération. Le PCI engage alors la bataille au niveau communal et parlementaire contre la concentration de la grande propriété, contre les « latifundia urbaines » tenues pour responsables de la pénurie du logement. C'est dans ce cadre là qu'il tentera de canaliser le mouvement populaire encore fort dans les banlieues.
En 1950-51 se produisent les premières occupations de maisons dans les quartiers comme Primavalle, Laurentino, Pietralata. Les Consulte Popolari créés à ce moment là sont des organismes de masse unitaires PCI-PSI. Ils rassemblent diverses associations et comités s'occupant du logement. Dans une première phase, leur composante locale de base est essentiellement prolétaire. Au niveau central, on trouve plutôt le personnel politique du PCI (conseillers municipaux, parlementaires). L'axe essentiel est d'obtenir de l'État le blocage des loyers ou davantage d'investissements dans le secteur de la construction publique. Avec bien peu de succès puisque de 51 à 55, le pourcentage de l'aide publique tombe de 25 à 12% du total. Les Consulte Popolari interviennent en outre auprès des autorités locales pour résoudre les problèmes les plus urgents (évacuation des logements dangereux, attribution de logements aux familles expulsées, etc.).

Les formes de luttes sont le plus souvent des manifestations, des délégations, des pétitions qui servent de débouchés aux occupations spontanées qui se multiplient vers 1955, date à laquelle les Consulte les organisent directement pour la première fois.

Presque toutes les occupations de cette époque sont dirigées contre l'Institut pour la Construction Économique et Populaire (IACP). Les logements édifiés par cet organisme public, sorte d'office des HLM italiennes, jouxtent en général les quartiers de l'époque fasciste. Principalement les quartiers Goridinai, Tiburtino III, San Basilio, Primavalle, Tor Marancio. Ces zones populeuses abritent les prolétaires entassés dans des conditions infectes ; clientélisme et corruption vont bon train. C'est ainsi que les inscriptions sur les listes d'attente pour bénéficier d'un relogement dépendent entièrement des partis du centre et de la Démocratie Chrétienne. Les occupations organisées par les Consulte ne sont pas conçues comme des actes d'appropriation mais comme des moyens de pression sur les pouvoirs publics : le problème de leur défense n'est donc pas posé. La ville et son administration ne sont pas considérées comme des ennemies, mais comme des alliées contre la spéculation. En général, ces occupations se terminent par une intervention sans ménagement de la police qui expulse tout le monde, et par une manifestation de protestation devant le Capitole, où sont exigés des crédits pour permettre aux pouvoirs publics d'intervenir. À San Basilio et Pietralata, il arrive que le rapport de force soit favorable aux occupants et que la lutte réussisse. Les Consulte organisent également vers cette époque des grèves de loyers : les termes échus ne sont pas payés aux pouvoirs publics afin de les obliger à améliorer ou à créer des services (écoles, routes, égouts). Durant toute cette période, le PCI réussit en fait à offrir à ces luttes un débouché parlementaire.

Pourtant, en 1956, l'expérience du centre gauche et la loi Sullo contre la spéculation foncière échouent. La ligne du parti va alors osciller entre des propositions technocratiques (contre-propositions, critiques des organismes existants) et des interventions populistes et démagogiques sur les situations d'abus les plus criantes autour desquelles tables rondes et pétitions se succèdent. Mais aucune lutte générale n'est lancée pour appuyer une intervention législative visant à réformer l'urbanisme. Les Consulte changent progressivement de nature : ils se mettent à rassembler « tous les citoyens » qui s'intéressent au problème du logement, des services, des transports, des parcs. Ils perdent leur connotation de classe. Les luttes qui se conduisent encore prennent un tour « civil ». Il y a bien encore des blocus des rues et des places, comme lorsque les familles expulsées des logements démolis pour la construction des installations olympiques manifestent en 1958. Quelques grèves de loyers comme celle de Via Grottaperfetta en 1964. Mais ces luttes ont perdu une grande partie de leur importance et, à la veille de 1969, elles ne sont plus organisées.

Au cours des années 1960, parallèlement à la transformation de l'appareil productif et à l'accentuation des flux migratoires, la pénurie de logements à loyers modérés devient le problème numéro un. La mainmise du grand capital financier sur les terrains à bâtir continue de plus belle, tandis que la part des investissements publics dans le secteur des HLM passe de 16,8% pour tout le pays en 1960 à 6,5% en 1965, et à 7% en 1968, 5,1% en 1969 et 3,7% en 1970 ! Rome qui est devenue la ville charnière entre le Sud et le triangle industriel du Nord gonfle démesurément. Le reste du Latium se vide et se désagrège, tandis que la lointaine banlieue sud ouest vers Latina, Pomezia Aprilia, se congestionne complètement. La construction privée s'oriente vers les logements de « standing » ; l'augmentation des loyers devient vertigineuse et nourrit la spéculation à son tour.

Avec l'échec de sa lutte contre la rente foncière, la politique du PCI se replie sur la demande d'une rééquilibration des pouvoirs publics. Après 64-65, le PCI ne parle plus d'une « politique de l'urbanisme » ; la seule politique cohérente qui est menée est celle d'une pression pour l'assainissement de la banlieue (canalisation des égouts et recouvrement, etc.). Pour le reste, la lutte est abandonnée à un niveau sectoriel et ce sont des organismes de masse interclassistes qui la mènent de façon syndicale. C'est à ce moment là que se forme l'UNIA (Unione Nazionale Inquilini e Assegnatori = Union nationale des locataires et des gens sur liste d'attente) qui offre ses conseils juridiques aux citoyens en butte aux propriétaires. Les initiatives se limitent à des pétitions, à des manifestations pour faire pression sur la commune, sur l'IACP, et obtenir la résorption des bidonvilles, ainsi que l'augmentation de logements sociaux.

69-75 : UN NOUVEAU CYCLE DE LUTTES URBAINES

C'est en 1969 que se produit l'explosion résultant des tensions accumulées durant toutes les années précédentes. À Rome, 70 000 prolétaires parqués dans des ghettos et dans des conditions catastrophiques ont en face d'eux 40 000 appartements vides qui ne trouvent pas d'acquéreurs ou de locataires en raison du coût des loyers. L'Association des Entrepreneurs du bâtiment romain reconnaît elle-même qu'il s'agit là d'une « marge de manœuvre indispensable ». Le climat politique général créé par les luttes ouvrières et étudiantes exerce alors une grande influence dans le déclenchement d'un nouveau genre d'action : il ne s'agit plus d'une occupation symbolique servant de moyen de pression supplémentaire dans le cadre d'une négociation au sommet. Cette dernière est refusée et les occupations prennent l'allure d'une prise de possession violente qui traduit confusément la volonté des prolétaires de prendre les biens nécessaires à leurs besoins. Ces luttes vont avoir pour conséquence de démystifier l'État qui était présenté comme « médiateur » dans la prestation des services pour tous les citoyens. Elles mettent le doigt sur la nature de classe de l'État et de l'administration communale, et concrétisent une extension directe de la lutte de l'usine vers la société.
Cette volonté exprimée de s'emparer des maisons sans attendre le bon plaisir des patrons, ni les investissements qui suivent les avatars du profit, marque une « socialisation » de la lutte, c'est à dire une défense et une récupération du salaire réel. Il manque certes à ces premières occupations d'un nouveau genre une participation directe des ouvriers d'usine en tant que tels. Pourtant, elles apporteront un autre élément, que les luttes ouvrières n'ont pas encore : celle d'une organisation autonome des luttes. Les occupations spontanées de Tufello en été 69 rassembleront un groupe de militants du PCI, du PSIUP (équivalent alors du PSU) et des catholiques de gauche qui formeront la première forme de soutien organisé de ces luttes. Après l'intervention de la police et l'évacuation des appartements, 120 autres logements voisins sont immédiatement occupés, puis 220 dans le quartier Celio. Le nombre monte à 400 les jours suivants. Par choix délibéré, les appartements appartiennent tous aux pouvoirs publics, mais sont abandonnés et libres depuis longtemps. Cette solution offre en effet de meilleures chances de succès et met des bâtons dans les roues aux opérations de l'IAPC entreprises avec la complicité tacite des représentants syndicaux qui siègent en son sein.

Dans le quartier Celio se constitue un Comité d'Agitation de Banlieue, structure centrale qui regroupe des militants et des occupants, élue par les différentes assemblées d'occupants. Un gros effort est fait pour aboutir à une prise en main de la lutte par chacun et pour former des cadres de mouvement, objectif qui ne sera que très partiellement atteint, en raison de l'éparpillement et de la division des prolétaires des bidonvilles.
En septembre, 200 appartements sont occupés via Pigafetta dans un quartier d'Ostie ; ils font partie d'un bloc d'immeubles abandonnés, propriété des chemins de fer. Le mot d'ordre avancé est : « Réquisition des logements ! », car il doit être possible d'appliquer la loi de réquisition pour calamité publique en faveur des bidonvilles.

Le PCI, pour la première fois en contradiction avec sa ligne précédente, condamne cette forme de lutte, se borne à demander l'inscription sur les listes d'attente, et prétend que les occupations de logements appartenant aux pouvoirs publics dressent contre les occupants ceux qui sont déjà inscrits sur ces listes. C'est de là que part le processus de rupture entre le PCI et le nouvel organisme de masse ainsi qu'avec les militants communistes qui en faisaient partie. Désormais, les occupations se feront en secret et les seuls à en être avisés à l'avance seront les parlementaires qui étaient déjà en position de fronde avec le Parti, et qui constitueront le noyau fondateur du quotidien Il Manifesto.

Les objectifs de ces occupations se précisent aussi : les occupants réclament que la commune réquisitionne les logements libres aux constructeurs et qu'elle les loue à un loyer proportionnel au salaire, à la portée donc de tous les travailleurs. Le Comité d'Agitation des Banlieues (CAB) organise une manifestation de trois à quatre mille habitants des bidonvilles devant le Capitole. Il repousse la proposition du PCI d'envoyer une délégation et fait prendre la parole à des dizaines de gens des bidonvilles. Devant la pression qui se manifeste dans les banlieues, le PCI doit organiser en octobre une occupation de trois cents appartements. L'opération échoue. Le 18 novembre, les Consulte, cette fois-ci avec le CAB, organisent trois cents occupations avenue Prati di Papa. Mais le jour suivant, lors de la grève générale sur la question du logement, les manifestants interdisent au PCI de défiler avec ses banderoles en tête du cortège. Les mots d'ordre sont durs : « Ou vous nous donnez les logements, ou bien nous les prenons nous-mêmes ! » Le CAB organise sur la lancée l'occupation de cinq cents nouveaux appartements construits en pleine campagne pour les fonctionnaires des ministères romains. L'État, comprenant alors que la prochaine étape sera l'occupation de maisons privées, organise la contre-attaque. Quinze cents CRS en tenue de combat interviennent. Après une bataille qui dure toute la nuit et la matinée suivante, vingt prolétaires sont arrêtés. L'assemblée décide d'abandonner les appartements indéfendables, et négocie en échange la mise en liberté des arrêtés.
Pour éviter de stagner, le CAB cherche alors à coordonner son action avec les autres groupes qui mènent une intervention sur les logements. La nuit du 10 mars, après un long défilé dans la ville, les objectifs d'abord envisagés étant gardés par la police, cent soixante familles occupent huit immeubles de luxe rue Serpentara, quartier de Val Melaina. La matinée suivante, la police intervient et fait évacuer. Les occupants ne se dispersent pas. Traversant la ville avec les matelas, le mobilier, ils viennent s'installer place du Capitole. Pendant plus de dix jours, ils campent, se réchauffent par des feux au pied des statues de Michel Ange, et nouent des liens de solidarité avec les étudiants, les ouvriers de l'extrême gauche. Le syndicat fait l'objet d'attaques continuelles, et son aide est refusée. L'épreuve de force avec la commune échoue toutefois. Par lassitude, les occupants finissent par abandonner la place. Il y aura d'autres occupations par la suite, mais elles se solderont par des échecs. L'expérience du CAB touche à sa fin. Le PCI et les Consulte parviennent à liquider ces premiers éléments d'autogestion de la lutte, car ils obtiennent des résultats dans leurs négociations avec les pouvoirs publics. Même si ces résultats ne sont pas toujours extraordinaires, ils sont loin d'être négligeables. Il faut dire que la situation objective s'y prête bien. Ainsi, dans le quartier de Nuova Ostia, les promoteurs ne parvenaient pas à vendre les appartements en raison des prix et des loyers trop élevés. La spéculation avait échoué et leur coûtait des milliards de perte sèche. Les conseillers municipaux libéraux impliqués dans l'affaire se mettent d'accord avec le PCI : la commune, à la suite de l'occupation de ces immeubles, en fait l'acquisition pour y reloger les habitants des bidonvilles contre des loyers modérés, payant la différence aux promoteurs !

Le CAB ne survécut pas au déclin du mouvement étudiant, aux attaques du PCI et des Consulte, ainsi qu'aux dissensions internes qui mirent aux prises le Manifesto et le PSIUP [3] sur les élections des instances dirigeantes de ce mouvement. Aussi, à la fin du printemps de 1970, le cycle de luttes qui avait donné naissance à cet organisme paraît-il bien irrémédiablement clos.
Lorsqu'un an plus tard la lutte repart, elle sera animée surtout par les groupes extra parlementaires et également par l'UNIA, fondée par le PCI, qui, pour ne pas perdre tout contrôle de la situation, lancera une grande occupation symbolique en octobre 1971. La crise qui suit 1969 avec une augmentation galopante du coût de la vie n'arrange pas la question du logement qui reste à Rome un problème aussi brûlant. D'autre part, les groupes ont choisi la voie d'une socialisation de la lutte pour construire leur organisation. À Milan, l'occupation réussie avenue Mac Mahon amène à la préparation de la grande occupation Via Tibaldi (1970).

Le 26 mars 1971, sur la vague de ces occupations milanaises, trente familles de San Basilio occupent avec des militants de Potere Operaio deux immeubles dans la commune voisine de Casal Bruciato. Rapidement, trois cent cinquante familles s'y joignent. Malgré l'intervention de l'UNIA et du PCI qui veulent organiser une délégation centrale à Rome, les occupants se préparent à résister activement à la police, ils élisent des délégués d'immeubles et dressent des barricades. Lors de l'assaut donné par trois mille policiers, les heurts sont très violents : vingt arrestations sont opérées. La bataille gagne les rues avoisinantes, certains cherchent refuge dans une section locale du PCI qui leur ferme la porte au nez. À l'assemblée suivante, malgré des divergences d'appréciation sur la suite de la conduite à tenir, il est décidé de continuer à occuper. La nuit même, Potere Operaio organise l'occupation de cent autres appartements. Là encore, la police intervient et expulse très violemment. En juin, Potere Operaio, Lotta Continua et Il Manifesto organisent simultanément des occupations dans les quartiers de Centocelle et Pietralata. La police fait évacuer mais, cette fois-ci, selon les exigences des occupants, sans violence. Une assemblée tenue sur le champ décide une nouvelle occupation de soixante dix/quatre vingt familles au quartier Magliana. La police arrive immédiatement, illumine la rue comme de jour : les heurts sont violents, des voitures sont incendiées, des CRS tirent des rafales de mitraillette et organisent la chasse à l'homme toute la matinée suivante.
Pour répondre à l'occupation des groupes, l'UNIA et le PCI organisent une occupation monstre de dix mille personnes. Mais elle est symbolique. Le syndicat négocie et s'engage à obtenir six mille logements « pour Noël », dont on ne verra jamais la couleur, et seuls les occupants qui sont des « clients » fidèles de l'UNIA trouveront à se reloger.

En fait, il a manqué à toutes ces occupations depuis 1969 la possibilité de durer. D'autre part, elles n'ont encore aucun lien organique avec les luttes d'usines ; leur protagoniste, outre les forces politiques des groupes de l'extrême gauche, est le « prolétariat » toujours prêt à l'émeute. Ce ne sera plus le cas lors de l'hiver 73 et du printemps 74.

LES OCCUPATIONS MASSIVES DE L'HIVER ET DU PRINTEMPS 1974

La période de l'hiver et du printemps 1974 aura été celle où le coût de la vie augmente à la cadence de 1,4 à 2,1% par rapport au mois précédent. Le 5 décembre 1973, les pâtes augmentent ainsi de 25% d'un coup. D'autre part, dans une ville comme Rome, où le loyer arrive à représenter en fait 50 % du salaire, on comprend facilement l'enjeu des luttes sur le logement. En janvier 1974, il y a déjà deux mois que des immeubles sont occupés dans le quartier de Magliana :

Les quatre cents appartements que les patrons préféraient ne pas louer de peur que leurs nouveaux occupants ne participent aux luttes de l'autoréduction (commencées à Rome depuis 1972, [4]), sont actuellement entièrement occupés par des travailleurs. Parmi ceux-ci, il y a 26 ouvriers et 51 travailleurs du bâtiment, 30 artisans (tailleurs et menuisiers), 71 employés des services (hôpital, garage), 14 chômeurs, 9 ménagères, 15 retraités et invalides. Ces travailleurs proviennent de tous les quartiers de Rome.
Tiré du journal Magliana en lutte,
du comité de quartier de Magliana, février 1974.

Mais c'est à partir du 15 janvier 1974 qu'on entre dans la phase ascendante du mouvement : en trois mois, plus de quatre mille appartements vont être successivement occupés, principalement à l'initiative des groupes autonomes de quartier et de Lotta Continua. La réaction de l'État et des propriétaires sera dans tous les cas extrêmement violente : intervention systématique des carabiniers pour expulser les occupants, ce qui sera chaque fois l'occasion d'affrontements impliquant parfois tout un quartier. De plus, pendant toute cette période, il sera fait un usage systématique de bandes fascistes qui tenteront par des provocations continuelles, même parfois des tentatives d'infiltration, de casser le mouvement. Enfin, dans le cas d'occupations directement organisées par des ouvriers d'usine (et particulièrement par l'Assemblée Autonome de la Fatmé), la répression s'accentuera : arrestations de quelques « leaders » ouvriers, exclusion du conseil d'usine des délégués qui appuient les occupations à l'initiative du PCI.

À la mi-mars, ces actions marquent le pas devant le déchaînement de la violence de l'État. Les occupations d'églises sur lesquelles les groupes et particulièrement Avanguardia Operaia comptaient pour maintenir le mouvement sur pied cessent au bout de quelques jours. Le PCI peut saluer la fin de la lutte. L'Unita, sous le titre : « Une dangereuse diversion », écrit le 8 mars :

Il y a des priorités à respecter en ce qui concerne l'attribution de logements à ceux qui sont inscrits sur la liste d'attente ainsi que la réalisation des autres services sociaux. C'est pourquoi le type d'occupations qui a lieu en ce moment, en raison des objectifs qu'elle se fixe, représente une tentative de fourvoyer le mouvement de lutte réel, et ne parvient pas à masquer l'aventurisme d'une tactique qui oscille entre la tentative d'entraîner des quartiers entiers dans la « guérilla » et des tractations avec les institutions démocratiques tant décriées. Cette tactique a été isolée par la grande majorité des travailleurs, des habitants des bidonvilles, des banlieusards, qui forme un front de lutte toujours plus fort, plus responsable et plus vigilant.

Ce cycle d'actions présente des ressemblances avec celui qui avait eu lieu en 1970-71 : spontanéité, dimension de masse attestée par la forte participation des femmes. Il présente néanmoins deux nouveautés importantes : la participation ouvrière directe dont nous avons parlé, et surtout le fait que les logements occupés ne sont plus la propriété des pouvoirs publics, mais appartiennent à toutes les entreprises immobilières de moyenne dimension. Ces dernières forment à Rome le cœur de la spéculation immobilière (notamment de l'ACER : l'association des promoteurs entrepreneurs romains).
Les autres propriétaires lésés ont été des groupes immobiliers liés à la Fiat, à la Banca Nazionale del Lavoro. On saisit là d'ailleurs l'entremêlement parfait de la rente foncière et du profit. L'IRI et la Fiat ont opéré de gros efforts de reconversion pour répondre à des commandes massives de services sociaux (transports en commun, construction) et il est parfaitement artificiel de séparer ces grandes entreprises du tissu spéculatif des moyennes entreprises [5]. Les prolétaires ne s'y sont pas trompés qui ont frappé les deux à la fois. Les techniques répressives mises en œuvre par l'État qui ont permis de voir les limites politiques et organisationnelles des occupations, en sont aussi la preuve.

Le mouvement des occupations à Rome est arrivé à l'occupation des biens privés et non plus seulement des biens dépendants des pouvoirs publics. Toute la dynamique habituelle des occupations s'en est trouvée modifiée. Les syndicats et le PCI n'ont pas pu jouer le même rôle médiateur qu'auparavant. Il ne s'agissait plus d'une prise de gages pour renforcer leur position dans les négociations (relogement, inscriptions sur les listes d'attente), mais d'une appropriation directe qui refusait le côté symbolique qu'avaient eu les occupations précédentes. De ce point de vue, les occupations du printemps 1974 ressemblent beaucoup plus aux formes d'organisation des prolétaires de la banlieue de Santiago, ou aux occupations, par le Comité de Moradores à Lisbonne, de palais pour les transformer en hôpitaux et faire fonctionner immédiatement des services de santé gratuits.

En ce sens, le mouvement d'occupation de maisons à Rome marque un saut par rapport au reste des actions déjà entreprises à Milan par exemple, ou à Venise.

À Milan en effet, où les occupations de maisons datent de 1969 et sont organisées souvent par l'Unione Inquilini (l'Union des locataires), les logements dépendant des pouvoirs publics (de l'IACP notamment : I'Instituto Autonomo Case Popolari) ont tous été occupés et distribués. Il faut donc s'attaquer aux logements privés avec les mêmes problèmes qu'à Rome [6].
La lutte de San Basilio à Rome, en septembre, qui a coûté un mort au mouvement révolutionnaire, a marqué un pas en avant et a été suivie de toute une série d'occupations victorieuses.

LES EVENEMENTS DE SAN BASILIO A ROME EN SEPTEMBRE 1974

San Basilio se situe à Rome au cœur des quartiers « rouges ». Ses habitants ont été de toutes les batailles : occupations de maisons, grèves de loyers, centres sociaux investis pour les transformer en dispensaires populaires (1971), blocus des avenues qui coupent le quartier et qu'il est impossible de traverser aux heures de pointe, enfin luttes pour la création d'écoles. Dès 1972, un propriétaire du quartier, pour empêcher des occupations répétées, était obligé de faire blinder les portes de ses immeubles. C'est également dans ce quartier que les habitants de Rome ont été les premiers à pratiquer les autoréductions d'électricité. Il existe à San Basilio une tradition antifasciste et antipolicière très solide. Les expéditions punitives organisées par la police pour rechercher de fantomatiques voleurs donnent lieu à des ripostes. En 1970, les réunions électorales du candidat démocrate chrétien ne peuvent pas s'y tenir. En 1973, enfin, la population soutient très activement la révolte des prisonniers de l'établissement de Rebiddia ; ce dernier formant le seul service public réalisé dans le quartier depuis des années !

D'autre part, la zone industrielle s'est développée tout près de San Basilio. D'importantes luttes contre les nuisances et la pollution permettent une réunification du « prolétariat » marginalisé des ghettos avec la classe ouvrière.
Au début de septembre 1974, cela fait onze mois que cent quarante sept familles occupent des immeubles appartenant à l'IACP (Instituto Autonomo delle Case Popolari). Le jeudi 5 septembre, la police fait irruption dans le quartier et fait évacuer les immeubles via Fabriano, et huit immeubles via Montecarotto.

Le vendredi matin, la population du quartier s'organise et bloque la grande voie d'accès, la Tiburtina. Des affrontements très violents ont lieu jusqu'à l'après midi et contraignent la police à abandonner les expulsions, qui n'ont été que limitées.

Samedi matin, tandis qu'une délégation se rend à la préfecture et auprès de l'IACP, la police revient pour continuer les expulsions, mais se retrouve devant une forte mobilisation du quartier et de tous les quartiers de Rome. La police est un peu plus nombreuse, mais la détermination des manifestants est visiblement plus forte. La délégation, qui était partie sans trop se faire d'illusions, voit les portes s'ouvrir devant elle. La police semble s'effacer. Lotta Continua demande et obtient une trêve jusqu'au lundi soir à 19 heures. Cette organisation croit avoir gagné et organise imprudemment un défilé de victoire dans les rues du quartier. Le lendemain, dimanche, les CRS reviennent en force devant les immeubles qu'ils n'avaient pu évacuer. Ils pénètrent sans ménagement dans les immeubles, piétinant tout ce qui leur tombe sous la botte, jetant les meubles par les fenêtres, ouvrant les réfrigérateurs, les pillant, s'offrant un petit-déjeuner. Ils pissent devant les femmes et les enfants, puis lancent des grenades lacrymogènes à l'intérieur des appartements à hauteur d'homme.

Bien que surpris, les prolétaires ne tardent pas à réagir. Prévenus par téléphone, des militants affluent des différents quartiers de Rome et harcèlent violemment les forces de l'ordre toute la matinée. Le comité de lutte pour le logement de San Basilio appelle une assemblée populaire sur la place centrale de San Basilio pour 18 heures. À 18h30, la police charge le rassemblement et lance des centaines de grenades lacrymogènes à hauteur de visage. Les gens formés en manifestation se regroupent à la hauteur du carrefour, entre les rues Fiuminata et Fabriano. Via Fabriano, de l'autre côté des immeubles occupés, un peloton de CRS cherche le contact avec les prolétaires. Mais, lorsqu'il doit reculer, un autre peloton qui est derrière, en face des manifestants, se met à tirer à feu nourri. L'une des balles touche mortellement Fabrizio Ceruso, 19 ans, militant du comité ouvrier de Tivoli, qui meurt lors de son transfert en ambulance à l'hôpital. Lorsque, à 20 heures, la nouvelle de sa mort est connue dans le quartier, toutes les lumières s'éteignent, sauf sur le carrefour, où la police est restée en position. Vers 19h30, un expert fait un rapport au palais de justice.

Ce médecin prétendra avoir contrôlé les armes de tous les policiers (alors que ceux-ci sont plus d'un millier !) et n'avoir constaté aucune anomalie ! Tout San Basilio est dans les rues. Les policiers de nouveau sortent leurs armes, mais, cette fois, ils ont l'amère surprise de sentir que le plomb vient de la direction opposée. Huit policiers sont touchés grièvement, dont un commissaire. Le vent a tourné. Un inspecteur, pour freiner la débandade des policiers, leur affirme qu'un camion automitrailleur va venir, mais rien n'y fait ; ils ont perdu la bataille.

L'occupation militaire, qui avait duré quatre jours, prend ainsi fin. Le lendemain, les négociations pour reloger dans les mêmes conditions les cent quarante-sept familles de San Basilio, les trente de Casal Bruciato et les quarante de Bagni di Tivoli commencent. Elles aboutiront très vite, tant la détermination du quartier a fait peur.

Il faut dire que les autoréductions d'électricité viennent de commencer, et que l'État italien ne tient sans doute pas à se retrouver avec plus de cinq mille occupations de maisons, comme au printemps 1974 à Rome.
Les « accords » se multiplient. Le mouvement des occupations était déjà massif à Naples, Salerne et Turin. Le 27 novembre, les sept cents à huit cents familles qui occupaient gagnent : trois cent soixante huit familles obtiennent un appartement dans les quinze jours, trois cent vingt cinq dans les trois mois et les cent trente autres en 1975 [7]. Elles obtiennent également la garantie que le loyer ne dépassera pas 12% de leur salaire, ce qui est très proche de la revendication initialement posée : pas de loyer au dessus de 10% du salaire !

Le 3 novembre, un accord obtenu à Salerne contraignait l'IACP à accorder immédiatement un logement aux occupants et à ceux qui étaient sur les listes d'attente [8].

Les réformistes, gênés par les événements de San Basilio, présentèrent les affrontements comme la conséquence d'une « guerre entre les pauvres », comme des luttes « désespérées » d'habitants des taudis et des sous prolétaires qui « n'ont rien à voir avec les traditions démocratiques du mouvement ouvrier ». Mais, dans le cas de San Basilio, comme durant le printemps 1974, les enquêtes effectuées sur la composition sociale des occupants montrent qu'il ne s'agit pas seulement de marginaux ou de gens habitant dans les taudis ou la « zone », mais d'ouvriers, d'employés, de petits artisans, de prolétaires effectuant des travaux précaires. Ces luttes ont par ailleurs pu mettre en crise la structure du secteur du bâtiment public. Là où, en effet, la politique réformiste du PCI n'avait jamais réussi à venir à bout de la spéculation, la lutte ouverte a commencé à le faire. Le grand capital, et en particulier la Fiat, inquiet des conséquences sociales et politiques de ces luttes, a réclamé une rationalisation du secteur, de façon à éliminer cette poudrière permanente. L'Unita, durant les affrontements, avait écrit qu'à Rome la ligne ultra-gauche des comités de l'autonomie ouvrière était en train de passer parmi les forces de la gauche extra-parlementaire (discret appel du pied à Lotta Continua ou au Manifesto pour contrôler davantage la situation ?). Mais sans la détermination des habitants du quartier qui se sont décidés à gérer directement leur propre lutte et à sortir des sentiers battus des occupations symboliques, qui se laissaient toujours expulser à un moment ou à un autre par la police, il est probable que les luttes pour le logement et les luttes de quartiers auraient subi un coup d'arrêt.

APRES SAN BASILIO

Le mouvement des occupations se poursuit au printemps 1975 essentiellement dans deux grandes villes : Naples et Milan. Dans la première, en février, plus de mille appartements étaient occupés, essentiellement dans le quartier de San Erasmo et Don Guanella. Le mouvement réclamait un loyer ne dépassant pas 10% du salaire. Il repoussait la « solution » proposée par le PCI et qui consistait à accorder une « aide » de 30 000 lires par famille [9].

À Milan, l'Unione Inquilini et le comité de quartier Ticinese, l'un des quartiers historiques du centre de la ville, avaient lancé les occupations de maisons particulières via de Amicis, exigeant la réquisition de plus de mille sept cents logements privés dans le centre. Le 4 avril 1975, via Populi Uniti, c'était au tour des logements d'un promoteur démocrate-chrétien d'être occupés. En mai 1976, le nombre de maisons occupées ouvertement – nous ne parlons pas ici des squattérisations sauvages comme il y en a à Paris ou à Londres – dépassait la centaine. Les retards de paiement de loyers, habituellement de 1 à 2%, ont grimpé à un niveau « politique » (20%) ; le déficit qui a touché l'office des HLM italien était de l'ordre de 5 milliards de lires en 1974 [10].

À partir de l'automne 1975, le mouvement des occupations s'est enrichi d'un nouveau type d'appropriation communiste de la ville : des groupes de jeunes prolétaires des quartiers se sont installés dans des usines désaffectées et les ont transformées en centres de rencontre, de vie et de combat.

LES ACHATS POLITIQUES

Entre le 1er septembre et le 5 septembre 1974, alors qu'à Turin, il y a déjà plus d'une semaine que l'autoréduction du prix des transports [11] a commencé, l'Italie vit à l'heure d'une vaste comédie : les pâtes, cet aliment de base des ménages populaires italiens, ont disparu des magasins. Pourquoi ?
Le gouvernement est revenu sur une première décision, prise à la fin du mois d'août, d'augmenter le prix des pâtes, et tarde à annoncer sa décision définitive ; en attendant, les commerçants stockent pour ne pas avoir à vendre à bas prix, provoquant la colère des ménagères ; on voit même à Naples des débuts « d'émeutes de la faim ». C'est qu'au même moment, on apprend que l'inflation s'élève depuis le début de l'année à 18 %, ce qui constitue un record dans l'Europe des Neuf. Dans ce contexte, la fixation des prix apparaît de plus en plus aux ouvriers comme un geste politique, destiné à reprendre sur le territoire la part du salaire qu'ils ont arrachée aux patrons dans les usines. Pourquoi ne pas imposer, alors, un « prix politique », un prix ouvrier des denrées de première nécessité ?

DU BOYCOTTAGE...

Au mois de juin, déjà, à Venise et à Maestre, des ménagères avaient entamé les premiers mouvements de boycottage des magasins les plus chers. Au supermarché Cadoro, dans le Villagio San Marco, l'un des derniers quartiers prolétaires de Venise, le prix du riz ordinaire tombe de 280 lires avant le boycottage à 230 lires ; en fait, sur quatorze produits de première nécessité, valant avant leur action 8 000 lires, les ménagères imposent 1000 lires de réduction. Un comité des prix se forme avec les ménagères dont le premier objectif sera de contrôler collectivement l'évolution des prix, et qui interviendra au cours de l'année dans une dizaine de supermarchés et de coopératives dans Venise et dans Maestre ; ce comité, sur sa lancée, prendra tout naturellement l'initiative des autoréductions, quand le mouvement s'étendra à la Vénétie, et continuera la lutte bien après les accords gouvernement syndicat.

… A L'APPROPRIATION COLLECTIVE

Mais quand, comme à Milan et sa grande banlieue, le tissu des relations sociales qui pouvaient exister à Venise a cédé devant le remodelage capitaliste des quartiers qui isole et renferme chacun chez soi, le mouvement de contestation des prix ne partira plus des ménagères, mais des ouvriers d'usine ; car ce qui va faire, en Italie, l'originalité d'un tel mouvement, c'est sa spécificité proprement ouvrière. Il ne s'agit pas de « consommateurs », en quête d'un nouveau mode de consommer [12], mais d'ouvriers, se battant pour leur revenu, et reconnus comme tels par une bonne part de la classe ouvrière, comme nous allons le voir.
Des noyaux d'ouvriers décidés vont choisir la seule forme de lutte capable de faire céder les supermarchés : l'appropriation collective, violente s'il le faut, remettant en cause le respect de toute propriété privée ; sans qu'il s'agisse pour les ouvriers d'un vol, comme l'affirmait un tract distribué lors d'une de ces actions : « Les biens que nous avons pris sont à nous, comme est notre tout ce qui existe parce que nous l'avons produit. [13] »
Organisée deux fois à Milan, l'appropriation ne s'est pas encore généralisée en Italie ; mais la brèche ainsi ouverte, l'écho qu'elle a rencontré chez les ouvriers laisse espérer des développements prometteurs ; après tout, comme le faisait remarquer un des protagonistes de cette action directe, « les occupations d'autoroute ont mis trois ans avant de s'imposer en Italie », le récit diffusé par le journal Contro Informazione montre bien l'accueil que de telles appropriations peuvent recevoir auprès des consommateurs d'un supermarché :

« À l'Alfa Romeo, qui est restée un secteur d'avant garde dans le Milanais en ce qui concerne les nouveaux types de lutte, les camarades qui faisaient référence à l'autonomie ouvrière ont soutenu la nécessité d'étendre après les transports les autoréductions au gaz, à l'électricité et aux produits de première nécessité. Cette indication a commencé à faire son chemin dans la tête de pas mal d'ouvriers, y compris de ceux du PCI. Et le samedi, un point de rendez vous a été fixé, et on est parti sur l'objectif. Ceux de l'Alfa et des petites usines de la zone Sempione avaient choisi comme objectif un quartier populaire, Quarto Oggiaro. Pourquoi Quarto Oggiaro ? Pour la composante sociale qu'on y trouve, ouvriers des grandes et petites usines et sous-prolétaires qui sont directement touchés par le problème de l'augmentation des prix. De plus, 50 % des habitants y pratiquent la grève des loyers. La chose a été bien organisée, et tout a été fait pour garantir aux camarades un maximum d'impunité, ainsi qu'aux gens qui rentraient « faire des achats ».
Un retraité est sorti, le chariot plein de vivres et il a dit en milanais : « Ils ont raison ceux là, on ne peut pas vivre avec 75 000 lires par mois », et il s'en est allé à la maison avec son chariot.
Les gens n'ont même pas respecté le mot d'ordre syndical qui voulait qu'on paye la moitié environ du prix des produits. Ils ont compris que même cette attitude n'est plus possible, et l'opinion selon laquelle il faut prendre les choses sans attendre l'intervention du syndicat est en train de prendre racine chez les prolétaires et les ménagères exploités du quartier, refusant la logique du contrat : « Je te donne une chose et tu m'en donnes une autre. » Les produits que les gens ont pris étaient tous de première nécessité : huile, viande, sucre, pâtes, toutes ces choses, et pour certains, pour aider à digérer le tout, une bouteille de whisky. La presse bourgeoise a tenté de donner de l'importance à la bouteille de whisky, sans signaler le fait que la plupart des produits « achetés » par les ouvriers venus là étaient tous de première nécessité. »

Le même jour, au supermarché SMA, via Padova, à Milan, une opération similaire se déroule, menée par des militants du PCMLI [14]. Mais onze travailleurs sont arrêtés parmi lesquels figurent deux membres d'un conseil d'usine et trois ménagères. La revue Italie nouvelle [15] signale bien à ce propos que les ouvriers « n'ont pas soutenu une défense du style : « Je n'étais pas là, ou je passais par là ». Le caractère politique de la défense va entraîner une forte mobilisation et un grand nombre de conseils d'usines vont prendre position en faveur des accusés ; un million de lires sera recueilli à Milan par le « secours rouge populaire », et malgré l'accusation de « vol qualifié » et « d'incitation au pillage », sept des inculpés seront acquittés, les quatre autres étant condamnés à des peines de prison avec sursis pour « résistance et violence à particulier ». L'accusation ne s'était pourtant pas fait faute de citer des articles de l'Unita, journal du PCI, qui décrivaient les accusés « comme une toute petite minorité condamnée par l'ensemble de la classe ouvrière ». Mais le mouvement de protestation populaire vient démentir ces assertions et la justice doit lâcher ses proies.

LES JEUNES PROLETAIRES

Même ce qu'il est convenu d'appeler la délinquance est devenu, en Italie, un phénomène aux implications politiques : on a pu dire que ceux qui alimentent quotidiennement la rubrique des faits divers dans les journaux turinois, sont justement ces 15 000 jeunes que Fiat aurait dû embaucher s'il n'avait mis en « casse integrazione » une grande partie de ses ouvriers. Plus concrètement, des actes d'appropriations, menés à Milan et à Rome, contre des boutiques de disques ou de vêtements, ont été revendiqués politiquement par les jeunes qui les ont commis. En témoigne le texte de ce tract, laissé, par un groupe de jeunes, lors du pillage d'un magasin de disques, à Rome, le 14 novembre 1975 :

« L'achat politique n'est pas un délit, c'est une pratique juste du prolétariat. Vendredi 13, nous, jeunes prolétaires, nous nous sommes organisés pour reprendre ce dont nous avions besoin, payant les produits à leur juste prix (même si cela, les journaux bourgeois l'ont ignoré). À 18h30, deux groupes sont entrés au magasin Stanta à Talenti ; pendant qu'une partie d'entre nous se réappropriaient les produits exposés, les autres incitaient les gens à en faire autant. Quelques gardiens, valets empressés des patrons, ont alors assailli quelques jeunes prolétaires, armés de barres de fer, mais ils ont reçu une juste riposte de la part de nos camarades.
» Les achats politiques font partie de la lutte qui voit les prolétaires s'organiser aujourd'hui dans les quartiers pour l'autoréduction des quittances et des charges, dans les usines pour l'autoréduction des cadences, dans les écoles avec la lutte contre les coûts et contre la sélection.
» La campagne journalistique de ces derniers jours fait partie d'une tentative de criminaliser ce type de lutte qui sort des canaux normaux et institutionnels dans lesquels on tente de renfermer les revendications prolétaires. Révisionnistes et opportunistes sont en première ligne avec leur pratique de délation qui de tout temps les a caractérisés. En particulier le PCI, qui a aujourd'hui un rôle fondamental comme garant de l'ordre social.
» Contre la criminalisation de la lutte, contre l'attaque des patrons et la délation des réformistes et des opportunistes, généralisons ce type de lutte, organisons nous pour tout nous réapproprier ! »

[1] Toutes les grandes villes d'Italie ont connu des mouvements d'occupations, de grèves des loyers. Nous avons choisi de mettre l'accent sur Rome. Pour les mouvements à Naples et a Milan, on lira les articles très documentés d'Antonino Drago et Enrico Cardillo : Le nuove lotte per la casa a Napoli, et de Massimo Todisco : Le lotte sociali a Milano.

[2] Cette loi favorise tellement l'industrie du bâtiment qu'elle ne sera abrogée qu'en 1962 et après des luttes mémorables. Nous sommes redevables de l'analyse qui suit aux articles de M. Marcelloni sur San Basilio, parus dans le quotidien Il Manifesto du 13 septembre 1974, et Case romane dans Contro Informazione n°3 & 4, pp. 10-18.

[3] PSIUP : Partito Socialista Italiano d'Unita Proletaria, fondé en 1964, dissous en 1972. La majorité a rallié le PCI, le reste le PSI, ou a formé le PDUP (Partito d'Unita Proletaria).

[4] Voir la brochure à paraître prochainement chez Séditions, NdE

[5] Comme en témoignait un fonctionnaire de la Commune de Rome, dont l'interview parut dans Contro lnformazione, dont voici un extrait (sur les rapports entre les banques et les promoteurs) :
« Au niveau de la construction également doivent exister des collusions et des appuis politiques qui commandent l'avalisation du prêt. D'autre part, chose plus intéressante, les banques interviennent à divers niveaux sur le territoire. Il y a les branches liées au Vatican, qui ont suivi et suivent encore avec un extrême intérêt les avatars du plan régulateur, et qui financent toutes les plus grosses spéculations. En ce sens, le discours que fait le PCI à propos du capital avancé et du capital arriéré sur la base des critères de la rente foncière et de la rente parasitaire, est complètement erroné, car on est justement en présence d'une intervention du capital financier dans la spéculation. Allez distinguer après cela si la filiale de la Fiat qui intervient sur ce marché fait œuvre de capitalisme avancé ou arriéré !
C'est précisément cette interpénétration qui a empêché une action réformatrice cohérente en Italie. La loi 865 en est un exemple : elle devait opérer une rupture ; elle est restée lettre morte. Elle prévoyait l'expropriation aux tarifs agricoles des terrains et en confiait la responsabilité aux communes. De fait, à part Bologne et encore en partie, je ne connais pas de situations où elle ait été appliquée. »

[6] Cela donne une bonne idée de l'ampleur des luttes urbaines et de l'arrière terrain qu'elles forment pour les pratiques d'autoréduction. En automne 1976, à Milan, I'Unione Inquilini évaluait à 5 000 le nombre de familles occupant plus de quarante édifices. Même chose à des degrés divers à Venise, Vérone, Turin, Florence, Caserta, Potenza, Avellino, Bolzano. Selon Aurélio Cipriani, l'un des trois conseillers de l'extrême gauche qui participent à la municipalité de gauche mise en place après les élections régionales : « Il n'existe pas seulement un mouvement d'occupations, mais un bien plus vaste mouvement sur le logement. Ce qui signifie que, derrière la bataille des sans logements qui mènent des occupations, il y a 20 000 familles, rien qu'à Milan, qui pratiquent l'autoréduction des loyers dus à l'Office des HLM (l'IACP), qui refusent les expulsions, qui pratiquent l'autoréduction du téléphone. La dernière note d'électricité distribuée ces jours ci par la poste a déjà été contestée et autoréduite par 12 000 Milanais. »

[7] Voir Lotta Continua du 27 novembre 1974.

[8] Voir Il Manifesto du 3 novembre 1974.

[9] Cf. Le nuove lotte per la casa a Napoli, A. Drago et E. Cardillo, p. 10O.

[10] Cf. Massimo Todisco, Le Lotte sociali a Milano, p. 76.

[11] Voir la brochure à paraître prochainement chez Séditions, NdE

[12] Même s'ils remettent aussi en cause ce modèle là.

[13] Parti Communiste Marxiste Léniniste Italien

[14] Italie-nouvelle, n°5-6 : « Défaite du régime dans le procès des supermarchés », mars avril 1975.

[15] Rosso, n°4 : « Pour nous, c'est une appropriation », novembre 1975.

Ces textes sont extraits de deux chapitres du livre d'Yves Collondes et Pierre-Georges Randal "Les autoréductions" (éditions Christian Bourgois, Paris, 1976).

Empire et ses pièges

Claudio Albertani — 2008-02-21T14:18:35Z

Extrait de : A contretemps N° 13, septembre 2003

Empire et ses pièges - Toni Negri et la déconcertante trajectoire de l'opéraïsme italien

« On a cru jusqu'ici que la mythologie chrétienne sous l'Empire romain ne fut possible que parce qu'on n'avait pas encore inventé l'imprimerie. C'est tout le contraire.
La presse quotidienne et le télégraphe qui diffusent leurs inventions en un clin d'oeil sur toute l'étendue du globe, fabriquent plus de mythes en un jour qu'on pouvait autrefois en fabriquer en un siècle. »
Marx à Kugelmann, 27 juillet 1871.

BAUDELAIRE qualifiait les auteurs de traités qui exposent en un tournemain l'art de devenir riches, savants et heureux, d'« entrepreneurs de bonheur public ». Il me semble que la définition pourrait parfaitement s'appliquer aux auteurs d'Empire, lesquels nous assurent avoir des réponses satisfaisantes aux grandes questions de notre temps (1). Présenté comme la bible du mouvement anti-mondialisation, le livre a fait l'objet d'une opération publicitaire de grande ampleur, aux Etats-Unis d'abord (en 2000), puis en France et, enfin, en Italie et dans le reste du monde. Bénéficiant d'un véritable succès international (avec un demi-million d'exemplaires vendus à ce jour), traduit dans de nombreuses langues – dont le chinois et l'arabe –, Empire a été reçu par la presse américaine et européenne comme une contribution de premier ordre à la compréhension du nouvel ordre mondial. Le quotidien néo-conservateur The New York Times n'a pas hésité à le qualifier d'« oeuvre la plus importante de cette dernière décennie », ce qui ne manque pas de sel si l'on songe que ses auteurs se tiennent pour des radicaux et se proposaient de faire rien de moins qu'une actualisation du Manifeste communiste. En Amérique latine, en revanche, les réactions ont été plus tièdes et même parfois franchement hostiles bien que, comme on le verra plus loin, pour de mauvaises raisons.

UN VERNIS NEUF POUR UNE VIEILLE IDEOLOGIE

Précisons d'emblée que si Empire ne relève en rien du manifeste, il est encore moins un manuel pour activistes.

C'est un livre long (plus de 500 pages) et bourré de concepts obscurs comme bio-pouvoir, commandement global, souveraineté impériale, auto-valorisation, déterritorialisation, production immatérielle, hybridation, multitude, et beaucoup d'autres, d'accès difficile pour des lecteurs non initiés. Une compréhension parfaite du livre requiert sans doute une certaine familiarisation avec diverses écoles de pensée : le poststructuralisme français, les théories sociologiques d'Amérique du Nord et, comme on va le voir, l'opéraïsme italien. A tout cela, il convient d'ajouter, outre la meilleure bonne volonté du monde, une certaine connaissance de la philosophie politique, d'Aristote à John Rawls, en passant par Polybe, Machiavel et Carl Schmitt.

Je dois avouer que, dans mon cas, lire l'ouvrage en entier m'a coûté quelques mois d'efforts, y compris les longues interruptions nécessaires.
Selon ses propres auteurs, Empire se prête à de multiples lectures : les lecteurs peuvent procéder du début à la fin, de la fin au début ou encore par thèmes partiels, en divisant l'ouvrage selon leurs centres d'intérêt.
On me permettra d'y ajouter une autre suggestion : la lecture par slogan ou par mots-clés, ces mots-clés dont le maniement élégant est aujourd'hui le signe d'appartenance à la nouvelle gauche ou, plus prosaïquement, celui d'un aggiornamento intellectuel indispensable pour qui veut faire bonne figure dans les salons littéraires à la mode.
Le livre prétend explorer la nouvelle configuration du système capitaliste induite par la mondialisation néo-libérale et remettre en question les catégories fondamentales de la politique léguées par la modernité. Les auteurs se situent dans la tradition marxiste, bien qu'ils admettent, sans le dire explicitement, que le marxisme-léninisme orthodoxe a cessé d'être pertinent. Si on se doit de saluer ce renoncement à une idéologie qui servit si bien les intérêts du totalitarisme, comment ne pas s'étonner, cependant, de constater qu'il manque à ce livre non seulement une analyse économique sérieuse, mais encore et surtout le point de vue de la critique de l'économie politique qui demeure, à mes yeux, le seul héritage vivant de cette même tradition marxiste. En outre, il faut noter que, alors qu'Empire consacre des dizaines de pages à l'étude de la Constitution des Etats-Unis, il ne contient aucune réflexion sérieuse sur la révolution russe et sur le léninisme. Pourtant, il est clair aujourd'hui que le modèle soviétique ouvre et ferme, à la fois, l'espace des révolutions du XXe siècle. Son échec n'est d'ailleurs pas sans rapports avec le surgissement du nouvel ordre mondial, qui est précisément le thème de l'ouvrage.

Le débat sur la tragédie des révolutions qui se dévorent elles-mêmes n'y est pas non plus évoqué, et on n'y trouve aucune tentative pour juger à sa juste mesure l'apport des courants critiques du socialisme, tant marxistes que libertaires, passé jusqu'ici sous le boisseau. Dans les rares pages consacrées à la chute du bloc soviétique, les auteurs se bornent à remarquer que la discipline y « agonisait » et affirment, sans plus, qu'on n'était pas en présence de sociétés totalitaires mais d'une dictature bureaucratique (2).

Procédons par ordre. Empire fut écrit entre 1994 et 1997, c'est-à-dire après le début de la révolte zapatiste et avant la bataille de Seattle. Une fois le livre achevé, Negri, dirigeant politique de la gauche extraparlementaire italienne des années 1970, professeur d'université, auteur de volumineux traités sur Marx et sur Spinoza, se livra, après quatorze ans d'exil en France, à la justice italienne pour répondre devant elle de délits en rapport avec la lutte armée. Depuis quelques mois, il vit en résidence surveillée dans son appartement romain, où il travaille au tome II d'Empire. Hardt, lui, est professeur de littérature à l'université de Duke, en Caroline du Nord. J'ignore quelle est sa trajectoire, et je ne me propose donc pas d'analyser ici sa contribution.

Puisque nous nous trouvons en présence d'un livre d'une énorme ambition, il convient de se demander d'entrée en quoi il pourrait aider à une meilleure compréhension du monde actuel. Ma réponse est qu'il y contribue bien peu, en vérité. Sa thèse principale, énoncée dès les premières lignes, et reprise par la suite de façon presque obsessionnelle, peut s'énoncer ainsi : avec le surgissement de la mondialisation et la crise de l'Etat-nation, apparaissent de nouvelles formes de souveraineté et un système social inédit, l'« Empire », dont il faut mettre les attributs en lumière. Nos auteurs expliquent que les Etats-Unis y occupent une place importante mais non centrale, pour la simple raison que l'Empire n'a pas de centre. Il s'agirait en quelque sorte d'un Empire sans impérialisme, illusion partagée avec la pensée néo-conservatrice. L'Empire, nous disent-ils, en effet, est un non-lieu sans limites, décentralisé et « déterritorialisé », qui s'approprie la totalité de la vie sociale. Aucune frontière ne peut restreindre son pouvoir puisqu'il est « un ordre qui suspend effectivement le cours de l'histoire et fixe par là même l'état présent des affaires pour l'éternité » (3). Il ressort de telles affirmations que l'Empire ne coïncide pas avec le système impérialiste des Etats souverains en concurrence entre eux. A la différence de ceux-ci, il n'a ni centre ni périphérie, et pas plus de « dedans » que de « dehors », ce qui implique qu'on ne puisse plus parler des vieilles divisions entre premier et tiers monde ou même de guerres impérialistes. Si Negri et Hardt admettent l'existence de contradictions inter-impérialistes, ils soutiennent qu'elles ne sont pas réductibles aux mécanismes classiques. Qu'en est-il, par ailleurs, des classes sociales dans l'Empire ? Il n'y a plus de prolétariat, et encore moins de paysannerie (4). Ce qui existe, en revanche, c'est un nouveau – et mystérieux – sujet révolutionnaire, la multitude (au singulier, comme le Saint-Esprit), dont les auteurs célèbrent l'existence dès l'introduction, sans se soucier de préciser les contours du concept.

Une fois lus ces préambules, plusieurs choix s'offrent au lecteur critique. Il peut, bien sûr, renoncer à s'attaquer à un texte aussi abscons, mais il peut aussi s'armer de patience et passer au crible le contenu des 470 pages (sans compter les quelque 40 pages de notes) qui suivent l'introduction. C'est ce qu'a fait Atilio Boron qui, atterré par les extravagances de Negri et Hardt, leur consacre un livre entier (5). Toutefois, si ce choix a pour mérite de mettre à la disposition du lecteur un inventaire fourni, quoique non exhaustif, des sottises du livre, Boron fait fausse route quand il qualifie les auteurs de post-modernes, alors que, en vérité, s'ils empruntent des concepts à Foucault (bio-pouvoir, bio-politique) ou à Deleuze (déterritorialisation, nomadisme), leur argumentation est directement tributaire de ce qu'on a appelé l'opéraïsme italien, un courant auquel Negri adhéra dans les années 1960 et qu'il n'a jamais renié.

La réflexion des auteurs de l'ouvrage ne procède ni du désir de remettre en cause les « grandes narrations » ni d'une sensibilité post-moderne, « attentive à la singularité des événements » (6), mais avant tout d'une vorace et totalisatrice volonté hégélienne : également opposés à la modernité et à la post-modernité, les auteurs se situent en fait dans une sorte d'éther « post-marxiste » (7).

C'est pourquoi, plutôt que de reprendre point par point les thèses du livre – parfois franchement délirantes –, la critique peut choisir une autre voie et opter pour l'exploration des origines du champ dans lesquelles elles s'inscrivent. La tentative est d'autant moins oiseuse que, après les Etats-Unis et l'Europe, l'arsenal idéologique de Negri et Hardt est en train d'envahir l'Amérique latine. A notre sens, on ne peut comprendre Empire si on ne connaît pas, au moins dans ses traits les plus significatifs, les forces et les faiblesses de l'opéraïsme italien.
En des temps déjà lointains, ce courant apporta une contribution indéniable à la reconstruction de la pratique révolutionnaire et de la pensée critique. Son interprétation du marxisme a marqué une époque du conflit social en Italie, mais il existe une assez grande confusion quant à sa nature profonde. Dans la littérature de langue espagnole, par exemple, on parle de « marxismo autonomista » et, dans l'anglaise, de « autonomist marxism » (8), termes qui évoquent l'idée d'une revendication de l'« autonomie » des mouvements sociaux à l'égard des organisations et partis politiques, ce qui, s'agissant des seuls Toni Negri et Mario Tronti – les deux représentants les plus connus de ce courant hors d'Italie – est loin de correspondre à la vérité.

IL ETAIT UNE FOIS LA CLASSE OUVRIERE

Le courant marxiste qu'on connaît en Italie sous le nom d'opéraïsme est né dans les années 1960 autour des revues Quaderni Rossi et Classe Operaia. Parmi leurs collaborateurs les plus importants, on peut citer Raniero Panzieri, Romano Alquati, Mario Tronti, Sergio Bologna, Alberto Asor Rosa, Gianfranco Faina et Antonio Negri lui-même (9). A l'époque , l'Italie vivait la fin du capitalisme agraire et du miracle économique.
C'étaient les années sombres de la guerre froide et le pays subissait la double ingérence des Etats-Unis
et de l'URSS. Derrière une façade menaçante, le Parti communiste italien acceptait de bon gré les règles du jeu qu'impliquait son éloignement permanent du pouvoir central, en échange d'une part (réduite) de pouvoir local.

La figure dominante dans les luttes sociales était l'ouvrier professionnel, c'est-à-dire ce travailleur qui
exerce encore un certain contrôle sur le processus productif, qui possède un bagage important de connaissances techniques et qui est conscient de pouvoir administrer l'entreprise mieux que le patron. On avait affaire en l'occurrence à des travailleurs dotés d'une forte mémoire et d'une conscience antifasciste très marquée, qui déclaraient avec fierté « appartenir à la nation ouvrière » (10).

Les choses ne tardèrent pas à changer. L'exode rural, le décollement industriel, la croissance du secteur tertiaire et la diffusion de la consommation de masse, tout cela modifia profondément la structure sociale du pays. L'existence de secteurs d'ouvriers non qualifiés n'était certes pas une chose nouvelle, mais à ce moment-là les industries du nord éprouvaient un besoin croissant de main-d'oeuvre bon marché afin d'impulser le développement des secteurs automobile et pétrochimique. La production fut fragmentée et, avec la diffusion de la chaîne de montage, surgit une nouvelle génération de jeunes émigrants en provenance du sud, qui n'avaient ni la culture politique ni les valeurs de la Résistance. Ils vivaient une situation particulièrement difficile, puisque la société locale ne les acceptait pas et que le syndicat se méfiait d'eux. Pourtant, ils allaient devenir bientôt les acteurs d'importants mouvements de protestation sociale.

La réflexion de Quaderni Rossi, dont le premier numéro parut en 1961, fut consacrée à l'analyse de cette nouvelle et complexe réalité. La revue était éditée à Turin, centre nerveux de Fiat et des formes inédites d'organisation du travail. Son directeur, Raniero Panzieri, était un ex-dirigeant du Parti socialiste, de tendance luxemburgiste, qui maintenait des relations avec la gauche internationale non stalinienne. Quelques années avant, dans de polémiques Thèses sur le contrôle ouvrier, il avait défendu l'idée d'une démocratie ouvrière de base et soutenu l'idée que « le parti, conçu d'abord comme instrument de classe devient une fin en lui-même, un instrument pour l'élection de députés […] et un élément de conservation » (11).

Panzieri chercha à émanciper le marxisme du contrôle des partis politiques et à assumer un « point de vue ouvrier », en relisant Marx à partir de la lutte des classes (12). Il concentra son attention sur la planification, et interpréta le capital comme pouvoir social et non plus seulement comme propriété privée des moyens de production. Intervenant directement dans la production, l'Etat n'était plus seulement le garant, mais l'organisateur de l'exploitation. Dans la quatrième section du tome I du Capital, il trouva les concepts de « commandement capitaliste », d'« ouvrier social » (« travailleur collectif », dans la traduction espagnole que j'ai consultée) (13) et d'« antagonisme », qui sont restés, depuis, des références théoriques incontournables de l'opéraïsme. Il fut, de surcroît, un des premiers à étudier des oeuvres de Marx jusqu'alors pratiquement inconnues, comme les Grundrisse (en particulier, le passage sur la machinerie) et le VIe chapitre (inédit) du Capital, en récupérant le concept fondamental de « critique de l'économie politique » et les catégories de
« soumission formelle » et « réelle » du travail au capital (14).
Alors que la gauche officielle s'embourbait dans l'idéologie du développement, Panzieri étudia l'entrelacs de la technique et du pouvoir, qui l'amena à cette idée que l'incorporation de la science dans le processus productif est un moment-clé du despotisme capitaliste, et de l'organisation de l'Etat. De la sorte, Panzieri réalisa une inversion du marxisme orthodoxe – une véritable révolution copernicienne – et ouvrit la voie à la critique des idéologies sociologiques, de la théorie des organisations notamment, qu'il interpréta comme des techniques destinées à neutraliser les luttes ouvrières (15). Bien plus que d'autres, cet auteur prématurément disparu (il mourut en 1964) essaya de construire une pensée politique distincte de la pensée communiste, en s'émancipant du schéma de l'« intellectuel organique », où l'intellectuel est beaucoup moins l'expression organique de la classe ouvrière que du seul parti.

Autre personnage important de cette première phase de l'opéraïsme, Romano Alquati se chargea d'entreprendre des enquêtes empiriques dans les usines, en recourant à la méthode de l'« enquête participative » (en italien, conricerca), laquelle impliquait une rencontre d'égal à égal entre le sujet et l'objet de la recherche – c'est-à-dire entre les intellectuels et les ouvriers – en vue d'une libération commune. Alquati baptisa du nom d'« ouvrier-masse » (en anglais, unskilled worker ou mass production worker) le nouveau sujet politique : le travailleur migrant non qualifié et totalement séparé des moyens de production, lequel était en train de supplanter l'ouvrier professionnel. L'ouvrier-masse était la concrétisation de trois phénomènes parallèles : 1) le fordisme, c'est-à-dire la production de masse et la révolution du marché ; 2) le taylorisme, soit l'organisation scientifique du travail et la chaîne de montage ; 3) le keynésianisme, autrement dit les politiques capitalistes à grande portée de l'Etat- providence. L'ensemble de ces mesures exprimait la réponse du capital aux ouvriers qui avaient entrepris de prendre « le ciel d'assaut » au cours des années 1920-1930.

Les opéraïstes pensaient que, en Italie comme ailleurs, les grandes transformations fordistes avaient déjà été menées à leur terme et qu'on était en train de passer à l'étape du « refus du travail », autrement dit à cette aliénation totale de l'ouvrier à l'égard des moyens de production, qui débouchait sur l'absentéisme et une remise en question plus radicale du mécanisme de l'exploitation. De ce point de vue, l'histoire de la classe ouvrière apparaissait comme un formidable roman épique où les grandes transformations productives, de la révolution industrielle jusqu'à l'automation, semblaient promettre la réalisation progressive du plus vieux rêve de l'humanité : se libérer de l'effort au travail.
Une telle approche s'écartait radicalement de l'éthique du travail, cheval de bataille du PCI. D'après Sergio Bologna, « Quaderni Rossi a broyé l'hégémonie sur les presses de Mirafiori », ce qui était une façon de dire que la revue s'éloignait de la pensée du fondateur du Parti, Antonio Gramsci (16). A mon sens, la relation des opéraïstes avec Gramsci était plus complexe qu'il n'y paraît : s'ils n'approuvaient guère l'historicisme de ce dernier (Tronti et Asor Rosa, par exemple, avaient été des élèves de Galvano Della Volpe, un antigramscien convaincu), ils appréciaient les notes sur « Américanisme et fordisme », où Gramsci pressentait la transition vers les nouvelles formes de domination capitaliste. Comme lui, ils suivaient attentivement les transformations du capitalisme américain : « En Amérique, écrivait Gramsci, la rationalisation a déterminé la nécessité d'élaborer un nouveau type humain conforme au nouveau type de travail et de processus productif. » (17)

Bientôt, les opéraïstes eurent la certitude que le phénomène de l'émigration intérieure tendait à rendre caducs les anciens déséquilibres entre nord et sud, axe des préoccupations de Gramsci. Et ceci non pas parce que le capitalisme italien les avait supprimés mais, au contraire, parce que la « question méridionale » était en train de s'étendre au pays entier, en particulier aux usines du nord, où s'accumulait la rage de ce nouveau prolétariat.

Une des réussites de ces auteurs fut l'élaboration du concept de « composition de classe ». De même que, chez Marx, la composition organique du capital exprime une synthèse entre composition technique et valeur, pour les opéraïstes, la composition de classe met l'accent sur le lien entre traits techniques « objectifs » et traits politiques « subjectifs ». La synthèse des deux aspects détermine le potentiel subversif des luttes, et cela permet de découper l'histoire en périodes, chacune d'entre elles étant caractérisée par la présence d'une figure « dynamique ». Chaque fois, le capital répond à une certaine composition de classe par une restructuration à laquelle succède une recomposition politique de la classe, autrement dit le surgissement d'une nouvelle figure « dynamique » (18). De même, les différentes expressions de cette recomposition favorisent une « circulation des luttes ».

A l'été 1960, on avait pu observer une première manifestation de cette nouvelle composition quand, à
l'occasion d'une convention du parti néo-fasciste – qui participait alors à un gouvernement de centre droit – devant se tenir à Gênes, une série de manifestations violentes avaient secoué cette ville et quelques autres.

Elles se soldèrent par plusieurs morts, presque tous des jeunes gens, et la presse avait parlé, sur un ton méprisant, d'« une rébellion de rockers criminels » (de « teddy boys », selon l'expression alors à la mode). En revanche, dans une chronique écrite par un auteur proche de l'opéraïsme, nous lisons que « les faits de juillet sont la manifestation de classe de cette nouvelle génération élevée dans le climat de l'après-guerre. […] Une génération située hors des partis » (19).
En 1962, éclata l'affaire Fiat. Une fois expirés les contrats de travail du secteur automoteur, la corporation se trouva au centre d'un grave conflit du travail qui déboucha sur les violents affrontements de la Piazza Statuto (7, 8 et 9 juillet), à Turin. Accusés d'avoir signé des contrats-poubelle, les syndicats officiels furent ignorés par des dizaines de milliers d'ouvriers en grève qui déclenchèrent une véritable révolte urbaine. La police ne put reprendre la Piazza Statuto qu'après trois jours d'affrontements et après avoir reçu des renforts en provenance d'autres villes. Les protagonistes des événements, une fois de plus, étaient de jeunes méridionaux.

Le PCI prit immédiatement position, en dénonçant les insurgés comme des « provocateurs fascistes ». C'était le début d'une nouvelle étape de l'histoire italienne : au fur et à mesure qu'apparaissaient de nouvelles pratiques d'affrontement des classes, on voyait augmenter la distance entre la gauche historique et les mouvements contestataires. La discussion fut très vive au sein de Quaderni Rossi et elle déboucha, en 1963, sur une première rupture. Si tous ses membres étaient d'accord sur la potentialité révolutionnaire de la nouvelle situation, il existait de sérieuses différences quant à l'attitude à adopter. Panzieri optait pour la prudence, quand Tronti, Alquati, Negri, Bologna, Asor Rosa et Faina voulaient passer à l'action. En 1964, ces derniers fondèrent Classe Operaia, « périodique politique des ouvriers en lutte ». Le groupe se proposait non seulement de contribuer à la recherche théorique mais aussi de consolider le réseau de relations et de contacts ébauchés les années précédentes (20).

LES PARADOXES DE MARIO TRONTI

Signé par son directeur, Mario Tronti, l'éditorial du premier numéro de Classe Operaia – « Lénine en
Angleterre » – indiquait le chemin à suivre : « On voit pointer une nouvelle époque de la lutte des classes. Les ouvriers l'ont imposée aux capitalistes avec la force objective des forces organisées en usine. […] La classe ouvrière conduit et impose un certain type de développement du capital. […] Un nouveau commencement est nécessaire. » (21)
Penseur discuté et paradoxal, Tronti était convaincu que la récente intensification des luttes ouvrières ouvrait la voie à une transformation révolutionnaire. Mais, au lieu de se fier à la spontanéité des masses, à l'instar de Panzieri, il croyait plutôt à l'intervention du parti. Ses idées trouvèrent leur formulation définitive en 1966, avec la publication de Operai e Capitale, un livre plein d'intuitions brillantes et d'images suggestives, qui condensait les splendeurs et les misères de la seconde étape de l'opéraïsme. Alors qu'ailleurs les néo-marxistes se perdaient dans d'interminables discussions sur les théories de la crise et l'effondrement du capitalisme du fait de ses propres contradictions, Tronti affirmait la centralité politique de la classe ouvrière, mettait l'accent sur le facteur subjectif et proposait une analyse dynamique des relations de classe. L'usine n'était plus le lieu de la domination capitaliste, mais le coeur même de l'antagonisme. Son approche allait à rebours de la tradition réformiste : la lutte pour le salaire était considérée comme une lutte immédiatement révolutionnaire dès l'instant qu'elle parvenait à faire plier le pouvoir du capital. La crise n'était plus comprise comme le produit d'abstraites contradictions intrinsèques, mais résultait de la capacité ouvrière d'arracher des revenus au capital.
Le discours de Tronti se concentrait sur les tendances, ce qui allait être à l'avenir une constante de la pensée opéraïste : il s'agissait de construire un modèle théorique qui permettrait d'anticiper le cours des choses. C'est pourquoi il fallait mettre « Marx à Detroit », c'est-à-dire étudier les comportements du prolétariat dans le pays le plus avancé, là où le conflit apparaissait sous sa forme la plus pure.

Une telle approche pourrait paraître séduisante, mais les propositions pratiques qu'on en tirait étaient, elles, franchement décevantes : « La tradition d'organisation de la classe ouvrière américaine est la plus politique au monde, parce que la force de ses luttes annonce la défaite économique de l'adversaire et la rapproche non de la conquête du pouvoir pour construire une autre société dans le vide, mais de l'explosion du salariat pour réduire le capital et les capitalistes à une position subalterne dans cette même société » (22). Défaite de l'adversaire ? Aux Etats-Unis ? Non, précisait Tronti : de toutes façons, « la pure lutte syndicale ne peut nous faire sortir du système […], il faut une organisation de type léniniste » (23).

Plus intéressante était, en revanche, l'analyse de la relation entre usine et société : « Au niveau le plus élevé du développement capitaliste, la société entière devient une articulation de la production. Autrement dit, toute la société vit en fonction de l'usine, et l'usine étend sa domination à toute la société. » (24) Contre l'interprétation selon laquelle l'extension du secteur tertiaire signifiait un affaiblissement de la classe ouvrière, Tronti soutenait qu'avec la généralisation du travail salarié, un nombre toujours plus élevé de personnes était en voie de prolétarisation, ce qui ne faisait qu'amplifier l'antagonisme au lieu de le réduire.
Bien qu'Operai e Capitale soit devenu une référence obligée pour les militants de 68, on peut noter curieusement que l'auteur de cet ouvrage ne quitta jamais le PCI et qu'aujourd'hui encore, il demeure membre du post-communiste PDS. Mieux même : il y a peu, Tronti a expliqué que l'interprétation gauchiste de son livre avait été le fruit d'une erreur. « Je n'ai jamais été spontanéiste. J'ai toujours pensé que la conscience politique devait venir du dehors. » (25)

Indépendamment des opinions que professent Tronti aujourd'hui, il est, cependant, évident que, dans les années 1960, lui et les opéraïstes ouvrirent un front contre la tradition nationale-populaire de la gauche italienne, qui embrassait non seulement la politique, mais aussi la culture (philosophie, littérature, cinéma et sciences humaines), et qu'ils donnèrent une première réponse aux théories de la « domination totale » acceptées par tous, y compris par la gauche critique. Ce qui semble le plus actuel dans Operai e Capitale, c'est sûrement la critique du logos technico-productiviste, tant marxiste que libéral, et de l'idée – déjà présente chez Panzieri – que la connaissance est liée à la lutte, qu'elle n'est pas neutre, mais partisane (26).

Le livre de Tronti demeure une tentative sérieuse de rénovation du marxisme, même si elle n'a débouché sur rien (27). Son « subjectivisme » exprima une rébellion contre l'objectivisme du marxisme vulgaire, celui de l'Ecole de Francfort compris, si on y excepte Marcuse. Tronti perçut le « projet » du capital de contrôler la société dans sa totalité, mais, à rebours d'Adorno, il l'interpréta comme une stratégie pour contenir la protestation ouvrière (28). Ce subjectivisme fut, en même temps, la source de nombreuses erreurs, la plus grave étant de considérer que la logique du développement capitaliste ne reposait pas sur l'extraction du profit, mais sur la combativité ouvrière. Une telle approche l'éloignait de Panzieri et du premier opéraïsme qui concevait le capital et la classe ouvrière comme deux réalités antagoniques également « objectives ». Panzieri, en outre, ne commit pas la bévue de penser que les augmentations de salaire pouvaient provoquer la rupture du système (29).

Sans vouloir à tout prix revendiquer un « vrai » marxisme, il semble évident que l'approche de Tronti repose sur une lecture partielle de Marx et, davantage encore, sur une grossière simplification de la réalité. S'il est bien vrai que Marx a écrit que la lutte des classes est le moteur de l'Histoire, son analyse se centre sur la relation sociale entre deux pôles contradictoires : d'un côté, le capital comme puissance sociale, travail « mort », objectivité pure, esprit du monde, et, de l'autre, le travail « vivant », la classe ouvrière qui, partie et fondement de la relation, fonde, en même temps, sa négation. L'origine de la contradiction est due à la double nature du travail ouvrier qui est à la fois travail abstrait, producteur de plus-value, et travail concret, producteur de valeurs d'usage. Le problème – ajoutait-il – est que « la valeur ne porte pas inscrite sur son front ce qu'elle est » (30). Selon Marx, les antinomies entre « subjectivisme » et « objectivisme » ne peuvent pas être résolues dans la théorie, mais dans la pratique (31), puisque seule la création d'un nouveau mode de production – la fameuse négation de la négation ou expropriation des expropriateurs – peut y parvenir.

Chez Tronti, en revanche, il y a bien hypostase du pôle subjectif : « le capital comme fonction de la classe ouvrière » (32). Cela le conduisit à transformer la classe ouvrière en fondement ontologique de la réalité. La subjectivité n'était plus la force concrète d'individus conscients qui s'organisent pour changer le monde, mais – pour Tronti – une simple catégorie herméneutique pour la compréhension du capitalisme. Quant au négatif, il était parti en fumée.

Il convient de signaler que, presque quarante ans plus tard, le même schéma est constamment à l'œuvre dans Empire. Ici, le subjectivisme extrême, la lecture de l'Histoire à partir de la « puissance » ouvrière, devient pur délire : « De la manufacture jusqu'à l'industrie à grande échelle, du capital financier à la restructuration transnationale et la mondialisation du marché, ce sont toujours les initiatives de la main-d'oeuvre organisée qui déterminent les configurations du développement capitaliste. » Ou encore : « Nous arrivons ainsi au délicat passage par lequel la subjectivité de la lutte des classes transforme l'impérialisme en Empire. » C'est pourquoi il est nécessaire de comprendre « la nature mondiale de la lutte des classes prolétarienne et sa capacité à anticiper et préfigurer les développements du capital vers la réalisation du marché mondial » (33). Dans ce passage, et tant d'autres similaires, la dialectique ouvriers-capital – cette « grammaire de la révolution »,
selon la magnifique expression d'Alexandre Herzen – s'évanouit dans l'apologie d'un présent sans contradictions.

Si les ouvriers sont d'ores et déjà si forts et puissants, pourquoi devraient-ils faire la révolution ?

RUPTURES

La principale fonction de Classe Operaia fut sans doute d'impulser l'articulation de divers groupes locaux ,qui travaillaient sur la question ouvrière en divers lieux du pays. Le groupe, cependant, eut une vie brève, puisqu'il se saborda en 1966 (34). Pourquoi ? Au cours d'une réunion tenue à Florence vers la fin 1966, Tronti, Asor Rosa et Negri lui-même se posèrent la question de l'urgence d'un virage politique. Le thème central était la relation classe-parti : la classe incarnait la stratégie et le parti la tactique. Il y avait un problème, néanmoins : si la première était très consciente du travail de démolition qui l'attendait, le second était en train de perdre le nord. Dans ces conditions, plutôt que de jeter de l'huile sur le feu des protestations ouvrières, il fallait faire de l'entrisme dans les syndicats, et surtout dans le PCI. L'idée était de former une sorte de direction ouvrière afin de lui faire jouer le rôle de « cale » (telle était l'expression utilisée) dans le Parti et modifier du coup son équilibre interne (35).

Il faut signaler que, jusqu'alors, l'opéraïsme avait été un laboratoire collectif, une sorte de réseau informel formé d'intellectuels, de syndicalistes, d'étudiants et de révolutionnaires de tendances diverses qui avaient tous en commun une sensibilité anti-bureaucratique, et la découverte d'un nouveau monde ouvrier en lutte. A l'exception de Tronti, personne n'y avait affronté ouvertement la question du léninisme. On acceptait le Lénine qui avait compris la convergence entre crise économique, crise politique et tendance ouvrière vers l'autonomie, mais on n'abordait pas la question du parti.

Une minorité libertaire – intégrée par Gianfranco Faina, Ricardo d'Este et d'autres militants de Gênes et de Turin – n'accepta pas ce choix en faveur de l'entrisme. Tel qu'eux l'entendaient, l'opéraïsme était fondé sur l'idée que les forces subversives se regroupaient hors de la logique des partis et des syndicats officiels. Ils trouvèrent une source d'inspiration dans le communisme des conseils (36), chez les anarchistes espagnols et chez Amadeo Bordiga (37). Les années suivantes, ils partagèrent les positions libertaires du groupe Socialisme ou Barbarie et de l'Internationale situationniste, et rompirent définitivement avec toute prétention à « diriger » le mouvement (38). Une autre tendance, dirigée par Sergio Bologna, essaya de s'en tenir à l'opéraïsme originel, en revenant à son travail de fourmi au sein de la Fiat et de quelques usines lombardes (39). De sorte que le virage annoncé n'eut pas lieu et que Tronti dut reconnaître qu'on n'était pas parvenu à « réaliser le cercle vertueux de la lutte, de l'organisation [et non de l'auto-organisation, NdA] et de la possession du terrain politique » (40).

Au même moment, des événements importants compliquèrent le projet de convertir le PCI à l'opéraïsme (41). En 1968, la température sociale en Italie commença à monter à des niveaux préoccupants. Des ferments culturels nouveaux et de plus en plus intenses commençaient à se propager. Les problèmes nationaux se mêlaient à la situation internationale de la fin des années 1960 (manifestations contre la guerre au Vietnam, Black Panthers, etc.), en inaugurant une période de grands changements. Les premiers à entrer en mouvement furent les étudiants qui occupèrent les principales universités du pays : Trente, Milan, Turin et Rome. Ils commencèrent par mettre en cause l'autoritarisme universitaire et terminèrent par faire la critique du capitalisme, de l'Etat, de la patrie, de la religion, de la famille, etc. Ils manifestaient un mépris tout particulier pour les partis de gauche qu'ils accusaient d'être devenus des engrenages fondamentaux du régime. A la fin de l'année 1968, et surtout en 1969, quand les protestations ouvrières s'intensifièrent, le système entra en crise. La grande rupture sociale, qui ailleurs s'était consumée en quelques mois, s'étendit, en Italie, sur près de dix ans, et c'est là que réside sans doute la singularité de ce mouvement.
Il va sans dire que cette explosion de radicalité légitimait les hypothèses opéraïstes les plus audacieuses. La « stratégie du refus » était en train de se réaliser. Pourtant, Tronti affirma alors qu'on n'assistait pas à la naissance d'une nouvelle époque, mais plutôt à la dernière des poussées – et la plus désespérée d'entre elles – d'un cycle de luttes qui touchait à sa fin.

Il est loisible aujourd'hui de percevoir d'indéniables éléments de vérité dans ce pessimisme, mais, à l'époque, tout semblait encore en suspens. Soudain, Tronti accordait à l'Etat des attributs qui constituaient la négation de tout ce qu'il avait écrit jusqu'alors. Il n'y a plus, précisait-il « d'autonomie, d'autosuffisance, d'autoreproduction de la crise hors du système de médiation politique des contradictions sociales ». Traduit dans un langage plus clair, cela voulait dire que la lutte économique ne pouvait plus être politique, et que la classe ouvrière, considérée jusque-là comme une force antagoniste, devenait la « seule rationalité de l'Etat moderne » (42). En vérité, aux yeux de Tronti, l'utopie touchait à sa fin, et c'est cela qu'il cherchait à signifier en parlant d'« autonomie de la politique », une idéologie qui eut une vie courte, bien qu'elle accompagnât l'évolution d'une partie des opéraïstes – le critique littéraire Alberto Asor Rosa ou le jeune germaniste Massimo Cacciari – vers l'académisme et le PCI, où ils furent accueillis comme des repentis. La croyance en l'existence d'une sphère politique « pure » à l'intérieur de l'Etat servit de justification à d'autres pour entamer une longue marche au sein des institutions.

A l'intérieur du PCI, se déroula un (court) débat sur l'opportunité de chevaucher le tigre du mouvement, mais, à la fin, prévalurent les positions les plus conservatrices, au point qu'on en vint à exclure le groupe du Manifesto (Rossanda, Pintor, Magri). C'est ainsi que, de manière peu glorieuse, conclut le trajet d'un secteur des « marxistes autonomistes ». Quant aux autres, la majorité d'entre eux, dont Antonio Negri, vit dans la nouvelle situation la possibilité d'impulser une politique révolutionnaire hors des partis de gauche, et même contre eux.
En 1969, on assista à la multiplication de groupes et de groupuscules d'extrême gauche qui se proposaient tous de reproduire en Italie la stratégie bolchevique –dans ses différentes versions : léniniste, trotskiste, stalinienne et maoïste –, par la création d'un parti pur et dur visant à la prise du pouvoir. Les opéraïstes fondèrent Potere Operaio et Lotta Continua, formations qui gravitaient également dans l'orbite du marxisme-léninisme bien qu'elles n'aient pas manifesté une sympathie particulière pour le modèle soviétique ni même, reconnaissons-le, pour le chinois.

Si le projet était irréel, les conflits, eux, étaient bel et bien authentiques, et à mesure que les groupes subversifs gagnaient du terrain, l'Etat devenait de plus en plus agressif. Le dénouement fut la « stratégie de la tension », soit une série d'attentats et d'assassinats commis par les services secrets italiens entre 1969 et 1980 avec la complicité des gouvernements successifs. Il n'y a pas le moindre doute, en effet – et il existe des dizaines de documents pour le prouver –, que, en Italie, le terrorisme fut, dans un premier temps, l'apanage de l'Etat lui-même, et non des mouvements d'extrême gauche (43).

L'histoire de ces événements tragiques étant hors des objectifs de la présente étude (44), je me contenterai ici de signaler les trois points suivants : 1) en adoptant en 1974 la stratégie du compromis historique – laquelle visait, pour les communistes, à entrer au gouvernement grâce à une alliance stratégique avec les démocrates-chrétiens –, le PCI se déplaça encore plus vers la droite, en contribuant ainsi à légitimer la criminalisation de toute dissidence ; 2) cette évolution, ainsi que les massacres d'Etat finirent par convaincre un grand nombre de militants que la seule voie praticable était la voie militaire et qu'il fallait un parti structuré de manière verticale, hiérarchique et clandestine ; 3) la lutte armée fut une erreur aux conséquences incalculables, qui entraîna le mouvement vers un affrontement sanglant – et voué à l'échec – avec l'Etat.

LES MESAVENTURES DE L'OUVRIER SOCIAL

C'est dans ce contexte que nous devons analyser la pensée de celui qui prit le relais de l'opéraïsme : Antonio Negri. Il a souvent raconté lui-même sa trajectoire. Originaire d'une famille modeste, il étudia à l'université de Padoue, où il fit une thèse sur l'historicisme allemand, avant de prolonger ses études en Allemagne et en France. Il a connu une brillante carrière universitaire, et a publié quelque vingt livres, ainsi qu'un nombre impressionnant d'articles dans des revues du monde entier. A partir de la fin des années 1950, et à côté de ses activités d'enseignement, il s'engagea dans l'action politique, d'abord dans les secteurs catholiques, puis au sein du Parti socialiste et enfin dans la mouvance opéraïste (45).

Dans sa première étape, et jusqu'à Classe Operaia, l'apport de Negri ne fut pas décisif, mais il devint déterminant avec la fondation de Potere Operaio. Le groupe naquit pendant l'été 1969, dans le contexte d'une crise du mouvement étudiant, dont la cause, du point de vue marxiste-léniniste, tenait au fait que les révoltes étudiantes n'avaient de sens que subordonnées à une « hégémonie ouvrière », c'est-à-dire à la ligne de l'organisation. Il était donc urgent, dans cette optique, de construire une direction politique pour les canaliser en ce sens. Negri impulsa, alors, l'idée d'édifier un parti centralisé, « compartimenté » et vertical. « Notre analyse se fonde sur l'oeuvre des classiques, de Marx, de Lénine, de Mao. Il n'y a pas de place, dans notre organisation, pour les états d'âme ni pour les velléités », écrivait-il dans un texte qui ne permet guère d'interprétations « autonomistes » (46).

Contrairement à Lotta Continua (LC), un groupe plutôt porté sur l'activisme, Potere Operaio (PO) accordait une certaine importance à l'élaboration théorique tournant autour d'une interprétation extrémiste de l'opéraïsme des origines. La subjectivité ne résidait plus dans la classe, mais dans l'avant-garde communiste, c'est-à-dire dans le groupe PO. Il convenait donc de centraliser et de radicaliser les antagonismes spontanés pour les transformer en action insurrectionnelle contre l'Etat. Une fois de plus, la tentative échoua. Le cycle de luttes entamé au début des années 1970 entra dans sa phase déclinante et l'une de ses dernières manifestations fut l'occupation de la Fiat Mirafiori (à Turin) qui, en mars 1973, mit fin à l'époque des grands affrontements entre les ouvriers et le capital. Un des legs de cette lutte fut le Statut des travailleurs, un ensemble de dispositions favorables au monde du travail, aujourd'hui réduit à une coquille vide.

Pendant la fin de la décennie, les conflits sociaux persistèrent, mais leur centre de gravité ne se trouvait
plus dans les usines. Dans le même temps que les principales formations extra-parlementaires entraient en crise (PO se dissout en 1973 et LC en 1976), naissait une constellation de petits groupes autour du slogan « Prenons la ville ». Quelques-uns de ces groupes prirent le nom d'« Indiens métropolitains » ou de « Prolétariat juvénile ». Ils occupaient des immeubles, formaient des centres sociaux, fondaient des revues, mettaient en marche des projets de communication alternative, créaient des associations féministes et écologistes.

Avec une base militante située tant dans les usines que dans les quartiers, ces groupes commençaient à abandonner les vieilles conceptions du parti séparé et du dirigisme léniniste pour aller à la recherche d'alternatives dans l'organisation d'espaces de coexistence et d'échange social autonomes par rapport à la légalité dominante. Pour mettre en valeur leur indépendance politique, ils utilisaient des sigles où apparaissait le mot « autonome » – par exemple, « Prolétaires autonomes » ou « Assemblée autonome » – de telle sorte qu'on commença à les identifier sous le nom de « zone de l'autonomie ouvrière » (47).

Negri interpréta la nouvelle étape avec un triomphalisme militant qui était à l'extrême opposé du pessimisme de Tronti (et de son « autonomie du politique »). Pour lui, il n'y avait plus de retour en arrière possible : le refus du travail tayloriste avait jeté à bas les murs qui séparaient l'usine du territoire. Tout le processus social était maintenant mobilisé pour la production capitaliste, augmentant de la sorte l'importance du travail productif. Dans cette nouvelle situation, l'ouvrier-masse sortait de l'usine pour se déplacer vers le territoire, l'usine diffuse, et devenir l'ouvrier social, le nouveau sujet dont notre auteur commença de proclamer la centralité. Techniciens, étudiants, enseignants, ouvriers, émigrés, squatters finissaient tous dans le même sac, sans que Negri porte la moindre attention à leurs différences, à leurs spécificités et à leurs contradictions.

Se proposant de renverser (en italien, rovesciare) les catégories de Marx, il introduisit dans son analyse la catégorie d'auto-valorisation (la même que celle qui réapparaîtra, sans autres explications, un quart de siècle plus tard, dans Empire) (48). De quoi s'agit-il ? Alors que la valorisation capitaliste se fonde sur la valeur d'échange, l'auto-valorisation – pivot de l'édifice théorique de Negri – serait fondée, elle, sur la valeur d'usage et sur les nouveaux besoins des prolétaires. Généralisant sur tout le territoire – l'usine diffuse – les pratiques d'auto-valorisation, l'ouvrier social devait désormais lutter pour le « salaire garanti ».

Dès lors, chez Negri, le noyau du conflit (et, partant, de l'analyse) se déplaçait vers l'Etat. Il pensait que l'Etat keynésien – qu'il appelait l'Etat-plan – avait inscrit les acquis de la révolution d'Octobre au cœur du développement capitaliste, en transformant le « pouvoir ouvrier » en une « variable indépendante ». Pour lui, la lutte principale avait lieu maintenant sur le terrain de l'auto-valorisation et, puisqu'il n'y avait plus de reproduction du capital hors de l'Etat, la « société civile » cessait d'exister, en laissant seuls, face à face, deux grands adversaires : les prolétaires et l'Etat (49).

En dépit de son apparente cohérence, ce raisonnement partait d'une interprétation erronée du concept marxiste de valeur. Pour Negri, la valeur d'usage exprimait la radicalité ouvrière, sa potentialité subjective, en tant qu'antagoniste de la valeur d'échange. Elle était en quelque sorte le « bon » côté de la relation. Pourtant, si on adopte le point de vue de la critique de l'économie politique, une telle approche n'a pas de sens, car, comme l'expliquait Marx dans le premier chapitre du tome I du Capital, la valeur d'usage n'est en aucune manière une catégorie morale, mais la base matérielle de la richesse capitaliste, la condition de son accumulation.

Si, à un moment quelconque du procès de circulation, les valeurs d'usage ne se transforment pas en valeurs d'échange, elles cessent d'être des valeurs et, en ce sens, elles limitent et conditionnent le processus de valorisation.

Une des sources de Negri était Agnès Heller, une des exposantes les plus connues de l'école de Budapest, laquelle avait mis au centre de sa réflexion sur Marx le concept de besoins radicaux. Elle prenait bien garde, toutefois, de tomber dans l'apologie des besoins immédiats. « Le besoin économique, écrivait-elle, est une expression de l'aliénation capitaliste dans une société où la fin de la production n'est pas la satisfaction des besoins, mais la valorisation du capital, où le système des besoins repose sur la division du travail et la demande du marché. » (50) Negri, lui, n'évita pas l'apologie, et s'écarta ainsi du marxisme critique, en oubliant qu'on ne peut pas combattre un monde aliéné d'une façon aliénée. L'autonomie, en outre, ne peut s'exprimer dans la condition immédiate de la classe. Sous la domination du capital, l'autonomie est un projet, une tendance ou, plus précisément, une tension. Elle ne peut se constituer en réalité pratique que dans les moments de rupture, dans les espaces décolonisés. Quand cette réalité pratique se socialise, viennent alors les grands moments de crise de l'administration, comme en France en 1968 ou en Italie en 1977. Contrairement à ce que pense Negri, le communisme n'est pas « l'élément dynamique constitutif du capitalisme » (51), mais une autre société sans antagonismes de classes, sans pouvoir d'Etat et sans fétichisme mercantile.

Et le parti ? « Dans ma conscience et ma pratique révolutionnaire, je ne peux ignorer ce problème », écrivait celui qui se voyait lui-même comme le Lénine italien, en précisant qu'il était « urgent de lancer le débat sur la dictature communiste » (52). Le parti, en effet, restait une tâche en suspens, bien qu'il existât déjà en embryon, avec l'Autonomie organisée (avec une majuscule, pour bien la distinguer de l'autre autonomie), c'est-à-dire l'ensemble des organisations semi-clandestines et leurs services d'ordre militarisés qui, poussés par la répression étatique, pratiquaient la lutte des classes avec l'intention de « filtrer » et de « recomposer » l'antagonisme des masses dans l'attente de la lutte finale (53).

Le résultat fut catastrophique. Le rêve de la prise de pouvoir se heurta bien vite contre les brisants de la réalité. A partir de 1977, dernière grande saison créative du « laboratoire Italie », le PC fit front uni avec la démocratie-chrétienne au pouvoir. La répression entra dans une nouvelle phase, écrasant tout ce qui se plaçait au-delà de la gauche parlementaire, et annulant la différence entre terrorisme et protestation sociale.

Chacun de son côté, et souvent en concurrence l'une contre l'autre, l'Autonomie organisée – ou, plutôt, certaines de ses organisations (54) – et les néo-staliniennes Brigades rouges continuèrent leur absurde assaut contre le « coeur de l'Etat » (comme si l'Etat avait un coeur !), entraînant dans leur ruine le riche et complexe tissu de l'autonomie avec un « a » minuscule (55).

Encore en 1978, à l'occasion de l'exécution d'Aldo Moro par les Brigades rouges (une des erreurs les plus néfastes et les plus lourdes de conséquences négatives jamais commises par un groupe révolutionnaire), et tout en manifestant son désaccord, Negri pouvait écrire que le côté positif de l'action était d'avoir imposé au mouvement la « question du parti » (56). Le 7 avril 1979, l'hallucination prit fin de la façon la plus tragique, quand Negri et des dizaines de militants de l'Autonomie furent emprisonnés sous la (fausse) accusation d'être les idéologues des Brigades rouges. Ils allaient passer entre deux et sept ans en prison, désignés par la mesquinerie du pouvoir comme des victimes dignes d'être sacrifiées sur l'autel de la paix sociale (57). En 1980, la dernière tentative d'occupation de l'usine Mirafiori marquait la fin symbolique d'un long cycle de conflits sociaux où, cas unique dans l'histoire européenne, les luttes ouvrières et étudiantes, les mouvements pour la réinvention de la vie avaient évolué ensemble dans une formidable tentative de libération collective (58).

LES EXPLOITS DE LA MULTITUDE

Dans les deux décennies suivantes, Negri n'abandonna pas l'habitude de lire les mouvements sociaux comme vérification de ses thèses, écrivant de nombreux (et cryptiques) ouvrages, sans jamais esquisser la moindre autocritique.

De Foucault, Deleuze et Guattari, notre auteur a hérité une forte aversion pour la dialectique (59). Déjà, dans son étude sur les Grundrisse, fruit d'un séminaire à Paris, il écrivait que « l'horizon méthodique marxien ne se centre jamais sur le concept de totalité ». Au contraire, il « se trouve caractérisé par la discontinuité matérialiste des procès réels », de telle sorte que le matérialisme se subordonne la dialectique à lui-même (60).

Negri voit la société capitaliste comme un champ de forces en lutte constante. A la différence des poststructuralistes français, néanmoins, il pense que le moteur des processus sociaux est la séparation ou, en d'autres termes, l'antagonisme social. Il revient à la réflexion d'identifier l'antagonisme déterminant, de scruter ses tendances et de le mener à l'explosion. Aussitôt après, l'analyse se déplace vers un nouveau champ, le redéfinit, et ainsi de suite (61). Le capital n'est plus conçu comme contradiction en procès (Marx) mais comme l'affirmation progressive d'un sujet connu à l'avance.

Dans Spinoza, l'anomalie sauvage, écrit en prison, Negri précisa peu à peu son projet : travailler à la constitution matérielle de la subjectivité radicale en Occident, en creusant le fossé entre les philosophies du pouvoir et celles de la subversion. Autour de Spinoza, il voyait se condenser une tradition « anomale » qui, affirmant la productivité du sujet, va de Machiavel à Marx, contre l'axe incarné par la triade Hobbes-Rousseau-Hegel (62). Negri trouvait chez Spinoza une critique anticipée de la dialectique hégélienne, ainsi que la naissance du matérialisme révolutionnaire. De telle sorte qu'à l'invention stalinienne du diamat, Negri oppose un nouvel horizon ontologique qui se fonde sur la catégorie spinoziste de puissance. Cette approche ignore les critiques au marxisme soviétique formulées cinquante ans avant par les communistes de gauche, à savoir que le matérialisme marxien n'est ni une philosophie ni une économie, mais la théorie révolutionnaire du prolétariat en lutte. Le mouvement dialectique, pour les radicaux de gauche, n'a jamais exprimé une loi de l'histoire universelle, et encore moins une science, mais « la logique spécifique d'un objet spécifique », le capitalisme, un système social opaque qui se fonde sur le « fétichisme » (63).

C'est dans son livre sur Spinoza qu'apparaît pour la première fois, chez Negri, le concept de multitude, autrement dit, le nouveau sujet global qui, peu à peu, va supplanter l'ouvrier social et le transformer, presque vingt ans plus tard, en héros indiscutable d'Empire (64). D'où vient-elle cette multitude annoncée à grand fracas (65) ? A l'aube de la modernité, Hobbes et les philosophes de la souveraineté nommèrent ainsi l'ensemble humain avant qu'il ne devienne peuple (66). La multitude, cependant, était pour eux quelque chose de purement négatif qui renvoyait à un ensemble humain indifférencié et sauvage, pas encore organisé au sein d'un Etat. Negri renverse le concept, le prenant comme fondement indispensable d'une démocratie radicale (67). La multitude contemporaine serait la forme de l'existence sociale et politique des « plus nombreux », de « l'ensemble ouvert » qui s'érige en alternative de la constellation peuple-volonté générale-Etat.

Alors que le peuple tend à l'identité et à l'homogénéité, explique Negri, la multitude renverrait à cet au-delà de la nation qui, face à la crise de l'Etat, serait le sujet pluriel d'un nouveau pouvoir constituant ouvert, incluant et post-moderne (68).

Ici, une question se pose : comment notre auteur aborde le problème du saut du XVIIe siècle à nos jours ? Et, plus concrètement, comme passe-t-on de l'ouvrier social à la multitude ? De fait, Negri ne se la pose pas. Il tente, en revanche, de donner un corps et une épaisseur sociologique à sa nouvelle création, en se servant, d'une part, de Marx et, de l'autre, de l'abondante littérature qui accompagne la révolution informatique.

Avec la crise du fordisme, argumente Negri, la classe ouvrière industrielle perd sa position centrale dans la société. Une part consistante de la force de travail se voue aujourd'hui au travail immatériel, c'est-à-dire à l'ensemble d'activités consacrées à la manipulation de signes, au savoir techno-scientifique, aux messages et aux flux de communication (69). Progressivement, d'après Negri, l'élément du savoir humain accumulé tend à devenir prépondérant.

Il n'y a rien à objecter à ces affirmations qui se fondent sur le fameux fragment des Grundrisse consacré aux machines, où Marx note que, avec le développement de la grande industrie, la création des richesses « n'entretient plus de relation avec le temps de travail immédiat nécessaire à sa production, mais dépend plutôt de l'état général de la science et du progrès de la technologie ou de l'application de la science à la production » (70). Et Marx d'ajouter : « Aussitôt que le travail, dans sa forme immédiate, cesse d'être la source principale de la richesse, le temps de travail cesse, et doit cesser, d'être sa mesure ; par conséquent, la valeur d'échange cesse d'être la mesure de la valeur d'usage. Le surplus de travail de la masse a cessé d'être la condition du développement de la richesse sociale, de même que le non-travail de quelques-uns a cessé de l'être pour le développement des pouvoirs généraux de l'insecte humain. De la sorte, la production fondée sur la valeur d'échange s'effondre, et le procès de production immédiat perd sa forme de besoin urgent et son antagonisme. » (71) Il est bon de préciser que ces phrases de Marx, souvent évoquées et incontestablement
visionnaires, sont néanmoins quelque peu obscures. Elles le sont parce que le sens de l'affirmation « la production fondée sur la valeur d'échange » n'est pas d'une grande clarté. Cela signifie-t-il que, dépassé par son propre développement, le capitalisme touche à sa fin ? Ou que l'antagonisme ouvriers-capital est finalement résolu ? Personnellement, je ne le pense pas, mais la question reste ouverte. Quant à l'aspect visionnaire de ce passage, il est indéniable. Ces phrases nous donnent de stimulantes clés pour lire le temps présent et, en particulier, le sens de la révolution informatique.

Marx continue : les produits de l'industrie deviennent maintenant des « organes du cerveau humain créés par la main humaine : une force objectivée de la connaissance. Le développement du capital fixe révèle jusqu'à quel point la connaissance, ou knowledge, sociale générale est devenue une force productive immédiate et, par conséquent, jusqu'à quel point les contradictions du processus de la vie sociale elle-même sont entrées sous le contrôle du general intellect et (ont été) remodelées en rapport avec celui-ci » (72). De ce passage de Marx, on peut comprendre que les contradictions de la production manufacturière s'étendent à la sphère du travail « immatériel ». Negri a donc raison quand il affirme que, dans une telle situation, le problème du sujet révolutionnaire se pose différemment. Une fois dépassée la centralité de l'usine, les possibles sujets antagonistes se multiplient, en même temps que tombe toute idée de « nécessité ». Mais alors, pourquoi proposer une catégorie unique, la multitude, qui annule forcément toute différence ?

Il y a davantage. Interprétant de façon unilatérale les affirmations de Marx, Negri semble soutenir que le capitalisme s'est déjà éteint en tant que mode de production et qu'il survit uniquement comme pure domination ou « dispositif de contrôle » (73). Et comme si cela ne suffisait pas, il lorgne vers toutes les utopies technologiques, depuis la « fin du travail » jusqu'aux mythes de la société post-industrielle et les anthropologies du cyberespace. « Dans l'expression de sa propre énergie créatrice, le travail immatériel semble ainsi fournir le potentiel pour une sorte de communisme spontané et élémentaire. » (74)
Dans l'interprétation de Negri, le communisme ne jaillit plus de l'antagonisme ou du refus collectif de la coopération capitaliste mais, au contraire, de sa plus grande extension grâce à la science et à la technique. Il en vient à soutenir les plus vieilles causes néo-libérales : le nouveau fédéralisme, l'Union européenne et même les « entrepreneurs socialisés » (en italien : imprenditorialità comune) de Vénétie, « tous ceux qui ont mis leur énergie, leur intellectualité, leur force de travail et leur force d'invention [s'agirait-il là d'une nouvelle catégorie « marxiste » ? NdA] au service de la communauté » (75). Ainsi, le cercle se referme : l'opéraïsme de Negri débouche sur une apologie des forces productives très semblable à celle que Panzieri avait si justement refusée quelque quarante ans auparavant. Et, exactement comme chez Tronti, disparaît toute notion d'une autonomie concrète fondée sur l'action indépendante des sujets sociaux en lutte, de telle sorte que les deux adversaires d'il y a trente ans se retrouvent à nouveau ensemble (76).

Il est, enfin, pour le moins cocasse de voir Negri et Hardt évoquer, à la fin de leur livre, saint François comme figure paradigmatique du nouveau militant (77). Dans les mouvements sociaux actuels, on lui préfère le mot « activiste », qui est moins effrayant et renvoie davantage à l'action directe. Les actions festives des jeunes (et moins jeunes) qui, depuis les journées de Seattle, empêchent de dormir les puissants de la Terre ont peu de rapports avec la « militance » (78). Ce qui les soutient, au contraire, c'est une volonté ludique de « renverser la perspective », d'en finir avec la politique traditionnelle et de créer de nouvelles formes communautaires (79).

Pour en revenir au thème du concept de multitude et mesurer son efficacité, il est important de signaler que l'ensemble des changements connus par le capitalisme au cours de ces dernières décennies a entièrement dissous tout centre de gravité dans les luttes anti-système. Le marxisme lui-même n'est plus qu'une parmi les multiples théories dont peuvent user les nouveaux mouvements pour s'armer conceptuellement. Il en est d'autres : l'anarchisme, les cosmo-visions traditionnelles, la théologie de la libération, etc. L'Histoire, par ailleurs, ne se fait plus uniquement en Occident. Aujourd'hui, les mouvements sociaux sont pluriels par définition.

Qu'ont en commun les indigènes du Chiapas et les ouvriers de Fiat, les agriculteurs écologistes français et les émeutiers argentins, les paysans du Karnakata et les cyberpunks des métropoles post-modernes ?
Sans doute beaucoup, comme nous l'explique, par exemple, le commandant Mister, de l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) : « Les gouvernements pensent que, nous les Indiens, nous ne connaissons pas le monde. Eh bien, qu'ils sachent que nous le connaissons et que nous sommes au courant des plans de mort qu'on dresse contre l'humanité et aussi des luttes des peuples pour leur libération. Nous connaissons le monde, et même le Japon. Parce que nous connaissons tous ces hommes et toutes ces femmes qui sont venus dans nos villages et qui nous ont parlé de leurs luttes, de leurs mondes et de tout ce qu'ils font. A travers leurs paroles, nous avons voyagé, vu et connu plus de terres que n'importe quel intellectuel. » (80)
Il importe de refaire au plus vite ce monde qui ne nous appartient pas. Chaque sujet, chaque mouvement, chaque communauté en lutte cherche la rencontre avec l'autre, en exigeant dans le même temps de conserver une perspective et une identité propres. Et cela me paraît un grand pas en avant. Ce n'est pas par hasard si, par exemple, dans les mouvements indigènes méso-américains, on parle de moins en moins d'interculturalité et de plus en plus de multiculturalité. Alors que le premier concept postule une synthèse obligatoire, le second conserve les tensions et les particularités.

Il est incontestable que nous avons besoin de concepts nouveaux pour mettre ces différences en valeur, et c'est à juste titre que Negri critique celui de « peuple ». Mais, pourquoi, en ce cas, les écraser en les annulant au sein d'une abstraction philosophique vieille de trois siècles ? Comme son antécédent, l'ouvrier social, la multitude est un concept forcé. A la fin de son parcours, Negri en revient au péché originel de l'opéraïsme italien : la recherche incessante d'une « centralité », quelle qu'elle soit, le fétichisme du travail productif, l'incapacité de sortir de l'horizon de l'usine (81). Le résultat en est un sujet sans histoire, une forme sans contenu, dernière adaptation de la vieille torsion par laquelle la classe ouvrière ne cesse jamais de harceler le capitalisme.

EPILOGUE. LA FIN DE L'ETAT-NATION ?

Malgré son aversion déclarée pour la pensée dialectique, la construction théorique de Negri n'a jamais cessé d'être hégélienne (82). Tant dans Empire que dans ses livres précédents, on trouve toujours, sous-jacente chez Negri, l'idée d'une théologie nécessaire, d'un mouvement circulaire et d'une fin heureuse, déjà présente dans les débuts. On nous y indique, par exemple, que les révolutions du XXe siècle ne furent jamais vaincues, mais qu'elles « ont toutes poussé en avant et transformé les termes des conflits de classe, posant les conditions d'une nouvelle subjectivité politique » (83). Autrement dit, qu'elles préparèrent l'événement de la réalité ultime de notre temps, l'Empire, et de son nécessaire ennemi, la multitude. De la même façon que l'esprit du monde se manifeste progressivement dans l'Histoire en sautant d'un côté à l'autre du monde, l'épiphanie impériale s'incarne dans des étapes et des figures remarquables qui, à chaque moment, lui accordent des caractères distinctifs.

L'épopée commence dans la boutique de Spinoza et l'un de ses épisodes centraux est, semble-t-il, la Constitution américaine parce qu'elle repose sur « l'exode, sur des valeurs affirmatives et non dialectiques, et sur le pluralisme et la liberté » (84). On assiste ici au retour du vieil attachement opéraïste pour les Etats- Unis, assaisonné à présent à quelques (malheureuses) affirmations de Hannah Arendt sur la révolution américaine (85).

Noam Chomsky, sans doute un des meilleurs analystes des Etats-Unis, nous a pourtant enseigné que « la Constitution de ce pays n'est qu'une création conçue pour maintenir la populace à sa place et éviter que, ne serait-ce que par erreur, elle puisse avoir la mauvaise idée de prendre son destin entre ses mains » (86). Dans le même sens, Boron affirme que, contrairement à ce que croit Negri, ce document nous offre un clair exemple du haut degré de conscience anti-populaire et anti-démocratique qu'avaient ses créateurs. Alors, faut-il voir, chez Negri et Hardt, de l'ingénuité, de l'opportunisme ou un sens du marketing ? Et est-ce qu'au bout du compte, l'anarchiste Chomsky ne serait pas en train de donner une leçon de marxisme au bolchevique Antonio Negri ?
Une autre des fantaisies néo-libérales avalisées par les auteurs d'Empire tient à l'affirmation que l'Etat-nation serait en voie d'extinction. Avouons qu'il est pour le moins amusant que Negri – un admirateur de Lénine et, en outre, un vieux stratège de la prise du pouvoir étatique – tire aujourd'hui une telle absurdité de sa manche (87). D'autant qu'au nombre des rares propositions pratiques d'Empire, on retient celles du salaire social (resucée du vieux « salaire garanti » de Potere Operaio) et celle la citoyenneté globale. Autrement dit, des revenus et des papiers garantis à tout le monde, indépendamment de la nationalité, de la classe et de la condition sociale de tout un chacun. Sans vouloir entrer ici dans la discussion autour du sens politique et de l'opportunité de telles revendications, on peut néanmoins signaler leur aspect paradoxal : si, d'ores et déjà, l'Etat n'existe plus, à qui s'adressent donc Negri et Hardt ?

Le processus d'évolution de l'Etat est, en réalité, terriblement contradictoire. D'un côté, la vague de privatisations a érodé ses fonctions re-distributives, et sa crédibilité, détruisant les sphères publiques en faveur du secteur privé. De l'autre, en élevant le niveau de conflictualité, il a été contraint d'augmenter ses fonctions répressives. C'est pourquoi nous n'avons pas affaire aujourd'hui à ces Etats dégraissés dont parlent les néo-libéraux avalisés par Negri, mais plutôt à une sorte de keynésianisme de guerre qui dévore les ressources publiques, ôtant aux pauvres pour donner aux riches dans des proportions jamais atteintes auparavant (88), et c'est dans ce but qu'on agite éternellement l'épouvantail de la guerre contre les « Etats voyous » (Irak, Corée, Libye, Liban, etc.) ou contre les ennemis de l'intérieur (89). De tout cela, on peut conclure que, tant dans les domaines économique que politique, les fonctions remplies par l'Etat demeurent indispensables pour le capitalisme, puisque celui-ci ne pourrait pas survivre une semaine si celui-là cessait de lui fournir non seulement les garanties politiques et militaires dont il a besoin, mais aussi d'énormes ressources économiques. De ce point de vue, le cas des Etats-Unis est significatif : les astronomiques subsides pour l'agriculture ou les mesures de soutien au secteur du transport aérien après le 11-Septembre prouvent aisément que l'appétit pour ce genre de subventions n'a pas l'air de faiblir.

Sur la question de l'impérialisme, la réflexion de Negri part, comme toujours, d'inquiétudes légitimes. On ne peut être, évidemment, que d'accord avec lui sur la nécessité de revoir les vieilles théories, mais pour ce faire, il faudrait d'abord reconnaître que – bien que la dynamique de leurs rapports change constamment (90) – tous les Etats sont potentiellement impérialistes. Ensuite, il faudrait admettre qu'aucun Etat ne se trouve aujourd'hui en condition de concurrencer les Etats-Unis dans les domaines militaire, économique, politique ou culturel, ce qui rend caduque une des principales caractéristiques de l'impérialisme classique, tel que l'analysait Rosa Luxemburg, à savoir l'existence d'un certain niveau de concurrence entre Etats pour la conquête de marchés, de territoires ou de matières premières (91). Depuis la chute du bloc soviétique, aucun Etat ou région géopolitique n'a pu contrecarrer le pouvoir des Etats-Unis. Comment désigner cette nouvelle réalité ? Empire ? Impérialisme ? Le nom, en fait, importe peu, dès l'instant qu'il apparaît très clairement qu'un seul pays, les Etats-Unis, est en train d'imposer un système planétaire d'Etats vassaux organisés en souverainetés limitées, système qui, ironie de l'Histoire, ressemble énormément à celui que, pendant des décennies, l'Union soviétique imposa à ses satellites (92). Ce système exige des Etats qui le composent qu'ils soient faibles vers l'extérieur, c'est-à-dire malléables et sensibles aux besoins américains, mais forts à l'intérieur, autrement dit, répressifs et capables d'imposer ces mêmes besoins à leurs subordonnés.

Ce nouvel ordre mondial ne cesse, cependant, d'engendrer des frictions et du malaise, en particulier – mais non exclusivement – entre les « classes dangereuses » d'un monde de plus en plus en proie à la pauvreté, à l'insécurité et aux problèmes environnementaux. Les zapatistes du Chiapas, les piqueteros argentins, les cocaleros de Bolivie, Lula au Brésil, Chavez au Venezuela, le cours nouveau en Equateur, sont autant de signes de crise dans l'arrière-cour même de l'Empire. En Europe, le vent de Gênes 2001 n'a pas cessé de souffler et les manifestations contre la guerre se sont multipliées. Les ruptures, quand il y en a, surgissent des mouvements sociaux, comme un « ya basta » généralisé, et non par l'entremise des partis politiques qui, à quelques rares exceptions, acceptent, même quand ils sont de gauche, l'ordre établi. Nous sommes donc bien loin de cet Empire dé-centré et déterritorialisant théorisé par nos auteurs. Les événements du 11-Septembre et la réaction qu'ils suscitèrent dans l'administration Bush prouvent, une fois de plus, l'échec de leur modèle théorique : cette réaction est celle d'un Etat impérialiste qui prétend ajuster la planète à ses interêts (93).

« Aujourd'hui, note Eric Hobsbawm, de même que tout au long du XXe siècle, il y a une absence totale d'autorité mondiale effective qui soit capable de contrôler ou de résoudre des disputes armées. La mondialisation a avancé dans presque tous les domaines – économique, technologique, culturel et même linguistique – excepté en un seul, le domaine militaire et politique. Les Etats territoriaux sont encore les seules autorités effectives » (94). Proclamer la fin de l'Etat ne nous est donc d'aucune utilité. C'est même une idée néfaste puisqu'elle ne contribue en rien à l'action. Et si cette affirmation peut paraître d'une terrible banalité, il n'est pas inutile de la rappeler quand nous lisons, dans la revue Rebeldía, que ceux qui la font se sentent partie prenante d'une « gauche qui n'est plus disposée à continuer de perdre son temps autour de la dispute d'un pouvoir national qui n'existe plus » (95) (souligné par moi). Car rien n'est plus faux. Une chose est de dire, comme John Holloway – et avant lui les zapatistes, et bien avant encore les libertaires de toutes les tendances – que le monde ne peut être changé en « prenant » le pouvoir d'Etat, et une autre, très différente, est de déclarer que le pouvoir national n'existe plus (96).
Qui envoie les tanks au Chiapas ? Qui arme les para-militaires ? Qui est derrière le plan Puebla Panama ? Le fameux appareil dé-centré et déterritorialisant ? Pas le moins du monde ! C'est bien un pouvoir national très identifiable : l'Etat mexicain. Les Etats-nations continuent d'exister, et ils sont à la fois nos ennemis et nos interlocuteurs. Face à eux, nous ne pouvons pas baisser la garde : nous devons faire pression sur eux, livrer bataille contre eux, les harceler. Nous devrons, à l'occasion, négocier avec eux, et nous le ferons en toute autonomie. Les zapatistes ont démontré que cela était possible et, si les résultats obtenus n'ont pas été à la hauteur de leurs espérances, ils leur ont au moins permis, contrairement à d'autres, d'avoir conservé leur dignité.
Notre voie, celle des mouvements pour l'humanité et contre le néo-libéralisme, n'est pas exempte d'obstacles. Comme le suggère Michael Albert, animateur de la revue Z Magazine (et du site Znet), elle implique, outre de la radicalité théorique et pratique, de la ductilité, de la patience et une certaine dose de pragmatisme (97). Car il faut le répéter encore : le capitalisme et l'Etat-nation, ces deux monstres créés par l'Occident, sont venus ensemble et ils disparaîtront ensemble. Et si nous ne savons pas les noyer dans un océan de rires, ils nous tiendront encore compagnie pendant quelque temps, comme le dinosaure de Tito Monterroso (98).

Claudio Albertani
Tepoztlán, Morelos, México,
novembre 2002-janvier 2003.

Texte (inédit) traduit de l'espagnol par Miguel Chueca.

* Je remercie Gianni Armaroli, Gianni Carrozza, Clara Ferri, Malena Fierros, John Holloway, Furio Lippi, Raúl Ornelas et Tito Pulsinelli pour leurs commentaires et leurs suggestions.

Notes :

(1) Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Harvard University Press, 2000. [Nous suivrons ici la version française (Exils Editeurs, 2000), NdT.]

(2) Empire, « L'agonie de la discipline soviétique », pp. 337-341.

(3) Empire, p. 19.

(4) M. Hardt, « Il tramonto del mondo contadino nell'Impero » dans la revue Posse. Política. Filosofia. Moltitudini, Manifestolibri Edizioni, mai 2002.

(5) Atilio A. Boron, Imperio. Imperialismo. Una lectura crítica de Michael Hardt y Antonio Negri, Buenos Aires, CLACSO, 2002.

(6) Michel Foucault, Microfísica del poder, Ediciones de la Piqueta, 1978, p. 7.

(7) Negri et Hardt avaient déjà pris leurs distances à l'égard du post-modernisme dans leur livre Il lavoro di Dioniso. Per la critica dello Stato postmoderno, Manifestolibri, 1995, pp. 25-28. Dans Empire, ils précisent : « Les divers courants de pensée postmodernistes [sont] les symptômes d'une rupture dans la tradition de la souveraineté moderne », qui « indiquent le passage vers la constitution de l'Empire » (p. 186).

(8) Il y a quelques années, Negri était l'auteur de référence de certains marxistes américains. L'un d'entre eux, Harry Cleaver, écrivit que « si Marx ne voulait pas dire ce que dit Negri, eh bien, tant pis pour Marx » (sic). (Cf. George Katsiafikas, The Subversion of Politics. European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life, Humanities Press International, New Jersey, 1997, p. 226).

(9) Cette brève reconstruction se fonde sur le livre de Nanni Balestrini et Primo Moroni, L'Orda d'Oro. 1968-1977. La grande ondata rivoluzionaria e creativa, politica ed esistenziale, Feltrinelli, Milan, 1997, et sur celui d'Oreste Scalzone et Paolo Persichetti, la Révolution et l'Etat. Insurrections et « contre-insurrection » dans l'Italie de l'après-68, Dagorno, 2000. On lira aussi Futuro Anteriore. Dai Quaderni Rossi ai movimenti globali : ricchezze e limiti dell'operaismo italiano, Derive/Approdi, Roma, 2002. J'ai également consulté le site http://www.intermarx.com (en particulier les excellents écrits de Maria Turchetto et de Damiano Palano), les revues Vis-à-Vis et Primo Maggio, ainsi qu'un vieil essai que j'avais publié anonymement sous le titre « Proletari se voi sapeste » dans Al tramonto. Operaismo italiano e dintorni, supplément de la revue Insurrezione (Renato Varani editore, Milan, 1982).

(10) Franco Alasia, Danilo Montaldi, Milano, Corea, Feltrinelli, 1978, p. 184.

(11) R. Panzieri, La crisi del movimento operaio. Scritti, interventi, lettere, 1956-1960, Lampugnani, 1973. Panzieri fut directeur de la revue théorique du PSI, Mondo Operaio.

(12) Cf. R. Panzieri, Spontaneità e Organizzazione. Gli anni dei Quaderni Rossi. Scritti Scelti, Biblioteca Franco Serantini, 1994.

(13) K. Marx, El Capital, Editorial Librerías Allende, 1977, pp. 328-330. [C'est cette même expression de « travailleur collectif » qui figure dans la version française, NdT].

(14) Cf. K. Marx, Le Capital. Livre I, Chapitre VI (inédit), Union générale d'éditions, 1971.

(15) R. Panzieri, « Sull'uso capitalistico delle macchine nel neocapitalismo » et « Plusvalore e pianificazione. Appunti di lettura del Capitale », dans Spontaneitá…

(16) Sergio Bologna, « Il rapporto fabbrica-società come categoria storica », Primo Maggio, n° 2, Milan, 1974.

(17) Antonio Gramsci, Quaderni del Carcere, édition de Valentino Gerratana, Einaudi, Turin, 1977, cahier 22, « Americanismo e fordismo », p. 2146.

(18) R. Alquati, Composizione organica del capitale e forza-lavoro alla Olivetti, Quaderni Rossi, n° 2, 1962, pp. 63-98. En 1975, cet auteur a rassemblé ses écrits dans Sulla Fiat e altri scritti, Milan, Feltrinelli.

(19) Danilo Montaldi, « Il significato dei fatti di luglio », Quaderni di Unità Proletaria, n° 1, 1960. Montaldi était un intellectuel libertaire proche du groupe Socialisme ou Barbarie. Sans appartenir au réseau, il exerça une forte influence sur les premiers opéraïstes.

(20) En plus des protagonistes déjà cités, il faut mentionner, parmi les membres de Classe Operaia, Giairo Daghini, Luciano Ferrari-Bravo, Guido Bianchini, Enzo Grillo (traducteur des Grundrisse en italien), Oreste Scalzone, Franco Piperno, Franco Berardi, Gianfranco Della Casa, Gaspare de Caro, Gianni Amaroli et Ricardo d'Este.

(21) Classe Operaia, n° 1, janvier 1964. Repris in Mario Tronti, Operai e Capitale, Einaudi, Turin, 1966 (nouvelle édition, 1971), pp. 89-95. (Une version française de ce texte a paru chez Christian Bourgois.)

(22) Tronti, op. cit., pp. 298-299.

(23) Tronti, op. cit., pp 81 et 84.

(24) Tronti, op. cit., p. 53.

(25) Tronti, entrevue parue dans L'Unità, Rome, 8 décembre 2001. Dans un entretien précédent, daté du 8 août 2000, Tronti déclara : « Nous fûmes victimes d'une illusion optique. »

(26) Tronti, op. cit., p. 14.

(27) Dans ses Considerations on Western Marxism (New Left Book, Londres, 1976), Perry Anderson ne consacre pas une ligne à l'opéraïsme italien.

(28) Dans Dialectique négative, Adorno affirma la suprématie de l'« objet » (traduction en italien, Einaudi, 1975, pp. 156-157).

(29) Voir, par exemple, R. Panzieri, « Plusvalore e capitale », op. cit., où l'auteur signale l'unité du capitalisme comme fonction sociale.

(30) Marx, El Capital, tome I, p. 88.

(31) Pages de Karl Marx. Choisies, traduites et présentées par Maximilien Rubel. 1. Sociologie critique, Payot, 1970, p. 103.

(32) Tronti, op. cit., p. 221.

(33) Empire, pp. 261 et 291.

(34) Le dernier numéro de la revue parut en mars 1967.

(35) Gianni Armaroli (collaborateur génois de Classe Operaia), lettre à l'auteur, 30 décembre 2002.

(36) Les principaux théoriciens des conseils ouvriers furent les tribunistes hollandais (ainsi nommés à cause du périodique qu'ils éditaient, De Tribune) Anton Pannekoek et Herman Gorter ; à côté des Allemands Karl Korsch, Otto Ruhle et Paul Mattick.

(37) Contrairement à ce qu'on dit souvent (voir, par exemple, Octavio Rodríguez Araujo, Izquierdas e izquierdismos. De la Primera Internacional a Porto Alegre, Siglo XXI editores, 2002, p. 115), Bordiga n'était pas un conseilliste, mais un partisan convaincu de l'idée bolchevique de parti. Voir là-dessus la polémique qu'il soutint avec Gramsci in Antonio Gramsci-Amadeo Bordiga. Debate sobre los consejos de fábrica, editorial Anagrama, 1973. Cependant, c'est Bordiga – fondateur et premier secrétaire du PCI –, et non Gramsci, qui s'opposa à la bolchevisation des partis occidentaux, imposée par l'Internationale communiste à partir de 1923.

(38) Vers 1967 naquirent, à Gênes, le Circolo Rosa Luxemburg, la Lega Operai-Studenti et Ludd-Consigli Proletari (présents aussi à Rome et Milan). A Turin, l'Organizzazione Consiliare naît en 1970 et Comontismo en 1971. Minoritaires, mais significatifs, ces groupes furent pratiquement effacés des histoires du mouvement de 1968.

(39) En 1969, Sergio Bologna et d'autres créèrent La Classe, une revue qui servit de porte-parole aux luttes ouvrières de Fiat. Bologna participa à la fondation de Potere Operaio, avant d'animer, dans les années 1970 et 1980, la revue Primo Maggio, un bastion de l'opéraïsme original.

(40) Tronti, entrevue citée, 8 août 2000.

(41) Entre 1968 et 1971, la tentative déboucha sur la création de la revue Contropiano, dirigée par Asor Rosa et Cacciari, à laquelle collaborèrent aussi bien Tronti que Negri.

(42) M. Tronti, Sull'autonomia del politico, Feltrinelli, 1977, pp. 7, 19 et 20.

(43) Eduardo di Giovanni, Marco Ligini, La strage di Stato, Samonà e Savelli, 1970 (réédition Avvenimenti, 1993).

(44) Parmi les idées les plus curieuses de Negri, on retiendra l'éloge de l' « absence de mémoire ». Voir Antonio Negri, Du Retour. Abécédaire biopolitique, Calmann-Lévy, 2002, p. 111.

(45) Cf. A. Negri, Du retour.

(46) Antonio Negri, Crisi dello Stato-piano, comunismo e organizzazione rivoluzionaria, Feltrinelli, 1972, p. 181. Ce « néoléninisme insurrectionnel » sera systématisé in A. Negri, La fabbrica della strategia. 33 lezioni su Lenin, Libri Rossi, 1977.

(47) Un des groupes les plus connus de cette tendance était le Collettivo di via dei Volsci, de Rome, qui allait bientôt fonder Radio Onda Rossa, une station du mouvement qui existe encore.

(48) Negri a développé le thème de l'auto-valorisation dans Il dominio e il sabotaggio. Sul metodo marxista della trasformazione sociale. Feltrinelli, 1978. Cf. aussi Empire, pp. 491 et 493.

(47) Un des groupes les plus connus de cette tendance était le Collettivo di via dei Volsci, de Rome, qui allait bientôt fonder Radio Onda Rossa, une station du mouvement qui existe encore.

(48) Negri a développé le thème de l'auto-valorisation dans Il dominio e il sabotaggio. Sul metodo marxista della trasformazione sociale. Feltrinelli, 1978. Cf. aussi Empire, pp. 491 et 493.

(49) A. Negri, Proletari e Stato. Per una discussione su autonomia operaia e compromesso storico, Feltrinelli, 1976, p. 30. La question de la dissolution de la société civile dans l'Etat est reprise dans Empire, pp. 51, 398-399.

(50) Agnès Heller, La teoria dei bisogni in Marx, Feltrinelli, 1977, p. 26.

(51) A. Negri, Marx oltre Marx. Quaderno di lavoro sui Grundrisse, Feltrinelli, 1979, p. 194.

(52) A. Negri, Il dominio…, pp. 61 et 70.

(53) Dans les années 70, il y eut en Italie des dizaines, et probablement des centaines, de groupes qui pratiquèrent la lutte armée. Outre les Brigades rouges, on peut citer, parmi beaucoup d'autres, les Nuclei Armati Proletari (NAP), Prima Linea, Mai più senza fucile, Azione Rivoluzionaria et Proletari Armati per il Comunismo.

(54) Contrairement à ce que je lis dans Memoria, n° 167 (janvier 2003, p. 5), il n'a jamais existé en Italie un groupe appelé « Autonomie ouvrière ». Negri dirigeait une des nombreuses organisations qui formaient le camp de l'autonomie ouvrière.

(55) Sur le bilan tragique de la lutte armée, on lira Cesare Bermani, Il nemico interno. Guerra civile e lotte di classe in Italia (1943-1976), Odradek, 1997.

(56) Rosso, mai 1978. La revue, éditée à Milan, était l'organe du Gruppo Gramsci, une organisation dirigée par Negri.

(57) Après deux années d'emprisonnement, Negri fut mis en liberté grâce à son élection comme député sur les listes du Parti radical. En 1983, il s'exila en France.

(58) Dans les années 1980 et 1990, le projet d'un opéraïsme libertaire est resté vivant dans la réflexion de quelques collectifs comme Primo Maggio, Collegamenti-Wobbly et Vis-à-Vis.

(59) Empire, pp. 183 et 187.

(60) A. Negri, Marx oltre Marx, p. 55.

(61) A. Negri, Marx oltre Marx, pp. 24-25.

(62) A. Negri, Spinoza, p. 394. Cette édition inclut : L'anomalia selvaggia (1980), Spinoza sovversivo (1985) et Democracia e eternità in Spinoza (1994), les principaux textes spinozistes de Negri.

(63) Voir par exemple : Karl Korsch, Karl Marx, Laterza, 1970, p. 101.

(64) A. Negri, Spinoza, p. 35.

(65) J'ai cherché, sans succès, une explication satisfaisante du concept de « multitude » dans l'oeuvre de Negri. Un de ses disciples, Paolo Virno, s'est apparemment chargé de la tâche dans : Grammatica della moltitudine. Per un analisi delle forme di vita contemporanee, Derive/Approdi, 2002.

(66) Norberto Bobbio-Michelangelo Bovero. Sociedad y Estado en la filosofía moderna. El modelo iusnaturalista y el modelo hegeliano-marxiano, FCE, México, 1994, p. 94.

(67) A. Negri-M. Hardt, Il lavoro di Dioniso, p. 27.

(68) Empire, p. 140.

(69) Empire, pp. 354-359.

(70) K. Marx, Grundrisse, tome II, p. 228.

(71) Grundrisse, pp. 228-229.

(72) Grundrisse, p. 230.

(73) Consultable sur www.intermarx.com : Maria Turchetto, « Dall'operaio massa all'imprenditorialità comune. La sconcertante parabola dell'operaismo italiano ».

(74) Empire, p. 359.

(75) Lettre de Negri écrite de la prison de Rebibbia (Rome), datée du 10 septembre 1997, d'après la version diffusée sur Internet.

(76) Dans Il lavoro di Dioniso, pp. 29-30, Negri avoue accepter les théories de Mario Tronti sur l'autonomie du politique. Dans Empire, en revanche, il nous informe de la disparition de « la notion de l'autonomie du politique » (p. 375).

(77) Empire, p. 496.

(78) D'après le dictionnaire de la Real Academia, un « militant » est quelqu'un qui se voue à la milice… Les premières critiques de la figure du militant remontent à 1966 et sont dues à l'Internationale situationniste. Voir De la misère en milieu étudiant, traduit dans une vingtaine de langues.

(79) Ce n'est pas le fait du hasard si les principaux disciples de Negri, les Désobéissants (connus précédemment sous le nom de Tute bianche – Combinaisons blanches – ou Association Ya Basta), sont un facteur de grande confusion dans le mouvement dit altermondialiste. Ils conjuguent le pire de la politique de la vieille gauche et le pire de l'activisme médiatique. Radicaux à l'étranger (ils furent expulsés à grand fracas du Mexique en 1998), ils sont disposés à tous les compromis en Italie ; pacifistes convaincus, ils diffusent de délirantes déclarations de guerre à l'adresse du gouvernement italien (mais ne savent pas être conséquents) ; zapatistes déclarés, ils sont à la recherche de charges électives… Sur les inconséquences des Tute bianche (aujourd'hui Disubbidienti), on se reportera à « Paint it Black. Blocchi neri, tute bianche e zapatisti nel movimento contro la globalizzazione », de Claudio Albertani, paru simultanément dans Collegamenti-Wobbly, n° 1, janvier 2002 et, en version française, dans le n° 12 des Temps maudits (janvier-avril 2002). Une version anglaise a paru dans New Political Science, Londres, décembre 2002). Pour de plus amples informations sur l'activité des Disubbidienti, voir www.ecn.org/movimento.

(80) « Discours zapatistes, manifestation à San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, 1er janvier 2003 » à consulter sur le site http://chiapas.indymedia.org

(81) Sur le fétichisme du travail chez Negri, cf. G. Katsiafikas, op. cit., pp. 225-232.

(82) Je reprends cet argument de l'essai de Maria Turchetto, « L'impero colpisce ancora » (http://www.intermarx.com).

(83) Empire, p. 474.

(84) Empire, p. 459.

(85) Hannah Arendt, On Revolution, (réédition : Vicking Press, 1996), surtout le chapitre III. Negri avait déjà fait l'apologie de la Constitution américaine dans Il potere costituente. Saggio sulle alternative del moderno, SugarCo, 1992.

(86) Cité in : Boron, op. cit., p. 110.

(87) Dans une tentative de ménager Dieu et le diable, Negri formule la question qui suit : « Que faire du léninisme dans les nouvelles conditions de la force de travail ? […] Quelle subjectivité faudra-t-il produire pour la prise du pouvoir, aujourd'hui, par le prolétariat immatériel ? ». Et il répond : « Il faut mener Lénine au-delà de Lénine, […] vers la démocratie absolue de la multitude »
(!) Cf. Toni Negri, « Che farne del Che fare ? Ovvero il corpo del General Intellect », Posse, mai 2002, pp. 123-133.

(88) Voir à ce sujet les récentes mesures de Bush en faveur des spéculateurs financiers, qui prévoient une réduction de 300 milliards de dollars d'impôts sur les dividendes des actionnaires.

(89) Guerre contre un seul individu, parfois, comme on l'a vu avec Ben Laden. Si l'on en croit des déclarations récentes de la Maison-Blanche, ce cycle risque de durer au moins une trentaine d'années.

(90) Une des erreurs de Lénine fut de croire que l'impérialisme était simplement une « étape » du capitalisme alors que, en réalité, il était inscrit dans sa logique dès le début.

(91) Stefano Capello, « L'imperialismo da Disraeli a Bush », Collegamenti n° 2, 2002.

(92) Tito Pulsinelli, « Sobre el señor y los vasallos. Estados Unidos en el atardecer del neoliberalismo ». A consulter sur le site www.lafogata.org/02inter/8internacional/sobre.htm

(93) Negri s'est d'ailleurs senti très peu à l'aise face à ces événements. Il a d'abord interprété la chute des tours jumelles comme une affaire interne à l'Empire, quelque chose « qui lui appartient » en propre, avant de rectifier, en soutenant que nous sommes face à une réaction impérialiste contre l'Empire. Hardt a soutenu, lui, cette seconde version dans un article récent où il exhortait « les élites à agir dans leur propre intérêt comme réseau impérial dé-centré, interrompant de la sorte le processus de conversion des Etats-Unis en un “pouvoir impérialiste selon le vieux modèle européen” ». Curieux appel, en vérité, venant d'un prophète de la « multitude » ! Du retour, p. 185 et p. 209. Entrevue parue dans Il Manifesto, 14 septembre 2002.

(94) Eric Hobsbawm, « La guerra y la paz en el siglo XX », La Jornada, México, 24 mars 2002.

(95) Rebeldía, éditorial du n° 1, México, nov. 2002.

(96) John Holloway, Change the World without Taking Power, Pluto Press, 2002. C'est à tort que de nombreux commentateurs ont voulu mettre Holloway et Negri dans le même sac.

(97) Benedetto Vecchi, « Democrazia in Movimento », Il Manifesto, 18 janvier 2003.

(98) Claudio Albertani fait ici allusion à une fameuse nouvelle du romancier Tito Monterroso, qui présente cette particularité de ne contenir qu'une seule phrase : « Al día siguiente, cuando despertó, el dinosaurio seguía todavía ahí », proprement intraduisible du reste, puisque le sujet de la subordonnée n'est pas explicité et qu'on ne sait pas s'il s'agit de « él », de « ella », voire de « Usted » : « Le lendemain, quand il s'éveilla [ou : « quand elle s'éveilla » ou : « quand vous vous êtes éveillé » ou « éveillée »], le dinosaure était encore là. » (NdT).

Combattre la biométrie

Collectif anti-biométrie — 2007-10-24T21:57:52Z

En 2004, les industriels de micro-électronique (Gixel) publiaient leur Livre Bleu conseillant au gouvernement de faire accepter la biométrie par le conditionnement des plus jeunes, et prescrivaient une « éducation dès l'école maternelle » pour les technologies susceptibles d'être mal accueillies et de susciter des résistances populaires.

Dès 2005 cette propagande se matérialise avec l'installation progressive de bornes biométriques dans les établissement scolaires pour gérer l'accès des élèves à la cantine, comme dans une école maternelle à Angers ou au lycée de Gif-sur-Yvette, dans l'Essone (91), parmi tant d'autres.

Le 17 novembre 2005, une vingtaine de clowns sont allés dans ce lycée de la Vallée de Chevreuse pour y détruire les bornes biométriques et inviter les élèves du lycée à se poser quelques questions sur ces nouvelles machines. Trois d'entre eux ont été arrêtés, puis jugés le 20 janvier 2006, pour « intrusion dans un établissement scolaire et dégradation de biens privés à usage public en réunion ». Ce jour-là, les inculpés ont tenté d'expliquer leurs motivations, soutenus par de nombreuses personnes venues témoigner et manifester, par leur présence, leur hostilité à ces dispositifs. Mais ni les inculpés, ni les témoins n'ont eu la parole, si ce n'est pour s'en tenir strictement aux faits. Ils ont été condamnés à trois mois de prison avec sursis chacun, 1 500 euros d'amende et 9 000 euros de dédommagement pour le lycée.

Combattre la biométrie
Appel à soutien

Les dispositifs biométriques ont d'abord été installés dans des zones dites « sensibles » (prisons, aéroports...). Ils se multiplient depuis quelques années dans de nombreux domaines de la vie quotidienne. « BIO-MéTRIE », c'est-à-dire la mesure de parties du corps (iris de l'œil, empreintes digitales, contour de la main, du visage...) ou de comportements (démarche, manière de signer...) propres à chaque individu. Les parties de mon corps sont numérisées, puis enregistrées dans des bases de données, et réactivées à chaque fois qu'il faut m'identifier. Ce n'est plus ma parole qui compte, la confiance ou le conflit entre humains, mais la vérification systématique de données par une machine. C'est l'ordinateur qui décide, instance supérieure, qui rationalise les décisions humaines selon des protocoles binaires. Plus de négociations possibles, de droit à l'erreur, ni à l'oubli. Tu mets ta main dans une machine, et selon des critères prédéfinis, la porte s'ouvre – ou pas. Ne nous voilons pas la face : il existe une demande sociale en faveur de ce type de contrôle ; et comme pour le GPS ou les caméras de surveillance, cette demande n'émane malheureusement pas que des flics et des patrons. Nous sommes partout rivés à nos portables, ce qui permet à la police de toujours nous localiser. On peut aussi retracer la journée du citadin moderne grâce à sa carte bleue, son pass Navigo, son velib', la consultation de son courrier électronique. La dure réalité est que nous avons déjà accepté dans ses grandes lignes une société de contrôle.

Ce n'est pas que l'on préfère les flics aux machines. Mais la biométrie s'immisce dans des espaces de la vie qui jusqu'ici ne sont pas totalement sous contrôle ; les échanges de cartes, les faux papiers ou même les arnaques restent possibles pour vivre malgré l'arbitraire.
Plusieurs logiques s'interpénètrent pour rendre ces nouveaux dispositifs monstrueux. Le contrôle, d'accord, c'est pas nouveau. Mais il change de nature, devient plus vicieux, car nous sommes facilement fascinés par la technologie. On connaît tous l'envie de cracher dans l'œil du flic qui contrôle, de se rebeller contre le surveillant à l'école. Mais quand les technologies de contrôle s'installent à l'entrée des écoles, les lycéens sont déjà habitués : « C'est cool, ça fait high tech, c'est comme dans Minority Report, ou 24h. » Jeux vidéo et films de science-fiction ont bien préparé le terrain.

Le monde de la biométrie est le même que celui du prélèvement massif d'ADN et de la pose de bracelets électroniques sur les nourrissons. Le pouvoir odieux se cache derrière la machine pour endormir la révolte, servir ses impératifs de fichage et de contrôle et nourrir en même temps des intérêts économiques. Tantôt en agitant la peur des terroristes, tantôt simplement par souci de rentabilité, les bureaucraties, petites et grandes, étatiques ou marchandes, ne cessent de soumettre les espaces de la vie commune à leurs propres critères : rien ne doit entraver le flux de l'économie ; rien ni personne ne doit se déplacer incognito.

Les inculpés de Gif ont, après bien des hésitations, renoncé à faire appel du jugement. Non qu'ils acceptent la condamnation, mais le contexte actuel ne les laisse pas espérer une diminution de peigne en rappel. Ils n'ont pas non plus réussi à trancher la question de savoir s'il était intéressant de contribuer à faire reculer la biométrie dans l'enceinte d'un tribunal. On peut les aider à payer leurs frais de justice.

L'opposition à l'identification électronique doit désormais dépasser la préoccupation de quelques cercles d'amis, personnalités et associations. Il est nécessaire de soutenir tous ceux et celles qui ont déjà commencé à s'y attaquer, de continuer à réfléchir ensemble pour saisir l'ampleur du problème, de faire jouer notre imagination pour déjouer la Machine.

Nous remercions tous ceux qui nous ont aidés
depuis 2005, que ce soit personnellement ou en s'engageant autour de la lutte contre la fuite
en avant technologique et scientifique.
Par les temps qui
courent, votre soutien, y compris financier,
est le bienvenu.

Vous pouvez adresser des chèques
à l'ordre du théâtre du Cheval Noir,
Le Cheval Noir, 131 rue du Cherche-Midi, 75015 Paris, Fr.

Le jour de l'action, le tract suivant avait été distribué sur les lieux :

Lycéennes, lycéens,

Ne sentons-nous pas autour de nous l'étau qui se resserre, le bocal qui rétrécit ? Ne voyons-nous pas venir ce moment où l'on saura dans tous les détails ce que nous faisons, où nous sommes, ce que nous consommons ?

Il y a quelque chose de ça avec le système de biométrie installé dans la cantine du lycée. Pas un contrôle fort, d'accord. Juste l'un de ces trucs qui nous apprennent à toujours être identifiés, triés, séparés. Qui nous conditionnent, nous habituent à ressembler aux moutons et aux veaux dans nos assiettes, pucés pour que les administrations sachent parfaitement d'où ils viennent, quand ils naissent, quand ils meurent.
Le meilleur moyen de contrôler les humains, c'est pour l'instant de les mettre à l'école et au travail, avec en poche une carte bleue et un téléphone mobile. Imaginez qu'un jour prochain, on nous mette une puce sous la peau, objectif avoué de ceux qui nous invitent à « s'inscrire à la biométrie » : il deviendra alors complètement impossible de nous révolter contre le pouvoir de l'Etat et des entreprises.

Il ne s'agit pas de science-fiction, mais de ce qui arrive petit à petit ici et maintenant sous le voile du high tech branché et du jeu. Du temps de nos grands-parents, la science et la technologie devaient permettre d'en finir avec la misère et les inégalités. Aujourd'hui, le progrès cher aux anciennes générations sent à plein nez la prison et la mort. Dans ce nouveau millénaire, nous sommes nombreux et nombreuses à savoir que le délire scientifique et technologique est le premier obstacle à la justice sociale et à la liberté humaine.

Il est encore temps : demandons-nous si un monde sans caméra de surveillance, sans ordinateur et sans portable, ne serait pas plus vivable. Demandons-nous ce que la biométrie et ses puces peuvent nous apporter. Et ne laissons pas remettre en marche ces foutues machines à trier entre ceux qui ont les moyens et ceux qu'on envoie manger dehors (... Et n'hésitons pas à en saboter d'autres !).

Des complices

Déclaration des inculpé-e-s au tribunal d'Evry

Il nous revient, pour notre défense, d'éclaircir en quelques mots les raisons de notre présence dans ce lycée.

Si les outils biométriques ont été introduits dans les écoles, ce ne sont pas au fond, les écoliers qui sont visés par ces contrôles. Car même le proviseur le plus bureaucrate ne pourrait justifier un instant qu'ils sont nécessaires. Si la biométrie est entrée à l'école, c'est parce que les écoliers d'aujourd'hui seront demain des adultes.

Or l'industrie de pointe, omniprésente dans ce département de l'Essonne, considère avec l'appui actif de tous les décideurs politiques que les citoyens doivent être, dès l'enfance, conditionnés au high-tech, afin qu'ils ne remettent jamais en question les transformations que le déferlement technologique exerce sur leurs modes de vie. L'arsenal publicitaire façonné à leur intention, les mutations successives de l'école, dressent les plus jeunes à accepter ou à désirer la technicisation croissante des activités humaines, que l'on appelle, contre toute sensibilité et contre toute raison, le « progrès ».

La manière dont on impose la biométrie par le conditionnement des plus jeunes, entre autres, est d'inspiration tout aussi totalitaire que le contrôle biométrique lui-même. Cet échantillon de barbarie électronique signifie littéralement que l'individu se situe à mi-chemin entre le produit étiqueté du supermarché et le détenu tatoué du camp. Nous nous demandons alors quelle part de dignité il reste à celui qui doit transformer une partie de son corps en code-barre pour être identifié. Nous nous demandons à quelle marge d'autonomie morale il peut prétendre une fois que son anatomie est devenue le support direct du fonctionnement social. Jusqu'où ira-t-on pour achever de rendre les comportements prévisibles, et les personnes étrangères à elles-mêmes ?

Tantôt au nom de la menace terroriste, tantôt simplement parce que “ c'est plus pratique comme ça ”, les bureaucraties petites et grandes, étatiques ou marchandes, ne cessent de soumettre les espaces de la vie commune à leurs propres critères : rien ne doit entraver le flux de l'économie ; rien ne doit obscurcir la transparence du contrôle. Le langage et le rapport sensible, trop lents, trop ambigus, sont évacués au profit de la surveillance électronique.

Nous estimons donc que la biométrie est un pas de plus vers la déshumanisation de la société : la gestion des populations s'automatise et devient à elle-même sa propre fin. Conformément aux pires anticipations cybernétiques, il semble de plus en plus admis que l'existence n'est qu'un prétexte à la production et à la circulation de l'information. C'est ce que rend possible la biométrie, en faisant de la vie elle-même la matière première de sa version artificielle et programmable.

Nous avons voulu, le 17 novembre, interrompre symboliquement une expérimentation désastreuse sur des adolescents, dont le déploiement n'est pas en l'état contrôlable par la législation. Nous ne dénonçons pas les dérives de l'outil biométrique, mais la biométrie en tant que telle.

Nous considérons qu'accepter les contrôles biométriques signifie livrer la société à une logique de ghetto, c'est pourquoi nous engageons le plus grand nombre à refuser de s'y soumettre.

Les inculpé-e-s. Evry, le 20 janvier 2006.

Ne laissez pas les machines jouer avec les enfants

Témoignage rédigé à l'attention des juges.

Un pas vient d'être franchi dans la confrontation entre l'homme et la machine en milieu scolaire. Le 17 novembre, vingt personnes habillées en clowns sont entrées en chantant dans le lycée de Gif-sur-Yvette. Alors qu'ils exécutaient une saynète, deux dispositifs biométriques contrôlant l'accès des élèves ont été détruits à coups de marteaux. Trois personnes ont été arrêtées, battues par un surveillant et des élèves. Elles seront jugées par le tribunal d'Evry le 16 décembre. Installés en 2004, ces dispositifs biométriques qui associent vérification de la paume de la main et frappe d'un code à sept chiffres n'avaient pas obtenu d'autorisation de la CNIL… peu importe.
Cette expérience n'est pas isolée. A Angers, dans une école primaire et un collège, c'est l'empreinte digitale qui donne accès à la cantine, à Gif-sur-Yvette, à Sainte Maxime, Marseille ou Carqueiranne les élèves introduisent leur main dans une machine qui en reconnaît le contour. Qui peut prétendre que prendre la main d'un enfant est un geste neutre ? « Il est apparu que certains élèves associaient la biométrie à des représentations infantiles d'angoisse. Certains petits ont même évoqué la présence d'un monstre à l'intérieur de la machine. Les plus grands rationalisent leur peur, mais ils l'expriment dans des termes assez proches : on a peur de se faire électrocuter en mettant la main dans la machine, par exemple. [1] » Au lycée Jean-Baptiste Dumas à Alès, ce sont 90 caméras de vidéosurveillance, 104 au lycée Jean Rostand de Mantes-la -Jolie, associées à un dispositif de gestion des absences par codes barres et stylos optiques.... Les technologies sécuritaires modèlent les espaces dans lesquels toute une génération se construit.

Régulièrement, les experts consultés s'inquiètent de leurs conséquences sociales mais ces technologies originaires du milieu carcéral, promues ailleurs au nom de la lutte contre le terrorisme, se propagent en milieu éducatif, sans débat, comme si vingt ans de discours alarmistes rendaient inéluctable la transformation des écoles en prisons.

Car la logique est bien carcérale. Elle s'ajoute dans les établissements scolaires à la multiplication des injonctions focalisant le rôle des enseignants et de l'institution au contrôle de la présence. Les récents remplacements de courte durée sont un pas de plus dans ce sens : l'important c'est de garder les élèves. Pudiquement, les enseignants regretteront que leur rôle soit de plus en plus limité à de la « garderie ». Mais la garderie est une démarche éducative qui s'appuie sur une formation et ne se limite pas à contraindre un enfant à la présence dans un lieu clos. Par ailleurs, à la différence de son application dans les aéroports, la biométrie à la cantine ne répond à aucune menace. Elle ne vise pas à empêcher une intrusion mais, officiellement, à contrôler la présence que ceux qui devraient être là. Le principal du collège Joliot-Curie (de Carqueiranne) dit chercher à obtenir une « transparence absolue [2] » : il s'agit de savoir en permanence, et en temps réel, où sont et ce que font les élèves, notamment s'ils mangent ou s'ils ne mangent pas. Dès lors, on ne peut pas s'empêcher de penser au panopticon de Bentham. Schizophrénie de ces établissements où le développement des visions panoptiques à grands renforts de vidéo, de biométrie et d'alertes par SMS place l'administration au centre quand les textes officiels proclament depuis 15 ans que c'est l'enfant (ou l'élève) qui doit être « au centre » des institutions éducatives et sociales [3].
Avec la logique carcérale c'est le renforcement de la notion de frontière qui se développe par ces technologies. L'entrée des lycées est surveillée, l'extérieur est diabolisé. Les agressions, les vols, les trafics sont liés, dans les discours médiatiques et institutionnels aux intrusions : « On entre dans ce lycée comme dans un moulin. » La biométrie et la vidéo sont supposées protéger des élèves et un personnel vertueux du contact avec une plèbe étrangère. Ce « rêve politique de la peste » de Foucault, on le retrouve dans la diabolisation de l'extérieur, des non-scolarisés ou de ceux qui ont été exclus de l'école ou qui viennent de tel établissement suspect. Ainsi, cette « technologisation de la frontière [4] » de l'école se développe sur fond de discours xénophobe et éduque ces enfants à la suspicion de l'Autre. Le renforcement narcissique de ces insiders leur rappelle, contrôle après contrôle, leur appartenance à une communauté, par opposition au magma dangereux des outsiders. Pire, elle fait planer comme une menace d'exclusion le risque un jour de ne plus être contrôlé, générant de fait une demande de contrôle de la part des enfants eux-mêmes.

Le développement de ces technologies marque également la progression des logiques policières à l'école. A cette époque où c'est le ministre de l'Intérieur qui demande une évaluation des ZEP, l'avènement de la vidéosurveillance et de la biométrie au détriment de l'encadrement humain réduisent les possibilités d'intervenir en amont ou pendant les conflits et cantonnent toute réponse à l'a posterori. Alors qu'un surveillant pouvait intervenir pour tempérer les prémisses d'une bagarre, ou pour séparer, la vidéo ne fait qu'enregistrer un affrontement qui fatalement s'envenime jusqu'à son terme. Elle ne peut alors que témoigner de ses conséquences les plus graves et ne servir que de preuve, lors de l'investigation future. Car, ici encore, c'est bien l'un ou l'autre, l'homme ou la machine, tant les moyens humains se réduisent au fur et à mesure que progressent les investissements dans ces dispositifs. Au lycée J. Rostand de Mantes-la-Jolie, le projet d'installer 104 caméras de vidéosurveillance a ainsi été annoncé le même jour que la suppression d'un poste d'aide éducateur. à Alès, ces personnels ont d'abord été sur-occupés à des tâches de bureau, notamment de contrôle des absences, avant que les caméras soient installées. à Gif-sur-Yvette c'est peut-être le désarroi de ce surveillant, « obsolète » dirait Anders, au milieu de ces technologies qui l'a poussé à frapper les clowns et à appeler les élèves à les battre. Alors, face au manque de personnel compétent et présent, la réponse qui s'impose aux administrations est policière. Les interventions policières dans les établissements, les patrouilles ou les arrestations se multiplient donc. Loin d'apporter la réponse définitive qu'on nous annonçait médiatiquement, pour certains élèves ce n'est que le retour à des situations d'affrontements quotidiens qu'ils ont appris à gérer : « Oh ! la police vous savez, on a l'habitude. » Leurs yeux alors trahissent la déception : ils attendaient autre chose de l'éducation.

Ce qui subsiste aujourd'hui de la volonté de préserver une présence humaine pousse les conseils d'administration au recrutement de personnels sans formation, à des postes de vigiles pour un temps limité et de faibles salaires. Le chemin est alors tout tracé pour la privatisation prochaine de ces fonctions. Un enseignant d'anglais du lycée de Mantes remarquait avec tristesse qu'on enseignerait Orwell et Bradbury, écrivains visionnaires des sociétés de la surveillance généralisée, à des élèves lâchés ensuite dans des espaces dont les moindres recoins sont sous surveillance vidéo.

Cette avancée vers la privatisation, par ses aspects mercantiles mais aussi par la soumission des références éducatives à celles de l'industrie, est une composante fondamentale de ces processus. Pourquoi dépenser de telles sommes pour contrôler que des enfants mangent, alors même que l'accès à la cantine est un problème financier pour certains ? Pourquoi persister dans la vidéosurveillance lorsqu'une seule année de mise en place suffit à démontrer son inefficacité ? Pourquoi prendre tant de risques, avec les implications que peuvent avoir sur ces enfants le contact avec de telles technologies ? Une réponse majeure réside dans les fabuleux budgets publics que représentent ces dispositifs pour les industriels, une autre dans la faculté des établissements scolaires à fabriquer de futurs clients pour ces secteurs.

Le livre bleu rédigé par le GIXEL (Groupement des industries de l'interconnexion des composants et des sous-ensembles électroniques) à destination du gouvernement contient ce passage impayable, à la rubrique « Acceptation par la population [5] » :

La sécurité est très souvent vécue dans nos sociétés démocratiques comme une atteinte aux libertés individuelles. Il faut donc faire accepter par la population les technologies utilisées et parmi celles-ci la biométrie, la vidéosurveillance et les contrôles.

Plusieurs méthodes devront être développées par les pouvoirs publics et les industriels pour faire accepter la biométrie.

Elles devront être accompagnées d'un effort de convivialité par une reconnaissance de la personne et par l'apport de fonctionnalités attrayantes :

– Éducation dès l'école maternelle, les enfants utilisent cette technologie pour rentrer dans l'école, en sortir, déjeuner à la cantine, et les parents ou leurs représentants s'identifieront pour aller chercher les enfants.

– Introduction dans des biens de consommation, de confort ou des jeux : téléphone portable, ordinateur, voiture, domotique, jeux vidéo.

Ceux qui sont familiers des méthodes de relations publiques reconnaîtront les stratégies de communication des firmes de l'agroalimentaire pour faire accepter les OGM. La pression exercée sur les établissements pour une course à l'équipement (budgets spécifiques, limites dans le temps, débats bâclés…) les pousse à accepter des équipements sans mesurer les impacts de leur utilisation banale et encore moins ceux de leurs dysfonctionnements. Or, pour des documents aussi sensibles que les passeports biométriques américains, par exemple, The Economist notait que le système de reconnaissance adopté échouerait à identifier une personne sur dix et que « les fausses alertes pourraient devenir la norme ». Faute d'être cryptées, les données des puces incluses dans les passeports pourraient être lues à distance et donc permettre le vol d'identité. Malgré tout l'investissement réalisé, les constructeurs promettent rarement une sécurité absolue (« taux d'erreur de 0,0001 % », « ne fonctionne pas au-dessous de– 8 °C »…). Bien vite alors, l'humain est appelé en renfort pour composer un code secret, surveiller un écran… en périphérique de la machine.

Pourtant, les défaillances de ces technologies nous intéressent peu. Leur bon fonctionnement nous paraît déjà une défaite de la relation éducative dans son ensemble.

La CNIL rappelle fréquemment dans ses pathétiques tentatives de contrôle que l'usage de ces technologies doit être contraint par la « proportionnalité » entre l'exigence de contrôle et le processus utilisé et que chacun a « droit à l'oubli » ; les enregistrements sur « listes noires » et autres fichiers doivent pouvoir être effacés. Ce droit à l'oubli, fondement du droit, est aussi un fondement de l'éducation. La relation avec l'enseignant est pour l'enfant un temps à l'abri, un temps de confiance où la compréhension peut suivre l'erreur et permettre qu'on « oublie tout », qu'on « ferme les yeux pour cette fois », renvoyant l'enfant, lavé, à la possibilité de progresser.

La place de cette relation, entre humains, recule à mesure que progresse l'œil froid de la machine qui vient conforter une pénalisation de rapports éducatifs dont la référence est la délirante théorie de la « vitre brisée » fondement des politiques de tolérance zéro. Si « qui vole un œuf, vole un bœuf » ou « qui brise une vitre ouvrira le feu au fusil automatique ou dealera la cocaïne au kilo » alors sur les actes banals de l'enfance qui étaient source d'apprentissage bienveillant de la norme s'abattra une répression automatisée, implacable et démesurée, véritable « pédagogie noire ». Le rapport parlementaire Benisti sur la « prévention de la délinquance [6] », qui préconise la création d'un « système de repérage et de suivi des difficultés et des troubles du comportement de l'enfant » mis en place non seulement dans les établissements scolaires (de la maternelle au lycée), mais aussi dans les crèches, montre les liens qui peuvent exister entre une vision politique de l'enfance, une pathologisation de la délinquance et ces technologies hors de contrôle.

L'enregistrement préalable des paumes de main des élèves est appelé « l'enrôlement » et l'administration appellerait en début d'année ces enfants à se « soumettre » à la biométrie. Est-il ironique de rappeler que la déclaration universelle des droits de l'Homme dans son article 26 lie l'éducation à la liberté lorsqu'elle proclame : « L'éducation doit viser au plein épanouissement de la personnalité humaine et au renforcement du respect des droits de l'homme et des libertés fondamentales. » ?

Comment imaginer former des hommes et des femmes libres, usagers de leurs libertés et familiers de celles-ci si on les familiarise dès l'enfance aux chaînes, fussent-elles numériques et modernes ?

L'action du 17 novembre sur les deux dispositifs biométriques du lycée de Gif-sur-Yvette, a peut-être simplement remis ces machines à leur place et nous donne une occasion unique de réfléchir au tournant que prennent les politiques de l'enfance, qu'elles soient éducatives, sociales ou judiciaires. Qu'a-t-on à gagner dans la course à la soumission des enfants et des personnels à des technologies qui les déshumanisent et les cantonnent à des rôles d'automates apeurés, de périphériques, et leur font perdre tout le génie et la créativité de leur humanité ? Jusqu'où sommes nous prêts à sacrifier cette génération au Moloch de la technologie et du marché ?

Jean-Philippe Joseph
Christine Rojewski
Jean-Pierre Joseph

Biométrie : l'identification ou la révolte

Texte paru dans La tyrannie technologique, L'échappée, Paris, 2007.

« La biométrie : le plus court chemin entre la loi et vous »

Le contrôle biométrique signifie dans un premier temps, la réduction du sujet incarné en corps anatomique objet de la clinique, et dans un second temps, la réduction du corps anatomique vivant en support informatique mort. Ces deux opérations permettent le branchement de l'anatomie sur les bureaucraties ; d'une certaine manière, elles la placent en prise directe avec le pouvoir. C'est précisément ce qu'exprime le rapport du Ministère du budget et de la réforme de l'état, rédigé à l'intention du public, dans cette formule cinglante : « La biométrie, le plus court chemin entre la loi et vous. »

Ce qui est intrigant avec la biométrie, c'est qu'elle est en même temps terrifiante et anodine. Anodine, parce qu'elle ne fait qu'étayer des procédures de contrôle préexistantes (cartes magnétiques, badges, banques de données, empreintes digitales non numériques…).

Terrifiante, parce que ces éléments de contrôle dont on avait toujours réussi à se persuader qu'ils ne nous concernaient pas s'immiscent à présent à même le corps. La biométrie viendrait donc nous signifier que la gestion bureaucratique des administrations, en se mariant avec l'examen anatomique, se rapproche dangereusement. Littéralement, elle ne peut plus ne pas nous toucher. Elle m'oblige à me pencher sur cette partie de mon existence dont j'avais pensé qu'elle n'était pas la mienne : ma vie dans la gestion.

L'empreinte biométrique vient compléter, et parfois se substituer à, un édifice d'individualisation administrative déjà en place, matérialisé par la carte d'identité, le numéro de sécurité sociale, d'assedic etc. Cette individualisation qui donne lieu à la personne juridique, morale ou légale du citoyen est une abstraction de ce que nous sommes au sein d'un groupe de personnes, dans notre réalité sensible. Au risque d'enfoncer des portes ouvertes, disons que la perte de puissance politique qui résulte de cet édifice d'individualisation abstrait est ce sur quoi repose le fonctionnement républicain : la renonciation à notre capacité d'organisation politique locale au profit de l'organisation centrale étatique. Mais le simple fait que nous préférions nous associer physiquement les uns aux autres dès qu'il s'agit de contester ce pouvoir, plutôt que d'adresser chacun en particulier des doléances aux ministres, montre que nous avons parfaitement conscience du caractère purement formel et impuissant de la personne légale. Nous savons dès que nous engageons une action politique que la véritable puissance dont nous pouvons nous prévaloir contre le pouvoir n'est pas dans l'association médiatisée par l'État que sont les citoyens pris un par un, mais dans l'association concrète face à l'État. En somme, plus l'individualisation abstraite gagne du terrain, plus nous perdons en puissance d'action collective.

Parmi les critiques relatives aux contrôles biométriques, la remarque a souvent été faite que « si un dictateur prenait le pouvoir, il pourrait faire de la biométrie un usage totalement fasciste ». Je crois que c'est se méprendre sur les enjeux politiques. La question est, d'une part, celle de la nature du pouvoir politique de l'État qui s'exerce déjà, et d'autre part, de la nature du gouvernement cybernétique naissant dont participe la biométrie. De quelle forme de pouvoir la personne légale fait-elle l'objet dans le premier cas ? De quel pouvoir l'anatomie est-elle l'interface dans le second ? À mon sens, c'est par nature et non par accident que le pouvoir gestionnaire nous prive de la liberté d'agir politiquement. Car l'individu isolé, objet de la gestion administrative, n'est absolument pas doté des moyens de préserver sa liberté, et encore moins des moyens de contester le pouvoir en place. En fait, si je parviens à jouir d'une relative liberté, c'est parce que le pouvoir gestionnaire est encore suffisamment en retrait pour que je ne sois pas confronté à lui à chaque instant de mon existence. D'autre part, c'est parce qu'il n'a pas complètement envahi mon esprit, et que, pour cette raison, je ne suis pas contrainte de m'identifier à ce qu'il fait de moi, de nous.

Personnellement, ça m'est égal d'être le numéro 2800567 ou l'identifiant Z. ça m'est égal que dans les fichiers de telle compagnie de téléphone, je sois une cliente plutôt comme ci ou plutôt comme ça selon les résultats de leurs calculs marketing, pour peu que je puisse continuer à vivre ma vie. Ils ne nous connaissent pas. Ce n'est pas avec nous que la gestion traite, mais avec un objet qu'elle constitue elle-même et qui nous ressemble. Le fait que nous ayons presque un statut d'esclave dans la gestion, que les recours soient si difficiles, ne nous préoccupe pas tant que ça – pourvu qu'on ne se mette pas à nous traiter en esclaves dans la vraie vie. En d'autres termes, nous ne pourrons conserver un semblant de liberté que si la gestion ne s'exerce pas le mieux possible, mais le moins possible.

L'objet de la gestion est, comme dans le récit éponyme de Dostoïevski , une sorte de Double assez désagréable et avec qui je ne voudrais pas que l'on me confonde – je sens qu'il pourrait vite m'étouffer. S'il est embêtant d'être arrêté, jugé et d'avoir un casier judiciaire, c'est parce qu'alors, notre Double gestionnaire se rapproche dangereusement, de sorte que le nuage de liberté qui nous entoure commence à se volatiliser : celle de pouvoir se déplacer, rencontrer qui nous voulons, dire certaines choses et de ne pas être activement surveillé en permanence. S'il ne s'agit que d'une liberté privée – si réduite que l'on devrait plutôt la nommer « sentiment de liberté » –, elle peut, à certains moments, prétendre à devenir publique, comme à la faveur d'un mouvement social. Ceux qui considèrent que le problème de la biométrie n'est pas la biométrie en soi mais ce qu'une dictature pourrait en faire estiment que cette relative liberté privée est suffisante, et qu'il importe de laisser subsister à travers elle la possibilité de la liberté publique pour se révolter, un jour, au cas où les fascistes prendraient le pouvoir. Je crois que c'est se méprendre sur la nature et l'exercice du pouvoir des états dits démocratiques. La biométrie n'est pas l'instrument potentiel d'un pouvoir sujet à des modifications, en fonction de qui dirige l'état, de qui dirige le ministère de l'Intérieur. Le pouvoir est bien plutôt constitué par l'arsenal technique dont dispose l'état pour homogénéiser nos modes de vie et nos activités en fonction d'une série de « nécessités », qu'elles soient d'ordre économique, administratif ou spectaculaire. C'est dans ces nécessités-là que liberté privée et liberté publique s'entremêlent et se confondent, que les systèmes de régulations techniques de l'existence interdisent de fait d'exercer une action politique qui ne serait pas une activité abstraite, une mise à distance de l'organisation pratique de nos vies. En ce sens, au même titre que la gestion centralisée des ressources naturelles ou la robotisation du travail, la biométrie témoigne de l'inversion si bien décrite par Michel Foucault : elle n'est pas l'instrument du pouvoir, mais le pouvoir de l'instrument.

Cela est assez bien illustré par le fait qu'à l'issue d'un sondage minimal, le ministère a opté pour quelques changements dans le dispositif de la carte INES (Identité nationale électronique sécurisée) dotée d'une puce électronique contenant des informations biométriques telles que la photographie et les empreintes digitales numérisées. Ces aménagements consistent à verrouiller le recoupement de certains fichiers, et à limiter la lecture à distance de la puce RFID contenue dans la carte en imposant une décision préalable de l'autorité judiciaire. Dans les deux cas, il s'agit de faire en sorte que le dispositif marche moins bien que ce pour quoi il est pratiquement conçu – une puce RFID est faite pour être lue à distance, la constitution de fichiers compatibles sert à fusionner des données. Il semble donc évident que ces aménagements ne sont que provisoires, et destinés à prouver que le politicien sait tenir les brides d'un équipage technologique dont il n'est pourtant pas maître, quitte à le laisser partir au galop un peu plus tard. Comme le montre bien Jacques Ellul, l'essence de l'État moderne et des administrations est technicienne. Le pouvoir gestionnaire, parce qu'il est d'essence technicienne, ne dépend donc pas d'une quelconque volonté, qu'une quelconque intention. C'est parce qu'il est par nature anti-politique que ceux sur qui il se penche ne sont pas et ne seront jamais des sujets politiques, et que toute véritable prise de position politique ne peut que se placer en dehors de la gestion.

La biométrie s'inscrit dans le droit fil de la forme de gouvernement gestionnaire en voie de numérisation. En effet, le fait que l'objet de la gestion passe de l'individu abstrait au substrat anatomique tout aussi abstrait est une conséquence presque nécessaire du fait que l'administration soit en passe de devenir totalement électronique.

Effectuer une transaction à distance implique de s'identifier en l'absence de la personne détentrice de l'autorité. Plus les formalités et les achats sont automatisés, et plus ces transactions sont sensibles (paiement des impôts, obtention d'un visa), plus le système répandu d'identifiant et de mot de passe s'avère insuffisamment sécurisé – le risque qu'il s'agisse d'une personne se faisant passer pour une autre, ou d'un logiciel se faisant passer pour une personne n'est pas véritablement atténué malgré les garde-fou supplémentaires développés par les informaticiens.

Dans le contexte de la numérisation des échanges, appelée à remplacer les transactions de la main à la main, la généralisation de la biométrie obéit à quelque chose d'assez logique – elle est loin d'être imparable, et serait plutôt dangereuse, puisque le fait de fusionner les principes distincts de l'identifiant et du mot de passe en les remplaçant par l'empreinte biométrique permet des usurpations aux conséquences quasi-irrémédiables. En effet, nous pouvons tous constater que les lieux d'exercice du pouvoir d'État se vident progressivement, pour se transformer en traitement automatique de données et de prestations par internet. Cette délocalisation – il faudrait plutôt parler de déterritorialisation, ou de virtualisation du pouvoir – implique une transformation des activités bureaucratiques : là où auparavant il fallait venir avec ses papiers, le bon formulaire et une signature, il faut maintenant taper un mot de passe, un identifiant et rentrer ses données. Manque la preuve que la personne qui est là est bien là même que sur le papier, d'où l'identification biométrique.

D'une certaine manière, puisque personne n'aime se confronter à la bureaucratie, que la machine bureaucratique se transforme véritablement en machine, avec des pages web et des souris à la place des tristes employés de l'administration, ce n'est pas une grosse perte.

L'informatisation de l'édifice étatique, tout comme celle des bureaucraties marchandes, n'est pas une surprise : ce n'est que la transformation de pseudo-machines en véritables machines. La déterritorialisation de leurs fonctions, cela signifie quelques brèches, quelques possibilités de recours qui se referment, une centralisation accrue des données. À première vue, le changement n'est pas si grand, de l'arbitraire à l'arbitraire électronique. Le problème est qu'à mesure que nous permettons que les activités de l'État et des entreprises se déplacent vers le monde virtuel, les lieux physiques de pouvoir se vident.

Le temps de la matrice n'est plus si lointain, où personne ne pourra plus dire précisément où est le Sénat, l'Assemblée Nationale, le ministère de l'Intérieur (Or, si personne ne peut affirmer avec certitude qu'une révolte sur internet n'aura jamais lieu, cela reste assez improbable).

Parallèlement, par l'intermédiaire de ces empreintes qui collent à la peau et qui deviennent les mêmes pour toutes sortes de prestations, la gestion centraliste se place au cœur des activités les plus quotidiennes : école, bibliothèque, bureau, transports…Certaines mairies, pour leur simplifier la vie, ont choisi d'offrir à leurs habitants des « Cartes de vie quotidienne », qui regroupent les domaines du médical, du scolaire, de l'administratif et du judiciaire. Enfin : l'interface avec ces organismes n'est plus le rôle très temporaire de personne légale ou d'usager que j'endosse pour mieux m'en départir quand je vais au impôts ou à la CAF, mais… mon empreinte digitale, la paume de ma main, l'iris de mon œil. La généralisation du contrôle biométrique qui transforme mon anatomie en support d'informations implique que la gestion se rapproche au point que mon « Double » gestionnaire vienne à présent se nicher quelque part dans mes organes. Et là… il devient vraiment difficile de prétendre qu'il ne s'agit pas de moi.

Nous l'avons évoqué : si l'informatique est capable de se greffer sur les organes et sur la peau, c'est dans la mesure où le corps est soumis à un processus de réduction machinique qui le rend radicalement autre. Le contrôle biométrique nous somme de donner une livre de chair : une aliénation bien concrète dans laquelle nous devenons un peu plus étrangers à nous-mêmes. Si nous l'étions déjà devenus au détour d'un formulaire, d'un entretien, d'un contrôle d'identité, il nous semble, avec ces nouvelles empreintes du quotidien, de plus en plus difficile de nous distancier de ce que le pouvoir fait de nous. Nous pouvions peut-être encore penser préserver notre quant-à-soi, ce sentiment de liberté qui accompagne notre réalité sensible, cette impression que nos choix et nos opinions, notre intégrité peuvent survivre à la tourmente de transformations politiques qui nous échappent depuis bien longtemps, et se recomposer entre deux humiliations à la petite semaine. Avec la biométrie, pourtant, l'incarnation qui nous protégeait de l'abstraction gestionnaire est elle-même visée par ce pouvoir désormais doté d'une capacité de frappe chirurgicale.

Si le « Je » de ma réalité sensible ne se confond pas avec l'objet de la posture gestionnaire, c'est dans la mesure où ce « Je » s'incarne dans une communauté sensible. La médiation de la bureaucratie technicienne n'a cessé de gagner du terrain au détriment des communautés politiques plus ou moins formelles qui pouvaient exister ou qui auraient pu voir le jour. Pourtant, cette individualisation est restée incapable de réellement empêcher que, là où les personnes se rencontrent, elles puissent encore se parler, se retrouver et s'organiser, que les corps de mêlent. S'il peut encore parfois se passer quelque chose, c'est parce qu'une communauté sensible parvient à se reformer ponctuellement malgré la privation formelle de liberté publique. En cela, l'incarnation qui lui permet de voir le jour est bien plus menaçante pour la gestion rationnelle de surplomb que toutes les idées désincarnées. Nous démontrons régulièrement notre capacité à éluder la posture gestionnaire, l'observation et le calcul dont nous faisons l'objet, voire de nous y confronter en bloc. Mais l'avènement de la biométrie est à la fois la conséquence et le symptôme d'un déploiement sans précédent du pouvoir technologique et gestionnaire. C'est un moment de rupture. Moment d'inventer la critique, les critiques, intellectuelles et concrètes, compatibles avec ce qu'exige une guerre à la gestion.

Celia Izoard

Logiques biométriques

Extrait du texte paru dans Bachibouzouk, n°1, décembre 2006.

Biométrie et logiques du corps

Le corps se numérise, se transforme en algorithme. Devenu ligne de code, il peut être stocké et tout un ensemble d'opérations peuvent s'effectuer : je pose mon empreinte et je passe, mon visage est authentifié et l'on sait si oui ou non je dois être là. Le corps se donne à la machine qui l'enregistre. Mon corps devient ainsi une clé : c'est-à-dire autant un pass que quelque chose qui enclenche un mécanisme qui va provoquer une nouvelle action. Mon corps se transforme en signe pour la machine, tandis que jusqu'alors il l'actionnait, la mettait en route, l'utilisait. Désormais la machine reconnaît, intègre, apprend : ainsi se voit-elle dotée d'une pseudo-subjectivité que nulle machine n'avait auparavant, en dehors de ces fantasmes de bricoleurs et de bricoleuses, ces elle-me-reconnait et ces il-n'y-a-qu'avec-moi-que-ça-marche. Nous voilà face à cette fausse subjectivité de machine qui reconnaît nos corps, « sait » quand nous sommes là. La machine ne fait plus qu'être là, elle me regarde. Nouvelle machine, nouveau rapport. Mon corps banal, qui déambule, devient source d'information : il n'est plus besoin de paroles, plus besoin d'actions. Plus besoin de me présenter à un guichet, de parler, d'introduire la parole pour devenir quelque chose pour l'administration, pour la police, pour le commerce. Je suis toujours à nu, moi, sans cet atour que constitue ma parole, sans ce sentiment de n'être présent, moi, que pour celles et ceux que je souhaite. Je suis présent, moi, pour tous les dispositifs qui m'entourent et pour toutes celles et ceux qui détiennent ces informations. Ce qui s'opère, subjectivement et objectivement, c'est le dédoublement de mon corps. D'un côté, il y a mon corps pour celles et ceux que je souhaite, le corps que je veux présenter, mon corps qui parle et dit son nom. De l'autre, il y a mon corps pour les dispositifs, mon corps à gérer, à contrôler, à surveiller, mon corps sans parole qui me dit, qui me présente et qui m'indique. On le comprend assez vite, ce corps-pour-le-contrôle est aussi potentiellement le corps qui me trahit, le corps qui me trace, qui me suit, me surprend, me fait prendre. C'est le corps qui, par conséquent, m'enferme, le corps qui m'empêche, sans risque, de pénétrer dans telle zone, de participer à telle chose à laquelle je ne devrais pas participer.

Et cela ne recouvre pas seulement ce qui est légalement interdit : il y a plein de choses que je n'ai pas à faire, qui ne correspondent pas à ce que je devrais faire conformément à mon état, à ma fonction, à mon âge. Les raisons de sonner l'alerte sont bien plus multiples car il est question de prévention et non de m'arrêter. Dès lors, je me trouve enjoint sous peine d'alerte à ne pas dépasser les limites qui sont celles de ma caste : me voilà doté-e d'un corps qui « reconnaît » à tout moment les limites de ma cellule ; me voilà doté-e d'un authentique corps-cellule.

On le sait : nos corps sont déjà conditionnés, domestiqués, disciplinés par le monde de la marchandise et du biopouvoir. Habitués à manger cela, à se tenir dans telles postures. Des années de « tiens-toi droit-e » ont fait leur chemin, tout comme nos habitudes d'hygiène : du nettoyage des dents aux douches chaudes, du rester propre aux cheveux coiffés. À l'image de nos « environnements », nous avons dû devenir lisses, aussi plastiques que nos nourritures ou nos jouets. Nos corps, devenus souci de l'institut pour les dents qui propose des chewing-gums, pour les industriels du glamour chimique, pour les esclavagistes du textile, sont aussi négativement devenus des tas de chair, des bonbonnes de sueur, des sources d'odeurs infâmes. Le souci de soi industriel, massivement enseigné, enregistré dans de multiples rapports, en finirait presque par nous convaincre qu'il y a dans cette bestialité quelque chose à détruire, quelque chose dont il faut se séparer. Nos corps, à travers cette vaste injonction au plastique, ont déjà cessé de nous appartenir, pour ce qui est de ces corps que nous montrons. Et avec cela, de manière corrélative, un dédoublement qui ressemble à celui que nous avons dévoilé plus haut. Comme s'il existait une correspondance.

D'un côté, ce corps-plastique, corps du regard public, corps inscrit dans la norme du lissage, corps invisible – corps, en somme, de la vie commune, corps de la norme, corps produit de manière hétéronome. De l'autre côté, ce corps du fond, corps de l'intime, corps velu qui sue, qui pue, qui se cache et cache ses aspérités, ses recoins, qui se dévoile au creux de l'intimité. Corps sauvage, corps-pourriture, corps qui déborde, qui dépasse les zones, qui s'anime de forces ingouvernables, qui transgresse, sale – corps qui définit, envers et contre tout, une résistance continuellement recouverte.

Quand on leur demande, les lycéen-ne-s qui passent les bornes biométriques, dans une cantine, affirment généralement que leur principale peur est d'avoir les mains sales. D'un côté, qu'illes se salissent sur la borne ; de l'autre, que leurs mains sales ne conviennent pas à la machine. Cette crainte témoigne de la continuité qui existe entre ce corps-pour-le-contrôle et le corps-plastique : le corps pour la machine doit être propre. Le contrôle est la fois celui de mon corps et de mon bon corps, celui qui circule, dans sa transparence fonctionnelle, sans aspérité. La biométrie provoque ce dédoublement du corps que nous avons décrit, avec la naissance de ce double qui nous enferme, nous trahit. Ce faisant, elle redouble ce premier dédoublement que nous subissons, avec ce devoir d'entretenir en permanence ce corps lisse compatible aux autres, aux entretiens d'embauche et aux affiches publicitaires. Par ce redoublement, elle rend évidente le rapport entre le corps sauvage et l'activité sauvage, entre ce corps qui sue et ce corps qui s'agence dans l'amour, dans la foule ou dans la fête et qui s'échappe en terrains inconnus. D'un côté, la biométrie vient comme un symptôme de ce que nos corps ne nous appartiennent plus, appartiennent aux industriels, à la marchandise ou au contrôle. Elle vient aussi extrêmiser le sentiment de cette dépossession en dévoilant sa fonction : séparer nos corps de nous-mêmes et nous séparer des autres.

Nos corps construits par la gestion sont ré-élaborés, par la biométrie, pour la gestion. Nos corps aliénés puis codés finissent par leur servir dans le cadre d'une gestion préventive de nos bons comportements. Nous pouvons ainsi saisir sans trop d'effort la voie qu'ouvre la biométrie, c'est-à-dire une gestion sans parole de nos corps domestiqués. On pourrait parler d'une logique de cheptel, mais ce serait rester en deçà de la réalité. Le cheptel est dirigé par un-e berger-e qui l'oriente, qui le traite et le soigne. Il faut noter que chaque animal est considéré comme un être vivant, avec lequel peut s'élaborer une entente, un rapport de connaissance mutuelle. Avec la biométrie, rien de tel ne s'annonce. Certain-e-s ont bien vu le rapport existant entre le corps lisse et le corps-marchandise : c'est le corps que l'on nous vend, que l'on achète, qui circule et se fond dans la masse. C'est le corps abstrait, produit d'une auto-exploitation, à la surface duquel rarement le bricolage du souci de soi vient affleurer. Et, produit d'un monde d'usines et de centres commerciaux, ce corps-marchandise est en train de se faire code-barrer par la biométrie. Ce qui se dévoile va bien au-delà de la cheptellisation : avec cette technologie, c'est l'utopie d'un monde de marchandises en perpétuelle circulation et sous contrôle permanent qui se révèle, un monde où corps humains, aliments et gadgets équivalent techniquement sous le règne de la marchandise industrielle. Il y a quelques décennies, certain-e-s se moquaient des cybernéticien-ne-s, de leurs délires sur l'information et son contrôle, de leurs rêves d'un monde réductible à un espace informationel peuplé de boîtes noires qui réagiraient à des messages extérieurs. À présent, alors que nos corps informent, peuvent être traités et soumis automatiquement à des injonctions par rétroaction, leurs rêves paraissent tout d'un coup moins fous, moins délirants. Le délire cybernétique trouve peu à peu ses voies de réalisation : lorsque le corps devient marchandise informationnelle, le rêve d'une transparence totale de la société peut se réaliser .

Biométrie et logiques de l'opacité

La Commission Nationale Informatique et Liberté (CNIL), partenaire de l'exposition sur la biométrie de la Villette, a notamment pour fonction de protéger notre vie privée face aux mésusages de données personnelles inclues dans divers fichiers susceptibles de recoupements. D'où, aussi, dès la première arrivée de la biométrie, la fameuse problématique de la « vie privée ». Pourront-illes croiser les fichiers, constitueront-illes de grosses bases de données ? Autant de questions qui viennent, comme une vieille rengaine. Et avec cela, évidemment, les armes de l'acceptation : oui, ne vous inquiétez pas, la Commission veillera à ce que rien ne se constitue de tel, et nous pourrons avoir les avantages de la biométrie sans ses inconvénients... nous voilà rassuré-e-s, une fois de plus.

Reste que cette topique de la « vie privée » est devenue centrale, même si la définition de celle-ci est incroyablement floue pour tout le monde. Ce que l'on sait, c'est qu'elle est fondamentale dans le libéralisme politique, comme notion autour de laquelle s'articule tant ma protection par rapport aux incursions de l'État que celle de mes biens et de ma personne. Ma vie privée, c'est cette part de ma vie sur laquelle l'État n'a en principe pas le droit d'intervenir : mes opinions religieuses, mon intimité, ce qui en somme me concerne moi chez moi ou chez mes ami-e-s. De plus en plus, cela définit aussi une sorte de besoin d'anonymat, de refus que l'on sache ce que je fais et où je suis en permanence. Mais cette idée a évidemment des limites, car la question revient toujours, dans la bouche des citoyen-ne-s ou des dirigeant-e-s : « mais qu'avez-vous à cacher ? » Chacun-e se défend comme ille peut en invoquant une espèce de pudeur à fleur de peau, en faisant remarquer que si tel-le dirigeant-e arrivait au pouvoir ce serait terrible. Mais, au fond, il reste le sentiment d'être désarmé. Face à celles et ceux qui n'ont rien à cacher, celui ou celle qui défend l'anonymat se retrouve en position de coupable. Et le contre-argument, qui fait valoir que chacun-e fait des choses plus ou moins répréhensibles est également un peu vaseux, puisque se sait également, souvent, que ce n'est pas cela qui sera visé et réprimé. Le fait est que cette problématique de la vie privée est une impasse. La protection de la vie privée, pour beaucoup, signifie que telle enseigne de la distribution ne doit pas savoir ce que j'ai acheté chez telle autre, que je peux avoir telle pratique sexuelle sans être inquiété-e. Le recoupement moderne entre loisir et vie privée en fait très largement une zone sans intérêt, où se massifient en toute tranquillité des pratiques en continuité absolue avec le temps de travail. La vie privée est protégée par tradition, alors même que celle-ci, bien souvent, se trouve réduite à la plus pure insignifiance.

Ces technologies sont susceptibles d'empêcher tant dans les faits que dans les têtes toute opacité de la vie sociale. Pourtant, des choses à cacher se font et/ou se feront. Passer le seuil sacré de la légalité arrive souvent dans un monde régulé par des normes gestionnaires qui viennent exclure tant de convenances communes, élaborées dans les interstices, les vides. Que ce soit pour le présent ou pour le futur, nous sommes nombreux à savoir qu'arrive ou arrivera le moment où se franchit ou se franchira cette barrière légale et qu'une répression assurée à l'aide de machines sera terrible. Ces technologies sont terrifiantes, elles impliqueront sûrement trop de feintes insupportables au quotidien pour que l'on puisse – même si la « vie privée » reste protégée – les laisser arriver. Conserver l'opacité de nos mouvements, l'opacité de notre identité, c'est maintenir la possibilité de la fraude, la possibilité de la ré-appropriation de richesses abandonnées ou de maisons vides, la possibilité de productions illégales, non-suivies, non-pucées. Face aux fasciné-e-s de la Loi, du respect de l'ordre existant, rien d'autre n'est à dire sinon : oui, des choses se cachent.... Aux autres, moins respectueux-ses, il s'agira de faire valoir la valeur de tant de luttes qui ont besoin de cette opacité, la valeur de formes-de-vie en résistance, faire saisir le danger que représentent de telles technologies pour leurs continuités et éventuellement leurs minces victoires.

La vie privée à l'intérieur du libéralisme n'est rien d'autre qu'une vie privée de sens, dans laquelle se trouve en permanence assumée la séparation nette entre ce que je veux et ce que je dois faire pour l'avoir ; cette vie privée n'est rien d'autre que ce petit morceau de « vie personnelle » concédé en échange de terribles collaborations. En revanche, il y a bien des enjeux à conserver les zones d'ombre, les ruelles, les petites places, les fermes abandonnées. La pleine lumière de la gestion affadit, dénonce, amoindrit tant d'amours, d'amitiés, de fêtes, de luttes. Ce qu'il reste d'autonomie, c'est-à-dire de capacité à faire exister des rapports et à vivre des désirs qui conviennent à des sujets-groupes, se déploie plus à l'aise à la lumière d'une bougie qu'au grand jour du contrôle. C'est cette opacité des formes de vie des offensé-e-s, l'épaisseur des attachements qui tiennent chacun-e, leur incompréhensibilité pour le pouvoir qui seule peut permettre d'imaginer une quelconque victoire. À vrai dire, il est bien possible que ce soit le retour perpétuel de cette opacité – et de la complexité qui lui est comme inhérente – qui retarde encore et toujours une victoire des gestionnaires qui signifie avant tout la victoire de la clarté, du rationnel, du machinesque. Avec la biométrie, il est à craindre que ces zones d'opacité se rétrécissent jusqu'à disparaître. Certes, des feintes verront le jour, mais cela a toutes les chances de nuire à toutes ces coalitions improbables, ces rencontres au hasard, ces gestes qui sont autant survie que lutte, ces moments par lesquels se constitue toute lente insurrection. L'enjeu de cette lutte n'est donc pas le respect de la « vie privée », mais bien la perte d'une autonomie sociale et individuelle plus que jamais attaquée.

Biométrie et logiques d'émancipation

L'erreur fondamentale de la « Science moderne » – celle qui a engendré tous les désastres que nous subissons aujourd'hui – est de prétendre qu'elle peut étudier et manipuler les êtres vivants, les hommes et leur monde tout comme elle étudie et manipule les choses dans ses laboratoires. Or les êtres vivants et les hommes ne peuvent être réduits à l'état de choses sans être très gravement mutilés ; sans que leur soient ôtées les capacités qui fondent leur spécificité d'êtres vivants, sensibles et pensant. Ce qui distingue les êtres des choses, c'est cette capacité d'avoir une grande diversité de rapports entre eux et avec le monde qui les entoure, et par là pas seulement subir et s'adapter aux circonstances, mais aussi d'utiliser et de transformer ces circonstances pour vivre à leur manière. En les traitant comme des choses, non seulement on nie l'existence de leur liberté et de leur autonomie, mais surtout on en vient naturellement à vouloir la supprimer, puisqu'elle devient un obstacle à leur manipulation en tant que choses.
Bertrand Louart, Quelques éléments d'une critique de la société industrielle, p. 14, juin 2003

Chacun-e le sait, plus ou moins confusément : nous sommes en permanence géré-e-s par divers appareils, qui nous ont, depuis le départ, configuré-e-s, conformé-e-s à leurs exigences. Gestion dès la naissance, et gestion continuée, avec apprentissage, mise au travail, retraite. Nos intimités elles-mêmes, qui, pensons-nous, peuvent nous définir, sont très souvent massives, constituées massivement. La part des décisions que nous avons prise en toute conscience, en fonction de nos désirs, est extraordinairement faible. On nous a appris à nous satisfaire de nos niveaux de vie, de nos conditions d'exploitation, du travail que nous effectuons. Ça marche, et ça ne marche pas. Ça marche : il suffit de croiser tou-te-s ces satisfait-e-s, bien content-e-s de leur confort statistique, de leur vie qui fonctionne bien, de leur travail qui fonctionne assez. Et ça ne marche pas : ces coups de blues, ces moments où l'on sent que l'on s'est perdu-e, ces moments où tout cela manque terriblement de sens, ces moments où l'on s'embarque dans de mauvais personnages, où l'on s'enferme dans de petits rôles, où l'exploitation devient trop pénible, où les problèmes physiques arrivent par surprise. Tout d'un coup apparaît que nous n'avons rien choisi, sauf des détails. Tout d'un coup, on se rend compte que l'on s'est fait embarquer pour rien. Comme si ce monde se faisait toujours sans nous, à côté de nous, contre nous, comme s'il venait d'un extérieur qui cependant nous traverse.

[...]

La biométrie, en tant qu'outil de gestion de masse, est le signe d'un futur qui se décline sous la forme d'un bonheur transparent, sans saveur, lisse et sordide à l'image des technicien-ne-s qui ont pu imaginer et confectionner une telle technologie de contrôle. Elle annonce un monde où des machines réguleront, en silence et sans exception, la circulation des corps, l'impossibilité de leurs enchevêtrements subversifs. Un monde sans parole, sans petits recours, c'est-à-dire un monde où la politique n'existe plus que sous la forme de techniques de gestion. Les forces qui s'y opposent et s'y opposeront se constituent et se constitueront dans cet antagonisme qui est né avec le capitalisme industriel et la gouvernementalité moderne, qui voit sans cesse l'affrontement entre les forces de la gestion et les désirs populaires d'émancipation et de communisme.

Kamo

Non à la biométrie. Désobéissons pendant qu'il est encore temps

Article paru dans Le Monde, 6 décembre 2005.

Lorsque, à la fin du xixe siècle, Galton en Angleterre commença ses recherches sur les empreintes digitales et Bertillon en France inventa la photographie judiciaire « pour l'identification anthropométrique » (c'était le terme de l'époque), de tels procédés étaient exclusivement réservés aux criminels récidivistes. Aujourd'hui une société se profile où l'on se propose d'appliquer à tous les citoyens des dispositifs qui étaient jusque-là destinés aux seuls délinquants. Selon un projet qui est déjà en voie de réalisation, le rapport normal de l'état à ce que Rousseau appelait les « membres du souverain » sera la biométrie, c'est-à-dire le soupçon généralisé. Au fur et à mesure que les citoyens, sous la pression de la dépolitisation croissante des sociétés postindustrielles, se retirent de toute participation politique, ils se voient traités de plus en plus comme des criminels virtuels. Le corps politique est ainsi devenu un corps criminel.

Les dangers d'une telle situation sont évidents pour tous sauf pour ceux qui refusent tout simplement de voir. On ne sait pas assez que ce sont des photos tirées des cartes d'identité et des cartes professionnelles qui ont permis aux polices nazies des pays occupés (notamment en Hollande, en Belgique et au Danemark) de repérer et d'enregistrer (souvent avec un simple « J » – pour Jude – gravé sur l'image) les juifs et qui ont facilité ainsi leur déportation. Que va-t-il se passer le jour où un pouvoir despotique disposera de l'enregistrement biométrique de toute une population ?

Or cela est d'autant plus inquiétant que les pays européens, après avoir imposé le contrôle biométrique aux immigrants, s'apprêtent à l'imposer à tous leurs citoyens. Les raisons de sécurité invoquées en faveur de ces pratiques odieuses ne sont pas convaincantes, car si elles peuvent contribuer à empêcher la récidive, elles sont bien sûr inutiles pour prévenir un premier délit ou un acte de terrorisme. En revanche elles sont parfaitement efficaces pour le contrôle massif des individus. Le jour où le contrôle biométrique sera généralisé et où la surveillance par caméra sera établie dans toutes les rues, nous n'aurons pas seulement perdu la simple joie de pouvoir marcher dans nos villes. Toute critique et tout dissentiment seront devenus impossibles.

Les jeunes étudiants qui ont détruit le 17 novembre les bornes biométriques dans la cantine du lycée de Gif-sur-Yvette ont montré qu'ils se souciaient bien davantage des libertés individuelles et de la démocratie que ceux qui avaient décidé ou accepté sans broncher leur installation.

Il y a trois ans, j'ai démissionné de mon poste de professeur à la New York University parce que les états-Unis avaient décidé d'imposer un contrôle biométrique aux étrangers qui entraient dans le pays.

Aujourd'hui non seulement j'exprime ma solidarité aux étudiants français, mais je déclare publiquement que je refuserai de me prêter à tout contrôle biométrique et que je suis prêt pour cela à renoncer à mon passeport comme à toute pièce d'identité.

Giorgio Agamben

La France contre les robots

Il y a vingt ans, le petit bourgeois français refusait de laisser prendre ses empreintes digitales, formalité jusqu'alors destinée aux forçats.

Oh ! Oui, je sais, vous vous dites que ce sont là des bagatelles. Mais en protestant contre ces bagatelles, le petit bourgeois engageait sans le savoir un héritage immense, toute une civilisation dont l'évanouissement progressif a passé presque inaperçu, parce que l'état moderne, le Moloch technique, en posant solidement les bases de sa future tyrannie, restait fidèle à l'ancien vocabulaire libéral, couvrait ou justifiait du vocabulaire libéral ses innombrables usurpations. Au petit bourgeois français refusant de laisser prendre ses empreintes digitales, l'intellectuel de profession, le parasite intellectuel, toujours complice du pouvoir, même lorsqu'il paraît le combattre, ripostait avec dédain que ce préjugé contre la science risquait de mettre obstacle à une admirable réforme des méthodes d'identification, qu'on ne pouvait sacrifier le Progrès à la crainte ridicule de se salir les doigts. Erreur profonde ! Ce n'était pas ses doigts que le petit bourgeois français, l'immortel La Brige de Courteline, craignait de salir, c'était sa dignité, c'était son âme. Oh ! peut-être ne s'en doutait-il pas, ou ne s'en doutait-il qu'à demi, peut-être sa révolte était-elle beaucoup moins celle de la prévoyance que celle de l'instinct. N'importe ! On avait beau lui dire : « Que risquez-vous ? Que vous importe d'être instantanément reconnu grâce au moyen le plus simple et le plus infaillible ? Le criminel seul trouve avantage à se cacher... » Il reconnaissait bien que le raisonnement n'était pas sans valeur, mais il ne se sentait pas convaincu. En ce temps-là, le procédé de M. Bertillon n'était en effet redoutable qu'au criminel et il en est de même encore maintenant. C'est le mot de criminel dont le sens s'est prodigieusement élargi, jusqu'à désigner tout citoyen peu favorable au Régime, au Système, au Parti ou à l'homme qui les incarne. Le petit bourgeois français n'avait certainement pas assez d'imagination pour se représenter un monde comme le nôtre si différent du sien, un monde où à chaque carrefour la Police d'État guetterait les suspects, filtrerait les passants, ferait du moindre portier d'hôtel, responsable de ses fiches, son auxiliaire bénévole et public.

Mais tout en se félicitant de voir la Justice tirer parti, contre les récidivistes, de la nouvelle méthode, il pressentait qu'une arme si perfectionnée, aux mains de l'État, ne resterait pas longtemps inoffensive pour les simples citoyens. C'était sa dignité qu'il croyait seulement défendre, et il défendait avec elle nos sécurités et nos vies. Depuis vingt ans, combien de millions d'hommes, en Russie, en Italie, en Allemagne, en Espagne, ont été ainsi, grâce aux empreintes digitales, mis dans l'impossibilité non pas seulement de nuire aux Tyrans, mais de s'en cacher ou de les fuir ? Et ce système ingénieux a encore détruit quelque chose de plus précieux que des millions de vies humaines. L'idée qu'un citoyen, qui n'a jamais eu affaire à la Justice de son pays, devrait rester parfaitement libre de dissimuler son identité à qui il lui plaît, pour des motifs dont il est seul juge, ou simplement pour son plaisir, que toute indiscrétion d'un policier sur ce chapitre ne saurait être tolérée sans les raisons les plus graves, cette idée ne vient plus à l'esprit de personne. Le jour n'est pas loin peut-être où il nous semblera aussi naturel de laisser notre clef dans la serrure, afin que la police puisse entrer chez nous nuit et jour, que d'ouvrir notre portefeuille à toute réquisition. Et lorsque l'État jugera plus pratique, afin d'épargner le temps de ses innombrables contrôleurs, de nous imposer une marque extérieure, pourquoi hésiterions-nous à nous laisser marquer au fer, à la joue ou à la fesse, comme le bétail ? L'épuration des Mal-Pensants, si chère aux régimes totalitaires, en serait grandement facilitée.

Georges Bernanos

Sur la biométrie et plus avant :

– Collectif, La tyrannie technologique : critique de la société numérique,
éditions de L'échappée, Paris, 2007.

– Groupe Marcuse, La liberté dans le coma,
éditions de La lenteur, à paraître, Paris.

– Harun Farocki, Images du monde et inscription de la guerre (film), 1988.
Voir aussi les textes des films dans Harun Farocki : Films,
Théâtre Typographique, Paris, 2006.

– Xavier Guchet, « Les deux corps de la biométrie », Communications.

– Laurent Guillot, Le temps des biomaîtres (film), 2006.

– P. Piazza, X. Crettiez (dir.), Du papier à la biométrie : identifier les individus, Presses de Sciences Po, Paris, 2006.

– Pierre Piazza, Histoire de la carte nationale d'identité,
Paris, Odile Jacob 2004.

– Sébastien Thomasson, Au doigt et à l'œil : lettre ouverte à Henri Chabert, Grenoble, 2005, disponible sur http://infokiosques.net/.

– Nicolas Bonanni, Des moutons et des hommes,
Grenoble, 2007, disponible sur http://www.piecesetmaindoeuvre.com/ et http://infokiosques.net/.

[1] Xavier Guchet, « Manger sous surveillance, L'usage d'une technique biométrique pour le contrôle d'accès à la cantine scolaire ».

[2] Ibid.

[3] Loi du 10 juillet 1989 d'orientation sur l'éducation, loi du 2 janvier 2002 rénovant l'action sociale et médicosociale.

[4] Philippe Bonditti, « Technologisation de la frontière : vers un état de peste généralisé ? », Chantiers Politiques, ENS, Paris, n°2, Oct. 2004.

[5] « Livre bleu, grands programmes structurants, proposition des industries électroniques et numériques », juillet 2004. Au cours de l'année 2006, suite à la mise en évidence de ce passage par le collectif anti-biométrie, le GIXEL a modifié formellement son Livre Bleu en ôtant le passage en question. Original disponible ici.

[6] Le rapport Benisti a préparé la loi du 5 mars 2007 relative à la prévention de la délinquance.

A propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité

Corinne Monnet — 2007-08-14T11:08:55Z

"Lorsque je considère que le personnel est politique, je dis d'une part que ce personnel est susceptible de changement puisque non déterminé biologiquement, et d'autre part que le comportement affectif et sexuel est bien un comportement social. Autrement dit, le personnel fait partie de l'ordre politique que je souhaite changer. Dire que le personnel est politique n'est pas pour moi seulement dire que le politique influence le personnel mais bien plutôt que les choix et pratiques dans notre vie « privée » ont des significations politiques."

« La société dans laquelle nous vivons est un processus, et cela est vrai de toutes les sociétés, même de celles qui essayent de résister au changement. Une partie importante de la fonction du gouvernement consiste à tenter d'inhiber le processus de changement dans notre société. Mais le changement est possible et nécessaire (il est, en effet, inévitable), quelle qu'en soit l'étendue que nous puissions présentement réaliser. Nous accroissons la viabilité de la révolution en vivant maintenant en accord avec les principes anarchistes et féministes, quelle que soit notre situation environnante. Vivre la révolution est, je crois, la phrase clef. »
Lisa Bendall [1]

En guise d'introduction à ce texte, je souhaite éclaircir quelques points afin de ne pas avoir à revenir dessus tout au long. Ce texte est un texte personnel dans le sens que j'y parle de ma façon de vivre mon féminisme et mon anarchisme dans la sphère relationnelle et affective. Ce n'est heureusement pas la seule façon de les vivre.

Ce texte doit donc être lu dans sa juste mesure, que je définirais comme un témoignage d'un vécu et d'une expérience de femme anarcha-féministe, de 30 ans, blanche, RMIste et bisexuelle (à long passé strictement hétérosexuel). D'autre part, ce texte ne portant que sur mon expérience dans le domaine du « privé », il ne faudrait pas en déduire, de manière abusive, que ma lutte contre cette société se résumerait à cela. Combattre à ce niveau n'abolira malheureusement ni le pouvoir dans sa globalité, ni la domination, qu'elle soit celle de l'État ou celle de la classe sexuelle des hommes. Particulièrement au niveau du patriarcat, nous savons qu'il n'y a pas de solution individuelle des femmes à l'oppression, et je ne cesserai de rappeler l'importance de lutter, comme bien des féministes, pour un mouvement collectif autonome de femmes, même si je n'en parlerai pas ici, ceci n'étant pas le sujet.

Aussi, je ne confonds pas le pouvoir individuel que j'ai pu acquérir à mon niveau personnel et le pouvoir des femmes en tant que groupe social, comme le font nombre d'anarchistes, femmes et hommes, ce qui leur permet de nier la domination masculine dans son ampleur et de rendre les femmes seules responsables de leur situation, comme si elles la choisissaient. Qu'il soit possible d'avoir une marge de manœuvre individuelle est une chose, nier le patriarcat en est une autre. S'il y a des changements que je peux faire moi-même, il en reste une bien plus grande partie sur laquelle je ne peux rien faire.

Finalement, je pourrais dire que ce texte porte sur ma marge personnelle de manœuvre, qui, si elle peut paraître assez étendue, me semble à moi-même bien limitée.

Mais lorsque je considère que le personnel est politique, je dis d'une part que ce personnel est susceptible de changement puisque non déterminé biologiquement, et d'autre part que le comportement affectif et sexuel est bien un comportement social. Autrement dit, le personnel fait partie de l'ordre politique que je souhaite changer. Dire que le personnel est politique n'est pas pour moi seulement dire que le politique influence le personnel mais bien plutôt que les choix et pratiques dans notre vie « privée » ont des significations politiques.

Les rapports femmes/hommes sont politiques, qu'ils se déroulent dans la rue ou dans un lit, puisque d'une part ce sont les rapports sociaux de sexe structurés par la domination masculine qui construisent les humains en « femmes » et « hommes » et que, d'autre part, le pouvoir des uns ne disparaît pas à l'antre de l'affectif et du « privé ». Alors que ma lutte pour un changement dans les rapports sociaux de sexe est multidimensionnelle, il ne sera donc question ici que de la dimension personnelle et interactive.
Dimension, faut-il le rappeler, nettement reléguée aux oubliettes par la plupart des anarchistes, pour ne pas parler des autres courants politiques. Le changement doit prendre place aussi bien au niveau des structures sociales que des interactions sociales et de l'individue. Ainsi, si ma façon de vivre (et quelle qu'elle soit) ne sera jamais une solution à l'oppression patriarcale, je la considère comme faisant toutefois partie du combat. De mon point de vue, ce n'est qu'une déduction pratique du désir de vouloir agir sur la réalité sociale ? : la réalité « privée » étant essentiellement sociale, il va de soi que je désire aussi agir sur cette réalité-là.

Je dois aussi rajouter que bien que parlant toujours de féminisme tout court, ma perspective est clairement celle du courant féministe radical, dans sa tendance la plus anti-naturaliste, visant l'abolition même de la catégorisation sexuelle, afin que la distinction entre les sexes n'ait plus aucune pertinence sociale, afin que le sexe ne donne plus lieu à aucune classification ? [2]

Les choix de vie relationnels,
une histoire de goût ?

Nombre de personnes reconnaissent que l'éducation dicte la façon de penser, mais bien peu élargissent cette idée au domaine émotionnel et sentimental. L'utopique sphère privée des sentiments et de la sexualité, qui serait située au-delà de toute influence du pouvoir, en a pris un bon coup depuis le mouvement féministe des années 1970 et sa fameuse découverte que le personnel est politique.

Je choisis, depuis plusieurs années, de vivre mes relations affectives sur le mode non-exclusif. Je parle de choix pour bien le différencier d'un goût ou d'une tendance que j'aurais développé au hasard d'une rencontre ou d'une situation. Ce mode d'amour est pour moi le résultat d'une longue réflexion et d'un non moins long travail fait sur moi-même afin de pouvoir vivre aussi dans mes amours mes exigences d'autonomie, de liberté, de qualité et d'épanouissement.

Si la pratique elle-même est déjà cible de nombreuses critiques, le fait de donner les raisons de ce choix n'a fait qu'en rajouter. Si j'avais présenté cette pratique comme un non-choix individuel et privé, en disant par exemple que j'avais plusieurs relations simplement parce que je ne pouvais choisir entre elles, je crois que personne ne se serait réellement senti attaqué. Régulièrement, on m'a donc renvoyé que, bien que je critique la norme actuelle sévissant à ce propos, je n'avais finalement qu'une seule envie ? : celle de lui en restituer d'autres. Bizarre de voir à quel point, lorsque l'on propose des alternatives à un mode de vie dominant (que ce soit la monogamie ou l'hétérosexualité par exemple), celles/ceux qui vivent pourtant selon ces normes dominantes (sans trop se poser de questions) crient alors à la norme.

Ici resurgit le bon vieux démon de l'intouchabilité du privé. Pourquoi, lorsque je dis que mon choix est politique et qu'il se situe dans une optique globale, on me rétorque que je veux imposer de nouvelles normes ?? Pourquoi, dès que l'on ne se retire pas derrière la sphère du privé, apparaît toujours le problème de la norme ?? Il me semble que la division opérée entre le personnel et le politique arrange bien en ce qu'elle permet d'éviter de problématiser, en l'occurrence ses propres comportements.
Je vais donc être claire : je ne souhaite imposer d'aucune façon la non-exclusivité, je souhaite seulement essayer de montrer, en me servant de mon expérience, que l'on peut vivre hors la norme du couple et de la monogamie.

Que l'on peut créer un contre-pouvoir face à la réglementation sociale des sentiments et de la sexualité. Car c'est bien de cela qu'il s'agit. Dans cette société patriarcale et autoritaire, les rapports affectifs sont normalisés. La sexualité, les rapports d'un corps à un autre sont régulés comme le sont les formes relationnelles. Nous savons que le domaine sexuel est celui où la dimension socioculturelle domine le plus complètement le biologique. La forme de relation, de sexualité, le choix de l'objet sexuel sont soumis et esclaves des attentes et autres normes sociales. Le contrôle social sévit et gare à la répression si tu t'avises de déroger à ces lois. La société pèse de façon considérable sur nos relations affectives/sexuelles.

Et pas besoin d'être féministe pour voir qu'à l'intérieur de ce schéma subsistent d'importantes dissymétries selon la catégorie de sexe. Il me faut dire ici que je ne crois à aucune opposition de nature entre la sexualité féminine et masculine ? ; ce sont des constructions sociales qui, comme les catégories « femmes » et « hommes », sont produites par des rapports de domination, d'inégalité et d'exploitation. Contrairement à la vision libertaire de la sexualité, je ne pense donc pas par exemple la sexualité féminine en seul terme de répression, mais bien d'oppression. Aussi, les libertaires posent le consentement comme la seule valeur morale pertinente à propos de la sexualité. Ceci découlant bien sûr de leur négation de la domination masculine. Des féministes ont montré la relativité du consentement. Pour que cette valeur soit suffisante, encore faudrait-il que les personnes impliquées aient les mêmes informations et le même pouvoir.

D'énormes efforts ont été et sont toujours déployés pour contrôler et policer la sexualité des femmes, pour la construire toujours à l'avantage des hommes. En tant qu'éternels objets du désir mâle, nous ne pouvons que difficilement développer une sexualité libre, active et épanouissante d'où nous puissions retirer énergie et puissance. Celles qui seront parvenues à échapper à cette régulation seront gravement sanctionnées, que ces sanctions dérivent directement des hommes ou de la culpabilité que l'on se renvoie alors (du « je ne suis pas nor-mâle » jusqu'au fait de se considérer soi-même, lorsque l'on aime le sexe, comme malade et dépendante du sexe. Je n'ai jamais vu d'hommes se tracasser sur une éventuelle dépendance sexuelle...). Le double standard est toujours en vigueur sur la moralité sexuelle ? : si la sexualité est bonne pour les hommes, elle reste mauvaise pour les femmes, et une femme qui prend son pied comme elle l'entend n'est qu'une salope (ce qui reste une des pires insultes concernant les femmes) et non un être à la recherche de son propre plaisir, défini par elle-même.

Dans ce contexte décrit très succinctement, que dire de nos comportements si l'on ne questionne pas nos « goûts » affectifs et sexuels ?? Comment ne pas renforcer les normes et la morale ambiantes si l'on s'arrête à considérer comme authentiques et libres des émotions qui ne sont en fait la plupart du temps que des résultats d'intériorisation des normes sociales ?? Et ceci est bien pris en compte quand il s'agit par exemple d'une femme qui dit aimer faire la vaisselle. Je le pense donc aussi en matière relationnelle. Les ressentis et sentiments « spontanés » sont pour moi produits par l'intégration et l'intériorisation des valeurs générales dominantes et du rôle sexuel en particulier. Les écouter ne me semble donc pas pouvoir participer au développement de soi, surtout chez les femmes, pour lesquelles le rôle social féminin est des plus restrictifs et limitatifs, et des plus antagonistes à l'autonomie individuelle et à la réalisation de soi. Nul doute d'ailleurs que, dans une société patriarcale, ce sont bien les hommes qui tireront profits et bénéfices du fait de nous laisser aller à nos intériorisations, ce qui en soi donne déjà une bonne raison pour les interroger.

Je suis donc pour l'analyse et la discussion des goûts et des couleurs. Car si certaines pratiques contribuent à maintenir la domination masculine par exemple et participent même à la construction d'une réalité patriarcale, d'autres peuvent la miner et œuvrer à sa déconstruction.

Autonomie et rapport à l'autre

Il me semble important de développer ma conception de l'autonomie, étant donné sa présence continue dans ce texte. On y trouvera en creux, toujours au niveau individuel, une illustration de mon cheminement de l'anarchisme à l'anarcha-féminisme.

En partant du postulat que l'anarchisme a un réel projet d'émancipation et de développement de l'individue, le fait est qu'il s'est malheureusement cantonné à une définition masculine de l'individue. Face à ce projet d'épanouissement individuel, femmes et hommes ne sont pas à la même place. Si l'individu mâle ne peut pleinement se développer dans une société autoritaire et capitaliste, que dire de l'individue femelle dans une société patriarcale, autoritaire et capitaliste ??

Or, c'est bien la forme patriarcale du pouvoir qui me rend femme et non individue à part entière. Ce n'est pas par hasard que nous parlons d'oppression spécifique des femmes. Mais les anarchistes, comme tous les autres politiques, sont majoritairement des hommes. Arrêter de nier cette oppression spécifique signifierait pour eux devoir se reconnaître de la classe dominante des hommes, du groupe oppresseur et de ceux qui profitent de la hiérarchie des genres. Que les anarchistes en profitent aussi ne fait aucun doute, ce que démontre bien leur attitude générale envers les féministes qui représentent une véritable menace contre leurs privilèges masculins. En dehors du fait qu'ils ne remettent guère en cause la dichotomie personnel/politique, même sur leurs sujets (si l'on prend le racisme par exemple, ils s'attachent beaucoup plus à le combattre chez les autres ou dans la société que celui qu'ils pourraient avoir intériorisé), comment expliquer qu'ils n'aient jamais considéré comme aussi important de lutter contre l'oppression patriarcale que contre l'oppression classiste ou raciste ??

Ce qui fait souvent sourire dans l'idée d'autonomie, c'est qu'on l'associe (et pour cause ?!) à l'idéal masculin d'auto-suffisance et de toute-puissance. En monopolisant cette potentialité humaine, ils l'ont défini en fonction de leurs intérêts, de leur réalité et de leurs fantasmes de dominants. Or, ne serait-ce que pour lutter contre la polarisation sexuée, il est hors de question de leur laisser ce monopole. L'autonomie, comme la rationalité, sont des potentialités humaines, elles ne sont pas masculines par essence. Nous avons besoin de les redéfinir, de les modifier ? ; non parce que en tant que femmes nous serions différentes, mais parce que les hommes en ont corrompu le sens afin qu'elles servent leur domination. Ou comment le « pouvoir de », quand on est dominant, se transforme bien vite en « pouvoir sur »... Surtout que l'indépendance masculine repose la plupart du temps sur la négation pure et simple d'autrui, ou sur son esclavage, au moins au niveau des affections et des besoins. Ce qui n'est pas sans rappeler que leur présence dans la sphère publique, ce sont les femmes qui la payent par le confinement dans la sphère privée. Ce sont rarement eux qui s'occupent de leurs propres besoins (domestiques, corporels, humains, affectifs...) mais ce sont bien eux dont les besoins sont pris en charge par d'autres, des femmes en l'occurrence. Comme il est alors facile de se concevoir indépendant et sans besoins quand ce sont les femmes qui y pensent et s'en occupent à leur place ?! Mais comment peut-on parler d'indépendance et d'autonomie quand on construit sa liberté sur l'esclavage d'autrui ?? Pour moi, ça ne fait que les invalider. La conception de la liberté qui repose sur une domination, comme celle de la rationalité qui repose sur l'étouffement des sentiments ne sont pas les miennes.

Que peut signifier sur le plan de la construction de soi la revendication d'autonomie pour les femmes ?? Au-delà de la stratégie, j'utilise assez peu le mot d'égalité, n'étant pas très au clair sur sa compatibilité profonde avec l'autonomie. L'égalité suppose deux termes où l'un va nécessairement fonctionner comme modèle ou référant. Que les hommes soient le référant ne peut évidemment m'enchanter... puisque mon but politique final n'est pas l'amélioration du statut social des femmes mais bien la destruction des catégories « femmes » et « hommes ». Alors, seulement, on pourra parler de réelle égalité.

En tout cas, revendiquer l'autonomie, c'est revendiquer le fait de pouvoir se définir soi-même dans les termes que l'on choisit. C'est revendiquer l'autodétermination complète dans toutes les sphères de notre existence ? : politique, sociale, économique, sentimentale, intellectuelle et sexuelle. L'autonomie, c'est la liberté de se déterminer soi-même, de vivre sa propre vie et de fixer ses propres buts.

Ce qui a toujours défini les femmes, c'est d'avoir une identité subordonnée à leurs relations à autrui. Fille de, femme de, mère de... sont toujours là pour rappeler que les femmes sans hommes ne sont pas des poissons sans bicyclettes. On sait qu'un des effets de structure sur le soi induit par le rapport dominé/dominant se trouve dans la difficulté d'accès à une identité propre pour les dominé-e-s, puisqu'elles et ils sont enfermées dans une définition catégorielle d'elles/d'eux-mêmes.

Se définir en fonction des besoins des hommes, chercher le sens de sa vie dans l'adaptation aux désirs masculins ne peut pas permettre la réalisation de soi. C'est ce que des féministes psychologues ont bien étudié. Ainsi, comme l'écrit Susan Sturdivant ? [3] : « une comparaison du rôle sexuel féminin et de notre description de la réalisation de soi montre qu'ils sont logiquement incompatibles, pour ne pas dire mutuellement exclusifs. » Ceci n'est guère surprenant quand on ne croit à aucune essence féminine, mais que l'on pense au contraire que les caractéristiques dites féminines (comme la dépendance, le sur-développement de l'affection, de la sensibilité émotionnelle, du soin des autres...) sont des conséquences de l'oppression et de la subordination.

Il est nécessaire d'apprendre « à s'accorder à soi-même la tendresse que les femmes ont traditionnellement nourrie pour les autres ? » (Susan Sturdivant, 1992). Ce qui est extrêmement difficile étant donné que les actes de confiance en soi, d'affirmation de soi, d'autonomie et d'indépendance ne signifient plus qu'arrogance, agressivité, égoïsme et indifférence quand ce sont des femmes qui les posent. C'est encore le double standard qui sévit ici. Le même comportement est perçu et interprété différemment selon le sexe de la personne et les assignations qu'on y rapporte. Évaluation différentielle qui permet le maintien de la domination des hommes dans tous les domaines.

Les femmes doivent donc se prendre comme objets de leurs préoccupations et se rediriger vers elles-mêmes. L'existence d'une identité indépendante, c'est-à-dire distincte des relations à autrui, est la base nécessaire pour avoir conscience de son propre moi afin d'attribuer du sens à ses propres expériences (Susan Sturdivant, 1992). Ainsi seulement les femmes pourront se créer comme sujets et devenir créatrices actives de leur propre existence.
Quand la conscience de soi est noyée par la conscience excessive des autres, on ne peut se créer sujet. Ceci, évidemment, est bien une conséquence de l'appropriation des femmes par les hommes. Colette Guillaumin [4], dans son analyse de l'expression concrète de l'appropriation des femmes, nous parle aussi des effets de l'appropriation sur l'individualité. On exige de la classe des femmes « qu'elle se dilue, matériellement et concrètement, dans d'autres individualités. Contrainte centrale dans les rapports de classes de sexe, la privation d'individualité est la séquelle ou la face cachée de l'appropriation matérielle de l'individualité ». La constante proximité et charge physique des autres dévolue aux femmes « est un puissant frein à l'indépendance, à l'autonomie ? ; c'est la source d'une impossibilité à discerner, et a fortiori à mettre en œuvre, des choix et des pratiques propres ». Et puisque « quand on est approprié matériellement on est dépossédé mentalement de soi-même », l'appropriation matérielle nous dépossède de notre autonomie.
La psychologie féministe, contrairement à la psychologie classique, dont Susan Sturdivant nous donne un très bon exemple, rejette « les buts de conformité sociale adoptés par les modèles de santé mentale qui mettent l'accent sur l'adaptation » et leur préfère « des buts représentant la définition personnelle de soi et la détermination de soi ». Et Sturdivant tient toujours compte de l'adversité des réalités sociales pour les femmes (ce qui lui évite de croire par exemple aux solutions individuelles pour les femmes et lui fait prendre clairement position en faveur d'une lutte collective autonome des femmes). C'est que l'on ne manquera pas de se faire traiter d'anticonformiste (pour le moins), ce qui n'est pas évident à gérer quand la crainte de la marginalité est forte. J'ai dû, pour ma part, me rendre à l'évidence que je craignais bien moins la marginalité que de renoncer à mes désirs, valeurs et choix de vie. Même lorsque ces choix me coûtent de l'exclusion, de l'isolement et de la stigmatisation (ce qui ne manque pas d'arriver...), je veux bien assumer ces conséquences puisqu'elles me semblent être aujourd'hui malheureusement inévitables pour une existence qui essaie de vivre d'une façon non dominante. Depuis mes jeunes années de punk jusqu'au féminisme, je n'ai cessé de me retrouver à la marge (quand ce n'a pas été à la marge de la marge...). Mais tant que je trouverai toute cette puissance et liberté, estime et confiance en moi-même dans le fait de me définir comme je le choisis et de vivre ma propre vie, nul doute que je continuerai.

Cette peur de la marginalité et de l'isolement me semble être un des grands freins à la pratique féministe, même dans les milieux anarchistes. On peut ne pas avoir envie d'en rajouter quand on est déjà par ailleurs dans une situation marginale. Mais, comme le souligne Sturdivant, il semble pire de ne pas avoir de sens de soi-même que de supporter les conséquences de l'étiquette « anticonformiste ». Car si les souffrances peuvent coûter aussi cher dans les deux cas, on gagnera tout de même un bénéfice infiniment plus grand sur le plan de l'estime de soi, de la liberté et du potentiel de signification personnelle.

Susan Sturdivant, s'appuyant sur d'autres psychologues, explore les conséquences psychologiques qu'entraîne pour les femmes le fait d'avoir été définies par leurs relations à d'autres et donc d'être dirigées par les autres plutôt que par elles-mêmes. Non seulement cette « direction par autrui » engendre le doute de soi, alimente le besoin d'approbation des autres mais, en « investissant la plus grande partie de son identité dans les autres, on leur donne aussi le pouvoir de définir la réalité ». Comme ces autres sont souvent des hommes, on peut leur faire confiance là-dessus, la réalité ne manquera pas d'être patriarcale.

J'espère avoir suffisamment explicité ce que je mets dans le processus d'autonomisation. Ce n'est pas le même pour les femmes que pour les hommes. Qu'en l'état actuel, l'autonomie ne peut pas signifier la même chose et qu'elles et ils n'en payent pas le même prix. Que les femmes deviennent autonomes nécessite qu'elles prennent conscience de leur oppression, que la différence dans laquelle on les enferme est la source de leur piètre estime de soi et de leur manque de confiance en soi ? ; qu'elles aient la force et l'énergie pour travailler à leur autonomisation, à une définition de soi plus autonome, quand les obstacles sont nombreux et puissants, et que tout est fait pour que nous restions à notre place. S'identifier à la classe des femmes, à un groupe opprimé n'est pas facile. Mais si l'on veut élargir ses choix et créer sa vie, il me semble bien nécessaire d'en passer un minimum par là, afin de contrôler et d'espérer changer l'influence que les attentes sociales et l'appropriation exercent sur nous.
L'isolement classique des femmes entre elles fait bien entendu partie de l'oppression, et il est donc une cible importante du féminisme. En même temps que j'ai développé cette indépendance psychique des hommes, le féminisme m'a permis de déconstruire une grande partie de la misogynie que j'avais intégrée (je ne dis pas toute, parce qu'étant donné l'ampleur et la force de celle-ci, je travaille toujours à en détruire des traces). Même en dehors du fait que c'est bien le féminisme qui m'a réellement permis de désirer et d'éprouver de forts sentiments pour des femmes, ou qui m'a permis de développer des relations qualitatives et affectives avec elles, de mon point de vue, le féminisme développe aussi l'importance de la qualité des relations entre femmes. Il ne se contente pas de critiquer les rapports femmes/hommes mais donne aussi les moyens d'apprendre à rechercher et à valoriser les relations avec des femmes. Ceci pour dire que depuis que je suis féministe, ces relations ont joué et jouent toujours un rôle très important pour la qualité de ma vie, pour la joie et le plaisir que j'en retire, mais aussi pour mon autonomie. Jamais je ne serais parvenue où j'en suis, sans tous ces échanges dans les groupes non-mixtes, sans tous ces partages avec des copines, rajoutés aux discussions, au soutien et à l'affection de mes amies. Les groupes féministes ainsi que certaines relations m'ont réparée de bien des souffrances et m'ont permis d'accroître la confiance et l'assurance dans mes projets et dans moi-même. En résumé, je dois énormément à cette resocialisation et sans elle, je n'aurais jamais pu me développer telle que je suis. Je pense avoir assez parlé (et ce n'est pas fini...) des effets négatifs et inhibants que peut avoir sur soi le fait de se référer prioritairement aux hommes, de compter principalement sur eux, ainsi que d'en attendre beaucoup.

Enfin donc, c'est d'abord dans le rapport à l'autre que se construit l'autonomie, ce qui peut permettre justement de goûter à l'utopie d'une interaction à l'autre existant au-delà de l'exploitation, du besoin, du pouvoir, de l'aliénation, et de la peur de la solitude. Cette nouvelle autonomie repose aussi sur l'idée d'un moi qui serait fondamentalement structuré socialement. Si le patriarcat permet difficilement de concevoir ainsi l'autonomie, c'est parce que nous devons faire un effort d'imagination pour pouvoir penser certaines potentialités humaines qui ne seraient pas construites par la domination, le pouvoir ou la hiérarchie.

L'autonomie n'est pas donnée. Elle est à construire et à créer.

Présentation du cadre
de la non-monogamie responsable

Lors de mon cheminement pour vivre d'autres possibles que le couple exclusif, je me suis heurtée à une grande solitude. Partager, échanger avec les autres sur ce sujet était souvent impossible. J'avais tantôt droit aux opinions les plus banales du style « si tu n'es pas fidèle, c'est que tu n'as pas rencontré l'homme qu'il te fallait », tantôt à des moins courues mais qui ne disaient qu'une seule chose finalement, que je me prenais vraiment trop la tête et que mes désirs, bien que chouettes, étaient irréalisables. Quelques rares personnes étaient d'accord sur les principes, mais ne le vivaient pas, ce qui ne pouvait m'être d'une grande aide. Quand on sait combien dans cette pratique on a affaire justement à des affects les plus profonds et les plus difficiles à changer (sentiment d'insécurité, jalousie, manque de confiance en soi, désir de fusion...), l'accord seulement théorique semble bien creux. Ramer à contrecourant est très difficile, mais quand on n'a aucun soutien de l'entourage proche (hormis celles/ceux avec qui l'on vit ces relations non exclusives bien sûr) et qu'on ne trouve dans les publications existantes ni modèle, ni encouragements, reflets ou analyses pouvant nous soutenir dans notre démarche, ça devient bien insupportable. Constamment j'ai remis en cause mes choix et je n'ai cessé de me demander si les autres n'avaient pas finalement raison. Comme si le couple et l'affectif étaient des limites infranchissables et intouchables.

Mais malgré quelques crises de doute, j'ai continué. Si je n'ai pas abandonné mon projet devant tant d'adversité, c'est surtout je pense pour quatre raisons.

Tout d'abord, je suis relativement « habituée » au combat interne mené contre la peur de la douleur, combat qui me semble décisif lorsque l'on cherche à vivre autrement et que l'on est dans un processus d'autonomisation, générant indubitablement au minimum de l'anxiété. D'autre part, le travail sur soi que cela nécessite ne peut pas s'accompagner d'une fuite devant la douleur.

« Travailler sur » est bien éloigné de la simple « conscience de » ; la conscience n'est que le préalable du travail qui, lui, demande un effort conscient, constant et délibéré. Ce qui n'est pas évident là-dedans, c'est de penser qu'on pourra survivre à la douleur occasionnée. Mais c'est un sentiment profond de libération qui fera suite à cette douleur et même si j'en garde quelques marques, j'ai à chaque fois jugé que ça en valait profondément la peine. Sans faire l'éloge de la souffrance, comment peut-on, dans ce monde, prendre conscience d'une oppression, aborder un processus d'autonomisation de soi sans passer par la douleur ?? Est-il imaginable de prendre conscience de son objectification par exemple, et de vouloir y résister sans que ça nous fasse profondément souffrir ?? S'y dérober systématiquement grâce aux diverses stratégies de défense, de refoulement et autres arrangements avec soi-même ne peut pas conduire à mieux se connaître soi-même et devenir plus libre.

Ensuite, le troisième élément me paraissant nécessaire est la confiance en soi, en ce que l'on veut vivre ou au moins ne veut plus vivre. Confiance en moi-même qui m'a permis d'aborder un processus d'indépendance. Confiance en moi-même, dans mes choix et mes valeurs, qui m'a permis de ne pas attendre l'approbation d'autrui et des hommes en particulier, sur cette pratique comme sur d'autres. Ayant très tôt fait des choix désapprouvés par mon entourage familial puis amical, j'ai constaté assez rapidement que la confiance en soi ne pouvait pas dépendre de l'estime des autres, mais plutôt de la sienne propre.

Et ceci me semble d'autant plus juste dans une vision féministe. La confiance en soi et l'estime de soi sont assez rares chez les femmes, et pour cause.

Comment cumuler l'estime de soi avec les attentes des hommes à notre égard ?? Enfin, j'avais un sentiment d'individualité assez développé qui m'a permis de trouver la force de lutter contre les règles uniformisantes et autres subordinations de l'individue aux réglementations sociales. J'avais déjà appris que lorsque l'on souhaite être créatrice de sa vie, et surtout en tant que femme, on a plutôt intérêt à être au clair sur les antinomies existantes entre son propre développement individuel et le genre qu'on nous assigne. J'ai fini aussi par rencontrer quelques femmes qui faisaient les mêmes choix dans leur vie, devant autant d'adversité. Même si ces rencontres ont été à cette époque éphémères, elles m'ont réconfortée et encouragée dans ma pratique.
Toutes ces réflexions peuvent peut-être paraître bien éloignées du sujet de la non-exclusivité. Toutefois, elles me semblaient avoir un sens pour essayer de communiquer le cadre dans lequel je m'inscris, afin d'éviter au maximum des incompréhensions. Pour les mêmes raisons, je n'emploie pas le terme d'« amour libre », trop connoté de révolution sexuelle (des hommes bien sûr) et d'expériences foireuses où les femmes ont encore été flouées. J'utilise par contre les termes de non-exclusivité et de non-monogamie sans différence de signification. La non-exclusivité « à ma façon », je ne l'entends souhaitable et enrichissante que dans un certain cadre. Je répète que ceci est mon expérience, je ne nie pas la possibilité d'autres cadres, mais par rapport où j'en suis, lui seul me semble pouvoir le mieux « garantir » que ce mode relationnel devienne une réalité tangible, certes complexe et difficile, mais apportant joie sincère, qualité et épanouissement. Ce cadre est finalement ce qui différencie pour moi la non-exclusivité responsable de l'irresponsable (même si, par commodité, je ne rajoute pas toujours l'adjectif). Je définirai donc ce cadre en disant qu'il nécessite au minimum :
Une forte volonté personnelle libre et choisie de vivre ainsi, pour soi-même. Ce qui nécessite d'avoir défini ce que l'on veut pour soi. Toute pression quelle qu'elle soit venant de la/du partenaire (et évidemment, surtout si c'est un mec, même antisexiste) me paraissant le meilleur moyen d'être dégoûtée à jamais de la non-monogamie. On ne peut pas vivre ainsi pour faire plaisir à l'autre ou par peur de la/le perdre. Ni pour mettre du piquant dans la relation prioritaire, que ce soit pour attiser le désir ou pour régler des comptes en se faisant du mal. Je pense que l'on a toutes de ces exemples en tête, et il ne me viendrait pas à l'idée d'appeler ça de la non-monogamie responsable.
Une parole libre et ouverte. Ne pas avoir peur et pouvoir exprimer à ses partenaires ses émotions, ses doutes, ses difficultés, ses douleurs... dans un climat de confiance et d'échange. Mais aussi les joies et les plaisirs que l'on prend avec les autres partenaires, ce qui n'est pas moins difficile.
Un désir de travail sur soi et sur les relations. La plus belle illusion étant de croire que tout ceci peut se passer tout seul, facilement et spontanément. Ce qui est peut-être possible dans un certain contexte, mais pour ce que j'ai pu en voir, ce type de relation ne nécessite effectivement que peu d'effort et de travail, car il repose sur peu d'investissement et d'engagement, sur assez peu d'intimité au fond, étant peut-être axé uniquement sur le plaisir et l'agréable d'un moment partagé ensemble, sans désir de construire ou d'agir sur la relation. Je n'en parlerai guère plus ici parce que trouvant ces relations trop partielles et souvent superficielles, je n'en ai que peu vécues. Mais je les considère toutefois comme un choix possible, dépendant de ce que l'on cherche dans les relations avec autrui.

Le propre de la monogamie est que chaque couple en fixe les limites, pourvu qu'elles existent. Dans le cas par exemple où un couple décide de donner la possibilité à chaque partenaire d'avoir des aventures sexuelles sans lendemain ou tout du moins sans affectif, il s'agit pour moi d'une non-monogamie sexuelle (comme il peut y avoir une non-exclusivité amicale, ou de vacances... mais ce sur quoi porte la liberté octroyée est bien nommé) ? ; les limites à d'autres relations étant bien présentes, la monogamie sévit toujours même si elle peut paraître moins rigide. La non-monogamie responsable ne pose donc aucune limite, et les diverses relations, bien que nécessairement différentes grâce à la singularité des individues, ne sont pas hiérarchisées en ordre d'importance, du style « nous vivons d'autres relations tant qu'elles ne mettent pas la nôtre en danger ». Ce n'est pas une relation en cours qui décidera du contenu de ce que je vivrai avec une autre personne, quel qu'en soit ce contenu. À ce niveau, je ressens la liberté dans le fait que rien n'en soit fixé à l'avance, ni limites, ni scénario, afin que la nouvelle relation ne soit pas biaisée dès le départ et puisse se développer dans toute sa richesse. Toutes les partenaires concernées ayant librement choisi la non-monogamie responsable, les intérêts des différentes individues sont pourtant pris en compte, contrairement à la non-monogamie irresponsable. Vu les enjeux, tout ne se passe pas bien évidemment dans l'harmonie, mais ça, ce n'est pas propre à la non-exclusivité.

L'amour exclusif

Il y a plusieurs modes d'aimer bien qu'un seul soit conseillé, valorisé, donné comme possible et souhaitable et donc suivi. La société n'encourage qu'un unique mode d'amour ? : l'amour exclusif, où le couple fait structure, où la fidélité devient valeur suprême et la jalousie une preuve et une garantie.
Amour de marché, où le verbe « être » se contorsionne en « avoir » et posséder. Toute autre forme d'amour est perçue (quand elle n'est pas tout simplement pas conçue du tout ?!) comme non adulte, non véritable, non authentique. Ce modèle ne permet pas d'autres possibles. Tout au plus des négociations, qui bien évidemment ne créent ni rupture, ni réelle résistance, ni remise en cause ou destruction de la structure dominante et normative.
Le point le plus important me semble se situer au niveau du travail à fournir pour la déconstruction de notre vision de l'amour. La non-exclusivité responsable et bien vécue ne peut pas reposer sur les bases monogames de notre structure amoureuse. Il ne suffit pas de les recouvrir de douces idées pour que ça fonctionne. Je me suis régulièrement aperçue, surtout au début, que lorsque quelque chose coinçait, la source en était souvent cette conception qui refaisait surface à certains moments, les plus délicats. Encore une fois, les idées sont bien plus faciles à changer que les émotions et les sentiments. Mais ce n'est certainement que la pratique et l'expérience suivies d'un esprit critique qui peuvent nous montrer en quoi nous restons exclusives/fs, et faire ainsi que nous le dépassions.

Dans notre mythologie de l'amour, il n'y a pas de place pour une troisième personne. La monogamie est à la base de notre structure affective et de nos espérances dans ce domaine.

Le premier pas à faire donc semble déjà se situer dans le fait de pouvoir créer la possibilité conceptuelle d'aimer plus d'une personne en même temps. Ça n'a l'air de rien comme ça, mais qui y croit profondément et sincèrement ??
C'est là qu'on voit le poids des normes. Il n'est pas nécessaire d'interdire formellement d'avoir plusieurs relations, car on n'envisage tout simplement pas de vivre autrement ses amoures. Pendant de longues années, nous avons « subi » un long apprentissage sur le fait de n'aimer qu'une seule personne, si possible pour la vie, mais surtout dans le même temps. On parle aujourd'hui de monogamie sérielle pour désigner le fait que l'on n'a plus une seule partenaire au cours d'une vie, mais que toute relation reste bien exclusive.

Contrairement à ce que l'on pourrait naïvement croire, cette monogamie sérielle largement vécue n'invalide jamais l'idéal monogame. On nous apprend que l'amour doit se diriger vers une seule et unique personne à la fois. Qu'au mieux, si l'on s'avise à aimer A et B en même temps, A n'aura que la moitié de l'amour puisque B en aura l'autre moitié. Ou bien que l'on donnera 40 ?% à A et 60 ?% à B. Derrière l'exclusivité se « cache » l'idée que la personne aimée pourrait et devrait tout apporter à l'aimante. Combien de fois m'a-t-on objecté que si je n'étais pas fidèle (dans le sens monogame), c'était dû au fait que je n'aurais pas trouvé la personne adéquate ou idéale, comme une lesbienne n'aurait pas trouvé le bon mec qui aurait su lui faire aimer l'hétérosexualité (plus couramment entendu « la faire jouir »...). Si j'étais vraiment bien avec quelqu'une, il paraît que je n'aurais pas besoin d'aller voir ailleurs ce qui s'y passe.

Par définition, deux personnes qui s'aiment et qui n'ont pas de problème majeur dans leur relation forment un couple fidèle. Point. Toute dérogation sera le symptôme de quelque chose qui ne va pas, et d'un manque par rapport à l'autre plus sûrement. Or, si quelque chose m'a bien manqué dans mes premières expériences de couple hétéro, c'est ma liberté et mon épanouissement et non le fait que mon copain ne m'apporte pas tout. (Car à la fin, qu'est-ce que ce tout ? Ce dont les hommes ont décidé que les femmes avaient besoin ?) Comment serait-il même possible de le penser quant ce tout signifie pour soi bien autre chose que ce qu'une relation de couple peut apporter, que ses propres exigences sur sa vie visent justement à d'autres prétentions que celles qui peuvent être réalisées par le couple ?
La culture du couple donne à penser que celui-ci résoudra tous nos problèmes, manques, insuffisances, besoins ou désirs. Le couple détient toujours le parangon du bonheur et du bien-être, alors évidemment, tout ce qui n'est pas lui sera perçu comme ne pouvant amener tout au plus qu'un simili-bonheur ou un bonheur substitutif.

Qu'une personne pense qu'elle puisse tout apporter à une autre est pour le moins suspect. Ça me semble pourtant un des présupposés nécessaires à avoir pour vivre en couple sans penser que l'on prive l'autre de bien des plaisirs et richesses. Des personnes m'ont exprimé qu'elles ne pouvaient soutenir cette opinion, mais qu'elles vivaient comme si, afin d'éviter la remise en question du couple.

En restant dans cette logique de l'apport, pourquoi ne pense-t-on pas que deux relations apporteront deux fois tout, ce qui serait encore mieux, non ?
Parce qu'il n'existe qu'un seul être pouvant tout apporter à une personne donnée et à un moment donné ?

Le paradigme de l'amitié

Pour m'aider à sortir de l'irrationalité courante attachée à l'amour, je me suis personnellement servie du paradigme de l'amitié. Ayant remarqué combien les sentiments amoureux pouvaient aller à l'encontre de mon désir d'autonomie et d'indépendance, j'ai donc essayé de trouver une façon d'aimer qui corresponde mieux à mon projet d'existence et c'est ce modèle de l'amitié qui, de façon concrète, m'a permis de la réaliser. Il m'a aussi permis de me rendre compte à quel point l'amour classique pouvait être aliénant et appauvrissant et de croire en une alternative affective en m'ouvrant d'autres horizons.

Le modèle de l'amitié dont je me sers est certainement, dans les représentations, plus un modèle masculin que féminin. Ceci n'est guère surprenant ? : la réalisation de ce modèle exige des personnalités autonomes se considérant sujets de leur vie. Les hommes ont depuis longtemps été définis comme sujets, c'est-à-dire comme pouvant se définir par leurs activités, en fonction du travail qu'ils réalisent, contrairement aux femmes, qui, assignées objets, sont définies plutôt par les activités des sujets à leurs égards, c'est-à-dire que leur identité repose sur leur relation à ces sujets. Ainsi, la socialisation masculine permettra aux hommes de se développer comme indépendants et autonomes tandis qu'on le refusera aux femmes. Je vous renvoie à ma partie sur l'autonomie pour plus d'explicitation à ce propos. Toutefois, dans la réalité, les hommes s'épanouissent plutôt dans le travail (ou le statut social, ou la militance) que dans les relations, amicales ou amoureuses. D'autre part, l'indépendance masculine telle qu'elle est vécue majoritairement par les hommes doit aussi être modifiée pour vivre une amitié, ceci découlant de leur pratique de l'autonomie, que j'ai développée plus avant.

Au-delà du refus d'éprouver des sentiments, leur peur de l'intimité, leur refus de parler de leurs sentiments et d'eux-mêmes, du relationnel, leur refus d'exprimer leurs émotions, de dévoiler le plus personnel d'eux-mêmes ne permet pas non plus une forte relation amicale. Et ceci est malheureusement loin d'être dépassé ? ; encore aujourd'hui, ce que les femmes non féministes reprochent le plus aux hommes concerne leur absence de parole de l'intime.

D'où les succès faramineux des livres portant sur la (l'in)communication femmes/hommes, qui ont remplacé ceux sur la sexualité sur les rayons de librairie concernant les rapports femmes/hommes. Livres qui, faut-il le dire, ne remettent jamais en question la domination des hommes dans la conversation puisque les relations de pouvoir sont neutralisées. La solution aux frustrations des femmes (bien constatées) réside dans la compréhension mutuelle... ce qui a pour effet de légitimer l'état actuel des rapports femmes/ hommes. Si ce message est dépolitisé au possible, il n'est évidemment pas neutre politiquement. J'ai étudié dans un texte la répartition des tâches entre les femmes et les hommes dans le travail conversationnel [5]. La conversation, contrairement aux apparences, nécessite de fournir un travail afin qu'elle puisse se réaliser. En principe égalitaire, la conversation mixte comporte en réalité de nombreuses asymétries. La division du travail est des plus inégalitaire. Alors que ce sont les femmes qui produisent principalement la conversation, les hommes la dirigent et la contrôlent. (Il n'y a donc rien de très surprenant à ce que l'idée qu'on se fait de la conversation soit exempte de celle de travail. Nous sommes habituées au fait que le travail fourni par les femmes ne soit jamais analysé comme travail, puisque toujours renvoyé à leur prétendue nature. Les femmes sont, elles ne font pas. Cette naturalisation de leur travail l'obscurcit pour mieux le nier afin de cacher la domination masculine. Ce sont toujours des féministes qui ont rendu visible le travail effectué par les femmes, qu'il soit domestique ou relationnel.)
Personnellement, je parle de refus de la part des hommes et non d'incapacité de parler de soi et de l'intime, parce que je pense que si les hommes éprouvent des difficultés dans leur relation à autrui, induites par leur non-expression de leurs émotions et non-parole sur l'intime, ce n'est pas dû à la seule socialisation masculine (« un garçon ne pleure pas », etc.) mais aussi à leur désir de dominer. Exprimer ses émotions tend fortement à réduire sa position de pouvoir, le pouvoir ayant de forts liens avec la non-expression de la vulnérabilité. Les hommes ne sont pas des agents passifs du patriarcat, mais bien actifs.

Ce modèle de l'amitié me semble donc aussi difficile à réaliser pour les femmes que pour les hommes, bien qu'elles et ils soient à des places bien différentes. La coupure opérée entre l'amour et l'amitié est loin d'être innocente. Pourtant, ce qui est bon pour l'amitié me semble aussi pouvoir être bon pour l'amour. Mais sur de nombreux points, l'amitié s'oppose à ce qu'on appelle communément l'amour, même s'il me semble assez évident qu'il s'agit bien d'une forme d'amour. F. Alberoni l'appelle « la forme éthique de l'amour », ce qui me semble bien lui convenir.

Pour rentrer un peu dans les détails, je dirais tout d'abord que l'amitié est une inclination sélective entre deux personnes. Elle implique un choix ? : je vais élire une amie en fonction de critères qui m'importent, en grande partie éthiques. Or, cette idée de choix, de sélection subvertit déjà l'idée d'amour. Il est bien connu que l'« on ne choisit pas qui on aime », que les explications que l'on en donne sont d'ordre psychologique, c'est-à-dire faisant intervenir l'inconscient ou d'ordre irrationnel. On peut constater que, la plupart du temps, les critères que nous avons pour choisir une amie ne valent plus pour l'aimée. Si dans le premier cas il est clair que ce que je pense de la personne préexiste à mon sentiment amical et en est la source, il n'en va pas de même dans l'amour où, là, on va attribuer une valeur à ce que l'on découvre chez l'autre : « Je t'aime, tu es bleu, donc j'adore le bleu. » Quand on n'a pas envie de vivre n'importe quoi, n'importe comment et avec n'importe qui, mieux vaut inverser cette proposition.

L'amour brouille fortement la lucidité de jugement, tout le monde en a maints exemples. « L'amour est aveugle », mais pourquoi ne pas lutter contre cet aveuglement ? Je sais que, malgré toutes les déterminations conscientes que l'on pourrait essayer d'introduire dans notre amour, je ne me fais aucun souci, il en restera toujours quelque chose qui nous échappe. Mais même dans ce bateau de l'amour, je ne laisserai pas l'inconscient et les affects seuls maîtres à bord. Et si j'opère ici un découpage entre la raison et les affects, c'est seulement pour la clarté de l'énoncé ; je ne me vis pas de façon si tranchée, cherchant justement à rendre chez moi cet antagonisme le plus caduc possible. Que ce soit l'inconscient qui détermine en grande partie notre façon d'aimer n'enlève en rien la pertinence d'essayer de comprendre consciemment ce qui se joue ici afin de pouvoir agir dessus, mieux se connaître soi-même et devenir plus libre.

Pour continuer sur l'amitié, elle semble aussi rattacher les personnes sous le signe de l'égalité. Estime de l'autre, respect de sa liberté, sérénité, confiance, proximité, réciprocité, sincérité, bienveillance en sont ces éléments les plus essentiels. Lequel d'entre eux pourrait-il prétendre être nécessaire à l'affection amoureuse ? Si l'amitié est exigeante, l'amour lui se contente de beaucoup moins, faisant souvent preuve d'une grande complaisance. Rien ne semble le faire vaciller. Ni la bêtise de l'autre, ni une médiocrité relationnelle. Nul obstacle à l'amour. Que la relation soit des plus inégalitaires, qu'elle engendre de fortes souffrances n'est pas grave, l'important étant de s'aimer ! Le temps passé ensemble fait preuve, et l'estime que le couple peut tirer de la relation semble souvent se situer uniquement sur le plan de la durée. Aussi, et peut-être plus fondamentalement encore, on cherche en général le bien pour son amie, on souhaite son bonheur et on est prêt à la/le soutenir dans ce sens, à l'aider dans la satisfaction de ses désirs propres, on s'emploie à lui procurer avantages et plaisirs. On est heureuse/x de sa joie et triste de son malheur. On désire et favorise son individualité et sa liberté. L'amour, là encore, ne tient pas la comparaison.

À l'instar des philosophes qui ont souvent célébré l'amitié comme unique forme enviable d'attachement à autrui, les libertaires feraient bien d'en faire de même. L'amour n'a rien d'anarchiste, car il ne respecte que trop de lois. Où est la bohème ? Il ne passe pas les barrières sociales (homogamie généralisée), il cherche à asservir l'autre plutôt que la/le libérer et entretient des relations hiérarchisées (hommes-femmes bien sûr mais aussi pères-fils par exemple). L'amour rime avec la passion (au sens latin de supporter, souffrir), l'abnégation et la soumission. Il peut allègrement se passer de réciprocité, alors que l'amitié est réciproque ou n'est pas. Elle ne cherche pas la fusion, ni le contrôle mental et physique de l'autre. Elle déteste la souffrance et ne semble pas supporter la domination.

Enfin, l'amitié n'est pas un sentiment exclusif. Une nouvelle amie ne fait pas délaisser l'ancienne, et je suis heureuse qu'elle/il en ait d'autres que moi.

La réunion de l'amitié et du désir

Lors de discussions sur ce sujet, quelques personnes semblaient être contrariées par l'aspect un peu froid de la chose, la sagesse ou la raison apparaissant malheureusement souvent, sur le plan relationnel comme sur d'autres, comme un frein à l'intensité. Si l'intensité est trouvée dans l'aliénation de soi et/ou le pouvoir exercé sur d'autres, il va sans dire que je lutterai contre cette intensité là, comme devrait en principe le faire toute anarchiste.

Mais peut-être que ces personnes visaient plus précisément l'aspect sexuel, généralement absent de l'amitié. Il faudrait qu'on m'explique en quoi l'exigence qualitative diminuerait le désir sexuel pour l'autre ou le plaisir. La sexualité entre amies me semble être une des plus épanouissantes qui soit, pour toutes les raisons données auparavant. À moins, bien sûr, que le plaisir sexuel nécessite des relations de domination. Si ceci me semble assez juste malheureusement pour la plupart des hommes, même anarchistes, puisque la sexualité masculine est d'abord construite sur le désir de dominer, je ne crois pas que ça le soit pour la majorité des femmes, anarchistes ou pas. Remplacer une base passionnelle par une base amicale me semblerait permettre beaucoup plus de liberté sexuelle pour les femmes, dans l'affirmation de leurs plaisirs et désirs propres, plutôt que dans la satisfaction, pour les hétérosexuelles, de ceux des hommes. En tout cas, dans mon histoire hétérosexuelle, ma sexualité a été beaucoup plus épanouissante et enrichissante avec des amants qui étaient des amis qu'avec des amoureux.
Rien n'a été pour moi plus riche, plus fort et plus puissant que cette amitié sexuelle non monogame. C'est elle qui m'a permis de conjuguer la rationalité avec les sentiments, et surtout l'indépendance avec une profonde intimité.
Autre point fondamental pour moi : je n'ai jamais pu trouver dans l'amour toute la force et l'énergie que j'ai trouvée dans l'amitié sexuelle, la force de faire autre chose, de m'affirmer et me réaliser ailleurs que dans ces relations affectives. L'amour permet-il cela ? Rien ne me paraît moins sûr puisqu'il demande au final, surtout pour les femmes hétérosexuelles, de faire plus attention à l'autre qu'à soi. Pour cette raison aussi, je ne vois pas comment j'aurais pu concilier mon projet de construction de soi (basé sur l'autonomie et le développement de soi) avec l'amour, qui m'aurait demandé de faire maintes concessions et compromis.

Il est vrai que l'amitié sexuelle nécessite de pouvoir dissocier la sexualité de l'amour, dissociation que le patriarcat interdit aux femmes et permet aux hommes sur le seul mode de l'objectification de l'autre. Modèle qui ne peut donc pas me servir puisque je me situe dans une relation de sujet à sujet, même dans le cas d'une rencontre qui serait uniquement sexuelle. Comme dans le cas de l'autonomie ou de la rationalité, il faut penser autrement cette potentialité de dissociation ; car de la même façon, si les hommes la combinent avec la négation ou l'objectification de l'autre, ce n'est pas inhérent au fait de pouvoir dissocier la sexualité de l'amour, mais bien plutôt à leur désir de dominer.

Le rapport sexuel sans affection est rarement désiré par les femmes. Ceci découlant encore pour moi du double standard sur la sexualité. Si les femmes doivent justifier leur sexualité par leurs sentiments, cela montre bien à quel point on n'accepte pas que les femmes aient une sexualité pour elle-même. La sexualité reste bien illégitime pour elles, contrairement à ce qu'on essaye de nous faire croire. Elle n'est acceptée que si elle peut être justifiée par la procréation ou l'amour. Cette intériorisation de l'illégitimité du sexe sans sentiments est si forte qu'elle est présente même chez les femmes qu'on appelle « pro-sexe ».

Si Sallie Tisdale [6] par exemple « souhaite analyser le sexe indépendamment de la structure de la relation durable », elle constate toutefois ? : « J'ai beau rêver – et Dieu sait si mon corps rêve – d'une sexualité dépourvue de relations ou de sentiments, d'une sexualité qui serait réduite à l'acte sexuel, je suis incapable de la vivre.? » Elle ne garde alors que l'espoir d'une sexualité débarrassée « de tout cet incroyable bagage né de pressions sociales et sexuelles ».

Lorsque l'on commence à lâcher les cases hiérarchisées, octroyées par la culture du couple, entre ses amies et ses amantes, on se rend compte à quel point ces barrières empêchaient de véritables interactions libres. Car je crois que si j'ai choisi la non-monogamie responsable comme principe de vie, c'est parce qu'elle me semblait la mieux à même de répondre à mon exigence d'interactions libres. Des relations ouvertes, basées sur la réciprocité, le désir et la qualité, à l'opposé de celles fermées, basées sur le besoin, l'attachement et la dépendance. Des relations où aucun scénario n'est fixé à l'avance, où l'on re-décide et re-choisit tout le temps ce que l'on veut vivre, sans sentiment du devoir à accomplir, sans évidences jamais interrogées, sans habitudes non questionnées. Des relations où l'on se sent libre de renégocier la réalité relationnelle quand on le désire.

Mais pourquoi m'évertuer à vouloir comparer l'amour et l'amitié ? Pour mieux faire apparaître peut-être qu'ils ne sont pas « destinés » à remplir les mêmes fonctions...

Amour et hétérosexualité.
Point de vue féministe

Durant cette première partie, j'ai surtout retracé mes ressentis et réflexions avant que je ne sois féministe. C'est pour cette raison que j'ai parlé de l'amour de façon indifférenciée par rapport au genre, et aussi par rapport à l'orientation sexuelle.

Je vais maintenant essayer de montrer en quoi mon féminisme m'a confortée et soutenue dans mon projet de vie non-monogame et dans mon questionnement au sujet de la fonction de l'amour. Cette partie portera explicitement sur les relations hétérosexuelles, que les femmes et les hommes impliquées soient bisexuelles ou hétérosexuelles. Aussi, je n'y parlerai donc que de mon versant hétérosexuel.

Une des difficultés qui se pose aux femmes pour prendre conscience de leur oppression, en regard par exemple des oppressions racistes et classistes, se trouve dans le fait que la plupart du temps, les femmes cohabitent avec des hommes, que ceux-ci soient leur père, leur(s) frère(s), leur(s) copain(s), leurs collègues de travail, leur conjoint ou leur(s) fils. Cette promiscuité avec les hommes est ce qui rend très difficile la projection d'une image ennemie sur des personnes que l'on côtoie quotidiennement, avec qui on peut avoir des relations très intimes et que l'on aime.

Ne serait-ce que sur le plan psychologique, la non-mixité m'apparaît nécessaire à la lutte féministe. Et ceci parce que je crois que seule une distance physique et psychique vis-à-vis des hommes peut permettre la rupture psychologique nécessaire afin de prendre conscience de l'ampleur de leur domination et de développer un regard très critique face à cet état de fait. Ma participation à des réunions non mixtes a été pour moi très riche d'enseignement sur la réalité profondément inégalitaire de la mixité et la place des femmes dans celle-ci. Il m'est évident aujourd'hui que je n'aurais jamais développé une analyse aussi critique de la mixité (d'un groupe politique, de la rue, de l'école, d'une fête...) si je n'avais pas goûté à la non-mixité. Elle m'a aussi permis de voir que de nombreuses femmes étaient beaucoup plus inventives, offensives et radicales qu'elles ne le sont en mixité. Et ce n'est pas par hasard que nombre de critiques de fond féministes, les plus fortes et les plus radicales, se soient développées en non-mixité. La non-mixité politique est une force (in)considérable pour les femmes. Les hommes en ont bien conscience ? : il suffit de voir la violence et la négativité des réactions que les espaces non mixtes féministes suscitent chez eux. La non-mixité dans les cuisines ne leur a jamais posé le moindre problème, bien au contraire. Mais ils perçoivent bien où est le danger pour leur dominance. Comme j'ai entendu une femme (qui passait la plus grande partie de son temps en mixité) le dire, tout se passe comme si, quand on entrait en mixité, notre regard se voilait. La routine nous prend très vite, notre vigilance et notre perspicacité intellectuelle vis-à-vis de la domination masculine s'estompent petit à petit. Je me suis toujours demandée comment garder une conscience aiguë des rapports femmes/hommes en passant avec des hommes la plus grande partie de notre temps...

Aussi, ce qui m'est très important dans cette mise à distance des dominants, c'est qu'elle permet ou favorise le conflit avec eux. Notre socialisation féminine nous pousse à toujours éviter ou fuir les conflits : on prend sur soi, on comprend, on s'adapte, on se sacrifie, on réprime notre colère, on a peur, on éprouve de l'empathie, on est sensible, protectrice... ce que je rattacherai à l'éthique du soin, l'éthique de la sollicitude, si présente chez les femmes, si absente chez les hommes et qui leur bénéficie tant. Ce n'est pas le souci pour autrui que je critique, bien présent dans cette éthique, mais le fait qu'il passe chez de nombreuses femmes par le sacrifice de soi et l'indulgence excessive. Certaines féministes ont observé que si cette éthique de la sollicitude était bien dans un sens féminine, elle n'en était pas pour autant féministe, le féminisme rejetant souvent la notion de féminin [7]. Quelles ressources par exemple l'éthique de la sollicitude donne-t-elle afin de critiquer la domination masculine ? Prodiguer des soins à une personne qui vous exploite relève-t-il d'une qualité morale ? Ne faudrait-il pas faire une distinction entre sollicitude appropriée et inappropriée, afin que le souci pour autrui ne se conjugue pas avec l'abnégation de soi ?

Si le conflit me paraît si nécessaire, c'est qu'en l'état actuel des rapports entre les sexes, je ne vois pas bien comment nous pourrions, en tant que femmes, essayer de développer des relations égalitaires avec les hommes sans rentrer en conflit avec eux. Le conflit n'est pas la haine, ce n'est pas parce qu'ils le disent que c'est juste. Ils ont simplement tout intérêt à éviter le conflit, puisque le conflit ouvert peut permettre la renégociation de la réalité. Que ce soit dans mes relations intimes avec eux ou dans mes relations militantes, c'est bien le conflit qui m'a permis, quand je ne me suis pas fait jeter, d'accéder au statut de sujet. Il est par exemple évident que mon exigence de non-monogamie (parmi d'autres) a provoqué de fortes tensions et causé des douleurs chez des hommes. Mais comment croire à l'instauration d'une relation de sujet à sujet sans que les hommes y perdent quelque chose ?

Je ne veux pas de relation avec eux qui soit inégalitaire. Et il ne suffit pas de le dire pour qu'elle ne le soit pas dans les faits. Je n'ai pas non plus envie d'attendre la révolution (laquelle ? pour qui ?) qui, paraît-il, pourrait abolir les classes de sexe. Éviter tout compromis conscient avec la domination masculine est un souci toujours présent dans mes relations aux hommes et j'essaie d'être la plus vigilante possible à ce propos.

Tout ceci découle simplement pour moi de l'idée que les dominants, les hommes donc dans ce cas-là, ne changeront pas d'eux-mêmes et ne lâcheront pas leur pouvoir « spontanément ». Je ne vais donc pas attendre qu'ils m'octroient quelques libertés selon leur bon vouloir, les prenant tout « simplement » quoi qu'il arrive. De toute façon, ces quelques hommes qui ont fait, font ou feront un bout de chemin avec moi savent dès le départ à quoi s'en tenir, puisque je suis tout de suite très claire à ce sujet... si ça ne leur convient pas, rien ne les retient !

Ceci dit, j'ai essayé de retracer que mon profond doute au sujet de l'amour ne date pas de mon féminisme. Ça me semblait plus honnête de le dire, par rapport à moi et par rapport aux autres. Psychologiquement, je pense que c'est grâce à ce passé que j'ai pu entendre certaines critiques féministes du couple hétéro. Elles ne sont pas venues se poser sur un vide ou sur une attache forte à l'amour, mais sur des questionnements et des pratiques qui étaient déjà, même si dans une moindre mesure, subversives.

Il m'est évidemment difficile de distinguer l'amour de la monogamie. L'amour tel que nous apprenons à le désirer ne fait pas de concessions sur la monogamie, en tout cas du côté des femmes. Du côté des hommes, il va sans dire que leur rapport à l'amour est bien différent de celui des femmes, contrairement à ma première présentation « neutre » de l'amour. La dissymétrie des positions sexuées se retrouve aussi dans l'amour. L'idée que la fusion va au profit de l'homme et que c'est la femme qui en paye le prix est assez courante. Des études en psychologie [8] ont montré combien le mariage pouvait être mauvais pour les femmes, sur le plan de leur santé mentale en particulier.

Des effets dépressifs au risque accru de désordre psychologique pour les femmes, le mariage offre en revanche une protection aux hommes. « En fait, de tous les groupes étudiés (célibataires, mariés, veufs et divorcés des deux sexes), les femmes mariées présentent la plus haute incidence de maladie mentale. » Parmi les célibataires, ce sont les hommes qui présentent un risque supérieur de maladie mentale !

Dans ce système hétéropatriarcal, la monogamie sert le groupe des hommes, construit la dépendance des femmes à un homme et renforce l'appropriation du corps et du travail des femmes par les hommes. Or mon féminisme signifie bien sortir de la dépendance des hommes en général et d'un homme en particulier. Pour moi, le chemin le plus sûr pour ce faire a donc été la non-monogamie. C'est mon histoire mais les dernières dépendances que je pouvais avoir vis-à-vis des hommes dans mes expériences monogames se sont alors brisées. N'en déplaise à certaines, je ne suis pas tombée dans une dépendance élargie à deux ou trois mecs plutôt qu'un. Ce qui me concerne, c'est que je n'ai jamais réussi à être totalement indépendante en couple, fût-il ouvert (c'est-à-dire ne fonctionnant pas sur la fusion et permettant de goûter à d'autres relations si elles restent hiérarchisées inférieurement). C'est certainement ce qui m'a fait pousser ma réflexion sur le rapport entre la monogamie (ou l'amour) et la dépendance. Ce n'est pas faute d'avoir essayé un temps de m'arranger en me disant que je n'avais qu'à prendre les côtés reconnus positifs de l'amour sans les négatifs. Expérimentalement, j'en suis donc arrivée à la conclusion que je ne pourrais me défaire totalement de ça dans une relation hétéro-couple. Ce qui m'a poussée à chercher ailleurs ce que je voulais : dans l'amitié sexuelle non monogame. J'ai donc trouvé ici tout ce que je pouvais désirer des relations : la tendresse, la qualité, l'échange, la reconnaissance mutuelle, le soutien réciproque, l'intimité, l'espace nécessaire à mon développement personnel, etc., sans ce reste qui fait l'amour : l'idéalisation de l'autre, la dépendance, l'irrationalité, la hiérarchie, la possessivité, le repli sur le « nous », l'abnégation de soi, etc. Si je prends d'autres fonctions reconnues positives de l'amour [9], comme la construction de l'identité adulte, ou la validation de soi par un proche familier (dans ses diverses dimensions comme donner le sentiment d'unité au soi, de cohérence, de révélation de soi et de totalité), je comprends bien la nécessité d'une relation forte d'intimité et d'une certaine stabilité. En revanche, je ne vois pas pourquoi elle devrait être exclusive. Le soi peut bien se réaliser « dans sa triple quête : la découverte de ses ressources cachées, l'unité, et la stabilité », même dans l'amitié sexuelle non-monogame. Je crois que l'opposition constante dans ce texte entre l'amour et l'autonomie vient bien de mon vécu de femme dans une société hétéropatriarcale, où l'amour tel qu'il est conçu et vécu me semble difficilement pouvoir être source de grande émancipation pour les femmes. Ainsi, mon expérience m'a conduite à penser que ce n'était pas tant l'hétérosexualité en soi qui permettait à l'homme de dominer aussi dans la sphère dite privée, mais bien l'amour. En tout cas, il me semble important de définir exactement ce que l'on critique dans l'hétérosexualité. La pensée queer nous montre que l'on peut bien la prendre comme première cible d'attaque sans que ça ne dérange grand-chose à la hiérarchie des sexes.

On pourrait me faire l'objection que si l'amour asservit les femmes, ça ne signifie pas pour autant que ce soit inhérent à l'amour. Certaines féministes pensent plutôt que c'est l'inégalité entre les femmes et les hommes qui conduit au fait que l'amour asservisse les femmes. Alors, l'amour est-il seulement corrompu par le patriarcat ? L'amour existerait-il dans une société où il n'y aurait ni catégorisation sexuelle, ni contrainte à l'hétérosexualité, ni contrainte à la monogamie ?

Pascale Noizet
et la fonction de l'amour dans l'hétérosexualité

Je vais recourir à Pascale Noizet pour donner quelques éléments de réponse.
Dans l'idée moderne d'amour [10], elle analyse de façon matérialiste l'amour et la logique hétérosociale sur laquelle il repose. « Notre problématique d'ensemble vise à découvrir la nature et la fonction de l'amour dans le rapport hétérosexuel tel qu'il est représenté dans un ensemble de textes homogènes. » Il s'agit donc d'amour hétérosexuel, même si Pascale Noizet pense que les lesbiennes subissent aussi les contradictions de cette idée moderne d'amour.

Aussi, parler des connexions homosexuelles de l'amour « évacuerait le fonctionnement social dominant et l'hégémonie de sa représentation ». Je ne peux que recommander vivement la lecture de cet ouvrage et j'espère vous en donner l'envie. L'évidence de l'amour est enfin travaillée et analysée et, de surcroît, avec grande pertinence et intelligence. Rares sont les écrits féministes ou lesbiens qui ont osé s'attaquer de cette façon à l'amour, les critiques portant généralement plutôt sur la sexualité hétéro ou sur la contrainte à l'hétérosexualité, sans étudier la fonction de l'amour. Je ne résume pas son livre, ni ne fais un compte-rendu exhaustif mais me limite à en ressortir quelques points me semblant plus en rapport avec les questions de ce texte. Il va sans dire que ce livre contient d'autres analyses tout aussi intéressantes mais je m'axerai donc sur deux points ? : le fait que Noizet rende visible la relation de pouvoir d'où émerge l'amour et le fait que l'amour se soit imposé comme un élément structural de la féminité.

Ce qui m'a tout d'abord plu chez Pascale Noizet, c'est qu'elle rend visibles les rapports qui déterminent l'oppression des femmes. Ainsi, elle ne tombe pas dans l'écueil des nombreux écrits traitant de la dépendance affective des femmes ou de leur passivité comme des données de faits, comme si elles existaient en dehors de tout rapport social, et qui focalisent donc sur les femmes en oubliant qu'elles subissent un rapport d'oppression. Noizet est très claire : « À notre avis, il ne s'agit nullement d'un état ou d'une dépendance mais bien d'un procès de différenciation qui fonde l'oppression des femmes. » À l'aide d'un corpus romanesque, Pascale Noizet va montrer que « l'amour est un construit social qui organise significativement l'oppression des femmes ». Le XVIIIe siècle opère une coupure dans les histoires sentimentales. Auparavant, l'amour était souvent impossible et les obstacles à sa réalisation venaient de l'extérieur, de la société. À partir du XVIIIe, les obstacles viennent de l'intérieur et l'amour ne sera donc plus un élément de transgression sociale mais bien un élément de l'ordre social.
En analysant la mise en forme de la relation amoureuse dans Pamela ou la vertu récompensée, écrit par Samuel Richardson en 1740, Pascale Noizet montre que le rapport de pouvoir est alors explicite entre les deux protagonistes. La relation amoureuse est inscrite au sein d'un rapport de forces, où la victime est bien l'héroïne. Avant de tomber amoureuse, Pamela essaye de résister au véritable harcèlement sexuel qu'elle subit de la part du héros (séquestration, rapt, tentative de viol...). Harcèlement qui se finira donc dans la révélation de l'amour, puis le mariage d'amour. Si aujourd'hui l'idée d'amour nous fait croire que tout en lui est choix et liberté, force est de constater qu'il n'en a donc pas toujours été de même ! Ici, c'est explicitement une pratique coercitive qui va contraindre l'héroïne à l'amour hétérosexuel. Pamela d'ailleurs place bien le sentiment amoureux « dans l'économie générale d'un rapport d'oppression » puisque sa lucidité, encore présente au début, lui fera dire cette fameuse phrase : « Comment suis-je arrivée à aimer l'ennemi ? » Mais cette conscience ne durera pas parce que « l'émergence du sentiment provoque une dislocation du sujet en ce sens qu'il ne résiste plus ». C'est donc bien l'amour qui va détruire chez l'héroïne la conscience du rapport d'oppression.

Pascale Noizet distingue l'amour des agressions et de l'appropriation physique pour le rattacher à l'appropriation mentale, qui « paralyse la conscience féminine » et « concerne en premier lieu l'espace occupé de la conscience ». Ainsi, elle en arrive à trouver « l'une des fonctions essentielles de l'amour, à savoir effectuer un brouillage de la relation dans laquelle il prend forme ». Relation, on l'a vu, d'oppression. Avec l'apparition du sentiment va aussi apparaître la maladie d'amour, faite de signes corporels tels que l'insomnie, l'inappétence ou les vertiges, qui ancrera l'amour dans le domaine de la nature. La fonction de cette naturalisation de l'amour est de faire croire ainsi que cet amour hétérosexuel est une relation naturelle et non sociale. évidemment, l'amour n'affecte jamais de la même façon l'héroïne et le héros. Cette situation est bien plus pernicieuse et plus dangereuse que celle du harcèlement, car « le sentiment prend racine, il s'ancre au corps même de l'héroïne qui devient le déterminant incontournable de la relation amoureuse ». Cette vision ne décrit plus un rapport concret où l'homme est lui-même impliqué. Ainsi, on a « le primat d'une biologisation du sentiment qui se cristallise sur l'héroïne en écartant son vis-à-vis masculin ». Le sentiment devient alors quasi autonome « en s'agençant par ramifications à l'intérieur de l'héroïne ».

L'amour a donc bien un sexe, puisqu'il « s'impose comme un dogme qui n'inclut qu'une catégorie de sexe ». L'emprise du sentiment ne touche pas l'homme dans sa vie intérieure, comme il ne contraint pas la formation de son identité. Pascale Noizet parle alors de l'amour comme d'un principe de catégorisation entre les sexes « qui a la fonction précise de définir les femmes dans une différence amoureuse sur laquelle s'organise leur appropriation hétérosociale ».

L'amour n'a même pas besoin de justifier le rapport de pouvoir puisqu'il l'invisibilise totalement. On pourra donc parler ensuite tranquillement de complémentarité naturelle entre les sexes, nier que l'hétérosexualité soit un régime politique, et croire que les femmes sont destinées à l'amour. Ainsi, « l'amour construit ce qui dans l'histoire reste unique : un rapport de domination où le dominé doit aimer le dominant ». Mais si Pamela n'avait pas subi cette fragmentation du sujet, si sa compétence à analyser une situation concrète d'oppression n'avait pas été brouillée par l'amour ? Si « l'amour est l'un des éléments fondamentaux qui vise la construction hétérosociale », personnellement, je pense aussi que le non-amour peut viser la déconstruction hétérosociale. C'est bien entendu une interprétation de bisexuelle, mais je crois que si l'hétérosexualité patriarcale participe à l'établissement de la hiérarchie, une hétérosexualité féministe doit pouvoir la miner quelque peu.

Pour une pratique hétérosexuelle féministe

Je ne réargumenterai pas la critique globale de l'hétérosexualité et de l'hétérosexisme, ni les liens entre sexisme et hétérosexisme, si bien développés dans Le point de vue lesbien dans les études féministes que nous republions. Je dirais donc seulement que, bien qu'ayant toujours eu des relations intimes avec des hommes, la critique de l'hétérosexualité fait entièrement partie de mon engagement féministe et me paraît fondamentale. L'institution hétérosexuelle doit devenir une cible sérieuse d'action politique, afin de permettre entre autres la visibilité des lesbiennes dans le mouvement féministe. Cette problématisation de l'hétérosexualité a principalement été faite par des lesbiennes féministes. Toutefois, lesbiennes comme bies et hétéros « hésitent encore aujourd'hui à s'aventurer sur ce terrain miné [11] ». L'une des raisons qui a sûrement joué un rôle important pour ma prise de position en faveur d'une critique de l'hétérosexualité, c'est que la norme de l'hétérosexualité n'est pas dommageable pour les lesbiennes uniquement, même si ce sont elles qui la subissent de la façon la plus violente, mais aussi pour les bisexuelles, les hétérosexuelles et les célibataires. L'hétérosexualité opprime toutes les femmes ; même si cette oppression semble croître à la mesure de l'indépendance des femmes envers les hommes, d'où la double oppression des lesbiennes. Défendre le lesbianisme doit faire partie intégrante du féminisme, qui lutte pour l'autonomie des femmes, donc pour l'autodétermination de soi, le choix de sa vie et de ses propres buts. On n'a pas besoin d'être lesbienne pour lutter contre l'oppression spécifique des lesbiennes.

Théoriquement, il suffit d'être pour l'autonomie des femmes et de combattre les définitions des femmes données par les hommes. Malheureusement, dans la réalité, ça semble beaucoup plus compliqué vu le poids de l'intériorisation de la lesbophobie.

Nombre de codes et normes de conduite sont dictés par l'institution hétérosexuelle. Il est assez facile de s'en rendre compte quand on ne rentre pas dans le moule hétéro prévu... Car ne pas se conformer aux attentes genrées montre toujours à quel point elles existent et doivent être entretenues. Sans ces normes, aurais-je mis tant d'années à déconstruire en moi tout ce qu'avait construit l'amour et la monogamie ? Aurais-je dû fournir tant d'efforts pour arriver à ne plus désirer la cohabitation avec mes amants ? Aurais-je payé si cher le fait de lutter contre mon objectification dans mes relations aux hommes ? Aurais-je eu besoin de reconstruire une sexualité fondée sur le plaisir et l'affirmation plutôt que le pouvoir et la passivité ? Je ne sais pas si c'est le fait d'avoir une pratique hétéro non conforme qui m'a permis de comprendre combien l'hétérosexualité est normative et oppressive, combien elle maintient et renforce le pouvoir des hommes. Mais force a été de constater que, malgré des dérogations à l'institution hétérosexuelle, il me restait encore des points à interroger sérieusement. J'ai vécu alors une période de culpabilisation, suivie d'un vécu franchement déchirant et douloureux. Ma question principale portait évidemment sur la contradiction (qui m'a tout d'abord semblé assez évidente) entre mon féminisme et mon hétérosexualité.

J'avais à ce moment de fortes relations amicales, affectives et sexuelles suivies avec deux hommes. Une partie du travail nécessaire à mon autonomisation était déjà faite grâce à mon éthique anarchiste : indépendante économiquement, affectivement, je ne cohabitais pas avec eux et ne leur dispensais ni services domestiques, ni services sexuels. J'avais mes propres activités, mes propres amitiés, qui, les unes comme les autres, concernaient de plus en plus exclusivement des femmes, lesbiennes, bies et hétéros. Mais malgré cette position privilégiée (qui m'a tout de même certainement permis d'aller encore plus loin), il m'a fallu du temps pour comprendre et analyser profondément la question, et la confronter à mon vécu. Cheminement que je ne peux retracer ici, mais si je suis à peu près claire avec moi-même aujourd'hui sur mes relations hétéros et mon féminisme, il n'en a pas toujours été ainsi, d'où ce sentiment de déchirure. J'ai donc réfléchi aux arguments que j'avais pu lire chez les lesbiennes féministes, allant des privilèges hétérosexuels [12] à la question de la pénétration, les prenant tous d'emblée comme intéressants, même ceux qu'aujourd'hui je rejette vivement (mais il me fallait bien me mettre au clair sur le pourquoi de ce rejet). Les rares textes que j'avais alors d'hétérosexuelles féministes défendant leur pratique me semblaient bien légers et inconsistants, et ne faisaient finalement que renforcer mon profond doute sur la possibilité d'une compatibilité honnête et intègre entre mon féminisme et mes relations hétéros.

À titre d'exemple, je pourrais donner le domaine du plaisir. Si je n'avais pas de problèmes vis-à-vis des arguments portant sur le manque de plaisir pour les femmes dans les relations hétéros, car j'éprouvais bien des plaisirs, la question de la nature de ce plaisir était bien moins facile. Non contente de m'être déjà attaquée à la problématisation de la construction de nos désirs dans une société hétéropatriarcale, me voilà embarquée sur la question du plaisir lui-même. Autre exemple, le domaine des services émotionnels que je pouvais encore dispenser à mes partenaires. Eh bien, terminé. Le terme de service est assez éloquent, qu'on le comprenne comme l'obligation de servir une autorité ou comme le fait de se mettre à la disposition de quelqu'un.
Susan Sturdivant cite une analyse de divers aspects de la relation entre groupe dominant et groupe subordonné. Un des caractères se trouve dans le fait qu'« en désignant un ou plusieurs rôles ‘‘acceptables'', les dominants tentent de dénier d'autres domaines de développement aux groupes moins puissants. Les rôles acceptables fournissent généralement un ‘‘service'' que le groupe dominant ne choisit pas de se rendre à lui-même, ou n'est pas capable de se rendre à lui-même ». Je pense ne pas avoir besoin d'expliciter plus en quoi cette caractéristique convient parfaitement aux rapports sociaux de sexe.

Mon énergie ne passera pas dans les services traditionnels réclamés par les hommes aux femmes, quels qu'ils soient. Je ne les maternerai pas ni ne leur octroierai tout ce soutien qui leur paraît tant aller de soi et qu'ils reconnaissent si peu. Je suis égoïste ? Indifférente ? Je l'ai trop entendu celle-là... ça ne marche plus. Non, seulement et simplement, je sais mieux que les hommes ce qui me convient, et « je vis ma propre vie, non la vie de quelque homme que j'aiderais à s'en sortir [13] ».

Ne supportant pas la contradiction entre mes idées et mon comportement, il fallait bien que je trouve des solutions. Préférant toujours dans ces moments-là assortir mon comportement à mes idées plutôt que l'inverse, je me suis préparée à l'éventualité d'arrêter les relations hétéros si elles ne pouvaient pas s'assortir à mon féminisme. Vu mon fonctionnement, tout le plaisir et la joie que je pouvais ressortir de ces relations auraient été gâchés par ce ressenti de contradiction. D'où la perspective de devenir exclusivement lesbienne qui m'apparaissait alors tout à fait envisageable et souhaitable. Suis-je esclave de mes idées, comme on a pu me le suggérer ? Encore faut-il croire à la dichotomie idées/comportement comme pouvant être viable à long terme. Pour ce que j'ai pu en voir en moi et autour de moi, si l'on ne parvient pas à changer son comportement, ce sont les idées qui changeront... Quant au pire, je préfère être esclave de mes propres idées et valeurs qu'esclave de celles des hommes !

J'aurais pu aussi gérer le problème grâce à un comportement « schizophrène » qui m'aurait fait me découper en vie sociale féministe et vie personnelle non féministe, mais étant donné ce que je pense du personnel, ça m'aurait été encore bien plus difficile à vivre. Je sais que des féministes bisexuelles ou hétérosexuelles le gèrent ainsi, trouvant trop difficile ou impossible de modifier ce niveau. Ce que je peux facilement comprendre, en regard de mon expérience.

Je suis donc finalement arrivée à considérer que, s'agissant de ma pratique hétéro, elle n'avait plus grand-chose à voir avec une hétérosexualité patriarcale. Ce qui ne signifie absolument pas que la critique de l'hétérosexualité ne soit plus juste pour moi puisque, bien au contraire, c'est elle qui me permet d'accéder à des relations hétéros volontaires et féministes. Car voilà, vivre une relation hétéro affective et sexuelle, fondée sur l'échange, l'amitié, le désir, la réciprocité, l'encouragement mutuel, la tendresse, l'autonomie, l'affirmation et l'estime mutuelle ne peut pas être le fruit du hasard. Elle demande du travail, travail effectué par les deux personnes, même si l'initiative en revient plus aux femmes. Mais les hommes doivent assumer leur part de responsabilité dans les relations affectives, je me hâte de leur rappeler car je ne le ferai pas à leur place. De plus, on ne peut pas se reposer sur ses lauriers, arriver à un point où l'on pourrait se dire « c'est bon, maintenant on peut se laisser aller », sinon, je pense que l'on peut retomber très vite dans un schéma plus classique de couple et de domination.

Mais n'est-ce pas le propre de tout travail effectué sur soi ?? C'est ainsi que pour ma part je le considère toujours ? : malgré les avancées certaines qu'il m'a permises, les nombreuses joies et libertés qu'il m'a apportées, j'ai coutume de penser qu'en la matière, rien n'est jamais acquis. La vigilance et la prudence s'imposent car la garantie à ce sujet n'existe pas. Humilité à laquelle mon expérience m'a conduite... Je peux étendre cela à tout ce que je considère comme précieux d'ailleurs, que ce soit mon autonomie, mon anarchaféminisme ou une relation d'amitié sexuelle. Parce qu'il ne faut pas sous-estimer la force des normes et attentes culturelles, des intériorisations diverses de l'oppression et du pouvoir, ainsi que la difficulté de vivre à leur encontre, quand il est tellement plus simple et facile de ne pas les remettre en question.

Si je crois à la possibilité d'une pratique hétérosexuelle non oppressive, ce que j'appelle une pratique féministe hétérosexuelle, différant donc de l'hétérosexualité patriarcale, ce n'est qu'une fois fait le procès de l'institution hétérosexuelle. Cette condition n'est certainement pas suffisante, mais elle est nécessaire. Je me sens responsable de mon versant hétérosexuel, même dans une société à contrainte hétérosexuelle.

Si, dans une société où la contrainte à l'hétérosexualité sévit si fortement, c'est franchement difficile de penser choisir réellement une pratique hétérosexuelle, c'est pourtant ce que j'ose aujourd'hui affirmer. Attention toutefois à ne pas me faire dire ce que je ne dis pas : je le différencie bien entendu du choix lesbien. Et je crois d'ailleurs que politiser la catégorie « hétérosexuelles » pourrait permettre que les hétérosexuelles s'interrogent plus sur leur pratique (plutôt que de la considérer si évidente qu'elles ne la nomment même pas) et éviter bien des écueils lesbophobes, en particulier celui de dépolitiser la catégorie « lesbiennes » en la considérant comme simple préférence sexuelle.

Quel plaisir de lire le texte de Stevi Jackson Récents débats sur l'hétérosexualité ? : une approche féministe matérialiste [14]. Si j'avais pu en avoir la connaissance à l'époque de mon expérience déchirante, ça m'aurait évité quelques affres. Je renvoie donc à ce texte celles qui voudraient une approche plus poussée et plus théorique sur ce sujet. Stevi Jackson, bien que développant une perspective féministe matérialiste critique sur l'hétérosexualité, estime qu'elle doit « être analysée comme une institution patriarcale mais qu'il faut éviter d'associer l'institution avec la pratique et l'expérience de l'hétérosexualité ». Elle part du concept de genre « en tant que construction sociale produite par un système hiérarchique patriarcal » et le pose comme fondamental pour toute analyse de la sexualité. L'hétérosexualité est conçue comme hiérarchie des genres, et non seulement comme construction normative du désir d'un sexe pour l'autre, « elle n'est pas uniquement fondée sur un lien entre genre et sexualité, mais sur l'appropriation du corps et du travail des femmes ». Mais Stevi Jackson ne nie pas aux hétérosexuelles la possibilité d'une autonomie d'action à l'intérieur d'un cadre patriarcal. Ce qui lui évite de considérer les femmes hétéros en termes de victimes ou de complices, comme bien d'autres l'ont fait. Si la structure de l'hétérosexualité est oppressive, les relations à l'intérieur peuvent varier. Stevi Jackson conclut son article sur la vigilance à accorder au fait que « l'hétérosexualité et le lesbianisme sont des notions dont l'existence dépend directement de la hiérarchie du genre » et elle me semble aussi remettre les choses à leur place en disant que la sexualité n'est pas le seul « terrain de lutte contre cette hiérarchie (...) de même que la sexualité n'est pas la seule base de la subordination des femmes ». Bon, c'est bien beau tout ça, mais il y a le revers de la médaille qui n'est pas des moindres. C'est que pour vivre cette pratique féministe de l'hétérosexualité, il nous faut trouver des hommes non seulement prêts à s'embarquer pour des contrées si dangereuses pour eux mais prêts aussi à participer activement à la création de cette relation où nous avons tant à déconstruire et à inventer. Quand, de surcroît, on pense que la non-monogamie responsable et l'amitié sexuelle font partie intégrante de cette pratique hétérosexuelle féministe, ça ne simplifie rien. Mais je laisse la simplicité, la facilité et la sécurité à ces scénarios fixés et à ces chemins tout tracés par le patriarcat. La rareté de ces hommes peut poser à nouveau un problème de dépendance. Même si je reste prudente à ce propos, mon expérience m'a montré que si l'on est sortie de la dépendance générale des hommes, que si nous sommes matériellement et psychiquement indépendantes d'eux, il me semble difficile de tomber dans cette dépendance particulière, pour peu qu'on ne s'en défende pas trop a priori, et qu'on y fasse attention.

Il est malheureusement plus facile de rencontrer des hommes qui se disent antisexistes ou pro-féministes que des hommes avec qui on peut vivre une relation de sujet à sujet. Parce que cela nécessite, et que nous puissions l'être, et qu'ils le soient aussi, à la lumière des redéfinitions de l'autonomie et de l'indépendance que j'ai pu esquisser dans ce texte.

Par rapport à cette rareté donc, c'est là aussi qu'être bisexuelle peut être un atout majeur ! J'ai peu parlé de l'intérêt de la bisexualité dans une perspective féministe, mais j'ai tendance à la penser aussi comme importante dans la revendication du choix volontaire et féministe d'une pratique hétérosexuelle. Si le choix signifie qu'il y ait plusieurs options valables pour pouvoir en choisir une, il faut bien voir que ces autres options sont soit le célibat, soit les relations lesbiennes. Et comme le dit Mariana Valverde [15], « parmi les femmes hétérosexuelles que je connais, les plus heureuses semblent être celles qui ont une attitude ouverte par rapport aux partenaires sexuels et au plaisir sexuel en général, sans trop compter sur leur partenaire ou les hommes dans l'ensemble ».

Comme tout écrit, mon témoignage est le reflet de mes réflexions et de mon vécu qui ne cesseront d'évoluer au fil des rencontres et des expériences. Aussi, je vous invite à me faire partager vos critiques, idées ou témoignages de vos propres pratiques de résistance contre la domination masculine en m'écrivant à l'adresse de l'ACL.

[1] « Anarchism and Feminism » dans Feminism, Anarchism, Women. The Raven 21, janvier/mars 1993, Londres, Freedom Press.

[2] Si vous désirez en savoir plus sur le féminisme radical, je vous conseille vivement la revue Nouvelles Questions Féministes, qui est la plus ancienne et principale revue d'études féministes en langue française, et qui se consacre à la diffusion et au développement de la réflexion née des mouvements féministes - http://www2.unil.ch/liege/nqf/.

[3] Susan Sturdivant, Les femmes et la psychothérapie. Une philosophie féministe du traitement, Pierre Mardaga éditeur, 1992.

[4] Colette Guillaumin, Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L'idée de Nature, Côté-femmes éditions, 1992.

[5] « La répartition des tâches entre femmes et hommes dans le travail conversationnel » dans Nouvelles Questions Féministes, volume 19, 1998.

[6] Sallie Tisdale, Parlons cul, Editions Dagorno, 1997.

[7] Alison M. Jaggar, « Féminisme ? : l'éthique de la sollicitude » dans Magazine littéraire, « Le souci. Ethique de l'individualiste », été 1996.

[8] Susan Sturdivant, op. cit.

[9] François De Singly, Le soi, le couple et la famille, Nathan, 1996.

[10] Pascale Noizet, L'idée moderne d'amour. Entre sexe et genre ? : vers une théorie du sexologème, Editions Kimé, Paris, 1996.

[11] « Éditorial », Nouvelles Questions Féministes, 1996, Vol 17, n° 3. Les NQF ont toujours réservé un intérêt à ce sujet épineux.

[12] Voir à ce sujet l'article « Femmes bisexuelles, politique féministe » dans l'ouvrage (Au-delà du personnel).

[13] Ellen Burstyn, lors d'une interview citée par Susan Sturdivant.

[14] NQF, vol. 17, 1996, n° 3.

[15] Mariana Valverde, Sexe, pouvoir et plaisir, Les éditions du Remue-Ménage. 1989.

Paris : Bachibouzouk n°1 (hiver 2006-07) vient de sortir !

Bachibouzouk — 2007-01-19T07:43:32Z

"Bachi-bouzouks (zouk') n. m. pl. : Ce nom, qui signifie en turc "les mauvaises
têtes, les têtes de désordre", désigne une sorte de corps franc levé par les ordres
du sultan, dans un cas de péril imminent pour l'empire. - Encycl. Ces troupes,
composées de tous les gens tarés et sans aveu, sont plus dangereuses pour ceux
qu'elles sont censées servir que pour leurs ennemis. Durant la guerre de Crimée, le
sultan avait envoyé un corps de
ces irréguliers aux généraux des troupes coalisés : il fallut prendre contre eux
les plus grandes précautions et, par bonheur, la plupart moururent du choléra dans
la Dobrutscha."
(Encyclopédie Larousse illustrée en 7 volumes de 1900)

SOMMAIRE :

Quelques propos sur la violence pendant le mouvement anti-CPE

À Paris comme ailleurs, des oppositions aux pratiques de casse et d'affrontement
avec les forces de l'ordre se sont largement montrées, allant des remarques
véhémentes - parfois hystériques - en AG jusqu'à
l'interposition physique (sic). Bien que chacun ait pu constater leur reflux à
mesure que la lutte gagnait en puissance, le rejet dogmatique de la violence n'a
pas cessé. Ce qui est étonnant n'est pas tant le fait que
cette position ait été tenue par bien des syndicats - que pouvions-nous attendre de
ces gestionnaires ? - mais qu'elle fut aussi celle de nombre de simples
participants. Le texte suivant tente de donner des raisons à
ces actions dites violentes, face à ceux qui, au nom d'une position « responsable
», n'ont voulu y voir qu'une barbarie adolescente. Il est suivi d'une courte
réponse.

Un aperçu du mouvement anti-CPE à Alès

Alès, ancienne ville minière, 40 000 habitants aux pieds des Cévennes, de nombreux
chômeurs et RMIstes, des quartiers plutôt « chauds »... Un P.C.F. et une CGT encore
forts même si, depuis une dizaine d'années, ils se sont fait piquer la place à la
mairie par une crapule d'un autre style, maire, député U.M.P. qui ne répugne pas à
s'allier à l'extrême droite. Et au milieu, un énorme lycée de 3 600 élèves. Et
parmi eux, Grieg.

Paris et le mouvement anti-CPE

Cette discussion revient sur la lutte anti-CPE à Paris : lien entre ce qu'il s'est
passé à Paris et dans les autres régions, rapports entretenus entre les tenants de
pratiques dites radicales avec le mouvement au sens
large... Tentative de saisir « l'ambiance à Paris ». Et surtout, premiers matériaux
en vue d'une réflexion qui sera continuée plus tard.

Black box

On arrive, on pose la boîte, et là, il y a quelqu'un qui vient te voir pour te
demander ce que tu fais : « Je fais une image. » Il te répond alors que tu te fous
de lui. Tu l'emmènes au labo et là, il découvre le « truc ».

Images Nerfs

Images, imaginaires, images-nerfs... les images jouent avec nos joies et nous
entraînent dans leurs tristesses. L'image, synonyme d'« illusion », de « tromperies
médiatiques », de « manipulations publicitaires » : nous
avons appris qu'il fallait se méfier d'elles et de ce qu'elles véhiculent. Mais que
serait un monde vidé d'images ? Et si l'illusion nous ouvrait des mondes que la
société du Spectacle aimerait nous voir oublier ? Et si des
pestacles pouvaient nous rendre les imaginaires collectifs arrachés à nos corps,
vendus au culte du travail ; si nos yeux s'étaient enterrés à force d'observer et
de mater ? En voyant le pestacle des Fées Railleuses, se
jouant des airs et des mots dans leurs Entredits, nous avons eu des désirs de dire,
comme une danse... Un texte formé et formulé par trois personnes mais émanant d'un
imaginaire commun cristallisé par une nébuleuse de rencontres... À contre-pied
d'une pensée critique simpliste qui tend à associer image et mensonge par
opposition à une réalité-vérité, ce texte regarde des images, celles qui nous
produisent sans cesse, autant que nous les produisons, intimement ; elles sont ce
qui fait la consistance de nos vies, la formulation de nos désirs, l'enjeu de nos
luttes... et l'occasion de revivre des arts mystérieux, des rages à fleur de
peau...

Le fantôme de la Decency

En 1936, en Californie, John Steinbeck visite un camp de « squatters » dans le Kern
County. Dans ce bidonville peuplé de travailleurs agricoles, il rencontre un peuple
méprisé qui lui inspire Les Raisins de la Colère,
roman dont John Ford tirera l'un de ses chefs-d'oeuvre cinématographiques. Dans ce
comté, la possession d'une copie du roman reste aujourd'hui encore un délit. Trop
juste sans doute, trop vrai aussi. Comme un mauvais souvenir, cette famine
organisée, cette prolétarisation forcée des paysans, n'ont cessé de hanter notre
monde.

Connected brains, disconnected people

Serial Experiment Lain est une série d'animation en treize épisodes réalisée en
1998 par Ryutaro Nakamura sur un scénario de Chiaki J. Konaka. Cette série se veut
la première dont l'action se déroule dans le monde
virtuel. Comme dans beaucoup de mangas ou d'autres oeuvres de la pop culture
nippone (Gunm, Néon Génesis Evangélion ou la série des Final Fantasy), les
manifestations du progrès technique y tiennent une place importante et souvent
négative, mêlées à une fascination. On peut sans doute y voir les traces d'un
traumatisme culturel lié aux bombardements américains à la fin de la seconde guerre
mondiale : test des nouveaux bombardiers sur la province de Kyushu, bombardement
nocturne de Tokyo au napalm (plus du quart de la ville est rayé, 100 000 personnes
périssent...) et bien sûr les deux bombes atomiques sur Hiroshima et Nagasaki. Le
point de départ de la série est le suicide de Chisa Yomoda, camarade de classe de
Lain.

La quête d'une vie simple : les Naturiens, néo-Naturiens et Tahiti

Ce titre peut paraître pour le moins exotique ou anecdotique. En effet, il fait
référence à un point de vue spécifique apparu chez des ouvriers et artisans
anarchistes appelés « naturiens » (dans les années 1890) ou «
néo-naturiens » (dans les années 1920) qui se distinguent de leurs camarades par
leurs critiques de la Civilisation, du travail ou du progrès. Ils privilégient
parfois l'émancipation individuelle et la fuite
à l'issue révolutionnaire qui paraît toujours lointaine et chimérique. Mais c'est
parfois surprenant de découvrir l'histoire d'individus et de groupes qui rappellent
par certains aspects nos propres discours, volontés
ou envies. Cela peut également être utile pour relativiser le caractère, supposé
novateur, de ce que nous faisons. Non pas pour retomber dans un relativisme
désabusé mais plutôt pour nuancer ou affiner certaines
positions et avec l'envie (l'illusion ?) de dépasser certains questionnements qui,
souvent, ne datent pas d'hier.

Logiques biométriques

Technologie de gestion des hommes fondée sur la reconnaissance de caractéristiques
physiques spécifiques (forme du visage, empreintes, paume de la main, iris de
l'oeil), la biométrie s'installe pour contrôler les
flux et identifier de manière machinique. Par-delà les critiques qui mettent en
avant la question de la vie privée, de la surveillance ou de la venue d'un monde à
la 1984, il convient de situer cette technologie dans
le cadre des logiques qui trament d'ores et déjà notre monde. Et de repérer, en
parallèle, les lignes de fractures sensibles ainsi que les forces en présence, afin
de réfléchir sur les modalités d'une opposition
fructueuse à cette mutation en cours.

Grenoble 2006 : retour sur la bataille des nanotechnologies

Le 2 juin dernier, Minatec était inauguré à Grenoble. C'est l'un des plus gros
centres de recherche consacré aux nanotechnologies, ces nouvelles technologies
explorant l'infiniment petit en utilisant des matériaux
nanométriques, c'est-à-dire dont la taille n'excède pas le milliardième de mètre.
Les scientifiques et les différents représentants de l'État investis dans ces
recherches nous promettent qu'elles vont révolutionner
de nombreux domaines de notre existence comme la santé, l'énergie ou
l'environnement. Il est certain que les nanotechnologies constituent un grand pas
en avant vers un monde de moins en moins maîtrisable, accordant
toujours plus de pouvoirs à des experts scientifiques et politiques dont les
intérêts (notamment celui de pouvoir gérer toujours plus efficacement la
population) ne sont pas ceux des gens dont ils prétendent révolutionner
l'existence. Il convient donc de s'attaquer à ce prétendu Progrès dont la
bienveillance nous écrase et à toutes ces tentatives d'artificialiser les milieux
de vie. Ces évolutions ne sont pas inéluctables, elles dépendent de rapports de
forces politiques à un moment donné, et leurs conséquences
peuvent nous toucher directement et quotidiennement. C'est dans ce cadre qu'ont eu
lieu, du 29 mai au 2 juin, diverses actions, manifestations et discussions à
Grenoble autour de la critique des nouvelles technologies Plusieurs centaines de
personnes de différentes régions s'y sont retrouvées. Nous publions ici un
entretien réalisé avec trois d'entre elles, Antonius, Anatolie et Malcolm,
présentes ensemble à Grenoble durant cette semaine.

Pour toute commande, commentaire, soutien, insultes, don de maison, vous pouvez
nous contacter à : bachibouzouk at no-log.org.

Black Box

Anonyme — 2007-01-07T11:02:36Z

Faire des photographies sans appareil photo, ou fabriquer soi-même son appareil photo (ou sténopé), confectionner du papier photosensible (ou cyanotype) et élaborer des produits chimiques de développement à l'aide de thé, de café... ou de vin rouge.

- B / Art, Culture, Guides pratiques, Séditions graphiques (Paris)

Beautés de la Disconvenance

Le CUL — 2006-04-07T07:01:17Z

***

Ce texte ne dit pas de vérité. Il ne s'oppose pas, ne propose pas, n'impose pas. Il ne cherche pas ceux qui le comprennent, mais parle à ceux qui lui conviennent. Ce texte n'a pas de sens a priori, il tâtonne. Ce texte exprime des énergies qui se rencontrent dans les auteurs et les tourmentent, au point d'exploser péniblement sous la forme de caractères alphabétiques. Ce texte cherche des rencontres, celles qui aideront par leurs conflits et leurs associations la poursuite des théories et des pratiques convenant aux volontés d'autonomie et d'interdépendance.

BEAUTES DE LA DISCONVENANCE.

« Chaque génération vit dans l'illusion de supériorité par rapport à la précédente. »
Inconnu.

« Chaque génération se croit vouée à refaire le monde. La mienne sait qu'elle ne le refera pas. Sa tâche est bien plus grande, elle consiste à empêcher qu'il ne se défasse. »
Camus.

Valeur de la disconvenance...

Nous(A) ressentons une disconvenance. Nous ne l'interprétons pas comme grave, désespérante, négative...tout au plus négative comme révélateur de positivité. La sensation de la disconvenance exprime une beauté de vivre.

Chaque génération ressent ses disconvenances. Chaque génération provient d'une nouvelle donne sociale, familiale, économique, etc. , psychophysiologique. Ces nouvelles donnes signifient une originalité pulsionnelle irréductible aux configurations passées. Chaque génération exprime un quantum original de puissances intensives : dès lors, elle émerge avec son problème : comment exprimer cette nouvelle configuration de puissances dans des champs d'expression élaborés par et pour les énergies de la génération précédente ? Nos parents veulent nous apprendre comment nous débrouiller dans leurs mondes, mais nous ne retenons comme leçon que ce qu'ils font, ce qu'ils nous donnent et non ce qu'ils auraient aimé nous léguer ; et ne gardons en héritage que les mondes qu'ils ont bâtis, pas ceux qu'ils auraient aimé vivre... Comment nous exprimer dans les champs que nos parents ont construits ?

De ce décalage nécessaire entre nos types originaux d'énergies qui cherchent à s'exprimer et le terrain d'expression déjà-là, naît un malaise que nous nommons disconvenance. Chaque génération, dans ses modes de conflits et d'associations, cherche ses réponses et ses remèdes.

Donc nous ne situons pas le problème dans la disconvenance, mais dans le :

« Qu'en faisons-nous ? ».

Nous avons repéré notre disconvenance. Nous l'interprétons comme nôtre, dans le sens où nous n'en repérons dans l'histoire que la genèse et non la manifestation. Nous étudions la provenance et assumons la rupture, car nous exprimons les deux...et beaucoup plus.

Passer derrière le pot d'échappement d'une voiture : disconvenance de respiration.

Boire un verre d'eau chloré : disconvenance d'hydratation.

Manger un aliment sans forme, sans saveur, sans sensation : disconvenance de la nutrition.

Ne pas habiter nos logements, ne pas les aimer, les trouver laids et inhumains : disconvenance de nos lieux de vie.

Ne croire à rien et ne rien défendre, se complaire dans la matérialité, dans un imaginaire artificiel et impersonnel : disconvenance de sens.
[...]

Sentir ces disconvenances en deçà des discours écologiques.

Les produits de luxe ont toujours exprimé des privilèges, par définition. Mais on pouvait combattre pour acquérir ces privilèges. Les conditions d'existence ont aussi exprimé des privilèges, selon la définition économique. Le pain ou l'eau ne remplissaient pas les mêmes ventres, mais on pouvait combattre pour les acquérir. Aujourd'hui, la nourriture, l'eau, l'air, l'habitat, [...], sortent de la sphère des conflits.

Explication. Crever de faim ou de soif ne provoque pas de disconvenance. Cela implique seulement douleur et mort. Or nous aimons douleur et mort autant que plaisir et vie, nous ne les séparons pas. En revanche, nous n'aimons pas la destruction ou la privatisation des conditions de possibilité de l'alimentation, de l'hydratation, de la respiration, etc. . Comment aimer les directions qui détruisent le tout ?

Nous voilà en passe de perdre tout accès à nos conditions de vie : de nombreux processus nous ôtent la maîtrise de nous-mêmes :

– par une transformation insidieuse de la nourriture en produit manufacturé, plastique, chimique, purement nourricier,

– par la mutation de l'eau en composé chimique hygiénique et médicamenteux,

– par le remplacement de l'habitat par des casiers, des tiroirs classables et contrôlables,

– par l'échange de l'air contre un gaz lénitif et pathogène,
[...]

Selon le concept d'Ivan Ilich, nous nous dirigeons vers la constitution d'espaces humano-immunes. Les villes construites par l'homme entrent dans un rapport d'hostilité envers les caractéristiques de l'animal humain : les muscles s'atrophient, les odeurs disparaissent, l'eau ne se trouve pas hors des espaces payants comme les bars, les voitures mettent les piétons en danger, le bruit dévore les oreilles, [...], autant d'aspects qui tendent à faire penser que l'homme construit un espace anti-humain.

Manger fast-food, boire javel, respirer plus de monoxyde de carbone que d'oxygène, se loger dans des cages, [...], : nous pensons que l'entité qui agit ainsi exprime autre chose que l'humain-animal. Nous aimons notre animalité, notre irrationalité, nous interprétons les poils sous les bras comme la condition de possibilité de la littérature, des mathématiques ou de Mozart... Nous préférons la bêtise et l'idiotie(B) humaine plutôt que les ordinateurs stéréotypés et policés ou que l'intelligence artificielle.

Seuls demeurent humains ceux qui peuvent se battre ou non pour avoir de la bonne nourriture, de l'eau saine, etc. . Insistons : les conditions de possibilité des conflits se rarifient ; certains hommes(C) s'accaparent irréversiblement les conditions d'existence. Ce qu'ils laissent n'a plus rien d'humain : certains continuent l'évolution humaine en nous transformant en machine, en carburant. Des pressions discrètes et efficaces s'exercent sur nous et nous donnent forme machinale. On nous ôte consciences et luttes, nous pensons et combattons de plus belle.

Nous pensons que nos pratiques quotidiennes s'attaquent trop à la possibilité d'avoir des pratiques, à nos conditions de vie. Notre croissance détruit parfois nos racines. Nous cherchons un mouvement différent.

Les pratiques nihilistes de l'énergie atomique, pétrolière, celles des sciences génétiques,robotiques,nanotechnologiques, « nécrotechnologiques », les processus d'uniformisation, de machinisation, d'économisation, de fonctionalisation, etc., s'incorporent en nous et nous choquent et nous perturbent. Et pourtant... Au final nous laissent indifférents.

Notre expression commence par le refus de donner prise à ces cadres de pouvoir. Donc sentir ces disconvenances, cela veut dire sentir que nous ne pouvons pas nous exprimer avec l'automobile, le plastique, l'électricité, l'ordinateur, les hôpitaux, les « cages » d'escalier, le travail salarié, la mode de l'identique, tels que nous les pratiquons. Cela ne signifie pas changer le monde, ni changer les autres, mais nous changer nous-mêmes. Cependant, chercher des convenances ne veut pas dire nous conformer à « l'ordre des choses », à ce qui entrave notre expression : cela signifie expérimenter pour trouver des voies propices à notre expression.

Agir...

Nous ne comprenons pas le sens de cette devise d'Attac, organisation gouvernementale dont le logo représente un pourcentage : « Un autre monde est possible. ». Nous pensons avec gaieté que d'autres mondes ne « sont » pas possibles : de multiples autres mondes s'expriment déjà...et nous créons sans cesse d'autres mondes.

LE monde en tant qu'unité universelle exprime une construction fictive visant à disperser et épuiser les forces des hommes. Nous vivons en rapports plus ou moins intenses avec des multiplicités incalculables de mondes qui tournent autour des familles, des amis, des rues traversées, des pommes croquées, des fleurs humées, des rencontres charnelles ou discursives, [...], des espaces et des sentiments quotidiennement vécus. Ces mondes ne se calculent pas car ils expriment des puissances relationnelles, des intensités relatives et non des sommes algébriques. Nous n'appelons pas ces mondes « réels » par rapport au monde fictif, nous les nommerions plutôt les mondes vécus, sentis, partagés ou combattus...

Nous exprimons notre présence comme altérité et différence.

Prévert :

« J'ai vu des hommes s'entretuer,
Et c'est pas gai.
J'ai vu des hommes s'entrevivre,
Et je les rejoindrai. »

Même en refusant la démesure destructrice, nous vivons en rapport nécessaire avec ces destructeurs actifs et passifs. Cependant, nous ne réagissons plus par rapport à eux. Nous agissons par rapport à nos vies. Nos énergies ne combattent pas pour les renforcer, elles nous construisent avec joie.

Ils devront agir ou réagir par rapport à nous, ils devront nous aider, nous imiter ou nous tuer pour vivre et mourir encore.

Nous entendons des réponses : détruire les destructeurs, la révolution, une révolution, des réformes, des violences rétroactives, un départ, une fuite, une attente, rien, etc. . Nous ne nous positionnons pas contre. Nous les aimons toutes si elles vous permettent de vous exprimer. Mais elles ne conviennent pas à nos expressions, à nos disconvenances, on reste sur notre faim. Nous cherchons d'autres types d'expression : ceux que vous nous proposez nous semblent trop réactifs, pas assez risqués, voire bien machiavéliques comme il faut. Nous pensons aux militants qui ne luttent contre le pouvoir qu'en imposant eux mêmes des pouvoirs(D).

Nous nous sentons forts et vigoureux. Nous voulons par nécessité risque et action.

Nous réagissons aussi. A des disconvenances comme celle provenant du viol d'espace-temps de nos consciences par la publicité, nous ne pouvons que réagir.

Nous agissons plus que nous ne réagissons. Nous créons plus que nous ne détruisons.

Nous voulons par nécessité risque et action. L'action crée sa morale à mesure de sa pratique. La réaction exprime une morale toute faite, bigote en pleine laïcité, en attendant que des guerres se déclenchent pour faire la guerre à la guerre, elle regarde se monter des « sommets » pour monter des « collines » encerclées de zones rouges.

Créations des pratiques sociales et individuelles nouvelles ou minoritaires, propices à notre type d'expression.

Expérimentations.
[...]

Nous ne retournons pas dans le passé et ne renions pas notre héritage. Nous ne conservons pas et n'oublions pas, nous sublimons.

Nous n'avançons pas ni ne progressons, nous croissons.

Nous nous rapprochons d'abord de nos conditions amicales de vie : eaux, feux, terres, airs, animaux, herbes, roches, humains, etc.

L'autonomie ne commence-t-elle pas par là ?

Nous ne renions pas les techniques passées ni présentes et refusons sereinement celles qui détruisent plus qu'elles ne créent, quantitativement, mais surtout qualitativement. Nous voulons nécessairement ce qui favorise les vies, les expressions et les consciences, les affects et les conflits, les amours, les amitiés, les gaietés et les incompréhensions, [...].

Valeurs friables en discussions...

Nous avons la chance de pouvoir prendre des risques et d'instaurer des relations autres que celles de pouvoir et de frontières(E). Nous discutons, expérimentons, apprenons, etc. mais pas seul.

Nous commençons par quelques valeurs friables : nous aimons l'autonomie, la convivialité, les arts, les corps, les imperfections...

Nous ne donnons pas de sens à « LE monde », l'universalité signifie peu : une illusion imposée pour établir un pouvoir grâce à des satellites : regardez ceux qui ont du pouvoir sur vous, ils ne croient pas à l'universalité et en font propagande. Nous ne rentrons pas dans leur jeu.

Nous ne donnons pas de sens à « L'individu », l'ego n'exprime qu'un raccourci théorique commode et dangereux : regardez ceux qui détruisent plus qu'ils ne créent, ils ont foi en l'ego. Ils ignorent leur dépendance envers ce qu'ils détruisent.

Nous ne donnons pas de sens à « L'être », l'affirmation du stable indique une faiblesse qui a peur et qui cherche à dominer : pour imposer un pouvoir, il faut définir.

Nous aimons la localité, car nous aimons méditer ce que nous faisons. Nous refusons la volonté de tout savoir, de tout connaître et de tout contrôler. Mais nous recherchons un brin de maîtrise : nous agissons en pensant, et nous rions de cette science qui produit d'abord et donne sens ensuite. Avoir conscience de nos actes et de leurs liens avec l'autre. Nous aimons la joie qui vient avec : nous exprimons nos nuances des joie avec le discours, la rencontre, le rire, l'entraide, le sentiment d'amitié et de convenance, la création, la maîtrise, la sauvagerie, [...]. Nous refusons la pseudo-joie qui vient dans l'oubli de nous-mêmes, le fonctionnement.

Nous aimons vivre et mourir, et tout ce qui va avec...

Polynonyme.

NOTES :

(A) : Sens du « nous » : je considère que moi-même et ce texte expriment aujourd'hui les rapports spontanés de mes diverses rencontres. Ces rencontres ont créé et créent les rapports de puissances et d'énergies qui s'expriment dans ce texte, si cette interprétation vous convient à peu près. Je m'exprime librement et irresponsablement, par nécessité. Je ne parle « au nom » de personne.

(B) : En grec, Idiôtès : simple, particulier, unique.

(C) : Déterminer ces hommes a peu de sens ici. Nous parlons du processus, pas des acteurs. D'ailleurs, nous ne leur ferons l'honneur de penser qu'ils puissent avoir pleine conscience de leurs actes... pas plus que nous en tout cas. Disons simplement qu'il s'agirait des politiques partisans, des scientifiques robotisés, des militaires esclaves, des économistes obsédés, des industriels colonisateurs, [...], bref de ceux qui n'ont pas le temps. Et nous n'oublions pas que nous participons souvent à leurs machinisations des mondes.

(D) : Une puissance s'exprime par pouvoir quand elle exerce un contrôle non consenti sur une autre puissance. Par exemple, nous interprétons le surfeur et la vague comme deux ensembles de puissances qui s'expriment en convenance ; le porte avions s'exprime par l'exercice d'un pouvoir sur la mer.

(E) : Rappel : ce discours implique d'interpréter le pouvoir comme devant nécessairement s'exprimer. La négation signifie seulement une tendance, une faiblesse de sens ou d'importance. La négation signifie une sélection de pratiques.

***

Splendeurs et misères des luttes étudiantes
La Disconvenance contre l'entrepreunariat mouvementiste

Chaque année, à la même période, le traditionnel “ mouvement étudiant ” tombe comme les feuilles mortes. A plusieurs reprises déjà, nous avons vécu la remise en cause de la réforme LMD-ECTS. Cette rentrée encore, un “ mouvement ” aura sûrement lieu, comme par tradition. Nous verrons encore : AG, piquets de grève, discours alarmiste sur la-nouvelle-mesure-qui-est-un-nouveau-pas-dans-la-marchandisation-de-l'université. L'éternelle pièce retrouvera ses acteurs principaux, entre le spécialiste ès réforme, le syndicaliste qui pousse au calme, la masse passive des étudiants qui votent n'importe quoi, pourvu qu'ils justifient leur désir de ne pas aller en cours, et de ne pas trop s'engager. Une fois de plus, quoiqu'il arrive autour de ce motif, ce sera un échec. Même si le gouvernement recule, nous resterons dans un système universitaire qui n'a d'autre sens que de nous résigner à ce monde, qui n'a d'autre sens que de produire dans le flux - ou de reproduire, avec notre consentement d'unité travaillant à se faire reconnaître, la séparation, la vie déliée et absurde à laquelle les générations précédentes se sont déjà condamnées.
La lutte étudiante, sous un certain angle, reflète bien ce monde dans tout ce qu'il peut avoir de plus sordide. La bureaucratie qu'elle occasionne, avec ces différentes commissions, l'ennui mortel qui gagne chacun des participants aux AG, les revendications collectives bidons sans rapports avec les aspirations subjectives, le jeux des rivalités mesquines, la volonté de faire-masse, la pensée-slogan sont dans la continuation du désert et du vide propre à la société spectaculaire. Le “ mouvement ” fait presque figure de passage obligé dans l'acceptation du “ principe de réalité de Monoprix ” que les psys rabâchent.

Mais la lutte étudiante exprime aussi d'autres choses, qui, quoique toujours inhibées, sont en opposition véritable avec cet enfer devenu destin. Le refus de la “ privatisation de l'université ” n'est que l'avatar modéré et syndical d'un puissant refus du travail salarié avec ses petits chefs, ses tâches inutiles et la vie pourrie qu'il engendre - destin de travailleur auquel les grévistes se sentent tous confusément condamnés pour le pire. Une réforme quelconque, seule, ne pourrait provoquer une telle rage dans les discours d'AG ou une telle présence quotidienne sur les piquets de grève matinaux. Le gréviste ne sacrifie pas ses cours, son sommeil, ses habitudes pour maintenir la session de septembre ou par amour du système antérieur, il le fait tout simplement pour participer à la création commune d'un événement qui pourrait changer l'ordre du monde, pour qu'enfin il se sente pouvoir faire quelque chose dans ce monde conformément à ses désirs. Les grévistes n'ont pas encore pris parti pour ce monde ; et le mouvement qu'ils engendrent, avec ses vides et ses liens en construction, leur montre à la fois leur impuissance et le fait que l'atomisation n'est pas inéluctable. Néanmoins, s'ils n'ont pas encore pris parti pour ce monde, ils se placent à l'intérieur de celui-ci, et c'est dans des formes rituelles que les grévistes vont agir. C'est finalement dans la lutte qu'ils finissent, à la suite des syndicalistes, par accepter ce monde qui, pour solide qu'il soit, leur offre un terrain de jeu molletonné à leurs désirs de changements démocratiques. Dans la lutte étudiante s'expérimente l'espoir d'aménagements possibles du système, espoir qui soutient l'ambition affichée du gréviste d'être, dans le futur, le diamant pur dans le tas de merde du monde du travail. Quand on prend goût au réformisme, par les grèves à revendications ou autres, on se résigne à ce monde.

“Les étudiants”, c'est aussi cette entité que le mouvement étudiant doit toucher. C'est l'éternelle figure qui revient, cette masse dont on se demande si elle va suivre... “ Les étudiants ”, pour le mouvement et les syndicats, c'est la matière qu'il s'agit d'informer, l'objet informe qui, dès qu'il sera au courant, s'érigera fièrement contre l'injustice. “ Les étudiants ”, c'est “ l'homme de la rue ” universitaire, l'inconnu qui se méfie de la manipulation, de la politique, celui qu'il faut ménager, apprivoiser, au risque de voir le mouvement échouer. “ L'étudiant ” incarne l'Autre du gréviste fiérot de son analyse critique. “ L'étudiant ” est la figure de l'humanité haïe par le gréviste : cette humanité télévisée, manipulée, consommatrice, dépolitisée dont le gréviste se plaît à se distinguer. “ Les étudiants ” est cet objet-masse auquel il suffirait d'un déclic, d'une étincelle ou d'un électrochoc (au choix selon la profondeur de son aliénation supposée) pour qu'il devienne sujet politique. Il est la figure de la passivité, de l'éternel mineur. “ Faire de l'information ”, sensibiliser pour faire que certains parmi ces Autres se lèvent. Comme si les informations avaient fait naître mécaniquement le mouvement, comme si être gréviste était le signe sûr d'une intelligence critique... Les discours épurés, sordidement soft des divers mouvements - car il faut bien plaire à “ l'étudiant ” - sont tels car ils visent exclusivement un inconnu, une entité qui n'existe pas, et qui réagirait rationnellement à des messages. Les discours de “ sensibilisation ”, stéréotypés par tradition syndicale, manquent toujours ce qui fait véritablement se mouvoir les grévistes eux-mêmes, ce qui les fait sensiblement agir et qui relève peu d'une rationalité ou d'informations. Si chacun doit apprendre par cœur son discours de combat, c'est bien parce que ce discours est bel et bien inhabitable sauf pour ces rhéteurs spécialistes qui sauront toujours parler à vide.

Il nous semble qu'à force de se focaliser sur “ les étudiants ”, les grévistes tendent toujours à nier ce qui les prend intensément, ce qui les pousse avec force - il est vrai aussi que nous faisons d'ordinaire preuve d'une certaine pudeur avec les inconnus. Et peut-être est-ce bien dans ce refoulement que se trouve la racine des échecs successifs. Car les grévistes ne parlent jamais avec des inconnus, ils parlent toujours avec des personnes dont ils sont éminemment proches en terme de vécu sensible : ne partagent-ils pas avec eux, pourtant, l'angoisse d'un travail pourri, le sentiment d'isolement, l'arrivée prochaine d'un petit quotidien mesquin ? C'est toujours la disconvenance qui pousse le gréviste à agir. C'est cette disconvenance qui, par-delà les revendications du jour, le relie aux autres, qu'ils soient grévistes ou non - anti-grévistes mis à part. La disconvenance est toujours lisible sous sa forme positive dans les mouvements, quand se montrent des engagements intenses, presque vitaux, quand affleurent des discours qui prennent véritablement aux tripes, quand on sent que quelque chose d'important se passe. Quand, contre le vernis rationnel et informatif des discours, perce le rejet de ce monde (et non simplement de ce qui fournit un prétexte au mouvement) et le désir de le modifier radicalement. C'est un souci d'en finir avec la disconvenance qui pousse à la constitution de ces moments qui, sans rapports directs (et le professionnel de la grève le soulignera toujours) avec la lutte, sont l'expression de désirs de partages et de rencontres, comme ces petits “ ateliers ” de réflexion et d'action en marge des “ comités de grève ” ou les repas collectifs.

La disconvenance est systématiquement refoulée du mouvement pour son manque de sérieux et d'objectivité, pour son côté “ petit-bourgeois individualiste ” - l'éternelle rengaine des leaders syndicaux en mal de domination. On préférera toujours parler de “ l'étudiant ” et de “ la Réforme ”, de la “ nécessité d'élargir la lutte ”, de la “ précarité ” et du “ contexte global de casse des droits sociaux ”, bref, user de la novlangue de ceux qui refusent la dimension subjective de leur engagement. Cela n'empêche pourtant pas la disconvenance de jouer de manière implicite, d'offrir, par la force engagée pour s'en arracher, tout ce qui fait la joie de la lutte collective.

Reconnaître la disconvenance constitue un premier pas dans la nécessaire réappropriation de notre vécu commun. Car c'est bien à cause de cette absence que des mouvements creux commencent et échouent : fondés sur des problèmes spectaculaires - ces “ problèmes ” qui, en définitive, ne nous touchent que superficiellement, les diverses réformes, nos “ droits en danger ” - les mouvements étudiants ordinaires deviennent vite vides de sens, et l'énergie collective se tarie, s'évapore. On s'épuise vite lorsque la ressource qui nous meut révèle sa stérilité, son incapacité à nous faire persévérer dans notre mouvement ; une lutte ordinaire "en réaction à" retombe bien souvent faute de ne pas avoir su changer de ressource, faute de ne pas avoir reconnu ce qui constituait le ressort central de l'action de chacun. Les mouvements, et leurs porte-parole, s'engagent dans une problématique de la survie dont ils ne parviennent pas à se dépêtrer. Comme s'ils étaient seulement pris par une peur de la dimension matérielle de leur vie future. Et pourtant. Parler de “ précarité étudiante ” en termes économiques est bien faible à côté de la réalité hiérarchique, bureaucratique et merdique des “ jobs ” de serviteur. Evoquer les “ problèmes de logement ” en termes économiques est bien réducteur quand la réalité subjective est plus proche d'un sentiment d'enfermement, de désert affectif, de séparation. Et les solutions à ces problèmes ne sont pas économiques : personne ne veut d'un Crous aseptisé moins cher, de chambres individuelles à loyers modérés ni d'un emploi à vie chez McDo. Vouloir une "autre réforme universitaire" confine même à l'absurde quand ce qui est intimement souhaité tient plus de l'expression non-entravée d'une forme-de-vie propre que d'un simple changement de structure. Dans la focalisation obsessionnelle sur les modalités de survie s'oublie la puissance contenue dans la rage liée à une vie morbide et le désir intime d'une vie intense.

La disconvenance, prise sous un angle positif, est ce qui, collectivement partagé, est toujours en excès par rapport aux revendications du mouvement, tout en constituant sa force, sa puissance, sa véritable ressource. C'est ce qui ne cesse de le déborder, ce qui le pousse toujours à avoir une dimension transversale, c'est-à-dire commune, bien au-delà d'une simple volonté affichée d' “unité de la lutte” se limitant fréquemment à une simple agglomération de souhaits parcellaires. La disconvenance s'exprime toujours de manière incontrôlable : à l'intérieur de la lutte, ce sera elle qui en poussera certains à s'écarter ou à saboter ce qui se donne comme simulacre de mouvement ; c'est également elle qui, traversant chacun, va toujours produire des actes isolés, réactions subjectives aux vides et aux manquements de la lutte contre ce monde.
Le phénomène de la disconvenance est en tout premier lieu un constat. Les luttes récentes ont systématiquement été marquées par les forces centrifuges qui y sont liées.

A l'écart des AG, nous avons pu vivre des débats intenses, des repas collectifs, voir des tags apparaître, des murs se briser : une violence et une joie qui, pour une fois, n'étaient pas entravées par l'atmosphère tristement citoyenne des luttes étudiantes. Nous avons senti qu'à ce niveau se jouait tout autre chose qu'une simple contestation ponctuelle, qu'à cet endroit s'élaborait puissamment un refus de ce monde et de ces règles du jeu. Nous avons vu que, la disconvenance aidant, la lutte étudiante pouvait devenir, dans ses marges, un moment de communisation, un moment où le partage des pratiques et des expériences s'exprime telle une nécessité sensible pour abattre ce qui nous réduit. Peut-être nous appartient-il, à présent, de jouer avec cette disconvenance, d'utiliser ce mal-être que nous avons en partage avec bon nombre de ceux qui nous entourent, dans notre pratique politique quotidienne. Ce qui signifie, pour ceux qui luttent déjà, de cesser de recourir à des prétextes vaseux de type “réforme” ou “répression”, qui font toujours courir le risque de retomber dans de vaines perspectives syndicales et des contre-propositions foireuses.

Il faut désormais nous battre pour nous-mêmes, pour les formes de vie, les mondes, qui sont les nôtres. Nous avons des pratiques communes de vies partagées, d'organisations collectives, des stratégies de récup', de débrouille, de vol (ou comment manger sans recourir à papa-maman et en limitant nos sacrifices au monde du travail). Nos envies de temps pour nous reposer, nous balader, écrire, parler, fabriquer, faire l'amour qui sont bien plus nuisibles à ce monde si nous essayons de les faire exister jusqu'au bout que les minces revendications des mouvements traditionnels. Une de nos premières armes devient alors les modes de vie qui nous conviennent, nos modes de partage et d'expression collective, qu'il nous appartient de montrer et de mettre en oeuvre à l'intérieur des espaces auxquels on nous assigne - et donc, pour ce qui nous concerne ici, les couloirs, les amphis, les hall : ces lieux pacifiés dans lesquels se construit quotidiennement la séparation. Car la disconvenance, comme sentiment d'inadéquation à ce monde, ne s'expérimente jamais aussi bien qu'à partir d'un vécu convenant, à partir duquel il est possible de porter un regard réflexif sur ce qui a lieu : on n'en prend pas conscience, on l'expérimente par corps. Dès lors, d'ailleurs, il est possible d'envisager des actions offensives qui tenteraient de la rendre sensible à un haut degré d'intensité ; intervenir au coeur des rapports de domination prof-élève, des laboratoires universitaires de l'ennui, de ces rapports et de ces espaces dans lesquels la disconvenance a toutes les chances de se construire, et mettre à nu en acte la possibilité de s'en arracher, de s'en sortir.

Il est évident que les tactiques quotidiennes qui s'inspireraient explicitement de la stratégie de la disconvenance sont toujours en discussion, ce qui n'empêche pas d'agir, de faire des tentatives en ce sens : les sabotages des cours pénibles et stériles dans lesquels se répand silencieusement le mandarinat, la réappropriation conviviale des espaces pacifiés, l'ouverture de lieux dans lesquels nous pouvons à la fois exprimer nos formes de vie et construire les bases durables de l'enrayement de l'extension du Spectacle, du Contrôle, du désert... Il y a une sécession à mettre en place, une sortie consistante de l'Université à construire, une désertion du salariat épuisant à organiser, des sensibilités qui doivent s'exprimer.

Monsieur Chameau

***

Le Goutey autonome

Le Pik Nik Otonome est mort : nous en portons le deuil. Faire chaque semaine la même chose, à la même heure, essayer de ramener du « conséquent » à bouffer et le partager... Une pratique peut-être trop lourde à mettre en place. Peut-être l'hiver nous a-t-il rompu ? Peu importe finalement. Nous avons fini par hiberner, nous avons pris notre temps.

Nous voulons toujours nous retrouver, prendre du bon temps ensemble. Ouvrir un espace de convivialité dans lequel peuvent s'élaborer des débats, des discussions intimes, des engagements communs et collectifs. Nous le faisons d'abord parce que cela nous fait plaisir. Aussi parce que nous avons pu rencontrer des gens formidables et partager d'exaltantes discussions. Ensuite parce que cela démontre qu'au-delà des cours, autre chose nous relie.

Nous l'avons fait, et nous le ferons autrement, parce que nous continuons de souhaiter un foyer autogéré dans notre fac. Un espace organisé par des étudiants à l'intérieur de la fac avec une cuisine collective (pouvoir faire sa bouffe sur place), du café (du thé, etc.), la possibilité de fumer dans une salle de travail commune, des canapés... Nous pourrions y envisager un grand panneau d'annonces étudiantes (pas de pubs), la mise en place de session de troc (bouquins, recettes, ustensiles de cuisine, etc.), un espace pour le covoiturage et l'échange de petits services (cours contre lessive, par exemple). La liste reste ouverte et souhaite le demeurer.

Nous n'envisageons pas cet espace commun sur notre fac comme une fin en soi. La faculté est symptomatique de ce qui a lieu partout. Règne du repli sur soi, de l'incommunication et de la peur. Relations de fonctions : à propos des cours, du temps qu'il fait, d'« une baguette s'il vous plaît ? ». Pas d'horizons, pas de dépassement des thèmes ou des relations que l'on nous assigne. (Re)Trouver ce qui nous lie profondément, ce qui ne devrait pas nous séparer. Construire ce que nous désirons tous, et savoir ce qui se fait déjà. Le Pik-Nik a commencé autour du constat que, sans foyer, sans espace ouvert et organisé hors-CROUS (ambiance aseptisée, bouffe insipide et anomie assurée pour un prix en perpétuelle augmentation), la fac restera un lieu de passage, d'indifférence et de construction des fausses différences. Un de ces endroits où l'on finit de nous dresser à la neutralité.

Un lieu où l'on ne peut pas s'arrêter.

La question ne se réduit pas à celle de l'urbanisme, nous le savons. Ce problème a une dimension anthropologique. Il y a un problème au-delà de la structure des cours, du manque d'espace. Nous avons peur. Peur d'aller vers des inconnus, peur de se confronter à la différence, peur d'introduire de la rupture. Peur surtout de trouver un projet qui nous convienne, mais qui dévie du Grand Programme Général du Bonheur pour Tous. Peur surtout de bouleverser notre propre vie. Cette peur se solde par l'attentisme et la perpétuation de relations fictives : en cessant d'attendre, nous avons cessé de vivre avec cette fausse peur.

Nous voyons dans le foyer un espace d'expérimentations collectives. Pour l'instant, l'université nous rassemble sur un mode télévisuel, où nous nous regroupons devant un prof - méprisant - sans tenir compte de ceux qui nous entourent... autant dire que l'on nous rassemble pour mieux nous atomiser.

On souhaite nous faire travailler comme des bourrins, histoire de pouvoir faire bouffer les enfants et d'accéder à un joli appartement. Nous faisons semblant de croire que la fac nous donnera un emploi, un poste... et dans cette illusion résiderait le sens de notre présence à l'Université. La fac peut et doit pourtant signifier autre chose. Nous l'envisageons comme un espace qui, de fait, permet la construction d'autres stratégies de vie pour nous et pour les autres.

Le Goutey otonome prend le relais du Pik-Nik. Il a lieu tous les mercredis, dans l'après-midi, dans la Sorbonne (sûrement dans la cour d'honneur ou devant la BU). Il peut aussi s'improviser à tout moment. Il s'agit de partager du thé, du café, des gâteaux, des biscuits, mais aussi des bons plans, des textes, des journaux, des expériences, des perspectives d'actions...

Chacun peut y venir, y amener un truc à bouffer ou à boire, des textes(A), ou juste sa bonne humeur, des envies de discuter, ... Chacun peut y venir en groupe ou seul... chacun peut se pointer sans forcément vouloir rencontrer le CUL, mais seulement pour participer à la création d'un moment de rassemblement étudiant joyeux et convivial... on ne cherche pas à forcer les rencontres mais à les rendre possibles.

Dans cette histoire, le CUL n'a rien à « gagner ». Il ne s'agit pas ici d'un quelconque recrutement, ou de prosélytisme. D'ailleurs le CUL reste une entité fictive, dont les non-membres se comptent déjà par millions all over the world. « Ce qui se joue dans ce goûter, c'est l'avenir du monde. »(B)

Le Goutey s'engage aussi résolument dans un rapport de force afin d'ouvrir le foyer que nous voulons. Il est déjà, en plus précaire, ce foyer autogéré. Nous disposons déjà de mini locaux, d'un frigo, de bouilloires, de plaques chauffantes, d'un canapé, d'un ordinateur, de tapis super grands, d'ustensiles et de meubles divers...

Autrement dit, « il ne manque qu'une grande salle : à nous de la prendre »(C) .

NOTES :

(A) : Tout ce qui peut avoir un coût financier s'échange ou se propose à prix libre, c'est-à-dire que celui qui prend décide de la valeur de ce qu'il prend : 0, 20centimes, 1 ou 2 euros, selon ses moyens et ce qu'il estime correct...

(B) : Bernadette Chirac, lors de sa conférence au meeting « La France dans le monde : le Goûter du CUL » du 1er mars 2004 à Johannesburg. On notera malgré tout l'inculture cuisante de Madame Chirac, qui ne sait toujours pas écrire Goutey.

(C) : Jean-Robert Pitte, président de Paris IV, lors d'un appel à l'émeute, suite au refus du recteur de budgeter le foyer otogéré de la Sorbonne, au cours de l'occupation d'un amphi, le 18 mars 2003.

CPE - Le Monde se referme-t-il ?

Collectif — 2006-03-29T13:13:39Z

Le monde se referme-t-il ?

1

Il y a ce sentiment qui est là : que cela se referme, que l'histoire se clôt progressivement, que les possibles diminuent. C'est déjà arrivé de multiples fois, quand chacun et chacune sombrait dans le blues, avec cette idée que décidément les autres étaient trop embourbé-e-s, trop pris-es par leur quotidien, par leurs crédits, leur travail.

Trop pris-es par le cours normal des choses, par une sorte de manque de recul. Comme si tout le monde était trop collé au présent pour imaginer autre chose que sa répétition.

Le constat, aujourd'hui, pourrait encore se faire.

Course après les nouveautés technologiques débiles, désertification des sols, air et eau viciés, aliments pesticidés, un écran toujours allumé, lucarne pour faire oublier le monde ou pour le rétrécir à volonté.

Consensus autour du travail salarié, horizons réduits, objectifs sans intérêts, sourire, dynamisme, tristesse intime, pas de grandeur, enfermement.

La politique loin, très loin, un jeu de parti, avec des gueules de costard et de la com', des associations qui colmatent, des citoyen-ne-s qui désirent plus que jamais aider l'État dans son œuvre d'éducation, de gestion, de limitation des dérives.

Un espace pour circuler, pas d'arrêt, mesures de sécurité, d'hygiène, de santé, rien à rajouter, pas assuré, des flics, des caméras, un regard permanent, pas de cachettes, de recoins, de fissures pour s'évader. L'école dès deux ans, activité extrascolaire, projet personnel, collège boutonneux, lycée gothique, fac branchée, jobs, fringues chères, déception, voies de garages, on se range et on taffe.

Tou-te-s singulier-e-s et en même temps : mêmes avenirs, mêmes médicaments, mêmes enfants laissés à l'État, mêmes relations, des séries télés, des bons films, un moment d'éclate, un beau voyage, de la mauvaise solitude, le sentiment de s'être trompé à un moment. Un blues.

Qu'est-ce que VOUS avez à proposer ? C'est TON choix, MOI je ne pourrais pas. JE suis trop attaché à MON confort, j'ai peur de vivre à plusieurs, ce n'est pas fait pour MOI. En même temps, c'est bien, il en faut des comme TOI, parce que c'est vraiment terrible. Les sans-papiers, les clodos, la pollution, le flicage permanent, la pub, le sexisme, les prisons qui débordent, le spectacle politique insignifiant, sans perspective, la liberté resserrée, la parentalité débordée, le Prozac, les massacres chirurgicaux, les mots qui disent leur contraire. MOI, ça me déprime. JE suis trop petit-e face à ça, JE manque de courage. C'est trop gros, trop massif, trop puissant, trop global, trop étouffant. JE préfère me construire un bon espace, une bonne niche pour mon écologie intime, chercher mon petit bout d'utopie.

Il n'y aura DE TOUTE FAÇON pas de grand changement avant longtemps, il faut bien s'aménager quelque chose dans tout ça. JE sais qu'AU FOND je resterai le-la même. Et JE serai là s'il arrive quelque chose de grand, je serai à VOS côtés quand cela arrivera.

En attendant...

2

Et pourtant.

Tellement de signes que cela n'est pas bloqué, que tout n'est pas fermé. C'est effectivement trop gros, trop étouffant.

Trop criant d'horreur, trop criant d'ennui. Des tours qui tombent ; fanatisme contre fanatisme, désastre. Gênes, un mort, des dizaines de milliers d'émeutier-e-s et l'effet carabine, désastre. Des nabots qui gouvernent, leurs corps qui suent le fascisme post-moderne, gestionnaires de la haine et de l'angoisse, désastre. Des vieux qui meurent dans le silence caniculaire ; des caisses qui brûlent, on demande plus de service public, désastre. Pickpockets, bagages abandonnés, vigilance, désastre. Méduses géantes, brasiers de volaille, désastre. Asthme, nosocomie, cancers, sauveurs du monde en combinaison blanche, désastre.

Désastre.
Surgissement des structures, des logiques. Tout à nu.

Plus tellement besoin d'analyse quand tout est là, toutes les conséquences. Que l'on tente de gérer. Comme si c'était seulement possible. Le cours du monde prend une teneur abstraite, métaphysique, crue, blanche. Plus besoin d'effort critique, quand chaque discours porte en lui-même sa propre critique, ses propres limites, ses présupposés. On parle de croisade, d'autres de flexibilité, de conjoncture, d'insécurité, de confiance en soi : mots qui ne veulent rien dire, qui ne désignent rien d'autre que la domination du vide qu'ils propagent et enregistrent.

Tout le monde sent cela, sent que cela ne convient pas. Mais on croit que les autres y croient, qu'illes aiment ce monde. Comme si cette sensibilité n'était pas partagée ;

comme si elle ne devait pas surgir aujourd'hui,
telle une conséquence nécessaire
de ce qui nous arrive.

Reste que le désastre fascine, comme la gigantesque machine d'une apocalypse qui vient. On le prend comme le ciel, comme un au-dessus nécessaire : fruit coupable de nos irresponsabilités individuelles, de nos besoins d'argent, de nos besoins de gadgets qui rendent tout un peu moins pénible. Bien malaisé de se rappeller que d'autres, il y a longtemps, ont imposé ce monde, cette forme de monde, avec ses désirs, ses besoins, ses limites. Et plus dur encore de cesser d'ignorer leurs héritiers, toute la bande d'après-moi-le-deluge... encore plus douloureux de sentir les parties de moi-même qui me trahissent, mes laisser-faire meurtriers, mes cocons à balles réelles... Difficile de se rappeller que c'est ce monde qui nous oblige à être irresponsable, à toujours détruire quand nous voulons simplement survivre. Qu'il est tout sauf un ciel : le simple produit de notre activité, de nos quotidiennes participations, nos amours machinales.

Voilà bien ce que produit le désastre à l'intérieur de nos vies, ce choix : vais-je accepter de répéter ces gestes qui me dégoûtent, ne font toujours que nous précipiter dans le gouffre ? Le problème, c'est qu'il est impossible de refuser de manière individuelle, que l'on ne peut rien s'aménager. Il ne s'agit donc jamais d'un choix mais de quelque chose dans lequel nous sommes poussé-e-s.

Ainsi devenons-nous,
malgré tous nos beaux efforts,
une part du désastre.

3

Fin de la tristesse. D'autres lignes, que nous oublions peut-être.

La situation est trop claire pour que rien n'en déborde. Et ça déborde de partout. Ça fissure. Des refrains nous parlent de joie, d'anarchie. Les facs, les ANPE sont remplies de celles et ceux qui veulent faire durer ce moment où l'on ne s'engage pas pleinement dans le désastre. Quand elles ne brûlent pas. Nous sommes tellement à retarder ce moment que le chômage des jeunes est devenue une cause nationale, le grand drame à propos duquel il faut se mobiliser. Ça se réjouit. Les drogues circulent à l'échelle de l'ivresse, dans le silence des salons, dans le bruit des teufs, à l'arrière des boîtes. Comme des expédients qui font oublier et intensifient, parviennent à nous emporter, malgré tout.

Ça rigole, ça jouit, ça s'en fout, ça se moque des managers. Parfois ça s'ennuie, mais ça rêve. Ça se rappelle les rêves adolescents d'îles désertes habitées en commun, ça partage autant qu'il est possible : de la bouffe, des tristesses, de la tise, des danses, des pieux, des chants, des angoisses... du cri. Ça tente de s'exprimer malgré tout, malgré la langue du psy qui évite de parler de soi, malgré la langue du politique qui évite de parler de nous, malgré la langue du travail qui évite de parler d'œuvre, malgré la langue de la pédagogie qui évite de parler des mômes. Ça poétise, ça espère, ça s'emballe. Ça vit toujours, même au fond du gouffre. Ça susurre d'espoir.

Alors parfois, il est possible de reprendre du souffle, de se dire qu'au fond, c'est possible ; que cela ne peut pas que concerner celles et ceux qui déjà font des choses. Trop tristes qu'illes sont - à l'image du désastre qu'illes combattent. Manque de respiration ; isolement de l'impatience.

Nous avons ces images de farandoles, de peuple, de repas en commun, d'ami-e-s croisé-e-s au hasard, de belles choses que nous avons construites, de sourires glanés par chance, de voyages en stop, de victoires mêmes minimes sur des autorités absurdes.

Nous avons tou-te-s connu ces moments où la parole publique devenait possible, nécessaire même, pour que cela avance ou pour comprendre. Ces moments où elle revient. Nous savons que les murs pourraient se redécorer de notre poésie, que les voitures pourraient s'arrêter de rouler, que les vieilles pourraient cesser d'avoir peur, que nous pourrions faire nos vélos à vingt places, construire nos maisons nous-mêmes, que les flics, les juges et leurs prisons ne peuvent protéger les beautés dont nous sommes capables ; nous savons qu'il nous reste encore, même dans cette abîme, tant de forces, tant de désirs, tant de rage pour en sortir, nous arrêter.

Et recommencer comme nous l'entendons.

Alors non, le monde ne se referme pas. Il se montre simplement dans son extrêmeté, dans sa radicalité. Il se révèle comme n'étant le monde de personne, comme le monde qui se produit lorsqu' ont été vaincu en surface, les désirs d'émancipation, d'une vie bonne, plus ajustée. Les envies d'entraide, de solidarité, de partage continuent pourtant à nous mouvoir, comme les seules choses qui pourraient enfin donner un sens à ce merdier. Peut-être rêvons-nous encore trop en termes de Parti, en terme d'utopies, en termes de valeurs. Autant de choses qui nous éloignent de nous-mêmes, de ce qui nous ronge, nous prend.

Autant de manière d'attendre,
encore et toujours,
les autres.

Les autres pourtant, ne sont pas si loin. Nous-mêmes, n'avons-nous pas déjà le sentiment de devenir autres que ce que nous devions être, pris-e-s par l'emballement terrible de nos rencontres ?

4

Aux mille visages et aux mille époques, lutter et résister comme l'élan de ce que nous désirons vivre... Pourquoi tant de voies expérimentées autour de nous qui tentent de déjouer les rets du pouvoir, tant de personnes qui cherchent à déconstruire leurs propres chaînes de pouvoir, fabriquent autour d'elleux une constellation de corps serrés, tant de belles personnes qui s'allient dans un lieu collectif ou dans un projet social, tant d'énergies qui refusent les évidences de la domestication et construisent au hasard de leurs désirs communs ?

Toutes ces questions auxquelles les révolutions ne répondent pas plus que les gouvernements qu'elles reproduiront. Toutes ces épines que l'on oublie à mesure que l'on délègue nos envies aux professionnels du renversement, au ventre de la majorité. Comment vivre ensemble nos singularités sans nourrir le sommet des pyramides, comment simplement vivre en commun, sans prolonger les frontières des isolements que nous fuyons ? Les alternatives, les possibles, les contre-mondes se diffusent et s'épaississent, ou recréent leurs normes à mesure qu'ils grossissent...

Comment ne pas refermer le monde sur nos rêves, ne pas nous faire avaler par les niches qui combattent déjà, ne pas nous laisser dépasser par nos débordements ? D'où partir et où construire ? de moi, de ma bande de potes, de cette lutte, dans un ghetto, sous un olivier, sur les ruines du désastre ? Comment concrétiser une vie en commun solide sans éventer nos emportements ? Le grand silence, le tabou révolutionnaire qui ne veut pas dévoiler la vanité de l'objectif de la lutte, ou qui voudrait qu'elle se nourrisse d'elle-même, et l'intense sentiment de ne pouvoir combattre en y sacrifiant la légéreté des rêves qui mènent nos regards : l'esprit de sérieux ne nous prendra pas l'énergie de nos luttes ; l'énergie de nos luttes nous conduira toujours à la vie que nous souhaitons mener parmi celleux nous aimons.

Nous ne laisserons pas ce monde se refermer sur nos rêves,
et ce sera...

...la violence d'un projectile pour nos entraves
et la force d'une danse pour nos désirs...

En commun.

Autonomes.

Kamo & Kalo, en route de l'Italie vers les barricades de la Sorbonne, mars 2006

***

Pousser le monde qui s'écroule...

Il n'y a jamais de casse ou de violences « gratuites ». Certes, certaines sont stupides ou peu stratégiques, mais toutes traduisent une rage, une détermination qui avait disparu depuis des années. Nous y trouvons de l'espoir, mais nous en voulons pas nous en contenter. Nous voulons parler, élargir et donner de l'épaisseur au mouvement en cours. Nous ne souhaitons pas reproduire les conditions et les erreurs qui ont fait échouer les mouvements précédents : séparation entre nous et avec le monde qui nous entoure, jonction impossible avec les salarié-e-s, invisibilisation de l'au-delà que nous portons, stigmatisation médiatique et citoyenne des minorités violentes... Ne laissons pas dispositifs et dispositions jouer contre nous. Pour cela il est nécessaire d'éclaircir certaines positions et parti pris.

Que Villepin ne retire pas son texte, ni aujourd'hui, ni demain, ni dans une semaine, qu'il s'obstine, c'est ce que nous voulons tou-te-s : que la lutte perdure, que les discussions déjà amorcées se développent, s'amplifient... et que chacun prenne enfin position : pour ou contre le monde que l'on nous propose et que subissent les plus précaires, celleux qui n'en peuvent plus de leur boulot, de leur patron, de leur vie. Car nous sentons partout, dans l'air et dans les mots, un soutien, des questionnements, une envie que ça explose.

Nous cherchons un lieu ( ou plusieurs) qui puisse devenir un point de ralliement, un lieu de convergence où tou-te-s les grévistes, du public comme du privé, les précaires, les activistes et les autres pourraient se rencontrer, partager leurs expériences, leurs souffrances, leurs espoirs et repartir avec l'envie de continuer, de pousser plus loin le combat que nous avons commencé. L'Ehess peut être un temps un lieu, mais d'autres lieux, vides et imprenables à peu nombreux-ses, nous permettraient de nous installer dans le long terme.

Nous voulons la grève générale, que la machine s'arrête, que la routine soit cassée. Nous voyons déjà les sourires, la joie qui animent celleux qui en veulent à ce monde, celles qui sont déjà en lutte. Nous voyons le mépris des têtes syndicales qui ne proposent qu'une énième journée de grève et le dégoût qu'il suscite chez les plus énervé-es qu'illes soient syndicalistes ou non.

Nous nous reconnaissons dans la rue sans nous connaître. Nous ne sommes plus des anonymes. Sans faire de l'émeute un mythe, la concrétisation de notre force nous lie plus à chaque confrontation.

Nous ne voulons pas de chefs, ni de porte-parole. Celleux qui existent, nous ne les reconnaissons pas. Que certain-e-s s'assoient à la table du gouvernement et illes seront désavoué-e-s. Nous n'avons rien à négocier et tout à prendre. Nous le savons maintenant plus que jamais.

Chirac a été élu contre Le Pen, sa majorité s'est installée grâce à l'abstention de l'électorat de gauche. Les lois, les décrets, les ordonnances appliquées depuis sont illégitimes, comme les gouvernements qui se sont succédés.

Tout est passé : des politiques qui s'attaquaient aux plus faibles, aux plus dominé-e-s (sans-papiers, chômeur-se-s, rmistes...), des lois qui, pourtant, avaient réussi à former contre elles de véritables mouvements (retraites, réforme Fillon...), des mesures policières « d'exception » qui sont devenues la règle. Nous avons vécu l'Etat d'urgence et la répression des émeutes d'Octobre-Novembre 2005. Passif-ve-s. Cela n'arrivera plus.

Nous voulons faire plus qu'un « coup d'arrêt ». Nous critiquons ce monde et les valeurs, les évidences qu'il porte en lui. Nous critiquons l'Ecole et la formation, le salariat, la société industrielle, la croissance et le « plein emploi », le progrès et son cortège de destructions. Nous critiquons les rôles que la société voudraient nous faire jouer : nous ne serons pas des cyniques sans pitié, des « gagnants » prêts à écraser les autres, des consommateurs passifs ou des esclaves.

Nous ne combattons pas que la précarité, nous combattons l'exploitation et le travail forcé. Nous savons qu'illes sont nombreu-ses-x celleux qui n'osent plus s'opposer. Et illes n'ont ni un CPE, ni un CNE, mais un CDI ou un contrat précaire. La multiplication des dispositifs de mise au travail que sont les CPE, CNE, RMA, le contrôle mensuel des chômeur-se-s ne signale pas qu'une offensive idéologique en faveur de la « valeur travail », ils révèlent une résistance à l'asservissement, l'humiliation quotidienne de celleux qui travaillent ou pas en entreprise (qu'elle soit publique ou privée, rappelons-le).

Nous ne nous laisserons pas adapter !

Nous combattons pour une dignité bafouée, piétinée sur l'autel de la compétition capitaliste et du productivisme. En cela nous ne détachons pas du vécu « matériel » des plus précaires : l'impossibilité de boucler les fins de mois, de se projeter dans l'avenir sont les conséquences des réorganisations successives du travail.

Nous savons qu'il n'y a pas d'alternative à gauche pour 2007, que les urnes ne nous amèneront que de nouvelles déceptions, que tout est à faire ici et maintenant de manière autonome, sans compter ni sur les syndicats, ni sur les partis.

Nous n'avons aucune confiance dans les médias et nous ferons tout pour mettre à nu les mensonges qu'ils répandent. C'est par les prises de parole, les inscriptions sur les murs et dans le métro, le bouche-à-oreille et les médias alternatifs que nous rétablierons la vérité, que nous créerons des liens, des connivences, et par nos actes que nous prouverons notre maturité (que ce soit dans la casse ou dans le combat contre les flics).

Le mouvement que nous avons entrepris ne doit pas s'arrêter : les interpelé-e-s, les inculpé-e-s de ces derniers jours, de Novembre, de tous les mouvements sociaux de ces dernières années ont besoin de notre soutien total pour qu'une amnistie soit possible. C'est en continuant la lutte présente que nous ne nous enliserons pas dans la lutte contre la répression.

La flicaille vient d'envoyer dans le coma un syndicaliste. Nous pensons à lui et à son entourage et crions tout-e-s à la vengeance...

Nous ne lâcherons rien (ni personne) !

Solidarité entre tou-te-s les insurgé-e-s quelque soit leurs modes d'action ou d'intervention !

Un occupant de l'Ehess, le 21/03/06.

PS : ce "nous" est celui de tou-te-s celleux qui se reconnaîtront dans ce texte et de celleux qui me l'ont inspiré... Vous pouvez en faire ce que vous voulez : tract, appel ou autres... Je n'en suis pas le maître.

***

Appel de Raspail

Aux étudiants, chômeurs, salariés plus ou moins précaires, de France et de Navarre,
à tous ceux qui sont ces jours-ci en lutte
contre le Contrat Première Embauche,
et peut-être contre bien plus que ça...

Puisque nous parvenons de plus en plus précisément à envisager le moment où la Terre sera entièrement consumée par notre mode de vie,

Puisque les scientifiques en sont réduit à nous promettre la colonisation d'autres planètes à consommer,

Nous, salariés et étudiants, stabilisés ou occasionnels, de la région parisienne et d'ailleurs, occupants du Centre d'Étude des Modes d'Industrialisation au 4è étage de l'EHESS en ce premier jour du printemps, voulons réfléchir à ce que pourrait être une vie pérenne et souhaitable dans un autre monde fini.

Il nous semble impossible de poser la question de la précarité des emplois et des revenus monétaires sans poser aussi celle de la précarité de la survie humaine globale. En ces temps de désastre écologique très avancé, nous pensons qu'aucune position politique et aucune revendication qui n'intègre pas le caractère d'impasse du développement économique, de la croissance, ne peuvent avoir la moindre valeur.

Nous sommes donc à la fois fantastiquement utopistes et radicalement pragmatiques, bien plus pragmatiques au fond que tous les gestionnaires « crédibles » du capitalisme et des mouvements sociaux (quand UNEF rime avec MEDEF...).

Nous voulons briser le culte dont sont l'objet les créateurs d'emplois et de richesse, réhabilités avec le concours de la gauche dans les années 1980. Aucun discours sur l'exploitation et la précarité n'a de sens et d'efficacité s'il s'interdit de malmener comme ils le méritent ces « bienfaiteurs de la collectivité ».

Nous voulons aussi lever le tabou de ce mouvement anti-CPE : la perspective du plein-emploi, qui sous-tend la plupart des mots d'ordre et des revendications, n'est ni réaliste ni désirable.

Le travail humain, en Occident, est supprimé massivement par les machines et les ordinateurs depuis plusieurs dizaines d'années. Il n'a certes jamais été autre chose qu'une marchandise pour le capital, mais ce qui a changé au stade actuel du « progrès » technologique c'est que l'accumulation d'argent exige moins d'humains à exploiter qu'avant. Il faut se mettre dans la tête que le capitalisme ne peut plus créer assez d'emplois pour tous. Et reconnaître qu'en plus, ceux qu'il crée encore péniblement sont de plus en plus vides, déconnectés de nos besoins fondamentaux.

Dans ce système, la production matérielle est délocalisée vers les pays « en voie de développement », où se concentre ainsi le désastre écologique (même si nous ne sommes pas en reste...). Et chez nous, dans notre économie de services prétendument immatérielle, fleurissent les emplois de serviteurs : esclaves des cadences robotiques, domestiques des « services à la personne » (voir les récents plans Borloo), petits soldats du management.

Ce mouvement ne sera fort et porteur d'avenir que s'il fait entendre une critique lucide du travail moderne. Et s'il permet d'établir définitivement qu'il n'y aura pas de sortie de crise. Loin de nous laisser abattre, nous voulons faire de ce constat une chance. Nous pensons qu'un mouvement social conséquent doit se donner pour but d'aider l'économie à s'effondrer. Le monde actuel ne connaît pas d'en-dehors, on ne peut pas espérer le fuir. Il faut donc patiemment y constituer des milieux de vie où l'on puisse produire ses moyens de subsistance sans le concours de la machinerie industrielle, et où émergent de nouveaux rapports humains, dégagés d'elle. Il faut dans le même temps entreprendre le démantèlement de pans entiers de l'appareil de production existant, inutiles ou nuisibles. Bien sûr, tout cela exige, dans nos discours comme dans nos pratiques, un rejet résolu de l'Etat et de ses représentants, qui seront presque toujours des obstacles à nos projets d'autonomie.

Cessons de réclamer un emploi stable pour chacun !

(même s'il arrive à tout le monde de chercher du boulot ou de l'argent)

Que la crise s'aggrave !
Que la vie l'emporte !

Les occupants du Centre d'Etude des Modes d'Industrialisation
(à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, bd Raspail à Paris), constitués en Comité Pour la Désindustrialisation du Monde,
entre l'aube du 21 mars 2006 et le milieu de la nuit suivante.

***

Mais où est passé le mouvement réel ?

Compte-rendu politique, critique et subjectif d'un mandaté de la Sorbonne au sujet de la Coordination Nationale Étudiante s'étant tenue à Aix-en-Provence les 25 et 26 mars 2006

1

D'abord, et comme un symptôme, le TGV qui relie Paris à Aix en trois heures. On arrive au milieu du désert : une gare immense, entièrement vitrée, lisse, un temple de la laideur architecturale contemporaine au milieu de la sécheresse. Et l'autoroute qui met la ville à quinze minutes. Le temps et l'espace sont annulés, nous sommes au milieu de nulle part, dans un centre impossible, fruit de la volonté d'effacer ce no man's land que constitue à présent le centre de la France. Nous sommes l'une des premières délégations à arriver, nous nous faisons enregistrer auprès d'un cocheur de cases, et rédigeons proprement les “motions perspectives” que l'on nous a demandé de porter à la coordination. Elles seront retapées par ordinateur et distribuées pendant les débats. Tout le monde se badgera bientôt : délégué, cafétéria, S.O., organisateur. Voilà tout le monde bien rangé, bien distingué, afin que chacun-e reste à sa place.

Tout le monde est stressé. Il faut que cela se passe mieux que la semaine dernière, à Dijon. Ça rigole quand même un peu, ça chante. À Aix, l'occupation dure depuis trois semaines, et c'est un honneur d'organiser la coord. Il y a évidemment les grandes banderoles de bienvenues, les tas de chaises entassées, les panneaux indicatifs. Tout le monde dort à l'arrache dans les amphis. Le lendemain, ça commence.

2

Réveil pénible sur le sol en lino. Plein de délégations sont là dans le hall. Ça grouille de monde, ça discute. Retrouvailles. Comment ça va depuis la dernière coord ? Il y a beaucoup d'habitué-e-s ici. Les mêmes têtes syndicales se retrouvent. Famille infecte, névrotique, dans laquelle se jouent les petites rivalités, les inimitiés. Je n'y comprends rien, ne sais pas ce qui se trame entre les différents groupes trotskards et gauchistes, sur quels points se constituent les ruptures. Le complotisme rôde, la mesquinerie va de bon ton. Ça se moque. Les délégations font encore semblant d'être ensemble. Mais déjà on se rassemble, on se mélange, les rumeurs circulent. Qui tiendra la tribune ? Vous avez vu la charte qu'Aix propose pour la tenue de la coord ? Qui est derrière tout ça ? L'Unef mino, l'Unef majo ? Et la coord, nous dit-on, est un grand espace de débat.

Ça démarre vers midi. Des délégations venant de villes proches se sont fait le plaisir d'arriver en retard. La tribune se présente, elle sera tournante. Grand discours d'inauguration d'un type de l'Union des Etudiants Communistes, beau comme un jeune cadre stalinien des années 80. On rigole. Il sera discuté pendant des heures des modalités de vote, de la question de la “charte d'Aix”. Je ne comprends rien, sauf quand cela pue vraiment l'usurpation. Au bout d'un moment viennent les bilans fac par fac. On a les chiffres en AG et les chiffres en manif ville par ville. Au grand jeu concours, c'est Rennes qui l'emporte. Ensuite, les “cas spéciaux” doivent parler : les facs fermées, les mouvements poursuivis au nom de la liberté d'étudier. On entend finalement très peu parler des centaines d'arrestations qui ont eu lieu, le suivi juridique et le reste. En tant que mandaté de la Sorbonne, je raconte ce qui nous arrive, nous est arrivé pendant la semaine. Avec cette étrange division entre celles et ceux qui ont décidé de s'installer dans le bastion occupé qu'est la fac de Tolbiac, et les autres qui ont préféré se mêler à l'occupation de l'EHESS avec les sans-statut fixe. Je ne m'attarde pas plus que ça. On me siffle derrière que je n'ai que deux minutes d'intervention. D'autres cas particuliers doivent aussi s'exprimer. Une minute de silence sera faite pour l'étudiant mort d'une crise à Strasbourg ; une minute de bruit ensuite pour montrer notre motivation. Résultats de ce soir : 1 pour la tristesse, 1 pour le bruit. Je crois que c'était le bruit qui recevait à domicile.

Pause. Ça reprend. On va aborder la fameuse question des revendications qui seront mises en avant par la coordination. Il y a déjà la désormais sacrée plateforme de Toulouse. Plusieurs heures sont nécessaires pour savoir si on la modifie, si on l'élargit, ce qu'on en fait en somme. Il y a une forte pression dans la salle pour que cela ne soit pas rediscuté. Avec la menace : rappelez-vous ce qu'il s'est passé à Dijon ! Je ne sais pas de quoi il s'agit ; rien entendu à ce sujet à l'AG de la Sorbonne. En même temps, vu que c'est le bordel, vu les coups de force débiles qui ont lieu, j'arrive à m'imaginer ce qui a eu lieu. Les mandaté-e-s, en tout cas, ont plein de revendications votées dans leurs AG. Le grand tableau se couvre de 70 propositions que l'on range dans des cases : mouvement, emploi/précarité, politique, divers. Facile de comprendre que ça bouillonne dans les Assemblées locales.

Après une nouvelle pause surgit une idée mystérieuse : le cahier de doléances. Un grand sac pour mettre toutes ces revendications nouvelles, dans la grande tradition du cause-toujours. On se demande qui a proposé ça. On nous explique : il s'agit d'être crédible, d'avoir un message clair qui puisse réunir tout le monde, les étudiants et les salariés. Nous devons encore massifier le mouvement. Une fois que nous aurons gagné sur la Loi sur l'Egalité des Chances, nous pourrons faire avancer le reste. En attendant, on ne peut présenter ça aux centrales syndicales.

IL FAUT ÊTRE CRÉDIBLE.

Les nouvelles revendications sont refusées au fur et à mesure, car les mandats ne sont pas aussi précis que ça. Pas assez de mandats pour refuser le contrôle renforcé des chômeurs, le RMA, le statut pourri des intermittents, les projets de loi pour la prévention de la délinquance à la crèche, la dernière loi sur l'immigration. Ne Prend Part au Vote, NPPV, NPPV, NPPV. Sera finalement rajouté à la Plateforme sacrée le refus du Contrat de Travail Unique (qui n'existe pas encore), la demande de la démission du gouvernement, un CDI pour tous.

ON RESTE CRÉDIBLE.

Quatre heures du mat. On passe aux perspectives.

Au début est lue la motion de Jussieu. Tou-te-s les trotskystes de la salle se sont mis d'accord dessus. On y fera quelques aménagements mineurs, intégrant la proposition du blocage des voies de circulation. Le texte est moche, mal écrit, plein de la novlangue de la crédibilité et de la massification. Il ne peut susciter aucun engouement, aucun appel d'air. La pensée de la lutte syndicale résumée dans un torchon sans intérêt.

ON RESTE CRÉDIBLE.

Je n'en peux plus, je m'énerve, décide d'aller me coucher. Il est six heures du matin. Les deux autres mandatées restent, dorment à tour de rôle. À dix heures, après vingt-deux heures d'AG, est proposé un bureau national, refusé in extremis. Les vingt porte-parole sont élu-e-s, et affublé-e-s d'un mandat impératif (illes ne peuvent donc en principe exprimer leurs positions personnelles). Une bonne moitié, semble-t-il, viennent de l'UNEF mino (la tendance minoritaire du syndicat) : la coord a donc à sa tête la partie de l'UNEF qui n'a pas prise sur le porte-parole.

Une conférence de presse sera réalisée à l'issue de la mascarade. La “motion Jussieu” est lue avec le peu d'entrain qu'elle mérite devant des journaleux impatients. Les questions posées portent, comme il fallait s'y attendre, sur la violence. Les porte-parole s'en sortent avec la réponse besancenote : la première violence est celle du gourvenement. Quelle répartie.

ON RESTE CRÉDIBLE.
NOUS DEVONS MASSIFIER LE MOUVEMENT.

3

La première chose qui m'a prise, lorsque je suis allé à la coord, a été le sentiment de participer à un vaste délire collectif. Tout ce petit monde badgé qui ronchonne, hurle, lève des cartons, complote dans les couloirs, se marre en plissant des yeux vides quand telle secte gauchiste n'a pas réussi à placer sa motion, sa perspective, son bilan. Ces listes d'inscrit-e-s avec 70 noms de facs, ces tribunard-e-s qui hurlent hystériquement pour appeller au calme ou au respect. Tout ça pour quelques vagues phrases rajoutées à un petit texte et de fumeuses journées d'action où chacun-e selon le désir du coin ira faire des sit-ins sur les places des villes, differ à la sortie des gares ou des usines, fera des manifs de nuit. Vingt-quatre heures d'AG pour presque que dalle, en dehors des divers jeux de pouvoir des organisations. Aucun contenu, aucun discours qui prend aux tripes, une juxtaposition de phrases qui se superposent mais ne se composent pas. Un brouhaha dont le sens doit pouvoir être trouvé dans les divers bureaux politiques.

À quoi aboutit-on finalement ? Un “appel à la grève interprofessionnelle reconductible” (comme la semaine dernière), trois revendications en plus sur la plateforme. Je ne vois pas ce qui a été coordonné. À peine des journées d'action qui de toute façon auraient eu lieu. Pourquoi tout ce temps passé en AG à ce sujet, pour mandater, pour penser des motions, pour proposer des actions si c'est pour aboutir à cela ?

NOUS DEVONS MASSIFIER LE MOUVEMENT.
NOUS DEVONS RESTER CRÉDIBLES.

Il me semble qu'à l'heure actuelle, deux hypothèses sont à l'œuvre, en pratique. Une première est celle qui se montre à la coordination nationale et dans bien des AG. Je la qualifierais de gauchiste-révolutionnaire. Elle s'articule autour du double-motif de la grève générale appellée par les syndicats et l'opinion publique. L'enchaînement des idées est simple. Pour que les syndicats appellent à la grève, il faut démontrer la puissance du mouvement étudiant : faire donc de grosses manifs, multiplier les grèves. Il faut aussi que les syndicats puissent partager nos exigences : avoir donc une plateforme dans laquelle ils puissent facilement se retrouver.

Il faut enfin que la base des syndicats sentent qu'un coup est à jouer : proposer donc à l'opinion publique une image claire du mouvement, le rendre compréhensible au pire des idiots, faire preuve de responsabilité face à la violence ou aux revendications. De là des diffusions massives auprès des salarié-e-s, dans les gares, à la sortie des entreprises, avec un message CRÉDIBLE, pour qu'illes puissent se joindre à nous. De là aussi, conformément à cette volonté, ce qui s'est exprimé à la dernière coord de manière explicite à plusieurs reprises : donner une tête forte à ce mouvement, une “vraie direction”, pour que les syndicats et leurs adhérent-e-s sachent où ça va, pour que les journaleux aient quelqu'un-e de fixe à qui parler.

Cette hypothèse traverse en partie ce mouvement, prend du temps. Beaucoup de diffusions de tracts insipides sont faites en ce sens, bien des discussions sur ce qui est CRÉDIBLE ou non ou ce qui passe dans les media ont lieu dans ce sens. L'hypothèse gauchiste-révolutionnaire de la constitution d'un grand mouvement de masse par le biais de mots d'ordre simple bat son plein. La coordination telle qu'elle se fait aujourd'hui n'en est que le pur produit désastreux.

4

La seconde hypothèse, elle, ne se montre pas en coordination, même si elle y laisse ses traces. C'est la suivante : dans la situation présente, la force de notre mouvement est liée à ce qui a lieu dans la rue et les occupations, c'est ce bouillonnement qui fait peur et pourrait bien, par contagion, ouvrir les possibles. Ce bouillonnement est d'abord celui de la parole qui se délie. Nous recommençons à parler de politique, de ce que signifie vivre dans ce monde-ci aujourd'hui. Nous partageons nos révoltes, nos rages, nos refus. Parfois s'élaborent des programmes, plus ou moins farfelus. Cela a même débordé à la coordination, avec ces 70 revendications votées dans les assemblées dont les syndicalistes ne savaient que faire. Pour reprendre le vocabulaire en cours chez eux, la base est largement politisée : nous n'en sommes plus, après plusieurs semaines de contestion, au simple refus du CPE, mais bien, de manière souvent explicite, à un refus du monde qui se déploie aujourd'hui. Les discussions en marge des assemblées, dans les occupations, dans les moments creux du temps de grève laissent émerger des espoirs de changements radicaux. Revient, après une longue absence, l'idée qu'il nous appartient de faire ce monde.

Et, en parallèle, les moyens s'inventent. Des actions symboliques plus ou moins débiles se réalisent, on se débrouille pour trouver de la thune, on récupère sur les marchés, dans les supermarchés pour nourrir l'occupation, on s'équipe pour les affrontements, on apprend à se soigner, à faire attention aux autres, on apprend à s'exprimer publiquement, à construire des trucs. Des solidarités pratiques se nouent, on finit par tenir à la lutte moins pour son prétexte que pour les moments qu'elle laisse vivre, le temps qu'elle voit émerger, les espoirs qui se partagent. Ça bouillonne et ça s'organise. On finit par se dire que l'on peut aussi bien faire des choses sans forcément attendre l'aval épuisant de tou-te-s, que l'on peut aussi parler véritablement en dehors des débats et des AG.

Ce qui se constitue, en ce moment, c'est la puissance du débordement. Les ressorts d'action syndicaux s'épuisent, on perd le goût de la manif plan-plan où même les chansons bien trouvées ne suffisent plus. On perd le goût des slogans mille fois répétés, des tracts mille fois distribués. On perd la curiosité pour les motions, pour les subtilités qui ont amené aux choix de parcours ; les AG apparaissent dans leur vacuité, leur tristesse formaliste. Alors, évidemment, cela dégénère, comme illes disent. La parole se fait plus rêveuse, les actes se font plus déterminés. Les beaux cortèges bien rangés se disloquent, les tracts non-tamponnés se multiplient. Cela démarre vers l'incontrôlable.

Voilà où nous en sommes aujourd'hui. Au cœur du conflit entre deux hypothèses qui ont pu cohabiter un moment ensemble, mais qui, à présent, vont s'affronter. La coordination nationale, encore à Aix, s'est voulue fière coordination du mouvement étudiant. Elle n'en représente pourtant que sa face syndicale, bien lisse, bien propre, bien claire, bien CRÉDIBLE. Rien de plus que cela. Elle ne vient que couronner la domination, dans les AG, du principe de l'unification des mots d'ordre et des actions, de la tribune qui note les listes d'inscrit-e-s, de la volonté d'obtenir en se montrant à leur hauteur la grève générale par le biais des syndicats. Le mouvement réel de son côté, est irréaliste, irresponsable, divers, il pense et il déborde. Sa rage est trop forte pour se contenir dans les pauvres slogans tout mous et les manifs en rang. Il ne passe pas bien dans les media, il aime faire la popotte, préparer des actions, se dire qu'il ne fait que commencer et qu'il a le temps. Le mouvement réel s'organise.

Rien ne peut encore vraiment être prévu. Ça s'affronte déjà dans les rues, ça prend une tournure radicalement politique dans certaines AG. On ne sait dans quelle mesure les syndicats et les gauchistes parviendront encore à pourrsuivre leur œuvre d'encamaradement, leur œuvre de censure du caractère politique du mouvement dont ils ont constitué l'étincelle. Émettons une hypothèse : si grève générale ou blocage général il y a, cela arrivera surtout parce que, dans les rues et les occupations, la jeunesse, qu'elle vienne des cités ou du centre des mégalopoles, se sera mise à s'organiser par elle-même, à penser et parler haut et fort à l'écart des mégaphones et des camions sonos.

Le désastre est trop présent pour que ce monde ne commence à se fissurer. Le besoin de révolte est trop grand, trop partagé pour que le mouvement réel n'émerge pas.

Je pense que la Sorbonne devrait cesser de participer à la coordination car sa préparation prend trop de temps, parce que ses résultats sont et seront minimes, parce qu'elle ne sait pas et ne saura jamais refléter la multiplicité de ce qui a lieu en bas, parce que c'est avaliser comme une évidence les logiques de pouvoir délirantes d'organisations syndicales et gauchistes. On m'a dit, sûrement avec raison, que si l'on cessait de faire tout cela en AG, beaucoup de gens s'en iraient. Il est vrai que certain-e-s s'amusent dans ce jeu d'organisations. Mais les autres ?

Quant à moi, et je sais que je ne suis pas seul, je préfère la seconde hypothèse. Car je crois en notre capacité à nous organiser pour les affrontements à venir et en notre capacité à laisser surgir à l'intérieur de ce mouvement des réflexions politiques radicales et des pratiques d'organisation autonomes.

En tout cas, je n'irai plus jamais en TGV pour voir cette pièce de théâtre sordide. L'exil est déjà assez difficile. Pas besoin d'aller voir ces gardiens de troupeau à keffieh s'écharper sur la part de désert qu'ils contrôlent. J'ai définitivement mieux à faire.

Kamo, le 27 mars 2006

De La Liberté comme Ressort Oppressif

Berenice Kalo, Le Chat — 2006-03-26T05:55:11Z

"Ce que je sens, c'est que sous couvert de propagation de la liberté, et de préservation de ce monde-ci tel qu'on nous le vend, les portes s'ouvrent à la fabrication de conditions idéales pour l'instauration de nouveaux fascismes. Non seulement les micro-fascismes se développent au niveau de l'appauvrissement des expressions affectives, loin des luttes racistes et nationalistes, mais aussi des macro-fascismes, structurels et systématiques sont en train de s'armer."

De La Liberté comme Ressort Oppressif

Par Berenice Kalo, membre en fuite du CUL, Décembre 2004.

« Qu'est ce que ça veut dire, devenir raisonnable ? Qu'est-ce que ça veut dire, devenir libre, une fois dit qu'on ne l'est pas ? On ne naît pas libre, on ne naît pas raisonnable. On est complètement à la merci des rencontres, c'est-à-dire : on est complètement à la merci des décompositions. Et vous devez comprendre que c'est normal chez Spinoza ; les auteurs qui pensent que nous sommes libres par nature, c'est ceux qui se font de la nature une certaine idée. Je ne crois pas qu'on puisse dire : nous sommes libres par nature si l'on ne se conçoit pas comme une substance, c'est-à-dire comme une chose relativement indépendante. Si vous vous concevez comme un ensemble de rapports, et pas du tout comme une substance, la proposition “je suis libre” est strictement dénuée de sens. Ce n'est même pas que je sois le contraire : ça n'a aucun sens, liberté ou pas liberté. En revanche, peut-être a un sens la question : “Comment devenir libre ?” »
G. Deleuze

Le problème de la liberté renvoie traditionnellement à celui du prisonnier, de l'esclave. Ma réflexion actuelle me porte vers cette question comme une série d'ennuis théoriques et pratiques que je ne parviens pas à résoudre seul. J'aimerais mettre à plat ce qui tournoie en moi à ce sujet, histoire de lancer quelques discussions avec mes amis... Selon moi, la question de la liberté dépasse les bornes de la détention et de l'esclavage sur deux points, en gros :

1°) Le mot de liberté semble aussi et presque surtout servir pour des discours propagandistes, autrement dit s'insère dans des logiques de pouvoir précises et oppressives pour les sujets-groupes ; et aujourd'hui on fait tout et n'importe quoi au nom de la liberté.

2°) La liberté se sépare nettement entre : d'une part un concept de liberté, d'autre part un sentiment de liberté. Je me demande jusqu'où nous désirons sentir l'esclavage plutôt que la liberté, et j'aimerais distinguer les uns des autres les concepts de liberté, libération, autonomie, indépendance, etc. de manière à voir quel nom mettre sur le mouvement politique que poursuit mon corps dans ses pratiques, ne me sentant pas du tout convaincu de me battre « pour la liberté ».

A partir de ma faible culture historique et avec un effort de naïveté, il me semble que nous vivons une époque particulièrement libre, les conditions de la liberté en pays dits démocratiques semblent l'aboutissement d'un certain progrès politique. On sent réellement une marge d'action, on sent des sphères sociales décloisonnées, du moins en décloisonnement.

Acceptez les règles du jeu, et le reste suivra. Pack liberté comprise. « Liberté, égalité, télé », annonce la publicité pour PinkTV, programmes ciblés pour homosexuels. On vote, on danse, on s'associe, on manifeste, on informe, on pousse des coups de gueule, on pamphlète...

Pour prouver notre liberté, il suffit d'invoquer l'histoire, le Moyen Age, l'Occupation, la Monarchie absolue... ou la géographie, l'Afghanistan, la Chine, la Birmanie... envoyer loin les yeux, construire les sentiments ailleurs, comparer le pire pour s'autoglorifier. Le monde n'a jamais été aussi libre.

Pendant que j'entends répéter que nous sommes les plus libres, qu'il faut veiller sur notre liberté, l'assurer, je sens monter toutes sortes de logiques de pouvoir qui resserrent silencieusement nos fers, jusqu'à les rendre transparents...

J'ignore si cela vient d'une paranoïa géopolitique, mais je ne peux m'empêcher de me dire que pendant que certaines formes de libertés se renversent pour être mieux distribuées, les logiques de pouvoir transfèrent leurs prises sur d'autres lignes. Ainsi de la liberté d'expression ; le droit à la parole et les contenus de discours ont été peu à peu élargis, à doses mesurées, jusqu'à l'océan d'expression libre que nous connaissons aujourd'hui. Le dernier bastion du langage étant la forme du discours, sévèrement protégée par les mœurs, c'est-à-dire l'acceptation des affects par l'opinion commune et l'orientation médiatique des codes de l'humeur. « D'où ça parle ? » : de partout, sans arrêt. Ma boulangère commente la guerre en Irak au journal de 20heures et Bernard-Henri Levy me ré-explique la paix pour la 86ème fois en tribune du Monde... Il suffit de l'ouvrir pour se faire entendre. Ou d'avoir un truc à vendre, de la camelote ou son corps, une opinion ou son talent, c'est égal. Démocratisation de l'expression opinée, resserrement des prises de décision. La parole croule sous la communication et la libre expression, plus aucune sélection, plus aucune valeur des conjugaisons sur les mondes... pendant qu'on brame les valeurs de la République. La parole politique se trouve neutralisée et l'expression devient organe de pouvoir, loin de constituer une forme d'épanouissement de nos puissances. Au §96 de son Manifeste sur la société industrielle et son avenir, Unabomber écrit : « Pour que notre message ait quelque chance d'avoir un effet durable, nous avons été obligés de tuer des gens ». Je me sens triste quand on me propose de perturber une conférence ou un sommet à coups de sifflets et de tambours ; il me semble qu'une action politique n'a aujourd'hui comme espoir que les murmures de l'intime et le silence de l'action... fini le temps de celui qui criera le plus fort, « L'important, ce sera peut-être de créer des vacuoles de non-communication, des interrupteurs, pour échapper au contrôle. »(1).

Idem pour la liberté de circulation, quand les flux gérés ne circulent librement que dans des espaces publics humano-immunes et préformés pour une surveillance et une orientation rationalisées. Espaces publics de couloirs et de publicités, espaces panoptiques et polis, où l'on expérimente le contrôle des sens et des affects.

Espaces publics comme chantiers des pouvoirs sur l'odorat (diffusion de parfums près des magasins), la vue (publicités et lignes sèches des architectures), le toucher (les rampes d'escalators lisses (2) comme une peau Nivea, et les marbres des halls), l'ouïe (pollution sonore, messages intempestifs par haut-parleurs, les musiques d'ascenseur) et le goût (saveurs standardisées et cafés en distributeurs, mode mondialisée H&M).

Espaces publics où je me sens dressée à éprouver mes limites affectives : pas trop de cris, de gestes... pas de larmes, pas d'éclats de rires, pas de rage, pas de fougue : ma tête risquerait de dépasser du troupeau (3). On observe ce renversement : pendant que le mot de liberté de circulation est exalté, le libéralisme privatise les espaces et les routes, les repos et la psychomotricité. Mais surtout je désaffecte mes lieux de vie...

N'en déplaise à ceux qui chérissent la liberté, il s'agit d'une valeur certifiée conforme par le libéralisme et ses meurtres, le capitalisme et ses génocides, la République et ses appareils d'Etat... Rien ne m'étonne dans la libre circulation des marchandises censée entrer en contradiction avec les frontières protégées et assassines. Le réseau No Border voudrait-il une égalisation des déplacements marchandises-personnes ? Mais ça viendra, n'ayons crainte, dès qu'une personne sera traçable comme l'est une marchandise. Les biopuces et les contrôles biométriques (4) feront plus en ce sens que les luttes anticapitalistes. Le but n'est pas selon moi une libre circulation des personnes, mais une autonomie de notre rapport à l'espace, dans l'apprentissage de constructions de lieux de vie. Le lieu n'existe pas a priori. Il exprime la construction spatiale du sujet, son agencement des puissances alentour, relativement à son projet. Un lieu exprime toujours une volonté politique : les espaces vierges n'existent pas. Ce qui ne fait pas lieu pour moi fait espace pour moi et lieu pour d'autres puissances. Lorsque le lieu semble venu d'ailleurs, alors on vit en mode répressif, dans un espace - public ou privé : on peut parler d'espace a priori : cela signifie qu'un lieu exprime la volonté d'autres puissances qui ont organisé un lieu dans lequel nous agissons en vue de leur projet, selon des technologies de pouvoir. Or c'est dans cet espace - kantien - a priori que s'élaborent les luttes contre les frontières. Vouloir détruire les frontières, cela revient à vouloir niveler l'étranger sur le soi, ou l'inverse. Le lieu exprime le champ d'action d'une communauté de puissances.

La signalisation de l'espace : panneaux, feux électriques, passages piétons, ponts, chemins, exprime la trace d'un sens déjà donné : cette signalisation continue les frontières historiques et étatiques. Faire plier les frontières c'est constituer ma ville au lieu de vouloir qu'elle soit organisée. Les meurtres des sans papiers s'appuient d'abord sur des sentiments xénophopbes locaux, puis, en langage d'élite sur « logiques géopolitiques à l'échelle inter-étatique » : autrement dit, ce qui est le plus politique dans le mouvement No Border, ce ne sont pas les revendications ni les manifestations mais ce qui se noue ou se construit dans les campements et se qui s'épaissit ou se dissout quand chacun retourne à sa vie collective ou séparatiste. La réappropriation d'un lieu de vie signifie la volonté de rendre convenant un lieu, autrement dit cela implique une remise en question du sens de l'espace, et c'est ce que fait un campement. Mais j'ignore encore comment vivre la permanence de tels campements, nomades ou sédentaires, plutôt que leur répétition.

L'ici signifie le champ d'action des puissances proches des miennes, inséré dans l'horizon de mes liens affectifs directs.. L'ici signifie avant tout ce qui s'exprime le plus en convenance avec moi : en général, il s'agit des humains que j'aime. Si mon frère ou mon partenaire vit à Londres, alors Londres exprime une part de mon ici. On peut donc parler de lieu de conscience (pour ce qui est loin mais me constitue) et de lieu de circonstance (pour ce qui m'affecte directement) : le milieu que je perçois directement constitue mon lieu comme champ d'action, sur fond du lieu-horizon (l'ensemble de mes ici) où je m'exprime comme singulier et qui correspond à l'ensemble des personnes, ou autres, que j'aime. Vouloir s'impliquer pour sauver des personnes que j'ignore, au nom de liberté ou du pacifisme, en Irak, ou ailleurs, cela me semble non seulement dérisoire mais directement issu de logiques de pouvoir à mon encontre, parce qu'entièrement constitué d'ailleurs. Vouloir la libre circulation des personnes en général revient à se sentir perdu dans la complexité DU monde et conduit par conséquent à vivre en mode répressif, et en servitude volontaire, par sentiment d'impuissance et peur des gros méchants super armés.

Tel est un des ressort du libéralisme, perdre dans la boue du « tout se vaut » et du vouloir tout à la fois, rengaine du nihilisme égalitaire ou libertaire. La devise de certaines des Lumières, inscrites depuis sur les pièces de monnaie : liberté, égalité, fraternité, décline les concepts oppressifs par leur éclat. En un mot comme en cent, invoquer la liberté à grands bruits, c'est opprimer en silence, c'est tuer « au nom » d'un principe transcendant et fallacieux ; égaliser en droit c'est justifier l'écrasement des minorités en acte, c'est donner aux plus riches les meilleurs avocats ; socialiser par la fraternité c'est vouloir regrouper les gens selon un schème familial, fraternel, sanguin, c'est eugéniser les rapports humains. Si la déclaration des droits de l'homme pose tant de problèmes, c'est surtout par sa volonté de figer les devenir-révolutionnaires, de substantialiser les oppressions et les répressions historiques. Non seulement plus on les clame, moins on respecte les droits de l'homme, mais surtout il faut toujours attendre l'inscription dans la constitution, l'amendement aux droits universels pour qu'une répression devienne réelle. Les recherches publiques pour fabriquer des robots policiers par la firme Cybernetics, dans la vallée de Chevreuse, près de Paris, ne constituent pas légalement d'atteinte aux droits de l'homme et à notre état libre. Ce n'est qu'une fois qu'on se fera tabasser par des machines qu'on dira qu'il y a un petit problème. La Raison en progrès et la judiciarisation des hommes des Lumières marquent le mouvement de formes d'oppression sournoises, car il faut toujours attendre pour lutter : attendre que les brevets soient déposés, attendre que les magistrats aient reçus l'ordre de la loi pour empêcher les répressions ... (5)

Dans cette liberté absolue, tout est permis, et c'est se montrer obscurantiste ou fanatique, réactionnaire ou suspect que de dire « non », refuser d'ouvrir une porte. Si le journalisme de détail reste possible, si l'investigation fouineuse me semble encore à l'abri de l'exécution sommaire (en omettant les exemples comme l'affaire Kelly en Grande Bretagne), rien ne sert de courir ni de partir à point, le travail de compréhension se noie dans l'indifférence des consciences saturées. Au risque de reprendre la comparaison de Locke, associant la conscience à un magasin, on pourrait dire que le stock est plein, il déborde, en quantité comme en intensités. Aucun temps pour organiser les pensées, aucun moment pour hiérarchiser les critiques. Entre les bruits des voitures et les messages du métro, entre les signaux d'orientation urbains, les 39 codes mémorisés, et dans tout ça penser à ma mère et rester originale pour mes amant-e-s... Stiegler parle de crise écologique de la conscience. Oui, oui... mais plus qu'une crise, puisqu'aucun repos pour revenir sur la crise. Obligée de gérer mes affects et mes amis... Cette obligation de rentrer en logique gestionnaire de l'intime me pousse à croire que nous vivons sur nos derniers retranchements.

Alors ils peuvent bien fabriquer des nanorobots, des robots policiers, des armes nucléaires miniaturisées, des biopuces d'identité... quel temps aurais-je pour questionner ces décisions qui me contrôleront davantage demain ? et pourquoi les critiquer si mon enquête tombe dans une case « à classer plus tard » chez les gens que mon discours atteindra ? Quoique cela crée parfois de l'intérêt de mettre le doigt sur les nouveaux dispositifs de pouvoir, sur les nouvelles technologies de contrôle, mais pour s'entendre dire que nous vivons en pays libre et qu'on n'a rien à se reprocher... On a beau ne rien avoir fait de « mal », refuser un test ADN lors d'une instruction, qu'on soit innocent ou non, est passible de prison.

Pour Spinoza, la liberté ne se joue pas au moment de l'action, car on est pris par l'action, il est trop tard, impossible d'avoir tout prévu. Tout se joue dans ma mise en disposition, dans mon entraînement à l'arrivée de l'évènement. Ce n'est pas une question de jugement, mais d'évaluation. Evaluation de mes possibilités, de mes désirs et préparation pour l'effectuation de ces désirs et puissances. En bref, cela veut dire que ce n'est pas de se savoir libre ni de vivre libre qui compte, mais c'est la manière dont les mondes s'agencent en vue de ce qui arrivera. Mon sentiment est que nous sommes en train d'agencer un gros monde, géopolitiquement simple dans ses antagonismes et complexe dans la justification, l'explication de ces antagonismes. Ce que je sens, c'est que sous couvert de propagation de la liberté, et de préservation de ce monde-ci tel qu'on nous le vend, les portes s'ouvrent à la fabrication de conditions idéales pour l'instauration de nouveaux fascismes. Non seulement les micro-fascismes se développent au niveau de l'appauvrissement des expressions affectives, loin des luttes racistes et nationalistes, mais aussi des macro-fascismes, structurels et systématiques sont en train de s'armer. Alors on va me traiter de catastrophiste. Sauf que je ne dis pas que ça va arriver, je ne prophétise pas : je dis qu'en ce moment c'est en train d'arriver, que nous le construisons, que c'est ce que nous désirons et ce que nous mettons en œuvre au jour le jour. Je ne renvoie à aucun futur, je dis que notre présent, la journée que je suis en train de vivre devient fasciste.

Ce monde libre justifie a priori et prépare les pires totalitarismes ; les sociétés post-totalitaires sont celles qui ont intégré le totalitarisme comme système, et qui, après l'avoir refoulé, le rejouent plus discrètement, incarné cette fois-ci (6). On sait que le règlement des années sombres ne fut que spectaculaire : procès des têtes pensantes, exécution des fortes gueules et des moins malins ; mais que le gros de la police vichyste est restée en place, pour ne citer que cet exemple. Les mentalités et les sentiments fascistes sont restés, ont compris que l'expression directe ne payait pas, et ont patienté. Ce que nous vivons aujourd'hui, avec l'UMP qui fait un congrès pour sacrer Sarkozy à 6 ou 7 millions d'euros par exemple (7), c'est le fait que les pulsions fascistes sentent un peu de marge, elles sentent que leur long travail d'habituation en chacun de nous, leurs lentes constructions xénophobes et surveillantes se sont cimentées dans la société et dans les intimités. Elles peuvent dorénavant se permettre quelques coups d'éclat, quelque faste, quelques bavures : la machine discrète est en marche. A toute attaque contre la techno-science, les directions eugénistes du Téléthon, les champs d'O.G.M., la bureaucratie, on les entendra brailler « Fascistes ! Intégristes ! » comme pour nous retourner le compliment...

« Jeune fille, à ce stade je vous stoppe : si les affects fascistes ont survécu aux jugements post-totalitaires, les affects libertaires des résistants sont aussi bien présents, et seront toujours là pour lutter contre la bête immonde ». A cela je répondrai par une question : les résistants français se battaient-ils pour la « liberté » ou pour des questions nationalistes et militaires - pour la France, pour le Général ? et comment se fait-il que si peu de résistance existe alors que de nouveaux fascismes de contrôle surgissent, qui n'ont rien à voir avec ce que l'on a connu ?

Pendant qu'en Amérique, pays de l'esclavage, des capteurs de mouvement parsèment le sol, au pied du mur qui sépare le Mexique des victimes du 11 septembre, en Europe on continue de bâtir des villes forteresses, urbanisant une lutte qui dépasse des classes mais oppose les désirs organise la gestion des pulsions plutôt que d'en permettre la maîtrise.

Hier, je me suis amusée à compter les caméras rencontrées sur un de mes trajets courants : 34 caméras pour un trajet de 40min, depuis celle de mon hall d'immeuble jusqu'à celle qui orne l'entrée de ma fac, en passant par celle de ma rue et celles du métro. Nous vivons l'époque de l'1caméra/minute.

L'époque des propositions de service de sécurité, nouvelle politique accroissant la nouvelle économie et les nouvelles technologies (8). Pour chaque sphère de ma vie des emplois plus précaires apparaissent en même temps que des techniques matérielles de contrôle, certes, mais aussi des emplois liés à la sécurité. En plus des dispositifs purement techniques, je vois au jour le jour s'amonceler des milices privées ou publiques autour de mes gestes. Je vis cette époque où je peux voir la différence, j'ai aujourd'hui 25ans, et quand j'en avais 15 je ne voyais que des flics en uniforme. Ces milices privées dont le modèle vient directement des Etats-Unis (9) sont censées œuvrer au bien public. Mais elles sont composées de personnes qui ont peur de perdre leur emploi, et qui sont gavées de séries et de films policiers ou d'action US. S'instaurant en cow-boys agressifs, flics bad boys, justiciers mercenaires qui protègent ceux qui les paient.

Nous vivons les années qui additionnent les micro-fascismes. Ce qui ne signifie pas qu'on entend poindre les bottes noires, mais plutôt que l'on travaille à l'acceptation (10), à la résignation, ou qu'on dresse à l'espoir.

Si les affects jouent dans les relations de pouvoir, d'une part c'est par l'existence au sein des appareils d'Etat d'une « machine abstraite qui organise les énoncés dominants et l'ordre établi d'une société, les langues et savoirs dominants, les actions et les sentiments conformes, les segments qui l'emportent sur les autres » (11). D'autre part, c'est par l'orientation des affects selon des schèmes reconnus par les logiques de pouvoir, codés pour nous faciliter la vie. Le pouvoir ne fonctionnant pas du haut vers le bas mais de partout, je vois que les logiques affectives de pouvoir ne peuvent se passer de notre bienveillance, de notre désir de simplifier nos relations avec les autres en usant de techniques de pouvoir : humiliations, voix fortes, moqueries, rétention, etc. Enfin, nos relations sont traversées de logiques de contrôle qui peuvent, pour l'instant, permettre de caractériser les sociétés post-totalitaires comme des micro-fascismes de contrôle. Contrôles dans tous les sens : de l'Etat sur les citoyens, des entreprises sur leurs employés, des écoles et des universités sur leurs bambins, des magasins sur leurs clients, des couples entre eux (dernier appel composé...), des amis sur leurs mœurs, des groupes politiques sur leurs opinions, de soi sur soi (régimes, calme-toi, ne crie pas trop fort en jouissant)... Qu'il soit équipé de nouvelles technologies ou qu'il perpétue d'anciennes surveillances, le contrôle rétrécit le bocal de la liberté. Bocal dans lequel le poisson se sent toujours libre, tant qu'il peut respirer et se déplacer dans l'intégralité du volume d'eau qui lui est imparti. Nos poissons occidentaux sont libres : de choisir des nike ou des adidas, la gauche ou la droite, le cinéma de quartier ou le multiplexe, la glace bio ou le Mr Freeze... Mais si tu questionnes le bocal, si tu remarques son rétrécissement, tu es un marginal ou un terroriste. La loi sur le terrorisme actuelle est plus large que nos libertés : en tant que cela porte atteinte au bon fonctionnement économique de la France, ne pas consommer d'électricité, ou mettre trop de temps à payer ses courses dans la queue d'une caisse de supermarché pourrait légalement être soumis à des poursuites pour terrorisme. Les terroristes sont partout, dans les lois, dans les peurs des chefs d'Etat, dans les facs, les gares, les centres commerciaux, les rues, partout... le plan vigipirate s'étend sur l'ensemble du territoire. Nous sommes tous des vigipirates. Rassurés par les contrôles de sac dans les musées, les universités, les aéroports... mais je me fais à chaque fois la même réflexion : j'aurais une grenade dans mon sac, je serais passé sans ennui ! Il nous faut ce spectacle du contrôle, cette théâtralisation du fichage et du « laisse-moi jeter un coup d'œil dans ton sac », sans cela on resterait chez nous morts de trouille. Quel délice de voir des mitraillettes dans la gare de Perpignan, 100 000 habitants...

Le mot de « sécurité » est déjà incorporé par tous, repris dans le concept de lutte « anti-sécuritaire ». Mais je ne vois personne combattre la sécurité ; ce sont des luttes qui refusent le contrôle et la répression politique, mais qui se laissent enfermer dans un vocabulaire de pouvoir. Les mouvements contestataires, même les plus radicaux en restent donc à un plan d'organisation transcendantale. J'ai vraiment mal lortsque la réaction - lutte directe contre des vigiles ou des murs - si nécessaire et pertonente en tant que résistance, s'installe parfois dans un régime de priorité, reléguant au secondaire la construction de vies communes - c'est-à-dire singulières. Je me déplace sur les soutiens aux expulsions sur simple appel, je participe à des actions directes avec ou sans connaissance de cause, je rencontre à Belgrade ou à Grignoble, mais c'est à chaque fois avec ce goût amer, cette sensation triste de remettre au lendemain l'action constituante de l'université otonome ou la prise d'un squatt pour habiter avec mes proches, constituer un champ de vie.

La pleine liberté des affects et des puissances, la décharge à tout va, pour plus de plaisir, un meilleur bien-être, un confort optimisé, une prise de risque débridée : autant de modes du libéralisme existentiel qui donnent prise au pouvoir, lui ouvrant les portes de l'intimité et des corps. Si le contrôle vient d'ailleurs, tout comme la mort, en revanche la maîtrise et le mourir, comme styles de vie ne peuvent que se construire en groupes restreints et affinitaires.

On se veut et se croit libre... demandez à n'importe quelle personne qui n'a pas de menottes au poignets, elle se sent libre. Le milieu libertaire et autonome est-il libre ? oui. A condition de répéter que cette question et cette réponse n'ont que peu de sens. La question de la liberté relève de la métaphysique et des commentateurs sorbonnards de Suarez ou de Descartes. L'essence de la liberté, de même que définir l'homme selon la liberté ne veut rien dire. La question ne se pose pas entre fatalité, hasard et nécessité, mais entre ce qui arrive et ce qu'on accepte. Je suis sans cesse prise dans des jeux qui infirment ma liberté : jeux de séduction, jeux pulsionnels, jeux langagiers, jeux d'imagination, etc. tout dépend de ma manière d'accepter ces jeux qui ne sont pas des jeux de pouvoir a priori, mais le deviennent par la force des choses, c'est-à-dire tant que je ne les évalue pas. Mais après questionnement, je peux très bien accepter une autorité, une hiérarchie de compétences ou de talents... Dans une réunion politique, toute libre que je puisse me sentir, il existe des autorités et des hiérarchies, en termes d'intelligences pratiques ou théoriques, en termes de charismes et d'expérience, etc. ; vouloir aplanir ces différences relève d'une illusion qui voudrait que tout soit contrôlable dans une relation de groupe... Il suffit peut-être de voir certains jeux et de les accepter en tant que je ne suis pas toute puissante et que j'ai des limites comme les autres en ont. Un groupe refuse les déséquilibres de puissances ou les fige dans un code pouvoir (hiérarchie) quand il refuse que chacun crée - et non trouve - sa place au sein du groupe.

Tandis que la liberté ne vaut que comme abstraction, machine abstraite, servant allègrement à des prises de pouvoir, il me semble que le concept d'autonomie, non seulement prenne davantage de sens dans mes pratiques, mais se passe volontiers du concept comme du sentiment de liberté - qui n'ont de sens que lors d'une mise aux fers effective. L'autonomie signifie la mise en disposition de pratiques qui entravent la transcendance du pouvoir, l'intrusion extérieure et non désirée de modes de vie. Comme entraînement quotidien à des pratiques de critique intellectuelle ou de talent manuel. Non pas savoir mais savoir faire comme dit Beaumarchais, voici pour moi la clé d'une libération toujours possible. Et c'est bien le processus de libération qui prime sur l'état de liberté.

Je commence à peine à lire Deleuze et j'aimerais comprendre ses histoires de plans, car ils me semblent éclairer la notion d'autonomie. 1°)Plan d'organisation transcendantale, c'est-à-dire qu'on m'organise d'en haut, et avant toute expérience que je pourrais faire, et 2°)Plan de consistance immanente, c'est-à-dire qu'à partir de moi-même, ou de mon groupe-sujet, j'expérimente, j'essaie de toucher la matière, de sentir l'épreuve, je fais dans le consistant, dans ce qui a de la tenue, de la durée intensive. Je me place donc aujourd'hui avec cet agencement : je vis de manière dépendante, non libre et en cours d'autonomisation ; j'essaie de parcourir le plan de consistance immanente de mon groupe-sujet. Mes amis, mes proches, les sentiments et les corps de ceux que j'aime restant la base friable de mon engagement politique. Mais il n'y a pas que deux plans, j'ai essayé de parler ici du plan d'espace disconvenant et du plan de lieux de convenance ; des plans d'expression libres et des plans de paroles autonomes ; aujourd'hui, je résume l'autonomie à la capacité de faire non, sur fond d'un « grand oui » : pouvoir sélectionner ce qui m'arrive, ne pas céder à la moindre sollicitation des puissances extérieures ou de mes puissances pulsionnelles.

Et j'aimerais finir ce texte en disant que je ne me sens ni responsable ni fier de mon engagement politique. Si la liberté pose problème, c'est au moins depuis Nietzsche et sa critique de la responsabilité, comme construction morale. Selon lui, on a inventé la responsabilité pour pouvoir juger, pour pouvoir dire à celui qui gène la société ou le groupe : « tu aurais pu faire autrement, tu étais libre, mais tu as mal choisi. ». Je préfère me dire que je fais ce que je fais par rapport aux rencontres que j'ai connues, et aux directions vers lesquelles m'ont portée mes affects. Et Amor fati. Je peux assumer mes actes, mais pour être responsable, je laisse cela aux juges, qu'ils soient fonctionnaires du ministère de la justice ou badauds. J'assume mais sans fierté, car je ressens le problème de la gloire ressentie par le sentiment de supériorité politique ; gloire de la différence qui ne fait qu'attiser en soi ce que l'on combat (12). Gloire politique quand on croit avoir mieux compris le monde et ses relations. Alors qu'on ne fait que voir par une autre lorgnette, qu'on prend d'autres lignes de fuite.

Avec toujours cette impression de vouloir accélérer le temps, d'abréger l'attente révolutionnaire. Vouloir le grand soir tout de suite maintenant. Vouloir ressentir la gloire de celui qui aura mené l'action décisive, qui restera, comme sujet-groupe, dans les livres d'histoire. Mais la révolution ne se décide pas. Elle se fait, c'est-à-dire se construit. Ce qui compte, ce n'est pas l'après révolution, ni le pendant, mais d'être attentif à comment la sauce a pris - devenir-révolutionnaire : qui fait quoi quand la tension monte, dans les deux camps...? Ce qui compte dans le mouvement d'autonomie, c'est qu'à aucun moment on ne puisse se dire autonome comme on voudrait se croire libre. Je vois de belles latitudes dans le sentiment d'autonomie...

« Enfin, l'ennemi majeur, l'adversaire stratégique (alors que l'opposition de L'Anti-Œdipe à ses autres adversaires constitue plutôt un engagement tactique) : le fascisme. Et non seulement le fascisme historique de Hitler et de Mussolini - qui a su si bien mobiliser et utiliser le désir des masses - , mais aussi le fascisme qui est en nous tous, qui hante nos esprits et nos conduites quotidiennes, le fascisme qui nous fait aimer le pouvoir, désirer cette chose même qui nous domine et nous exploite. Comment faire pour ne pas devenir fasciste même quand (surtout quand) on croit être un militant révolutionnaire ? Comment débarrasser notre discours et nos actes, nos cœurs et nos plaisirs du fascisme ? Comment débusquer le fascisme qui s'est incrusté dans notre comportement ? »
M. Foucault

Notes :

1 : G. Deleuze : « Vous demandez si les sociétés de contrôle ou de communication ne susciteront pas des formes de résistance capables de redonner des chances à un communisme conçu comme “ organisation transversale d'individus libres ”. Je ne sais pas, peut-être. Mais ce ne serait que dans la mesure où les minorités pourraient reprendre la parole. Peut-être la parole, la communication sont-elles pourries. Elles sont entièrement pénétrées par l'argent : non par accident, mais par nature. Il faut un détournement de la parole. Créer a toujours été autre chose que communiquer. L'important, ce sera peut-être de créer des vacuoles de non-communication, des interrupteurs, pour échapper au contrôle. »

2 : Deleuze prône l'espace lisse contre le strié... je ne comprends pas encore ; j'aime penser que le rugueux, le strié, le montagneux échappent au contrôle et à la normalisation.

3 :Adorno : « (Huxley) prend à la lettre la métaphore schopenhauérienne de la nature produite en série. Des troupeaux fourmillants de jumeaux sont fabriqués dans l'éprouvette, cauchemar de doubles à l'infini, tel qu'il fait irruption au grand jour dans la vie quotidienne, dans la période la plus récente du capitalisme, avec le sourire normalisé, la grâce apprise à la charm school, jusqu'à la conscience standardisée d'innombrables individus, adaptée aux industries de la communication. L'ici et maintenant de l'expérience spontanée, rongé depuis longtemps, est privé de tout pouvoir : désormais, les hommes ne sont pas seulement les consommateurs de produits fabriqués en série et fournis par les trusts, mais ils semblent eux-mêmes être produits par la toute-puissance de ces trusts et avoir perdu leur individualité. »

4 : Le correcteur orthographique d'IBM ne reconnaît pas ces deux mots : biopuce et biométrique... il me les souligne de son petit rouge denté et narquois, l'air de dire : « non, non, j'vois pas de quoi vous parlez ... ce doit être de la science-fiction... comment ça s'écrit déjà ? ».

5 : Libération sam. 4 déc : « “Quand une affaire démarre, l'analyse du portable est devenue un réflexe comme l'enquête de voisinage”, explique un officier de gendarmerie. “La téléphonie est impliquée dans 99 % de nos enquêtes de stups et de braquages”, affirme un commissaire du Nord. Qu'il s'agisse de déterminer un emploi du temps, un itinéraire ou un réseau de relations, l'étude des appels téléphoniques fixes et mobiles est devenue “un recours quasi systématique”, selon un magistrat. » (...) « Le réseau GSM est précieux pour les micros espions. Il suffit d'une puce téléphonique, la carte SIM et d'un peu de technique pour permettre à un micro espion de fonctionner sur le réseau du portable. Les enquêteurs peuvent donc l'écouter en toute légalité en composant un simple numéro téléphonique et profiter ainsi d'une meilleure couverture qu'un micro classique. » (...) « La traçabilité téléphonique a évidemment un coût : 70 millions d'euros sur les 400 millions de frais de justice (analyses ADN, frais de fourrière et de scellés...) engagés l'année dernière par la chancellerie. “C'est le poste de dépenses qui augmente le plus, explique un haut fonctionnaire. 70 millions d'euros en 2003 contre 35 millions d'euros en 2002.” Les opérateurs en téléphonie mobile sont extrêmement peu diserts sur les réquisitions judiciaires : ils ne communiquent ni leurs nombres, ni leurs tarifications. “On applique la loi du 18 juillet 1991, on a une cellule qui s'occupe des réquisitions judiciaires”, indique-t-on chez Bouygues Télécom. (...) ». Et il ne faudrait pas penser que ce type d'intrusions se résume aux suspects de terrorisme ou de grand banditisme, puisqu'on peut utiliser les informations privées pour un simple fait divers : « Marie Leblanc trahie par son téléphone. Marie Leblanc, 23 ans, avait imaginé un luxe de détails pour décrire aux policiers son agression imaginaire dans le RER D. Mais elle n'avait pas prévu que son téléphone sèmerait le doute parmi les enquêteurs. Le 9 juillet 2004, cette jeune femme affirmait être montée vers 9 h 30 dans le RER D en gare de Louvres (Val-d'Oise) avec son bébé âgé de 13 mois. Selon ses déclarations, six jeunes gens d'origines maghrébine et africaine, dont trois armés de poignards, l'avaient bousculée et lui avaient volé son sac. Elle affirmait que ses agresseurs, persuadés qu'elle était juive, lui avaient tailladé les cheveux, lacéré jean et tee-shirt, lui griffant la peau de leurs lames et dessinant au marqueur noir des croix gammées sur son ventre. Elle avait indiqué aux policiers avoir quitté le RER à la gare de Garges-Sarcelles (Val-d'Oise), où elle avait prévenu son compagnon depuis son téléphone portable. Dans un premier temps, les enquêteurs épluchèrent les bandes vidéo du RER sans retrouver la trace d'éventuels agresseurs. Ils établirent ensuite que la jeune femme n'avait pas téléphoné de son portable de la gare de Garges-Sarcelles mais de Louvres, dans le Val-d'Oise. J. D. »

6 : De même que les sociétés post-disciplinaires ne sont pas celles qui sont sorties des modes disciplinaires de dressage mais qui les ont incorporées jusqu'à ne plus les noter. Les cours aujourd'hui dispensés sur Foucault n'ont pas besoin de matériel pour illustrer leur propos : ils se déroulent dans les mêmes salles de classe, avec le même dispositif panoptique et vertical, avec les mêmes rapports au savoir que ceux dénoncés par Foucault. Foucault capitalisé et illustré dans les modes de restitution de son apport.

7 : Libre UMP, qui fait voter électroniquement... « J'ai besoin de jeunes libres, pas de jeunes à qui on explique ce qu'ils doivent penser", a déclaré Sarkozy, avant de remercier son « armée de militants ».

8 : Libération sam. 4 déc : « Le procureur de la République de Meaux, René Pech, a ouvert vendredi une information à l'encontre de trois agents de la surveillance générale (Suge) de la SNCF pour “violences volontaires » ayant causé une interruption de travail de plus de huit jours “par personnes chargées d'une mission de service public en réunion”. Les trois ont été mis en examen, et l'un d'eux a été écroué. Ce sont eux qui, après ce qu'ils appellent “une neutralisation”, auraient expédié à l'hôpital [Abdelkadder,] un jeune homme de 21 ans dans le coma, avec une fracture du crâne. »

9 : On nous rabâche notre anti-américanisme, sans cesse contredit par l'accumulation de pratiques directement états-uniennes. Cf la mauvaise conscience que voudrait nous inculquer les juges de l'Intelligentsia, “vous êtes coupables de racisme envers les américains” ; mais ces intellectuels médiatisés ne parlent que pour la poignée de réels anti-américains débiles de France. En mettant tout le monde dans le même anti-américanisme, on condamne toute critique véhémente envers la politique américaine. La seule bravade autorisée étant : “Ah oui ils assassinent et envahissent, ils bafouent leurs droits civiques, ils construisent ECHELON et la NSA, et des armes nucléaires miniatures, mais bon ça va c'est le pays de la liberté, si les Ricains n'étaient pas là...” Sans compter qu'en faisant porter le débat sur les Etats-Unis, on évite de regarder la politique françafricaine meurtrière, les abus policiers ou vigiliers français, etc.
A noter que les Etats-Unis commencent à envoyer des robots armés de mitraillettes en Irak, à la place de soldats. Voir le journal télévisé d'Euronews, www.euronews.net.

10 : Philippe Mallein a créé Ad-Valor, une entreprise qui propose des services d'acceptabilité : quand un produit de nouvelle technologie risque de subir une critique, comme ce fut le cas pour les O.G.M., Mallein et son équipe lancent un protocole sociologique censé faire accepter plus lentement mais plus sûrement l'innovation aux destinées éthiques ambiguës. Ses client sont E.D.F., Danone, Bouygues, etc. et des anonymes pour qui il fait des « Expertise d'usage sur un système de bracelet électronique pour la surveillance d'enfant ». Allez voir son site...

11 : G. Deleuze, « Le vieux fascisme si actuel et si puissant qu'il soit dans beaucoup de pays, n'est pas le nouveau problème actuel. On nous prépare d'autres fascismes. Tout un néo-fascisme s'installe par rapport auquel l'ancien fascisme fait figure de folklore. (...) Au lieu d'être une politique et une économie de guerre, le néo-fascisme est une entente mondiale pour la sécurité, pour la gestion d'une “paix” non moins terrible, avec organisation concertée de toutes les petites peurs, de toutes les petites angoisses qui font de nous autant de micro-fascistes, chargés d'étouffer chaque chose, chaque visage, chaque parole un peu forte, dans sa rue, son quartier, sa salle de cinéma. »

12 : Quand Nietzsche parle de pathos de la distance, il pense aux pairs, ce n'est pas une question de supériorité mais de convenance d'organisation pulsionnelle. Le sentiment de tenir une différence, de tenir une place, d'aimer la défendre et continuer à la créer, par la surprise des rencontres convenantes. On n'a pas besoin des conseils de personnes qui se sentiraient supérieures, pas de consultants, mais de stratégies élaborées en commun pour augmenter notre puissance ou du moins élaborer et faire vivre nos désirs au lieu de les inhiber et de les entraver trop. Un épaississement intensif de l'affectivité et non une désorganisation pulsionnelle qui veut tout sans rien vouloir vraiment. Mais pour cela, il me semble que l'épreuve consiste à vouloir sentir des affects, non pas contradictoires et emmêlés, - mais contrariés.

MILANO CENTRALE
Contre-poésie du Chat

Leurs demandes sont floues, prohibées par la clarté de nos slogans. En certains endroits nouveaux de la grande ville, il n'est de salut que leur chute.
Nos pupilles pulvérisent leurs yeux glabres. Un matin, le rajout de couleurs vives fut décidé unanimement.

Que fait le sans-toit ?
Il suinte des bancs publics telle une plante grasse.
La parole ?
Plus saoule que les soldats russes après la guerre.

Le bavardage est pris de grippe. Il dit ce qu'une putain ne dirait pas. Les danseuses ont un regard de mort.
Une petite pluie à roulettes déferle sur les pavés. En dedans, nous devenons à peu près des gens de maison.
Le plastique crève le bois. On tousserait bien une centaine de mygales, pour jouer à les regarder détaler sur la ferraille.
Pourquoi ne pas rompre le dos d'un vieux, et s'en faire un siège ?
Les lutins de gare sont plus humides que les corniches moisies de l'Hôtel Moderne.
Les agents suivent d'ingénieux carrosses emplis de sucre, qui roulent sur nos pieds.
Le marbre prêté par la municipalité susurre des boiteries et des ulcères, des lumbagos et des rages de dents. Les rigoles de pisse, s'il ne gelait, auraient bien la vulgarité de l'éclat. Ensemble, nous mâchons des piments lisses, vitaminés, au goût de violette.
Les grands-parents sont plâtrés sur les étagères de tous les buffets de France, à côté du passe-plat. C'est pourquoi nous pensons qu'il est dans votre intérêt de ne pas agir.
Ah les imbus, les propres ! Les enregistrements à court et à long terme !
Il a été dit que demain à l'aube trente veuves disputeraient le marathon de la ville.

Dort à mes côtés le dernier voyageur d'Europe.
Nous avons parlé de toi.
Nous nous sommes tenus sur la brèche, où l'aube et le crépuscule se disputent les contraires.
Tu nous as demandé de compter les habitants de Milano Centrale, entre le Jour du Seigneur et le premier rendez-vous de la semaine.

Décompte du 17 octobre, 2 : 59.
– Moribonds : 7

– Colleurs d'affiches, préparant l'arrivée des Acheteurs : 12
– Réfugiés, sains, avec bagages : 19
– Voyageurs et/ou rateurs de train : 6
– Curieux : 1
– Manutentionnaires de caisses métalliques, de chariots, avec musique : 0
– Policiers et gendarmes : 40
– Chats : 0.

3 : 30. Retour de la voix qui annonce et qui dénonce.
Nous avions à présent la mine roussie et le bras cassé de l'extincteur.
Nous avons pris note de ta proposition selon laquelle est à chercher ce qui n'existe pas encore. Nous disons : s'il faut murmurer quelque belle parole, qu'elle fasse route entre la marchande de loto et l'homme au costume gris, entre les Erythréennes endormies et le frère qu'elles attendent, qu'elle se dissipe entre deux hommes semblables.

infokiosques.net

"Mes brebis comme des machines"

Autoréductions italiennes 1970

AVANT-PROPOS

LE MOUVEMENT DES OCCUPATIONS DE MAISONS

LES ACHATS POLITIQUES

Empire et ses pièges

Empire et ses pièges - Toni Negri et la déconcertante trajectoire de l'opéraïsme italien

Combattre la biométrie

Combattre la biométrie Appel à soutien

Le jour de l'action, le tract suivant avait été distribué sur les lieux :

Lycéennes, lycéens,

Déclaration des inculpé-e-s au tribunal d'Evry

Ne laissez pas les machines jouer avec les enfants

Biométrie : l'identification ou la révolte

Logiques biométriques

Non à la biométrie. Désobéissons pendant qu'il est encore temps

La France contre les robots

Sur la biométrie et plus avant :

A propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité

Paris : Bachibouzouk n°1 (hiver 2006-07) vient de sortir !

Black Box

Beautés de la Disconvenance

***

BEAUTES DE LA DISCONVENANCE.

Valeur de la disconvenance...

Agir...

Valeurs friables en discussions...

***

Splendeurs et misères des luttes étudiantes La Disconvenance contre l'entrepreunariat mouvementiste

***

Le Goutey autonome

CPE - Le Monde se referme-t-il ?

Le monde se referme-t-il ?

1

2

3

4

...la violence d'un projectile pour nos entraves et la force d'une danse pour nos désirs...

***

Pousser le monde qui s'écroule...

***

Appel de Raspail

Cessons de réclamer un emploi stable pour chacun !

Que la crise s'aggrave ! Que la vie l'emporte !

***

Mais où est passé le mouvement réel ?

1

2

ON RESTE CRÉDIBLE. NOUS DEVONS MASSIFIER LE MOUVEMENT.

3

NOUS DEVONS MASSIFIER LE MOUVEMENT. NOUS DEVONS RESTER CRÉDIBLES.

4

De La Liberté comme Ressort Oppressif

De La Liberté comme Ressort Oppressif

Par Berenice Kalo, membre en fuite du CUL, Décembre 2004.

Notes :

MILANO CENTRALE Contre-poésie du Chat

Combattre la biométrie
Appel à soutien

Splendeurs et misères des luttes étudiantes
La Disconvenance contre l'entrepreunariat mouvementiste

...la violence d'un projectile pour nos entraves
et la force d'une danse pour nos désirs...

Que la crise s'aggrave !
Que la vie l'emporte !

ON RESTE CRÉDIBLE.
NOUS DEVONS MASSIFIER LE MOUVEMENT.

NOUS DEVONS MASSIFIER LE MOUVEMENT.
NOUS DEVONS RESTER CRÉDIBLES.

MILANO CENTRALE
Contre-poésie du Chat