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Jour après jour...

LDTP — 2016-03-09T09:58:01Z

Sommaire

Une partie de cette brochure a pris la forme de récits de fiction. Nous
avons fait ce choix pour sortir de l'opposition théorie/pratique. Nous
voulions exposer différents enjeux par des descriptions de situations
concrètes mais sans mettre à nu nos propres histoires. Ces situations
inventées explorent nos doutes et nos difficultés bien réelles mais
aussi nos espoirs, nos tentatives de créer des imaginaires qui iraient
chercher plus loin… D'éventuelles ressemblances avec des situations
vécues proviennent du fait que ces situations sont très courantes.

Vous trouverez aussi dans cette brochure quelques outils, pistes de
réflexion et questionnements que nous avions envie de partager sous une
forme plus classique. On espère que cela pourra être utile à des
personnes ou collectifs qui sont en recherche, que ça vous donnera de la
force et du courage pour vous lancer dans ces aventures pour lesquelles
il n'y a, bien évidemment, jamais de recettes toutes faites.

Le coup du sleeping (texte de fiction)
Situation d'urgence (texte de fiction)
Slam (texte de fiction)
La famille (texte de fiction)
Kira et Virginie (texte de fiction)
L'échange mail (texte de fiction)
Des pistes pour agir (FICHE OUTIL)
Compte Rendu de synthèse (fiction / outil)
Bibliographie
Lexique

Introduction

D'où vient cette brochure ?

Nous, LTDP, sommes une sorte de groupe de recherche et de réflexion
autogéré, une petite bande de meufs/gouines/trans' féministes à
dominante blanche, de classe moyenne et valide, de plusieurs coins de
Rhône-Alpes, née suite à la demande d'une gouine auteure de violence en
travail sur elle-même. Nous nous sommes réuni·e·s entre 2011 et 2015
pour réfléchir aux pratiques collectives de prise en charge de
situations de violence et d'agression internes à nos cercles, dans ce
que nous définissons comme notre communauté : assemblage d'identités
politiques, de liens affectifs et de proximités militantes. L'idée était
de prendre du recul, de s'extraire de contextes d'urgence pour malaxer
nos idées, questionner nos pratiques et nos expériences de médiation,
de gestion, de soutien, d'accompagnement… que ça soit dans des
situations de violence ou de conflit, d'agression ou de violence à
caractère sexuel. Nous ressentions le besoin de complexifier nos
analyses et nos pratiques qui jusqu'alors étaient plutôt centrées sur
des situations hétérosexuelles, afin de mieux appréhender les violences
entre meufs/gouines/trans' (puisque c'est la communauté dans laquelle
nous nous reconnaissons), et notamment travailler avec les personnes
auteures.

Nous nous sommes donc réuni·e·s pendant quatre ans, soit une quinzaine
de gros week-end au total. Aborder ces sujets en collectif nous a permis
d'élaborer des pistes pour nos questionnements, de dépasser nos doutes,
d'apprendre de nos erreurs, d'affiner nos outils et, bien souvent, de
repartir avec un tas de nouvelles questions…

Cette brochure n'a pas l'ambition de faire une synthèse impossible de
tout notre travail. En effet, nous avons questionné les rapports de
pouvoir, les systèmes de domination, travaillé la pratique du
consentement comme outil de prévention, la notion de justice
communautaire… en nous demandant ce que chacun·e d'entre nous peut
produire comme rapports de pouvoir au sein d'un groupe ou d'une
relation. Nous écrivons aujourd'hui pour partager une partie de nos
grands questionnements et de nos petites trouvailles.

Vous avez dit violences ?

Les relations impliquant des violences sont largement répandues autour
de nous. Dans cette brochure nous traiterons uniquement des violences
entre personnes, qui ne sont pas les violences du système au sens
institutionnel du terme (violences de l'État, des lois, des prisons, des
flics, des écoles, du corps médical, du contrôle social, etc.).
Précisons que nous luttons contre ces différents registres de violence
mais sans adopter pour autant un point de vue non-violent, parce que
nous trouvons légitimes certaines violences, qu'elles soient politiques,
de survie ou les deux à la fois. Nous pensons que la colère, la rupture
et l'action directe peuvent être des outils de résolution, d'affirmation
et d'émancipation.

Nous proposons de travailler ici sur des violences produites et reçues
entre proches, dans nos espaces familiers, dans ces cercles où nous
serions tou·te·s censé·e·s nous apprécier, nous soutenir, avoir des
idéaux et des intérêts communs. Ces violences, autant que les violences
institutionnelles, détruisent nos personnalités et mettent en danger nos
vies au quotidien. Mais elles sont autrement plus difficiles à nommer et
à combattre. Notre regard féministe nous incite à nous méfier des mises
à distance et des diabolisations : ce n'est pas l'affaire des « autres »
ou des « pires ». Nous ne saurions pas dire si les violences
interpersonnelles existent moins dans nos milieux militants qu'ailleurs.
Dans nos cercles féministes, nous pensons qu'elles y sont davantage
nommées, dénoncées et travaillées, ce qui nous donne de l'espoir. Mais
nous continuons à nous méfier de tou·te·s celleux qui se croient si bien
« déconstruit·e·s », qu'il serait aberrant de les imaginer capables de
violence.

Au fil de nos échanges, nous avons navigué dans la multiplicité des
formes et des configurations relationnelles dans lesquelles ces
violences s'expriment : dans les relations de couple, amicales ou
familiales, qu'elles soient régulières, diffuses ou ponctuelles,
qu'elles soient physiques, verbales, psychologiques, à caractère sexuel
ou non, dans l'imbrication des discriminations que nous pouvons subir
et/ou reproduire. Nous avons régulièrement buté sur le constat que
toutes les violences n'étaient pas à mettre dans le même sac et qu'on ne
pouvait pas élaborer de solution clé-en-main ni de manuel de bonne
conduite.

Nous avons cependant quelques point d'accord pour aborder ce que nous
appelons violences interpersonnelles.

En premier lieu, dans tous les groupes, les rapports de pouvoir existent
et ils sont le terreau de violences multiples. La grande majorité de ces
violences a pour nous une origine structurelle, intimement liée aux
rapports de domination qui font système, tels que le sexisme,
l'hétérosexisme, le racisme, le mépris de classe, les normes physiques
et psychologiques, etc. Il nous semble important de le rappeler car
les violences commises par les plus dominant·e·s sont les plus
invisibilisées, banalisées, voire légitimées ; et en miroir, les
personnes qui les subissent sont le plus souvent réduites au silence et
à la culpabilisation.

Une autre donnée pour nous essentielle, est le fait que la gravité des
violences ne se classe pas seulement en fonction de faits et de critères
politiques et éthiques. Au-delà des actes et des valeurs, il y a les
violences ressenties. Pour réfléchir à cela, nous trouvons intéressante
la notion de violence potentielle. Deux personnes pourront se faire
insulter dans la rue et ne pas du tout ressentir la même violence : pour
l'une, l'insulte sera facilement évacuée, alors que pour l'autre, elle
renverra à un traumatisme passé, à un harcèlement récurrent, à la peur
du viol, du crime raciste ou homophobe par exemple. De même, un abus
sexuel pourra être « digéré » par certain·e·s et constituer un
traumatisme puissant pour d'autres. Toutes ces peurs, ces mises en
dangers, sont des ressentis réels et consistants. Ils s'ajoutent à la
violence des faits, pour fabriquer la violence potentielle. Nous
considérons que c'est avec tout ça qu'il faut travailler et soigner nos
relations.

Une affaire collective…

Nous partageons ce travail pour inviter chacun·e à se poser des
questions pour ellui-même. Nous rêvons que chacun·e autour se sente
concerné·e par les situations de violence et d'agression, s'implique au
sein de nos groupes et communautés, non pas en agissant seul·e, mais en
recherchant des pratiques collectives et autogérées. Et lorsque nous
parlons de communauté, nous pensons à des personnes qui se connaissent
ou se reconnaissent, parce qu'iels partagent des liens, des
responsabilités, des histoires et une culture commune.

Aussi, nous considérons que personne n'est à l'abri d'être auteur·e de
certaines violences, ni d'en être la cible, ce qui rend d'autant plus
probable le fait d'en être régulièrement témoin… Nous souhaitons donc
contribuer à l'émergence d'une prise en charge plus large, plus
collective de ces enjeux. Pour que nous y fassions attention ensemble,
que nous assumions ce que nous construisons ensemble, que nous changions
ce monde ensemble.

Dans la pratique nous priorisons le soutien aux personnes cibles de
violences en tâchant de partir de leurs besoins : depuis l'urgence à
panser leurs blessures, jusqu'à les aider à regagner en place, en
confiance et en considération sur la durée. Sur tous ces aspects, nous
faisons le constat d'un manque perpétuel : pas assez de monde, pas assez
d'écoute, pas assez de ressources pour que chacun·e trouve les moyens de
se reconstruire et d'être plus fort·e pour stopper les violences. Cet
axe restant notre priorité, il nous a semblé important de travailler en
parallèle avec les personnes auteur·e·s de violences et d'agressions. En
réfléchissant de manière globale, en travaillant avec elleux directement
à la source de leurs comportements oppressants, nous espérons avancer
sur la réduction du nombre d'agressions.

… en sortant des systèmes institutionnels police / justice / punitifs

Nous ne faisons aucunement confiance aux réponses institutionnelles qui
sont faites à ce sujet. La police, la justice d'État et son système
pénitentiaire reproduisent les mêmes rapports de domination que nous
subissons déjà au quotidien et, lorsque ces institutions prennent au
sérieux ces problématiques, elles apportent avant tout des solutions
punitives et d'exclusion.

Nous nous sommes intéressé·e·s à des expériences de prise en charge
communautaire, de justice réparatrice, de justice transformative et
nous y avons trouvé des inspirations bien plus proches de nos
préoccupations collectives et de nos aspirations à transformer nos
relations de manière radicale. Le fait de penser les choses à une
échelle communautaire (nos réseaux féministes meufs/gouines/trans' pour
ce qui nous concerne) nous a motivé·e·s à imaginer des formes
d'intervention qui évitent autant que possible les phénomènes
d'exclusion ou de punition, à penser les responsabilités collectives, à
soupeser chaque situation avec prudence. Parce que nous avons tou·te·s
besoin de cette communauté pour exister. Ça nous a donné envie de
multiplier les outils, afin d'adapter nos tentatives au cas par cas, en
prenant soin de ce qui peut être fait avec les personnes cibles de
violences, avec les personnes auteures de violences, avec l'entourage
proche et toute la communauté.

Le coup du sleeping

Allongée, bien au chaud dans mon duvet, je pratique mes exercices de
respiration tout en détendant un par un mes muscles, ils ont été
fortement sollicités aujourd'hui. Comme tous les soirs, je profite de ce
moment avant de m'endormir pour me remémorer ce qui s'est passé dans la
journée. J'attendais ce week-end de danse thérapie depuis si longtemps
et je ne suis pas déçue par cette première journée ! Les ateliers
étaient géniaux, l'animation excellente, les ami·e·s au rendez-vous ! Il
y avait quelques nouvelles têtes et aussi plein de personnes que j'ai
déjà croisé·e·s mais que je connais peu. Ce week-end va être l'occasion
de plus se rencontrer.

Le dortoir collectif respire doucement. En entrant, j'ai d'abord cru
qu'il était vide, que les autres sacs de couchage étaient gonflés de
vide. Maintenant que je suis habituée à l'obscurité et au silence,
j'entends quelques souffles tranquilles, aucun ronflement, juste la
douceur d'un début de nuit à plusieurs. Le mot sleeping, peint en
lettres pailletées au-dessus de la porte, est à peine visible, au-dessus
de la fenêtre, volets et rideaux tirés, gris sur gris. Soudain, un rai
de lumière fuse tandis que deux personnes entrent. Elles pouffent de
manière étouffée quand elles se retrouvent brusquement dans le noir
après avoir refermé la porte. Je reconnais les voix de Hugues et
Delphine. Iels se sentent sûrement à l'abri des regards dans l'obscurité
ambiante puisqu'iels en profitent pour se faire un câlin.

J'aime bien Hugues. C'est un des rares types que je connaisse qui ne
prétende pas ne jamais oppresser les femmes. Au contraire, il prend les
devants et reconnaît facilement sa position dominante de mec blanc. Je
trouve qu'il fait des efforts pour prendre moins de place dans les
discussions. Je connais moins bien Delphine.

Leur câlin se prolonge, se prolonge… et je comprends qu'il ne s'agit
pas d'un simple câlin de réconfort mais de prémisses plus sensuelles.
C'est marrant, tout à l'heure, Hugues faisait des avances assez
explicites à Ramon, mais on dirait que finalement c'est avec Delphine
qu'il va passer la nuit.

Dans la pénombre je vois qu'iels finissent par se décoller et, tout en
se tenant la main, se dirigent vers le fond du sleeping en enjambant les
corps des autres dormeur·euse·s. Iels s'installent. Bruit de duvet qu'on
déplie, de vêtements qu'on enlève, de corps qui se glissent à
l'intérieur. Allez, le calme va bientôt revenir, je vais pouvoir me
plonger dans le sommeil.

Mais non. Ça continue : murmures, froissements, bruits de duvet qui se
frottent, bruits de langue et même, au bout d'un moment, de discrets
gémissements ! Impossible d'échapper aux sons ambiants. Je suis malgré
moi complètement à l'écoute de leurs ébats. Impossible de dormir ! Leur
langueur s'introduit malgré moi dans mes pensées ! Iels font chier ! Je
voulais dormir pour être en forme demain, pas me taper une nuit
d'insomnie et encore moins être la témoin involontaire de leurs ébats !

Un sleeping c'est fait pour dormir, pas pour baiser… vu que de toutes
manières tu ne vas pas réveiller les gens pour leur demander si ça les
dérange. Un petit câlin pour se dire bonne nuit, ça ne me gêne pas, mais
je n'ai pas du tout envie d'assister à leurs trucs sexuels !

Je suis assez persuadée qu'il n'y a pas que moi qui les entend mais
personne ne réagit. Pourtant, je suis sûre de ne pas être la seule à
être agacée par leur comportement. Malika qui dort à deux matelas de moi
(ou qui fait semblant) déteste ce genre de démonstration d'affection
sexuelle en public. Et je sais qu'elle n'aime pas que les rapports de
séduction prennent plein de place dans les dynamiques collectives.

Ça fait déjà un bout de temps que je me retourne dans mon duvet pour
leur faire sentir que je ne dors pas, sans que ça change quoi que ce
soit. Je pourrais attendre qu'iels aient terminé, mais mon agacement
monte et je sens qu'après ça, je n'arriverai plus à m'endormir. Il va
falloir que je m'y colle sinon, c'est sûr, je ne fermerai pas l'œil de
la nuit. Je n'ai vraiment pas envie de ça ! Je vais encore passer pour
la chieuse de service.

Je ne sais pas quoi faire, ni comment intervenir. Comment leur expliquer
que ça me saoule qu'iels soient en train de baiser pour ainsi dire sous
mes yeux ?

Bon allez je me lance.

« Ahem…

J'essaye d'attirer leur attention. Iels ne se calment même pas, iels
sont à fond dans leur truc.

— Euh, Hugues, Delphine, j'essaie de dormir, vous pourriez pas faire
moins de bruit ? »

Iels s'arrêtent, pouffent, se calment.

— Ah, ok, chuchote Delphine. Désolée.

— Merci. »

Enfin la paix. Il ne reste plus qu'à calmer la colère en moi.

Quelques minutes plus tard, ça recommence, un peu moins fort c'est vrai
mais avec en prime les chuchotement gênés de Delphine qui essaye de
calmer le jeu. Et mes oreilles sont immanquablement attirées par leur
froufrou langoureux. La colère remonte d'un bloc ! Je réfléchis à ce que
je leur ai demandé, « qu'iels fassent moins de bruit »… en fait ce
n'était pas ça que je voulais, c'était juste une façon de leur demander
poliment d'arrêter… J'éclate :

« J'en ai vraiment marre ! Vous pourriez pas faire ça ailleurs ? C'est
pas comme si on manquait d'espace !

— C'est bon ! On ne fait rien de mal, grogne Hugues.

— Pfff, c'est pas la question !

— Non, mais c'est vrai quoi ! réplique-il. Pourquoi tu m'insultes ? On
peut bien se faire des câlins si on en a envie. Je ne fais de mal à
personne ! Tu me prends pour un de ces connards ou quoi ? C'est quoi le
problème ?

— Le problème, c'est que je veux dormir, c'est un sleeping ici pas un
baisodrome !

— Tout le monde dort. On fait pas tant de bruit, c'est toi qui va
réveiller les autres à râler comme ça ! râle-t-il.

Ça commence à vriller dans ma tête tellement il m'énerve, je ne trouve
plus mes mots. Heureusement, Malika intervient :

— Nan mais qu'est-ce que tu crois ? Ça fait un bout de temps qu'on ne
dort plus ! À chaque fois c'est la même chose ! J'en ai marre d'être
baignée dans des ambiances de sexe ! T'as qu'à poser une tente ou un
camion, mais viens pas nous faire chier dans des espaces collectifs !

— J'suis désolée Malika, s'excuse platement Delphine à la place
d'Hugues, avant de glisser « Arrête » à son amant du soir, qui continue
probablement à la caresser comme si de rien n'était.

— Tu veux qu'on aille ailleurs ? demande-t-il à voix basse à Delphine

— Non, c'est bon. J'ai plus envie, répond-elle. Allez on dort. Désolée,
tout le monde. »

Le silence se fait. Tendu. Quelques minutes plus tard, un claquement
sonore, suivi d'un brusque froissement de tissu et de l'exclamation
outrée de Delphine :

« Ah, mais t'es relou ! T'as pas compris ce que je viens de te dire ? Je
n'ai pas du tout envie d'en faire une affaire publique, mais tu vas
arrêter ça tout de suite. On arrête j'ai dit ! J'ai plus du tout envie
de baiser avec toi, c'est clair ? Va dormir ailleurs ! »

Hugues, bruyamment, prend ses affaires. Tant qu'à faire : autant finir
de réveiller les personnes qui auraient eu la chance d'être épargnées
par l'embrouille. Même dans le noir, je suis sûre qu'il me mitraille du
regard en sortant.

Heureusement qu'il n'est pas comme un de ces connards ! Et dire que
j'avais un a priori positif sur lui ! Ce qui m'énerve encore plus, c'est
que dans l'histoire, je suis sûre que c'est Delphine la plus gênée. Elle
doit culpabiliser à mort alors qu'il n'y a pas de raison. Elle vient
quand même de se coltiner un mec insistant ! Je ne sais pas trop quoi
faire pour lui faire sentir que je ne lui en veux pas.

Au moment où je me dis que demain je prendrai le temps d'en parler
tranquillement avec elle, Malika chuchote :

« Ça va Delphine ?

— Ouais, ça va, répond celle-ci. Si ça vous dit, j'ai bien envie d'en
rediscuter demain, mais bon là, on va peut-être dormir maintenant !

— Oui pas de souci, je réponds. Moi aussi ça me dit bien d'en reparler.
Eh ! Dormez bien !

— Carrément ! Bonne nuit à vous, renchérit Malika. »

Situation d'urgence

Je suis chez des ami·e·s à la campagne, la nuit tombe et je me retrouve
plantée là, entre un chemin et un talus, au seul endroit de ce chouette
lieu collectif où je peux capter le réseau avec mon téléphone portable
et en prime avoir un peu d'intimité. Les coups de téléphone
s'enchaînent : situation d'urgence…

Il y a quelques mois, j'ai été sollicitée pour prendre un rôle auprès
d'un pote accusé de harcèlement sur un autre pote. Plusieurs ami·e·s
s'en étaient déjà mêlé·e·s, c'était compliqué, qui parlait à qui, qui
soutenait qui, qui compliquait quoi… alors cette idée de « rôles
assignés » avait un peu soulagé tout le monde, dans l'idée de démêler la
situation plutôt que de tout embrouiller. J'avais accepté d'être
l'interlocutrice principale du pote accusé, en ce qui concernait les
demandes qui lui étaient faites à ce sujet, pour l'aider à comprendre ce
qui lui était reproché, les conséquences, les responsabilités qu'il
devait prendre. Et aussi pour l'aider à anticiper, pour éviter que les
deux ne se croisent sans le vouloir dans certains endroits.

Ça faisait quelques temps qu'il n'y avait pas eu de nouveaux événements
sur cette histoire et l'été s'annonçait plus calme que tous ces derniers
mois, je me sentais un peu en vacances vis-à-vis de cette affaire. Mais
pas de bol, hier soir des camarades lui ont demandé de partir d'une
soirée spectacle dont il avait rejoint l'organisation. Et là au bout du
fil, c'est une pote qui a participé à cette exclusion qui m'appelle pour
me dire que depuis, elle reçoit des mails d'insultes.

Alors c'est logique, elle se tourne vers moi pour m'informer des
dernières nouvelles et savoir quoi faire maintenant, vu que je fais
partie des personnes qui « gèrent » officiellement ce truc. Je l'écoute,
elle me raconte comment ça s'est passé, et au fur et à mesure que son
récit se développe, je commence à bouillonner de ne pas avoir été sur
place. Je lui demande pourquoi on n'a pas cherché à me joindre la
veille, c'est à ce moment-là qu'il aurait fallu m'appeler, voire il y a
une semaine, quand cette soirée a été programmée et que ça devait déjà
sentir l'embrouille ! Tout le monde est au courant puisque c'est
l'affaire du moment avec tout son lot de ragots… d'ailleurs depuis des
mois c'est mon sujet de conversation principal : on me branche tout le
temps sur le sujet, je recadre les rumeurs qui viennent dramatiser le
truc, je réponds aux inquiétudes, je raconte comment ça avance, donne
des idées de postures collectives à tenir… alors bon, je suis tout de
même pas la seule à pouvoir anticiper les situations ! Mais là, dans
l'urgence et en mon absence, les personnes qui étaient sur place ont
pris l'initiative d'une exclusion sans me concerter… Et ce serait à
moi d'en assumer les conséquences ? C'est sûr que cette action
improvisée va dégrader la situation et foutre en l'air toute l'énergie
que j'ai passée à rétablir la confiance.

Ça coupe, plus de batterie… Et merde, ça fait chier ! Mon chargeur est
au fond de mon sac à l'autre bout du hameau… J'y suis allée un peu
fort et je ne peux vraiment pas laisser cette conversation en l'état,
avec tout ce que je viens de balancer, sans évoquer au moins quelques
pistes pour la suite… la nuit est vraiment tombée cette fois, ça
caille !… Dire que j'étais venue ici dans l'idée de m'aérer un peu la
tête… Parce qu'ici, justement, ça ne brasse pas toutes ces questions :
les gens ne parlent pas de leurs embrouilles relationnelles, iels les
gardent bien planquées dans leurs chambre à coucher ! Maintenant
j'aurais besoin d'en parler, de trouver une copine pour débriefer,
trouver des idées de choses à faire, à leur proposer par téléphone…
Mais justement, ici, personne n'est familier de ces pratiques, iels
trouveraient ça intrusif, iels me diraient que je me mêle de ce qui ne
me regarde pas… Bref, je vais aller rebrancher ce truc pour pouvoir
rappeler. Les autres doivent déjà être dans la préparation du repas…
Ah mais j'oubliais Léa ! Elle fait partie de l'équipe cuisine ce soir !
Rien n'est perdu ! Elle, je sais qu'elle comprendra, elle sera sûrement
de bon conseil, pour trouver quoi faire alors que tout le monde s'en
mêle comme ça, un peu à l'arrache…

Slam

Insatisfactions, insatisfactions, insatisfactions permanentes.

Monde de merde.

Violence, violence…

Pourquoi ça se passe toujours comme ça ?

Tensions. Tensions permanentes.

Pourquoi on ne s'écoute pas ?

« T'as pas une minute pour discuter ? » « Tu voudrais m'aider à lui
parler ? » Et voilà qu'elle balance une grosse bouse de violence vécue
et survécue, toute cette souffrance, toutes ces violences subies. Il
faut les accueillir, les entendre, les comprendre, les ingurgiter, et
pour finir rassurer, réconforter, encourager. Il faut faire face, gérer,
répondre. Mais répondre de quoi ?

Répondre de moi, de ma stabilité, de ma clairvoyance, de mon
impartialité, de mes choix partiaux, de ma confiance, de mon équilibre
mental, de mon silence, de mes conseils. Je dois toujours avoir raison.
Raison de dire « oui je t'écoute », raison de dire « pas cette fois-ci,
c'est trop pour moi ». Je ne fais qu'aider, ce n'est pas moi qui suis au
centre de cette histoire, ce n'est pas moi qui souffre. Par contre, je
tire aussi de la notoriété de tout ça. Une expertise, une confidence,
tellement de confiance.

Et dans tout ça, je vais bien. Pas le temps de m'embrouiller avec
moi-même ou avec d'autres ! C'est vrai que soutenir douze personnes,
même en tant que soutien de soutien, c'est vraiment beaucoup ! Je sais
bien qu'il ne faut pas dépasser mes limites, on me l'a déjà expliqué et
j'ai eu bien des occasions de le comprendre ! Mais c'est trop
important !

Dis-moi, dis-le, ce qui te pèse, ce qu'on t'a fait, ce dont tu as
besoin. Dis ta souffrance, ta colère, ta douleur ! Pas de victime.
Fonce ! Dis-nous, dis-leur, on y va. La violence et le sexe. Et les
humiliations. Et le reste. Pas de victime, mais de la rage, des idées,
de la construction, un chemin. Vas-y, on va trouver des idées, tu vas
les trouver. Ça dépend de toi, pas de moi.

Mais je serai là pour t'accompagner là-dedans et avec moi c'est le grand
télescope des ami·e·s en chaîne qui s'épaulent. C'est iel qui épaule
iel, qui épaule iel, qui épaule iel qui à vécu ça. Et elle et elle et
iel qui l'ont vécu aussi. C'est pour ça qu'iels sont là, qu'iels veulent
aider. C'est aussi iel et iel et iel qui s'aménagent un coin pour
débriefer quand iels craquent de soutenir qui craque. Tou·te·s ces iels.
Rien ne change, mais on se constitue. Nos émotions, nos vies et nos
douleurs qu'on partage, qu'on travaille, sur lesquelles on travaille.
C'est dur, mais c'est mieux que de foutre les sorcières au bûcher ou au
cachot, mieux que l'oubli et la disparition.

C'est important et puis c'est beau. Alors, je peux au moins faire ça,
agir dans l'ombre de l'ombre.

La famille

Une semaine de vacances chez ma mère. C'est la première fois que je vais
la voir dans son nouvel appartement. Je ne vais pas la voir souvent vu
qu'on a une relation difficile, mais j'essaye tant bien que mal de créer
des liens. J'ai donc décidé d'y aller toute une semaine.

Comme à chaque fois que je vais la voir, une boule d'angoisse me prend à
la gorge. Face à elle, à bientôt trente piges, je n'arrive pas à exister
comme une personne à part entière, une personne qui a un corps à elle,
qui pense, qui a vécu des expériences différentes, une être humaine
autonome ayant le droit de s'exprimer. Il est si difficile de me
retrouver face à elle, d'avoir envie de lui dire qui je suis, ce que je
pense de ce que nous avons vécu et comment ça m'amène aujourd'hui à être
féministe… et de ne pas y parvenir.

Je me souviens du jour où elle s'est énervée en me disant que je ne
pouvais pas comprendre, que j'étais trop petite, qu'elle, elle savait ce
qu'elle avait vécu et qu'aussi elle l'avait bien cherché. Elle l'avait
poussé à bout. Il buvait. Il avait été un enfant battu. Ce n'était
pas de sa faute à lui. Elle était quand même « responsable », elle
aussi.

Ça fait plusieurs mois qu'on ne s'est pas vues. Entre temps j'ai eu
plusieurs conversations avec des personnes de mon entourage plus ou
moins proche. Ça m'a aidée à faire le tri dans mes idées. Je me sens
plus au clair, notamment concernant la question des diverses formes et
différents degrés de responsabilités dans cette histoire de violences
conjugales dont j'ai été témoin. Aujourd'hui, quand je repense à ce que
ma mère a pu dire de cette époque, je ne peux pas m'empêcher d'entendre
« coupable » à la place de « responsable ». Certes, elle aurait pu
partir, mais pour cela encore aurait-il fallu qu'elle en ait les moyens
concrets. Entre autres, son travail à temps partiel ne lui donnait pas
l'autonomie financière pour pouvoir le quitter et m'élever seule.

Devant la porte de son immeuble, je cherche l'interphone et sonne.
Dzzzz….. Pendant que je monte les trois étages, je me dis que peu
importe de quoi on parlera, j'ai envie d'être moi-même dans ce qu'on va
partager. Certes, je ferai attention à la manière dont je dirai les
choses parce que je n'ai pas non plus envie de passer une semaine à
m'engueuler avec elle. Je n'ai pas l'intention de la blesser, mais pour
autant, je ne peux pas taire ce que je pense et notamment comment j'ai
vécu certains événements.

Elle m'attend avec un grand sourire devant sa porte ouverte. Elle est
heureuse de m'accueillir et de me montrer son appartement tout neuf avec
des trucs « déco » genre Ikea. Elle est super contente de me retrouver.
Il y a une forme de chaleur entre nous parce qu'on s'aime quand même.

Je me laisse porter par un vrai rythme de vacances. On se cuisine de
bons petits plats en parlant de la pluie et du beau temps. Je réalise ce
que ça change concrètement pour moi de m'être autorisée à être
moi-même. Je prends part à chaque conversation sans évacuer mon
opinion. Pour autant, je lâche l'affaire sur certaines choses, comme
pour cette histoire de télé : elle veut toujours le dernier modèle et en
rachète donc une nouvelle tous les trois ans… ça m'éneeeerve !
D'habitude, on se prend toujours la tête là-dessus. Lorsqu'elle me
ressort la thématique du « c'est quand que tu me fais des
petits-enfants ? », ce qu'elle fait toujours même quand on ne passe que
quelques heures ensemble, j'arrive à lui dire que ça me blesse qu'elle
insiste autant. Plus tard dans la conversation, elle s'énerve un peu
(l'ai-je vexée ?), mais dans les heures qui suivent, j'ai le sentiment
que son regard sur moi change. Je ne sais pas si ça durera mais, jusqu'à
maintenant, le sujet n'a pas refait surface !

La semaine passe plutôt tranquillement. C'est agréable. La veille de mon
départ, ma mère me propose qu'on aille manger le midi chez ma tante qui
vit à une heure et demi de voiture de chez elle. L'idée me fait envie.
Mon cousin y sera, car il est venu rendre visite à sa mère pour le
week-end. Ça doit bien faire six ou sept ans qu'on ne s'est pas vu·e·s.
On ne se connaît pas beaucoup lui et moi parce qu'on a dix ans d'écart,
mais malgré ça, c'est une des rares personnes de ma famille avec qui
j'ai toujours senti une certaine complicité possible.

Bien évidemment, ma tante me fait la totale : questions sur mon « avenir
professionnel » et l'état de ma « vie sentimentale ». Je n'échappe pas
au prévisible « mais quand même, à un moment tu voudras bien te poser et
avoir une famille ? Regarde, même ton cousin a fini par s'y mettre ! ».
Ma mère n'en rajoute pas (encore heureux !) mais jette un petit regard
d'approbation à sa sœur. Heureusement, mon cousin est un allié précieux.
Il rembarre ma tante en lui faisant remarquer que, s'il vit en couple
avec une personne qui a un enfant, ça ne signifie en aucun cas qu'il
fait le choix de la famille dans le sens où elle l'entend. Comme
toujours lorsque ce sujet se pointe, je me sens dans mes petits
souliers, mal à l'aise et bafouillante. Mais cette fois, j'assume mes
choix, je les défends sans pour autant qu'on s'engueule. Ça ne les fait
pas changer d'avis… mais ça change plein de choses pour moi.

C'est sûrement pour ça que lorsque le Passé avec un grand P pointe son
nez… je ne ressens aucune peur, je mets les pieds dans le plat : à un
moment, ma tante et ma mère se demandent pourquoi elles ne se sont pas
plus fréquentées que ça, alors qu'elles habitaient à seulement une heure
l'une de l'autre. J'objecte que l'une des conséquences récurrentes des
violences conjugales est l'isolement de la personne qui en est victime.
J'ajoute que ma mère s'est retrouvée très isolée à cette époque. Elle
fréquentait peu de personnes en dehors du travail.

Ça plombe net l'ambiance. Ma mère me jette un regard noir. Puis, d'un
ton sec, très en colère, elle me dit qu'elle n'a pas besoin de moi pour
faire le bilan de sa vie, et que ce qu'elle a vécu à cette époque ne me
regarde pas. Sa réaction me déstabilise : je perds facilement mes moyens
quand on me parle en haussant le ton, encore plus si c'est ma mère.
Comme à chaque fois que ça arrive, je suis renvoyée à ma position
d'enfant. Pourtant aujourd'hui, je suis « adulte », ma mère me reconnaît
comme telle et, même, elle m'encourage à m'emparer pleinement de
certains des rôles qui s'y rattachent (au hasard : avoir des
enfants…). Mais lorsque je ne suis pas d'accord avec elle, on en
revient à des rôles parent/enfant. Je le réalise depuis peu et je ne
sais toujours pas comment désamorcer ces mécanismes/habitudes/schémas de
fonctionnement dans lesquels on s'englue systématiquement… Cette fois
encore, je n'y parviens pas.

Mon cousin vient de nouveau à ma rescousse. Sur un ton très posé, il dit
à ma mère qu'au contraire, il pense que ce qui s'est passé me concerne
puisqu'en tant qu'enfant, j'ai aussi subi les moments où il buvait et
se mettait en colère, et que n'ayant aucune autonomie financière ni
juridique, j'avais encore moins les moyens de m'y soustraire qu'elle.

Malgré son ton un peu didactique-donneur de leçons, sentir sa présence
alliée me fait un bien fou. S'il n'était pas là, je ne saurais plus où
me mettre. Je comprends qu'il faut que je fasse attention à comment je
dis les choses. Je ne veux pas que ma mère le vive comme un procès
contre elle alors que mon intention est au contraire de souligner le
manque de soutien des personnes de notre entourage, de sa famille dans
son cas, puisqu'il avait bien fait en sorte qu'elle n'ait pas trop
d'ami·e·s. Il avait bien manœuvré et avait donné l'impression, à elle
comme à tous, qu'il lui laissait la bride sur le cou alors qu'en fait,
il la tenait bien serrée. Je me souviens des sempiternels « tu fais
comme tu veux… » qu'il lui susurrait et, particulièrement,
lorsqu'iels étaient en public, alors qu'ensuite il tirait la gueule
pendant des jours, voire des semaines. Il était toujours légèrement
désagréable avec ses invité·e·s à elle, pas trop pour que ce ne soit pas
criant mais bien assez pour qu'iels ne se sentent pas à l'aise et
qu'iels reviennent de moins en moins souvent. Peut-être ne savaient-iels
même pas vraiment pourquoi iels en avaient moins envie.

« C'est vrai… », approuve ma tante.

Ma mère met un terme brutal à la discussion en demandant des nouvelles
de la voisine. Ma tante se jette aussitôt sur le sujet, soulagée à
l'idée que cette conversation pourtant à peine entamée se termine.

On avait encore plein de choses à se dire pourtant. J'hésite à revenir à
la charge mais décide finalement de m'abstenir… Je ne veux pas que ma
mère ait le sentiment d'être traquée. Je déteste qu'on me questionne
plus en profondeur sur un sujet que je veux clore parce qu'il me brasse
trop. Je ne veux pas la harceler, je ne veux pas lui faire de mal. Il
lui en a trop fait. Seulement, un jour, j'aimerais qu'on puisse parler
du mal qu'il m'a fait aussi. J'aimerais pouvoir lui dire que je sais
qu'elle a fait tout ce qu'elle pouvait pour moi, mais que j'ai souffert
de cette situation moi aussi.

Le trajet de retour en voiture est très silencieux. Un silence un peu
froid mais qui ne me gène pas tant que ça. Je repense à mon cousin. Je
suis vraiment touchée qu'il m'ait soutenue. Je le trouve généreux et
fort de se positionner comme il le fait. Je regrette de ne pas l'avoir
soutenu au moment où il a fait sa transition de genre. Je me suis à
l'époque moi-même retranchée derrière le fait qu'on ne se fréquentait
pas trop avec la famille, que j'étais loin et ne pouvais pas juger…
Toujours cette foutue peur de prendre position ! C'était il y a dix ans
déjà et depuis, je n'en ai jamais parlé avec lui. Plus j'y pense plus ça
devient important pour moi de le faire. Je me fais la promesse de
l'appeler cette semaine. Il n'est jamais trop tard !

Et puis j'en viens à penser à ma mère, qui est toute proche et pourtant
si lointaine, absorbée par la conduite. Pendant une bonne cinquantaine
de kilomètres, je rumine et tourne en boucle dans ma tête ce dont je
voudrais lui parler à elle.

Les idées tournent en boucle. Sans forcément relancer une discussion,
réussir à poser les quelques trucs que j'avais en tête me ferait déjà du
bien : « Tu sais, maman, je n'ai plus envie de faire comme si ça n'avait
pas existé… D'ailleurs, je n'ai plus envie de dire tout le temps
« ça » au lieu de dire : « le climat de tension permanent », ou « les
coups de gueule qu'on recevait toutes les deux pour un rien » ou « les
coups que tu recevais quand tu osais lui répondre » ou « ses coups »
tout court. Je ne crois pas qu'on évite la souffrance en ne parlant pas.
Au contraire, je crois que ne pas en parler crée encore plus de
souffrance. Voilà, c'est ce que je pense… »

Je n'ai rien ajouté et elle non plus, mais plus tard, quand nous sommes
sorties de la voiture, elle m'a serrée dans ses bras. Ça faisait des
années que nous n'avions pas fait ça. À vrai dire, je ne me souviens pas
de la dernière fois où elle m'avait prise dans ses bras. Nous nous
sommes séparées sans rien dire et je suis partie le lendemain. Mais j'ai
le sentiment que la prochaine fois qu'on se verra, ce sera différent
entre nous. Je suis contente d'être venue.

Kira et Virginie

Stef me dit « Tu as une minute ? Il faut qu'on parle de Kira ». J'ai
répondu « oui bien sûr », l'air détendue. Mais son air crispé m'a
crispée. Y'a t-il un nouveau problème avec Kira ? Je l'attends, assise
à l'angle de la terrasse de béton, les pieds qui pendouillent dans le
vide. Fébrilité de l'attente : encore une mauvaise nouvelle ? Je courbe
la tête, rentre les épaules d'avance.

Il me dit : « Tu m'avais dit que tu avais pas mal parlé avec
Virginie… » Ah, on parle de l'embrouille entre Kira et Virginie… Ma
réponse sonne presque craintive car mon angoisse de la « mauvaise
nouvelle » se couple d'une deuxième peur, celle d'avoir « mal fait ».
C'est vrai qu'il a l'air très soucieux, et il poursuit :

« La dernière fois que tu lui as parlé, c'était il y a longtemps ?

— Oui assez longtemps… Avant l'hiver, quoi. C'était entre son dernier
séjour à l'HP et son déménagement… Depuis, plus aucune nouvelle…

— Ah… »

Et c'est le jeu des vases communicants, il semble déçu, je me sens
soulagée : peut-être qu'il s'agit d'une « merde » plus récente et que je
n'y suis pour rien. Mais peut-être que Virginie a encore vrillé en
balançant tout son mal-être à la gueule de Kira, ou peut-être qu'à
l'inverse Kira a encore sauté à la gorge de Virginie de ne plus en
pouvoir de ses reproches, peut-être que… La peur reprend sa place
initiale : que s'est-il donc encore passé ?

Alors il raconte. Il n'est pas sûr de ce qu'il avance, mais il croit que
Virginie est allée chez les flics. Il essaie de comprendre, de vérifier.
Aurait-elle posé une main courante ? Porté plainte ? Est-ce qu'elle a
juste raconté ça pour faire peser une menace ? En tout cas, il flippe de
tout ce que ça pourrait impliquer que Kira se retrouve chez les keufs,
avec les délits de faciès racistes et avec tout ce qu'on a déjà subi
dans le collectif en terme de répression…

« Si Virginie a fait ça, ça craint… même si oui, Kira fait grave de la
merde… et que oui, elle est allée trop loin avec Virginie. Mais enfin,
pas les flics quoi ! On ne va pas envoyer du monde en taule quand
même ! »

Un frisson parcourt ma colonne vertébrale. Je ne sais pas quoi dire. Je
me demande si d'avoir soutenu Virginie quand elle était au plus mal a pu
l'encourager plus tard à en arriver là. Je me demande si elle aurait
vraiment pu faire ça. J'avoue que j'ai du mal à l'imaginer entrer dans
un commissariat. C'est surréaliste… pfff… Quel merdier !

Le soir dans mon lit, une bouillotte sur le ventre, je me repasse le
film de ma dernière conversation avec Virginie. C'était à une terrasse
de café du centre-ville. Elle avait déjà quitté notre collectif. On
avait convenu qu'elle pouvait me solliciter n'importe quand pour
discuter. Que je pouvais avoir ce rôle-là quand elle n'allait pas bien,
que ça pourrait éviter qu'elle explose n'importe comment avec les
autres. Cette fois-ci le ton avait l'air différent des autres fois. Sa
détresse, toujours présente, s'accompagnait d'un mode vraiment blasé.

Je me souviens avoir tenté de faire redescendre sa paranoïa vis à vis
des potes qui soi-disant lui en voulaient. Jusqu'à ce qu'elle me raconte
qu'elle s'était résignée à partir, déménager, refaire sa vie ailleurs.
Qu'elle n'avait plus confiance en la « justice du milieu ». Même en
ayant reconnu avoir bien vrillé à un moment, ce n'était plus gérable
maintenant, ses embrouilles avec les gens. Et sa famille lui conseillait
de couper les ponts…

Une grande impression d'échec s'était installée dans ma tête à ce
moment-là. J'avais raté quelque chose… On avait raté quelque chose…
Et sa famille n'allait vraiment pas nous aider…

Je sais que je suis un peu trop idéaliste parfois, avec mon fichu
sentiment de communauté… Mais là je me suis dit que finalement c'était
peut-être le bon choix à faire pour elle de repartir à zéro… Et au fil
de la discussion son projet me semblait de plus en plus concret, sa
ville de destination, son camion de déménagement, dans quels délais,
pour y faire quoi et avec qui… J'ai même perçu un brin d'enthousiasme
dans sa voix que je n'avais pas ressenti depuis longtemps…

Steph n'a rien dit de plus, on ne savait pas comment conclure, nous nous
sommes quitté·e·s déprimé·e·s. Maintenant que je n'ai plus aucun contact
avec Virginie (parce que je me rends compte, bien trop tard, que de
couper les ponts, ça voulait dire aussi avec moi) je me demande bien
quel chemin elle a fait… Est-elle vraiment allée chez les flics ?

La bouillotte ne suffira pas à m'endormir, je vais me relever pour me
faire une tisane, continuer mon bouquin, penser un peu à autre chose. Il
faut que j'arrive à dormir… Demain je trouverai bien une personne qui
a des nouvelles de Virginie.

L'échange mail

De: “frk”  À: “piranha”  Envoyé: Mardi 12 Mai 2015 17:33:10 Objet: démarche par rapport à seb

salut samira,

moi c'est franck (du collectif logement, je sais pas si tu vois ?). on se
connaît pas, mais on s'est croisé qq fois au 8bis en soirée.

je t'écris parce que je sais que tu as suivi de près l'histoire de
l'agression d'adèle. tu as aussi contacté seb il y a un certain temps
pour l'informer des demandes d'adèle. il m'en a parlé. et tu dois aussi
connaître no ? comme je sais qu'elle a soutenu fort adèle ces derniers
mois, je ne la connais pas non plus, mais je me suis dit que vous deviez
être en lien là-dessus.

pour ma part, je trouve hyper important de se préoccuper collectivement
de ce genre de situation et que des personnes au sein de nos réseaux se
rendent disponibles pour prendre des rôles de soutien. je suis convaincu
qu'il est de notre responsabilité collective d'être concernés, et
capables de reconnaître que, quand quelqu'un insiste pour faire du sexe
avec une meuf et qu'elle finit par céder, c'est un viol et c'est grave !
il faut qu'on avance là-dessus parce que ce genre de situation arrive
encore trop souvent. et puis on banalise, on relativise, on ne prend pas
ça au sérieux… ça s'est passé exactement comme ça avec adèle, non ?
parce qu'il ne lui a pas mis le couteau sous la gorge, qu'elle ne s'est
pas débattue et parce que c'était des personnes plutôt potes à la base
qui s'organisaient ensemble dans un même collectif… bref, c'est clair
qu'on a des questions à se poser sur nos représentations de ce que peut
être un viol. mais évidemment je ne t'apprends rien, je suis désolé,
c'est comme si j'avais besoin de me justifier sur ma démarche. c'est
parce qu'on ne se connaît pas trop alors voilà, excuse-moi pour le
blabla. :)

pour en revenir à cette idée de gestion collective, ça a été salutaire
que vous preniez en charge la communication entre adèle et seb, c'est
sûr, parce que les premières semaines qui ont suivi la dénonciation des
violences ont été vraiment tendues. le fait que des personnes aient
différents points de vue sur la situation, que ça parle beaucoup pour
parler, mais pas pour chercher à mettre en place des choses concrètes,
ça n'a pas facilité les choses. ce que vous avez fait a vraiment permis
entre autres que seb reconnaisse les conséquences de ce qu'il avait fait
à adèle et qu'il le nomme enfin comme un viol. je trouve que ça a
vraiment permis d'arrêter les débats à la con sur « est-ce que c'en est
un ou pas ? », qui ont dû être super dur à vivre pour adèle.

bon, du coup, je te contacte aujourd'hui parce que j'ai eu l'occas' de
parler qq fois de manière informelle avec seb ces derniers temps. on a
eu plusieurs discussions chouettes. je crois qu'un vrai lien de
confiance et d'intimité est en train de se tisser entre nous. ça a
permis qu'on aille assez loin dans nos échanges, que la parole se libère
sur des trucs hyper perso, ce qui n'était pas gagné ! lui, il a bougé
dans son positionnement, je trouve. il a eu une grosse prise de
conscience à un moment et là, j'ai l'impression qu'il commence à
s'engager dans une démarche où il voudrait faire un truc pour prendre
ses responsabilités, parce qu'il m'a demandé si je voulais bien
l'accompagner dans un processus de réflexion autour de ce qui s'est
passé. je lui ai dit que je voulais bien, et donc voilà je voulais vous
en tenir informées, toi et no, vu que tu as pas mal suivi cette
histoire. et puis aussi, je me sens pas super bien outillé pour faire ça
alors je sais pas si t'avais des choses à me conseiller… ?

voilà, j'espère que j'ai été clair. en gros je t'écris pour t'informer
que je vais prendre un rôle formel auprès de seb, que tu fasses passer
l'info à no ou que tu me files son adresse, et puis aussi pour demander
conseil. je sais pas si tu pourras y répondre…

ben en tout cas, c'est chouette tout ce que vous avez fait. peut-être on
se croise à l'occasion.

bonne fin de semaine à toi,

franck

De: “piranha”  À: “frk”  Copie à: “no”  Envoyé: mercredi 13 Mai 2015 10:29:17 Objet: Re: démarche par rapport à seb

Salut Franck,

Je reçois ton mail et j'y réponds vite. Je fais aussi passer à No. J'en
ai parlé avec elle hier soir, je fais la réponse pour nous deux.

En effet, j'ai été il y a quelques mois en lien à la fois avec Adèle et
Seb. C'était à ce moment-là nécessaire pour “protéger” (j'aime pas trop
ce mot) Adèle des demandes d'explications de Seb, parce que c'était
vraiment inapproprié, à côté de la plaque, sur le fond comme sur la
forme. C'est cool qu'il commence à capter des trucs… en espérant que
ce soit sincère.

Je trouve ça bien que tu prennes cette place auprès de Seb. C'est
vraiment nécessaire d'accompagner une personne qui a fait de la merde
pour que d'autres situations pourries n'arrivent pas à nouveau, mais tu
comprendras que pour No et moi ça n'a pas fait partie de nos priorités
ces derniers mois… Être à l'écoute d'Adèle et rester dispo pour la
soutenir (lorsqu'elle le souhaite) dans les choix qu'elle fait pour se
reconstruire, ça reste notre priorité, c'est sûr.

Pour ce qui est des conseils, je dirais que le premier truc à faire
serait de t'informer de ce qui s'est passé, de prendre connaissance des
ressentis d'Adèle et des demandes qu'elle a pu faire à Seb, directement
de son point de vue à elle (pour ça, Adèle veut qu'on passe par No).
C'est important parce que tu vas avoir pour rôle d'écouter les ressentis
de Seb concernant cette histoire tout en rappelant que cette même
situation n'a pas été vécu par lui et par elle de la même manière.

Et puis sinon, je me demandais si tu avais pensé à une personne avec qui
tu pourrais débriefer ?

Voilà, en tout cas, sache que je veux bien rester en contact avec toi si
tu as des questions, mais j'ai pas une énergie monstrueuse à consacrer à
ce côté-ci de l'histoire. Et No n'a pas trop envie d'être sollicitée
pour quoi que ce soit concernant Seb ou votre travail à deux, à part
pour transmettre la version d'Adèle, comme je disais juste avant.

En tout cas, merci de nous avoir tenue informées.

Bonne semaine pareil,

Samira

De: “frk”  À: “piranha”  Envoyé: Jeudi 14 Mai 2015 21:45:48 Objet: Re: Re: démarche par rapport à seb

salut samira,

merci pour tes conseils et pour m'avoir répondu aussi vite. c'est vrai
que ça semble important que j'entende la version des faits du point de
vue d'adèle pour recadrer les propos de seb quand ce sera nécessaire. je
crois que je ne sais pas encore trop quelle posture adopter pour
l'accompagner au mieux. je vais y réfléchir. en tout cas, c'est sur que
je passerai par no pour avoir le point de vue d'adèle sur ce qui s'est
passé, son ressenti et pour m'informer sur les demandes qu'elle a faites
à seb. je vais écrire à no pour ça.

et sinon, c'est chouette que tu me demandes si j'ai pensé à quelqu'un
pour me soutenir dans cette histoire. effectivement, j'y avais pas
pensé. je me dis que je vais voir avec lionel, un super pote que je vois
souvent. ça peut être pas mal, je pense.

j'ai bien retenu que t'avais pas trop d'énergie à consacrer à cette
partie, mais plus je pense à comment accompagner seb, plus il me vient
de questions et je me dis qu'il serait plus simple d'avoir une bonne
discussion en direct plutôt qu'échanger 15 mails. un café un de ces
jours ça te dit ? je serai synthétique, promis !

frk

De: “piranha”  À: “frk”  Envoyé: vendredi 15 Mai 2015 23:50:03 Objet: Re: Re: Re : démarche par rapport à seb

Salut Franck,

Faut peut-être que je sois plus explicite sur ce que j'entendais par le
fait de chercher une “personne pour débriefer”. Perso, je ne crois pas
qu'il soit forcément pertinent de demander à une personne de prendre un
rôle de soutien parce que c'est un ami, mais plutôt parce que c'est une
personne à qui tu fais confiance politiquement et humainement pour
t'aider à prendre du recul.

Tout ça me paraît important parce que le rôle que tu prends nécessite de
ta part une certaine empathie, de la proximité avec Seb (ce qui a l'air
d'être le cas et c'est chouette), mais que la conséquence de ça, c'est
que tu risques de t'identifier à ce qu'il vit et donc, éventuellement,
de minimiser ce qui s'est passé ou d'autres situations qu'il pourrait
être amené à te raconter… Ben ouais, parce que toi aussi t'as été
éduqué en tant que mec et que ce qu'il a fait (comme tu le disais
toi-même dans ton premier mail), c'est un truc qui arrive quand même
souvent… Bien sûr, je trouve super important de démonter le mythe du
« monstre-violeur qui attend sa proie au coin d'une rue sombre » et de se
rappeler que la plupart des agressions sexuelles sont commises par
l'entourage connu, mais ce que je trouve piégeux, c'est le glissement
qui peut se faire : dire que les violences sexuelles sont communes et
banales, ça ne doit pas servir d'argument pour minimiser, du style “si
tout le monde le fait, c'est que ce n'est pas si grave”… Les violences
sexuelles, c'est hyper fréquent ET hyper grave… Mais bon je t'apprends
rien…

Enfin tout ça pour dire que ça me semble important que tu trouves une
personne qui pourrait avoir une lecture différente de la tienne, ne pas
être forcément d'accord sur tout avec toi et en tout cas quelqu'un que
tu sens à l'aise pour te faire des retours critiques (dans le sens
constructif du terme !). Et je trouve que c'est justement important de
formaliser avec elle que tu attends un regard critique de sa part (ce
qui veut dire pour toi d'être effectivement prêt à ce qu'on te fasse des
remarques !…). Et puis pense à checker s'il n'y a pas d'enjeu entre
Seb et cette personne. Parles-lui en.

Sinon, pour ta proposition de se voir, je veux bien prendre un temps
avec toi. Si ça te va, je suis dispo tous les matins la semaine
prochaine. On peut se retrouver dans un parc pour tchatcher (je suis pas
fan des terrasses de café avec plein de monde pour parler de ce genre de
sujet). Genre 10h près de la moche statue du parc derrière la gare. Je
te laisse choisir le jour.

En tout cas, je trouve ça cool que tu t'embarques dans cette démarche
d'accompagnement.

Tiens-moi au courant si ça le fait pour toi ma proposition de la semaine
prochaine.

A+ et bon WE à toi,

Samira

Pistes pour agir face à des situations de violences interpersonnelles

Soutenir la personne cible de ces violences, accompagner la personne auteure de ces violences.

Quelques préalables sur la justice et la psychiatrie

Voici quelques pistes pour agir, lorsque les violences d'une personne
sur une autre ont été dénoncées et que celle qui les a subies souhaite
une prise en charge selon des valeurs anti-autoritaires et féministes
plutôt que par la justice et/ou le corps médical/psy.

La question n'est pas ici de juger ou d'exclure d'une telle démarche les
personnes qui feraient le choix de solliciter les institutions, mais de
voir ce que nous pouvons faire hors de ce cadre. Il est clair que dans
de nombreuses situations, des personnes se tournent vers les flics, les
juges ou les médecins, parce qu'elles sont isolées, en manque de
soutien, de ressources, de compétences, de lieu où se poser, parce
qu'elles ne trouvent pas d'autres issues, qu'elles pètent les plombs,
qu'elles y sont poussées par certain·e·s de leurs proches, « ont besoin
que quelque chose soit fait, vite », etc. Et dans toutes ces situations
de souffrance, ça peut être mieux que rien, ça peut être suffisant, ça
peut être salvateur. Ça peut malheureusement aussi être destructeur.

La démarche que nous développons ci-dessous pourrait être, nous
l'espérons, un outil pour agir plus tôt, en amont, en se faisant du
bien, en cherchant des pistes de résolution. Pour contribuer à saper nos
réflexes punitifs et normatifs, pour nous sentir responsables ensemble
sans fabriquer de culpabilisation et de victimisation contre-productive.

Par ailleurs, il est souvent tabou de parler des choses en termes
« psycho » dans les milieux militants radicaux qui voient la
psychiatrie, la psychanalyse et même les psychothérapies en général,
comme des outils de dépolitisation et d'individualisation des problèmes,
infligeant des violences institutionnelles. Pourtant, il nous semble
impossible d'aborder la question des violences sans parler de
traumatisme au sens psychologique, avec les conséquences qu'on peut
observer, comme la reproduction de schémas, les phases de dissociation,
les mémoires traumatiques, les syndromes de stress post-traumatiques ou
les liens entre certaines violences vécues enfants et nos pétages de
plombs d'adultes. Ignorer ces aspects, ce serait sans aucun doute se
priver d'outils vraiment efficaces pour améliorer la confiance en soi et
dépasser des mécanismes qui nous tiennent dans le piège de la violence
et de sa répétition.

Sur tous ces aspects, nous nous sentons vraiment pauvres en ressources,
autant pour nous réapproprier des outils et des conceptions, que pour
les critiquer, les améliorer, les dépasser. Ce travail reste à faire
pour affiner encore les pistes que nous proposons ci-dessous…

Point de départ

Nous partirons ici uniquement de situations où il n'y a pas de doute sur
qui est la personne cible des violences/de l'agression et qui est la
personne auteure de ces violences. Afin de simplifier la lecture, nous
appelons « Cib » la personne cible et « Aut » la personne auteure.

Nous présentons dans un même document des pistes pour soutenir Cib
(cible) et accompagner Aut (auteur·e), mais nous tenons à rappeler que
ces deux démarches sont des processus bien différents et séparés en
termes d'enjeux, d'objectifs et de temporalité. Par exemple, ce n'est
pas parce qu'Aut, après avoir sérieusement travaillé sur ses
comportements, aurait envie de demander pardon à Cib, que cela aurait
forcément du sens dans le processus de reconstruction de Cib. Au
contraire, Cib peut très bien avoir besoin de ne plus avoir aucun
contact avec Aut. Chaque processus de soutien ou d'accompagnement doit
se faire de façon adaptée à la personne, qui le fait pour elle-même, à
un rythme qui lui est propre. Il nous semble périlleux et même, la
plupart du temps, dommageable de forcer les deux processus à coïncider.

Bien évidemment, nous rappelons que nous ne proposons pas ici de recette
miracle applicable à la lettre. Cette brochure, et tout particulièrement
ce texte, proviennent de l'envie de partager un travail collectif de
réflexion, de rassembler dans un document des choses tentées (ou pas…)
dans différents contextes par différentes personnes. C'est l'envie
d'apporter notre pierre à l'édifice pour ne pas repartir de zéro à
chaque fois… Enfin, c'est l'envie de transmettre notre expérience pour
être à l'avenir de plus en plus nombreux·ses à s'impliquer quand des
violences surviennent autour de nous. En effet, il semble indispensable
que davantage de personnes agissent face à ces violences entre proches
et donc qu'elles se préparent à le faire en s'outillant.

Que ce soit pour soutenir les personnes cibles des violences ou pour
accompagner les auteur·e·s, nous trouvons très précieuse l'approche des
rapports structurels de domination et, en particulier, ceux qui sont en
jeu entre les personnes impliquées. Nous croyons utile d'avoir une bonne
connaissance (ou de faire en sorte de s'informer) sur les mécanismes à
l'origine des violences entre proches, notamment les questions de
rapports de pouvoirs et de domination. À la fin de cette brochure, nous
proposons un certain nombre de liens vers des textes et des émissions
radio que nous vous conseillons vivement !

1. En amont, prévention, comment être tou·te·s plus impliqué·e·s et concerné·e·s par ces questions

Au fil de nos réflexions, nous nous sommes beaucoup appuyé·e·s sur la
notion de communauté, qui existe de fait, mais est rarement nommée en
tant que telle autour de nous.

En tant que féministes, lorsque nous thématisons les violences et les
violences sexuelles, nous insistons toujours sur le fait que la plus
grande partie des agressions sont commises par des proches, et dans le
cadre familial, conjugal, amical ou professionnel (pour rappel, 83 % des
« agresseurs » étaient connus de leur « victime », en France en 2012,
selon les statistiques de l'Insee). La dimension communautaire nous
paraît évidente, lorsque nous contestons les fausses évidences sur ces
« agresseurs inconnus surgissant au détour d'une rue à la nuit tombée »,
pour plutôt pointer les agissements des proches : ces comportements nous
concernent de près, comment changer les choses sans transformer ce qui
constitue nos liens, nos responsabilités et nos cultures communes ?

Nous partons du constat que nous nous sentons appartenir à une
communauté : communauté d'intérêts et d'identités ; communauté faite de
l'imbrication de nos histoires familiales, culturelles, économiques et
politiques. Ces appartenances, subies ou choisies, forgent une part
conséquente de nos attachements et de nos destinées collectives.
L'aspect communautaire est d'autant plus important à nos yeux qu'il nous
rassemble en tant que personnes minorisées, dans notre cas en tant que
meufs, gouines, trans', anarchistes et féministes. Pour chacune d'entre
nous, il est quasi-vital d'accéder aux idées et aux pratiques qui se
développent dans ces cercles, d'y trouver des ami·e·s, des soutiens, des
complices, des pairs, etc. C'est le plus souvent ce qui nous permet de
survivre et de vivre, avec ce que nous sommes et ce que nous portons.

C'est le fait de penser les choses en termes communautaires qui nous a
conduit à envisager, pour une agression donnée, l'ensemble des personnes
impliquées et à distinguer trois positions : la personne cible de
l'agression, la personne auteure et les personnes autour, soit, en fait,
toute la communauté. Depuis des années, nous nous concentrons sur ce qui
peut être mis en place avec les personnes cibles de violences et,
principalement, avec des femmes en contexte hétérosexuel. Nous nous
mobilisons pour les soutenir individuellement, pour réfléchir
collectivement à notre pratique de soutien, ou encore pour développer
l'autodéfense féministe. Ces choix de priorité s'expliquent d'abord par
le nombre et l'urgence des souffrances et des détresses de ces
personnes. La seconde raison, plus politique, est la volonté de
prioriser les personnes subissant la domination plutôt que celles qui
l'exercent : les personnes vivant des agressions sont le plus souvent
isolées, contestées et même exclues pour avoir dénoncé des violences
qu'elles subissent ou bien elles s'auto-excluent pour ne pas l'avoir
fait pour diverses raisons. Nous défendons plus que jamais cette
priorisation de nos attentions. Cependant, nous impliquer en parallèle
dans le suivi des auteur·e·s de violences ainsi que vis-à-vis de tout
l'entourage, est pour nous complémentaire pour continuer à changer les
choses à la racine. Et en disant cela, nous ne voulons ni délaisser les
personnes cibles, ni encourager les pugilats, les rumeurs et tout ce qui
fait les emportements collectifs dévastateurs. Au contraire, nous
voulons œuvrer à une culture commune qui réduise les violences et prenne
soin de chacun·e. C'est avec ce parti-pris que nous voulons faire de ces
violences l'affaire de tout·e·s et que nous proposons de travailler *
aussi* sur notre propre potentiel à commettre des agressions et sur nos
stratégies pour pratiquer le consentement.

Ajoutons pour finir que nous avons trouvé la force et les ressources
pour creuser ces aspects pendant ces quatre années, parce que nous
ressentions plus de maturité collective sur ces sujets, en analyse comme
en pratique et, surtout, parce que nous avons pu trouver un cadre de
confiance pour y travailler : nous sommes tout·e·s féministes et
anti-autoritaires, donc avec des bases politiques communes.

2. Dénonciation d'une situation

Une situation d'agression / de violence interpersonnelle peut être
connue parce que nommée :

Par Cib, la personne qui a été agressée / a subi les violences
qui dit simplement ce qui s'est passé
OU qui dit ce qui s'est passé et demande de l'aide
OU qui dit ce qui s'est passé et formule des demandes plus précises
(de médiation, de suivi de cellui qui l'a agressé·e, d'éloignement de
cellui qui l'a agressé·e).

Par Aut, la personne auteur·e des violences / de l'agression
qui réalise ce qu'iel a fait seul·e
OU par la discussion avec cellui qu'iel a agressé·e
OU avec un tiers,
ET volontairement OU par la pression,
ET qui demande de l'aide OU pas.

Par une personne tierce
qui a été témoin
ET / OU qui a parlé avec les protagonistes.

Pour commencer, il est important lorsqu'on reçoit des informations
dénonçant une situation de violences ou d'agression de se tourner vers
la personne cible des violences, afin de vérifier qu'elle ne les subit
plus et de saisir ce qu'elle veut ou du moins ce qu'elle est prête ou
n'est pas prête à vivre.

Si les violences persistent, protéger la vie de Cib est une priorité,
mais cela ne peut se faire sans son avis et son accord. Il y a le risque
de perdre le contact avec elle si les solutions trouvées ne sont pas
réalistes. On peut proposer à Cib de tenter de faire partir Aut du lieu
où iel exerce les violences. Si cela ne fonctionne pas ou ne permet pas
à Cib de se sentir en sécurité, on peut lui proposer de l'aider à partir
et à trouver un lieu où iel se sente bien. Il se peut qu'il n'y ait rien
que l'on puisse faire pour assurer dans l'immédiat la sécurité ou le
bien-être physique et mental de Cib. Dans ce cas, il est important de
continuer à se positionner en soutien de Cib et de l'encourager à
trouver un endroit sûr.

3. Soutenir la personne cible des violences

Un travail important a déjà été réalisé par d'autres groupes/personnes
sur ce sujet que ce soit par le biais de textes collectifs ou de récits
personnels. N'hésitez pas à aller voir les références proposées à la fin
de cette brochure. Sur les questions de l'écoute, du soutien et des
postures que le rôle de soutien implique, nous vous conseillons
fortement la lecture de Soutenir un.e survivant.e d'agression sexuelle
dont nous nous sommes largement inspiré·e·s pour rédiger cette
partie.

Nous avons abordé de manière thématique les choses qui nous semblent
importantes dans des situations de soutien. Un certain nombre de ces
points peuvent constituer des étapes/phases. Nous n'avons pas souhaité
les ranger selon un ordre particulier car cela peut être très différent
selon les situations. Cependant il nous semble assez utile de définir un
processus avec une succession d'étapes qui soient pensées à plusieurs.
Cela peut se faire entre Cib et la ou les personnes en soutien (que nous
proposons d'appeler par la suite « Sou ») ; si Cib n'est pas en mesure
de réfléchir à ces étapes à ce moment-là, cette réflexion peut se faire
entre personnes soutien (si iels sont plusieurs) ou avec une/des
personnes de confiance autour. S'accorder sur des étapes permet de se
fixer des objectifs et de clôturer des phases de « travail », de voir le
chemin déjà parcouru, de baliser un parcours qui doit tendre vers un
aller-mieux et une reprise d'autonomie de Cib.

L'écoute

Pour Cib, la personne cible des violences

Quand on a subi une agression/de la violence de la part de quelqu'un·e
d'autre, on a souvent besoin de pouvoir vider son sac, de dire tout ce
qui nous passe par la tête en se sentant écouté·e, cru·e par la personne
à qui on se confie et non pas jugé·e dans la manière dont on va exprimer
nos ressentis (parce qu'on n'utiliserait pas le « politiquement
correct », parce qu'on serait confus·e, etc.)

On a souvent des hauts et des bas, des moments où on se sent en colère
et/ou super fort·e·s, d'autres où on se sent juste mal. On peut
ressentir de la honte ou de la culpabilité de ne pas avoir su réagir
« comme il faut ». Ça peut faire du bien d'entendre « ce n'est pas toi
qui est responsable » (même si des fois on le sait déjà) plutôt que « tu
ne devrais pas dire ça ».

On peut avoir besoin de réconfort, que quelqu'un·e nous prenne dans ses
bras, ou bien pas du tout, ou bien ça dépend des moments. C'est pas
toujours facile pour les autres de le capter et souvent pas possible
soi-même de l'exprimer.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Quand on soutient une personne qui a subi une agression, des violences,
une des premières choses importantes à faire c'est de l'écouter sans
canaliser sa parole, de lui laisser la place d'aller au bout de ce
qu'iel a à dire. Accueillir ses propos. Ne pas chercher à relativiser la
manière dont ont été vécus les faits… Croire à ce qu'iel a vécu et
ressenti.

Si on parle beaucoup pendant ces discussions avec Cib, il y a de fortes
chances qu'on dise des choses qui ne vont pas aider. Parfois, en gardant
le silence, on évite d'ajouter à la conversation des éléments qui n'y
ont pas leur place.

Prendre l'autre dans les bras n'est pas forcément approprié, être proche
physiquement n'aide pas nécessairement. C'est important de ne pas le
présupposer, donc de demander et de se laisser guider.

L'écoute active

Pour Cib, la personne cible des violences

Quand on a vécu des violences, parfois on se sent juste « mal » sans
savoir exactement ce qu'on ressent. Pourtant, identifier plus
précisément ces sensations peut redonner prise sur ce qui arrive. Par
exemple, comprendre qu'à certains moments on se sent « mal » parce qu'on
culpabilise de ce qui s'est passé peut permettre de comprendre d'où
vient ce sentiment de culpabilité et de lui tordre le cou… peut-être
pas une bonne fois pour toutes, mais ça devient ensuite plus simple de
l'identifier dès qu'il repointe son nez. Des fois, on arrive à faire
seul·e ce processus qui permet de comprendre les « quoi », « pourquoi »,
« comment », et à d'autres moments c'est le brouillard complet. C'est
pour cela qu'il est parfois précieux que quelqu'un·e nous aide à
gratter, identifier, nommer, décortiquer tous les « je me sens mal »
non-identifiés.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Quand on a un rôle d'écoutant·e, ce qu'on appelle l'écoute active, c'est
chercher à accompagner dans la verbalisation et la précision d'une
pensée. Il est possible qu'il soit difficile pour Cib de s'exprimer, que
cela prenne du temps. Il faut faire avec. Poser des questions reste la
meilleure manière d'aider quelqu'un·e à creuser/préciser une idée. C'est
possible aussi de proposer des reformulations en veillant toujours à
laisser de la place et du temps pour qu'iel puisse décider si cela lui
parle, si ça correspond à ce qu'iel a cherché à exprimer. Proposer
plusieurs reformulations plutôt qu'une, afin d'offrir du choix dans la
manière dont iel pourra se les réapproprier.

Il est important d'observer si on ne prend pas trop de place dans la
discussion, de laisser de la place aux silences.

Les silences

Pour Cib, la personne cible des violences

Les silences sont parfois vécus dans les conversations entre deux
personnes comme des moments de gêne, mais ils sont parfois nécessaires
pour digérer une émotion, pour réfléchir à quelque chose qu'on vient de
dire ou qu'on voudrait dire. Ça peut permettre notamment d'exprimer une
limite ou de faire des remarques à la personne qui nous écoute quand on
a le sentiment qu'iel nous embarque sur des sujets qu'on ne veut pas
aborder ou qu'iel a dit quelque chose qui ne nous convient pas.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Les moments de silence dans une conversation, lorsqu'on est à la place
de cellui qui écoute, peuvent permettre de prendre du recul, de se
demander si on n'est pas en train de plaquer ses propres émotions sur ce
que Cib exprime. C'est important d'être dans l'empathie mais on n'a pas
à s'identifier à Cib, à penser ou dire à la place de l'autre. Il est
bien sûr possible qu'on se « reconnaisse » dans des situations, des
émotions qui sont dites, mais ce n'est pas parce qu'une chose a marché
pour soi qu'elle peut être généralisée.

Ça peut être bien de lire des récits d'expériences (de personnes qui ont
vécu des agressions ou de personnes qui racontent des expériences de
prise en charge). Ce n'est peut-être pas le moment pour Cib d'avoir de
telles lectures mais, en tant que personne qui l'écoute et la soutient,
ça permet d'envisager différentes manières de réagir.

Lâcher-prise, prendre en charge et prendre soin de soi

Pour Cib, la personne cible des violences

Lorsqu'on a subi un choc, qu'on est submergé·e par des émotions
contradictoires et paniquantes, que les violences qu'on a subies se
compliquent d'enjeux relationnels et des réactions de l'entourage, il
est tout à fait compréhensible qu'on ait du mal à faire face à tout. Il
est alors important de se rappeler que même les super-héro·ïne·s ont des
coups de mou, des grosses fatigues et des burn out. On a tou·te·s besoin
de soutien par moment. Accepter de lâcher-prise pour une certaine
période peut nous aider à libérer de l'espace mental pour reconstituer
ses forces. On peut s'autoriser à trier et à fuir certaines situations,
à demander à Sou (qui nous soutient) de prendre des décisions à notre
place pour un temps donné et sur certains sujets, à demander à d'autres
personnes plus ou moins proches des coups de mains matériels (embarquer
notre linge avec le leur quand iels vont à la laverie, passer la tête
par la porte pour savoir si on a mangé, nous proposer d'aller faire un
tour, ou boire un café, ou voir un concert, ou réparer nos vélos
ensemble ; nous aider à faire des papiers…).

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Quand on propose à Cib de l'aider à prendre des décisions, quand on
accepte de porter des messages ou de mener des actions pour ellui, il ne
s'agit pas de la/le convaincre de s'en remettre à nous intégralement.
Mais il est important de la/le rassurer sur le fait qu'iel est normal de
ne pas être fort·e tout le temps et sur tout… et qu'iel est fort·e
quand même.

Si Cib lâche prise et s'en remet à nous en tant que personne soutien, il
est important de l'aider à ne pas en culpabiliser mais qu'iel en profite
pour se reposer, se mettre à distance, trouver du répit.

Pour soulager Cib, plein de choses sont possibles et pas seulement en
matière de « gestion » vis-à-vis d'Aut, mais de manière très concrète.
Cette prise en charge matérielle et quotidienne est souvent invisible.
Elle représente pourtant une vraie charge et il est donc aussi possible
d'inviter l'entourage, des ami·e·s de confiance à donner des coups de
main, à se proposer pour des tâches précises et simples.

En tant que personne soutien, il est également important de poser ses
propres limites vis-à-vis de Cib pour qu'iel ne soit pas déçu·e si on ne
va pas aussi loin qu'iel le voudrait. L'encourager doucement à élargir
son réseau de soutien est une manière d'éviter un épuisement qui serait
dans tous les cas préjudiciable à chacun·e et à la relation. Si on
estime que Cib n'est pas en capacité d'entendre nos propres limites, ça
vaut quand même le coup de les clarifier pour soi-même, afin de savoir
dire « stop » au bon moment et de ne pas s'épuiser ni s'enferrer dans
une relation de dépendance contre-productive. Cela peut aussi permettre
d'anticiper, de trouver du relais, afin que le soutien ne s'arrête pas
d'un coup, au moment où on n'en peut vraiment plus, ce qui peut être
très déstabilisant pour Cib.

Pour toutes ces raisons, il peut être utile de clarifier sur quels
sujets et sur quelle période on accepte de « prendre en charge » des
aspects de la vie de Cib, afin de faciliter la mise au point et le
passage à d'autres phases.

Reprendre et redonner du pouvoir

Pour Cib, la personne cible des violences

Les agressions, les situations de violences, ce sont des moments où nos
limites sont franchement dépassées. Des moments où, soit on n'a pas eu
la place de poser nos limites, soit on les a affirmées sans qu'elles
soient prises en compte. Ce piétinement de nos limites peut abîmer notre
confiance en nous et envers les autres, notre assurance à poser nos
limites, à faire des choix, à être entendu·e dans ces choix. C'est donc
important que les personnes qui nous soutiennent nous laissent le
pouvoir de prendre les décisions, même si iels auraient fait d'autres
choix dans une situation similaire. Il est important de prendre nos
propres décisions et qu'on n'ait pas le sentiment que ce sont iels qui
les prennent pour nous.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Quand on est dans le rôle de soutien, une manière d'aider une personne à
prendre des décisions, c'est d'essayer d'expliciter le plus
méthodiquement possible les conséquences qu'on peut percevoir dans le
fait de faire tel ou tel choix.

On peut aussi visibiliser là où il semblerait qu'il y ait des choix à
faire, démêler une situation embrouillée en la découpant en différents
points pour en ressortir des éléments plus « digérables », des choix
plus simples à faire indépendamment les uns des autres, tout en montrant
les liens qu'il y a entre eux.

Identifier des besoins et des demandes

Pour Cib, la personne cible des violences

Pour mettre à distance la violence qu'on a vécue et se dégager de
l'emprise que Aut exerce sur nous à travers elle, une étape importante
est de clarifier ce dont on a besoin et les demandes qu'on peut
formuler, que ce soit à Aut ou à l'entourage. Cette démarche est souvent
plus facile quand on est passé·e par les premières étapes de libération
de nos émotions et de décorticage de ce qu'on a vécu, sans encore
chercher à construire des possibles pour la suite. On peut ensuite
tenter de fixer par écrit ces besoins et ces demandes.

Il s'agit d'analyser ce qui s'est passé, les rapports de pouvoir et les
réflexes relationnels en jeu, pour imaginer comment modifier des choses
à l'avenir afin de se protéger, pour que ça n'arrive pas à nouveau
(nommer ses limites, imaginer comment les poser plus fermement, etc.).
On peut essayer de clarifier notre rapport à l'éventualité d'une
confrontation avec Aut : on peut simplement avoir besoin qu'Aut cesse de
tenter de nous contacter ; qu'Aut cesse de venir chez nous, même s'iel
est super pote avec nos colocs, qu'Aut s'extraie de tel collectif que
nous fréquentons, qu'iel ne remette plus les pieds dans tel lieu, qu'iel
déménage. Il peut aussi s'agir d'autres demandes comme la reconnaissance
des actes, des excuses, l'envoi d'une lettre ou une rencontre de visu,
accompagnée par une/des personnes tiers, qui tiennent un rôle de
médiateu·rices ou de simples « témoins », etc.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Pour aider Cib à formuler des demandes claires et réalisables, on peut
essayer d'ouvrir plusieurs pistes plutôt qu'une seule, et dans des
registres divers : sécuriser des espaces ; ne plus croiser la personne ;
dénoncer une situation… On peut lui poser des questions très concrètes
et méthodiques, sur la manière dont elle veut que ce qui s'est passé
soit exprimé par Aut dans les espaces qu'iels fréquentent en commun ou,
au contraire, comment Cib ne voudrait surtout pas qu'Aut en parle. Si
Cib préfère prendre la parole ellui-même ou obtenir le soutien de
personnes « intermédiaires ».

Se pose ensuite la question de répondre à ces demandes. Pour minimiser
les déceptions et les frustrations, il peut être utile de distinguer,
d'une part, les besoins sur lesquels Cib a une prise directe, parce que
c'est ellui (ou du moins des personnes en qui iel a confiance) qui opère
un changement, et d'autre part les demandes qui dépendent de Aut et de
son entourage, et sur lesquelles Cib n'a pas une prise directe. Par
exemple : Cib peut avoir besoin que quelqu'un·e vienne avec ellui dans
des situations précises (ça dépend d'ellui et de personnes proches) ou
bien Cib a besoin de savoir si Aut sera à tel endroit avant d'y aller
(ça dépendra du fait que Aut et les personnes qui sont proches d'ellui
accepte de le dire/le prévoir).

Dans la durée, il peut aussi être utile de faire des mises au point sur
la réalisation des demandes, de vérifier qu'elles sont toujours
d'actualité, de comprendre si les besoins de Cib et la disponibilité de
l'entourage ont changé.

D'une manière plus générale, on peut aussi parler d'objectifs. Il nous
semble toujours intéressant de prendre en note les objectifs qu'on se
donne, pour pouvoir faire des points réguliers sur le fait qu'on les a
réalisés ou non, qu'ils ont changé en cours de route ou non. Cela aidera
aussi à entrevoir la fin d'un processus, de pouvoir conclure que les
objectifs sont atteints ou abandonnés et qu'on passe à autre chose…

Formaliser le rôle de Sou, personne(s) soutien de la personne cible
des violences

Pour Cib, la personne cible des violences

Formaliser le rôle que prend une personne pour nous soutenir ça permet
aussi de faire attention à ellui, c'est l'occasion de questionner
ensemble ce que ça peut changer dans notre relation (si on était à la
base ami·e·s, si on ne se connaissait pas…) et comment on peut prendre
soin de cette relation.

C'est aussi garder un certain contrôle sur la situation : ce n'est pas
parce que Sou nous soutient qu'on doit tout lui raconter et accepter
toutes ses propositions.

Enfin, il peut être vraiment utile de clarifier avec Sou le niveau de
confidentialité de ce qu'on lui livre. Cela permet de savoir pour
soi-même ce que l'on est prêt·e à raconter ou pas et de consolider la
confiance avec Sou en entendant aussi ses limites à ellui.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Il arrive souvent qu'on se « retrouve » dans un rôle de soutien. Même si
on ne l'a pas choisi au départ, c'est bien de le formaliser à un moment
donné, notamment parce que ça peut redonner du pouvoir à la personne
qu'on soutient pour fixer les modalités et les limites de cette
relation, expliciter des besoins qu'iel aurait, proposer des manières de
faire auxquelles on n'aurait pas pensé. Et bien sûr, ça nous aidera
aussi, en tant que personne soutien, à réévaluer ce qu'on est prêt·e à
faire.

Il s'agit d'expliciter les limites de disponibilité, de se demander si
on se sent disponible à ce moment-là, de trouver des alternatives, par
exemple d'identifier d'autres personnes à solliciter, etc.

Formaliser le niveau de confidentialité nécessaire permet que chacun·e
se sente en confiance. Cela peut signifier aider Cib à cerner ce qu'iel
est d'accord de raconter, mais aussi en tant que personne soutien
pouvoir poser ses limites afin de ne pas se sentir coincé·e dans un
secret absolu. L'idée est aussi de trouver soi-même de l'écoute auprès
d'autre(s) personne(s) pour prendre du recul, exprimer nos difficultés
et nos questionnements, évacuer nos propres émotions, ne pas
« craquer », etc.

Conclure et aller de l'avant

Pour Cib, la personne cible des violences

Toutes les demandes et les aménagements qu'on tente de mettre en place
visent à se dégager de la situation de violence, à panser nos plaies, à
obtenir reconnaissance, réparation et à continuer notre vie de la
meilleure façon possible. Il est donc souvent important, pour ne pas
rester englué·e·s dans la détresse et la panique, de travailler
activement à passer des étapes et même à conclure ce qu'il est
possible de conclure. Bref, à laisser, autant que possible, certaines
choses douloureuses derrière soi. Cela ne signifie pas qu'il est
nécessaire de « tout oublier » ou au contraire de « tout se souvenir ».
Chacun·e trouve un chemin différent pour digérer la violence qu'iel a
vécue.

À plusieurs étapes du processus, une chose importante à faire peut être
de clarifier nos intentions derrière nos demandes : Est-ce que je
veux mettre ceci ou cela en place pour Aut ou pour moi-même ? Ce qu'Aut
fait m'importe-il ou est-ce que je m'en fiche ? Est-ce que telle demande
m'est toujours utile ? À travers ces questions, il s'agit, petit à
petit, de s'autonomiser par rapport à Aut, de mieux identifier ce dont
on a encore besoin et ce qui change.

Ensuite, il s'agit de poursuivre sa vie, avec et malgré ce qu'on a
traversé. Tenaillé·e·s entre le « vivre avec » et le « passer à autre
chose », on peut décider parfois de classer certains enjeux parce qu'on
a le sentiment d'en avoir fait le tour ou d'en être épuisé·e·s. On peut
aussi chercher à lister les outils, les petites stratégies du quotidien,
pour mieux faire face à des moments de crise, de résurgence du
traumatisme ou de la colère, canaliser nos émotions, trouver les moyens
d'agir et de se protéger.

Pour Sou, la/les personne(s) soutien de la personne cible des
violences

Que ce soit le passage d'une étape importante, ou la fin d'un travail
commun, on peut proposer à Cib de formaliser ce moment. On peut en
parler. On peut aussi lui proposer un moment symbolique, une fête, une
rando, un resto… On peut encore proposer à Cib de lui remettre les
notes qu'on a prises tout au long de l'accompagnement, ou de les
détruire ensemble.

Parfois on s'implique pendant des mois et des années dans le soutien
pour finalement reconnaître que ce n'était pas concluant. Et oui, des
fois, ça ne marche pas : les enjeux sont si complexes, l'imbrication des
subtilités humaines si tordues, que ce n'est jamais gagné. Même si on en
sort avec un sentiment d'échec, c'était important d'essayer !

Que l'on sorte plus ou moins satisfait·e·s d'un processus comme
celui-ci, il nous semble primordial de se féliciter pour les efforts
fournis. Il s'agit avant tout de célébrer la force et la victoire de
Cib. Mais il ne faut pas pour autant nier (pour nous-même et
l'entourage), qu'en tant que soutien, nous avons fourni un travail
important et trop souvent invisible.

Une fois de plus, nos émotions, nos questionnements et nos besoins en
tant que personne soutien ne sont pas l'affaire de Cib. Iel a bien assez
de sa propre histoire à prendre en charge ! Il reste donc important de
se tourner vers d'autres pour faire le bilan de tout ça. Ça peut aussi
être chouette de penser la transmission de ces expériences… en prenant
garde à ne pas se spécialiser : on a tôt fait de se figer dans un rôle
où on serait toujours cellui qui « porte secours », parce qu'on serait
expérimenté·e·s, stables et sans avoir jamais besoin d'aide soi-même.

4. Accompagner la personne auteure des violences

La priorité

Avant toute chose et indépendamment de la question d'un accompagnement,
Aut a un certain nombre de demandes à respecter en fonction des
besoins exprimés par Cib. Cette étape non négociable va dans l'intérêt
de la personne qui a subi l'agression/les violences : il s'agit en effet
d'assurer sa sécurité physique et psychique, ou d'éviter par exemple
qu'iel ne s'auto-exclue des espaces dans lesquels iel gravite de peur de
croiser Aut. Il s'agit aussi de soutenir Cib dans son processus de
reconstruction, en l'aidant à reprendre du pouvoir, en reconnaissant ce
qu'iel a vécu, en signifiant par des actes qu'iel n'est pas responsable
de ce qu'iel a subi.

C'est le rôle de la/des personnes soutien de Cib et/ou de la/des
personnes médiatrices d'informer Aut (et toutes les personnes
nécessaires) de ces demandes, et de les lui rappeler si nécessaire. Ces
demandes peuvent être diverses (plusieurs exemples ont été détaillés
dans la partie concernant le soutien à Cib). Dans tous les cas, il
s'agit de protéger la personne qui a subi l'agression/les violences et
de l'aider à se faire du bien, à aller mieux. Il ne s'agit pas d'une
démarche punitive vis-à-vis d'Aut.

Néanmoins, Aut peut vivre ces demandes de manière plus ou moins
difficile et mettre plus ou moins de bonne volonté à les respecter.
C'est le rôle de la communauté dans son ensemble que d'avoir pour
priorité le respect des demandes de Cib, et donc de mettre la pression
sur Aut quand/s'il le faut.

L'accompagnement : une démarche choisie par la personne auteure

Au-delà du respect des demandes de Cib, l'accompagnement d'Aut est une
situation choisie, c'est-à-dire une démarche de travail dans laquelle
Aut s'engage volontairement, pour ellui-même. Cela signifie qu'en
prenant au moins partiellement conscience des conséquences de ses actes,
Aut est volontaire pour démanteler les mécanismes relationnels qui l'ont
conduit·e à exercer de la violence, et pour travailler à ne pas
reproduire de comportements violents. Cela signifie qu'Aut est dans une
démarche active qui débouchera sur la sollicitation d'une personne pour
l'accompagner dans la déconstruction de ses comportements problématiques
(nous proposons d'appeler cette personne accompagnante « Accomp »).

Dans notre expérience, les processus d'accompagnement se sont souvent
mis en place après une période plus ou moins longue de discussions
conflictuelles et confrontantes pour Aut (cela peut intervenir plusieurs
mois ou années après les faits en cause…).

Le cadre de l'accompagnement

Les bases politiques :

Pour nous, Accomp (qui prend le rôle d'accompagnant·e) doit avoir une
base d'analyse politique anti-autoritaire, féministe radicale et
intersectionnelle des rapports structurels de domination. Aut demande à
être accompagné·e par Accomp en ayant connaissance de ses valeurs. En
effet, dans la mesure où nous pensons que nos comportements individuels
sont largement déterminés par les structures sociales dans lesquelles on
s'est construit·e·s, il nous semble problématique de chercher à
déconstruire notre potentiel à faire de la merde sans le situer dans ce
cadre d'analyse en termes de rapports de pouvoir. Parce que le risque
est réel pour Accomp de renforcer Aut dans certains mécanismes,
notamment les très « classiques » victimisation et minimisation. Pour
les mêmes raisons, il nous semble nécessaire que les personnes
s'impliquant en tant qu'accompagnant·e en réfèrent à des féministes
et/ou plus largement à des personnes partageant le vécu d'oppression de
Cib (par exemple, en tant que racisé·e, handicapé·e, mineur·e, femme,
gouine, trans, pédé, etc.) et d'autant plus lorsqu'elles ne partagent
pas ce vécu.

La relation entre l'accompagnant·e et l'accompagné·e :

Contrairement au rapport avec un·e professionnel·le de
psychologie/psychiatrie par exemple, la relation
accompagnant·e-accompagné·e dont on parle ici cherche à tendre au
maximum à l'horizontalité. Aut et Accomp se reconnaissent comme faisant
partie d'une même communauté, de mêmes cercles. Il n'y pas d'expert·e et
d'expertisé·e.

La confidentialité des échanges :

Pour que chacun·e se sente à l'aise et en confiance, il est nécessaire
que soit discuté par Aut et Accomp le niveau de confidentialité des
échanges et ce que chacun·e entend par là. Il s'agit tant de garantir à
la personne qui se met en travail que sa vie ne va pas être déballée en
place publique, que de permettre une communication avec la personne qui
a subi l'agression/les violences si cette dernière avait des questions,
ou encore de laisser la place à des soutiens pour Accomp. Enfin, tout en
préservant la confidentialité des échanges, il semble important que la
communication entre Accomp et la communauté ne soit pas un tabou,
notamment afin d'éviter l'isolement d'Accomp et de Aut dans leur face à
face.

Les formes :

Formaliser les espaces et les moments dans lesquels se passe
l'accompagnement permet de ne pas déborder sur d'autres lieux et
d'autres formes de relation que peuvent avoir par ailleurs la personne
accompagnée et la personne accompagnante. Le cadre peut concerner le
temps (régularité et durée des rencontres) et les espaces (rencontres
seulement de visu ou possibilité de se parler au téléphone…). Tout est
à négocier en fonction des besoins-capacités-disponibilités de l'un·e et
de l'autre. Il semble en tout cas important de poser des limites et de
bien cadrer l'accompagnement afin d'éviter de déborder sur l'emploi du
temps de l'un·e ou l'autre, et de protéger Accomp d'éventuelles attentes
d'Aut quant à une disponibilité permanente de sa part.

Les objectifs de l'accompagnement

Il s'agit d'une démarche active de la personne auteure qui veut se
responsabiliser et qui demande un cadre pour cela.

Un travail de responsabilisation, cela passe notamment pour Aut par :

Faire cette démarche pour soi-même, parce qu'on prend au sérieux cet
idéal de rapports non autoritaires entre individu·e·s et qu'on sait
qu'individuellement et collectivement on a beaucoup de travail avant d'y
arriver.

Amorcer ce travail parce qu'on n'a plus envie de faire du mal autour
de soi, et qu'on sait que pour ça il est nécessaire de s'outiller pour
développer des relations de la manière la plus égalitaire et consentie
possible.

Prendre conscience des conséquences de ses actes, quelles que soient
ses intentions au départ.

Être capable de développer de l'empathie pour Cib, de se connecter à
son vécu, à ses ressentis, et de les prendre en considération comme
valables et ne passant pas après les siens propres.

Être capable de se remettre en question sans pour autant sombrer dans
une culpabilité stérile.

Analyser ses mécanismes relationnels et comportementaux pour
comprendre lesquels sont en cause dans la/les situation(s) où on a
agressé ou commis des violences sur Cib (ou d'autres personnes à
d'autres moments)

Mettre en place les moyens de ne pas reproduire ces comportements
violents, et trouver des outils pour tendre de plus en plus dans ses
relations à une attention et au respect des limites, besoins, envies des
autres

Porter attention aux demandes de Cib : est-ce qu'iel a besoin
d'excuses ou bien d'être laissé·e tranquille ? On peut ressentir le
besoin de multiplier les excuses parce qu'on réalise ce qu'on a fait,
parce qu'on se sent coupable. Pour autant, ça peut être pour Cib une
nouvelle forme de harcèlement et de dépassement de limites si sa demande
était de ne plus être contacté·e.

Au final, on peut dire que l'objectif principal de l'accompagnement,
c'est qu'Aut parvienne à ne plus reproduire les comportements qui ont
généré des violences, pour ellui-même et pour les autres.

Le rôle de l'accompagnant·e

Une posture claire à définir

La relation entre la personne qui accompagne (Accomp) et celle qui est
accompagnée (Aut) n'est pas une relation amicale. La personne qui
endosse le rôle d'accompagnant·e est là pour écouter avec bienveillance,
mais aussi pour confronter la personne auteure. Son rôle consiste à la
fois dans une écoute empathique sans culpabilisation et dans le fait de
recadrer les échanges, pour permettre des prises de conscience et un
travail de responsabilisation.

Pour cela il est nécessaire qu'en tant qu'accompagnant·e on soit très au
clair avec la situation, c'est-à-dire qu'on se soit mis en contact avec
la/les soutien(s) de Cib, et qu'on ait en tête sa parole, son vécu, ses
demandes, car tout au long du processus d'accompagnement, c'est toujours
à cette parole et à ce vécu qu'il faudra revenir.

Avant et pendant le processus, quelques questions à se poser :

En tant qu'accompagnant·e, on peut être brassé·e, en proie au doute, on
peut se sentir dépassé·e. Il est important de penser à soi, à ses
limites, à sa disponibilité ou non selon les moments de la vie. De
quelle situation s'agit-il, quels en sont les enjeux ? Est-ce que je me
sens les épaules face à cette situation là ? Est-ce que j'ai la
disponibilité émotionnelle pour écouter Aut ? Cette histoire me
renvoie-t-elle trop fort à mon propre vécu ? Suis-je assez outillé·e
pour le faire ? Quels sont mes propres enjeux relationnels avec la
personne que je vais accompagner/que j'accompagne ? Avec la personne qui
a vécu l'agression/les violences ? Quels sont les espaces dans lesquels
je peux débriefer, parler de ce que je fais, questionner ma démarche,
prendre du recul, avoir des retours critiques ?

Pistes pour accompagner Aut dans son travail sur ellui-même…

Nous avons choisi d'organiser ces pistes, dans un certain ordre, comme
des étapes qui se succéderaient logiquement mais bien sûr, ce n'est pas
figé. Il est important de se demander à chaque fois ce qui est pertinent
en fonction du contexte, des personnes, etc… Alors voilà en vrac (mais
pas tout à fait), quelques pistes à essayer et à retravailler pour
s'impliquer dans l'accompagnement d'une personne auteure
d'agression(s) :

Écouter Aut :

La façon dont iel reçoit ce que Cib lui reproche, ce qui a pu lui être
imposé comme mesures à la demande de Cib, comment iel a vécu les
choses… Il est possible qu'Aut ne comprenne pas vraiment ce qui lui
arrive, ressente de l'injustice et se victimise (par exemple en disant
« j'ai vécu des violences dans mon enfance c'est pour ça que j'ai agi
comme ça », « ça me fait super violence d'être accusé·e »). Dans un
premier temps, l'entendre tel quel, mais par contre c'est bien de
prendre en note ces propos pour y revenir par la suite.

Visibiliser les décalages entre les vécus de Cib et d'Aut :

Comment Aut prend-iel en compte le ressenti de Cib ? Réalise-t-iel
comment ses actes ont dépassé les limites de Cib ? Il s'agit de prendre
conscience du décalage entre les intentions d'Aut (qui sont rarement
d'agresser quelqu'un·e) et ce que ses actes ont produit. Quelle
que soit la version qu'Aut exprime, notre rôle en tant que personne
accompagnante, c'est de ramener au vécu de la personne qui a été
agressée et aux conséquences que les actes d'Aut ont eu sur elle.

Il s'agit d'écouter Aut avec bienveillance et empathie, mais en faisant
attention à ne pas minimiser ce qu'iel a fait et les conséquences que
cela a eu. De la même manière, il s'agit de mettre Aut face à la gravité
de ses actes sans pour autant en faire une personne « monstrueuse ».

Identifier les différents enjeux du travail en cours :

Nommer les comportements et mécanismes qui ont pu contribuer à en
arriver à l'agression/la situation de violence (notamment les rapports
de pouvoir et de domination en jeu) ; clarifier quelles limites ont été
dépassées, comment et à quel moment ; démêler les différents enjeux
relationnels avec Cib.

Il s'agit d'aider Aut à comprendre comment iel fonctionne et à
identifier quels aspects de son fonctionnement ont pu/peuvent avoir des
conséquences graves. Cela suppose d'interroger à la fois une
construction individuelle (chacun·e a son propre parcours individuel et
complexe) et les constructions collectives qui nous traversent
immanquablement (construction de genre, de classe, de race, schémas
relationnels normatifs liés au couple et à l'imaginaire de l'amour
romantique, schémas relationnels normatifs liés à la famille, au rapport
enfant/adulte, besoin de reconnaissance, de contrôle, dépendances,
jalousies, etc.).

Confronter :

Quand une personne prend/tend à prendre le pouvoir sur d'autres de façon
illégitime, elle a généralement tendance à le nier, ou au moins à
chercher des arguments pour se déculpabiliser, minimiser la portée de
ses actes. Parfois ça prend des formes plus subtiles, par exemple quand
Aut reconnaît les violences en surface mais refuse de se confronter en
profondeur à la réalité des faits, c'est-à-dire de prendre réellement au
sérieux les dégâts que ses comportements ont causé/causent chez les
autres. Pour travailler au mieux avec les personnes auteures sur ces
mécanismes de résistance/protection, il est indispensable en tant
qu'accompagnant·e de revenir régulièrement aux faits et à leurs
conséquences, c'est-à-dire à la réalité vécue par la/les personnes
cibles.

Changer les choses :

Après avoir commencé à identifier les comportements et dynamiques
relationnelles qui posent problème, il s'agit de les faire changer. Le
fait qu'Aut en prenne conscience, c'est déjà un signe qu'iel avance,
mais ce n'est pas suffisant pour opérer de réels changements.

Il s'agit maintenant de l'aider à trouver des outils concrets pour
mettre en place d'autres types d'interactions dans ses relations.

Ça peut être de se donner des consignes très précises pour changer
d'habitudes, comme de nouvelles « règles du jeu » à expérimenter dans
ses relations aux autres. Par exemple, essayer de plus exprimer ses
émotions dans les discussions ou, au contraire moins parler, n'exprimer
qu'une seule idée à la fois et toujours préciser quand on a fini de
parler pour donner plus de champ à d'autres pour prendre la parole ;
toujours verbaliser lorsqu'on s'apprête à toucher quelqu'un·e pour
faciliter que la personne puisse dire non, ou bien, s'astreindre à ne
plus toucher les gens si spontanément ; ne plus boire d'alcool, ou bien,
toujours demander à une personne de confiance d'avoir un œil sur soi si
on sait qu'on a facilement des comportements pénibles sous alcool, ou
bien ne plus avoir de relations de séductions et/ou sexuelles sous
alcool, etc.

Ça peut être aussi qu'Aut lise/écoute ce que des groupes minorisés
peuvent produire comme réflexion sur les rapports de domination ; qu'iel
ait une attention continue sur d'anciennes ou de nouvelles dynamiques de
pouvoir qui peuvent se jouer dans tous types de relations qu'iel est
amené·e à tisser ; qu'iel participe à des ateliers sur les questions de
consentement, de rapports de pouvoir ; qu'iel parle à ses proches du
travail de responsabilisation qu'iel est en train de faire ; qu'iel
prenne l'habitude de vérifier (c'est à dire de poser des questions aux
personnes concernées) lorsqu'iel a un doute ou lorsqu'iel n'est pas
sur·e de comprendre les enjeux d'une situation… Et tant d'autres outils
à rechercher, inventer, partager qui nous aident à déconstruire et
reconstruire nos réflexes et nos besoins.

Faire des points sur l'évolution de la situation tout au long du
processus :

Aider à valoriser les étapes de réussite en parlant de ce qui se passe
mieux. Recadrer en pointant ce qui dérape. Rappeler les objectifs. Aider
à visibiliser de nouvelles problématiques, à identifier ce qui reste à
faire. Inciter Aut à trouver d'autres personnes ressources, d'autres
espaces de travail que le seul espace de cet accompagnement.

Conclure un accompagnement

Régulièrement, on peut reprendre les objectifs qu'on avait listés tout
au long du processus, pour faire le point, mesurer le chemin parcouru et
ce qui a changé.

L'idéal bien sûr serait que la personne auteure des violences, ayant
fait un bon bout de chemin, ait acquis les ressources personnelles et
relationnelles nécessaires pour poursuivre ce travail par
ellui-même/avec d'autres et pour mettre en place des stratégies
concrètes de pratique du consentement dans ses relations. Mais la fin de
l'accompagnement peut aussi se poser dans des conditions moins idéales.
Parfois, l'accompagnement devient trop énergivore pour Accomp qui a
l'impression de ne pas avancer, de ne pas travailler le fond du problème
avec Aut. Parfois, l'accompagnement peut être ressenti comme un échec
par l'un·e ou l'autre des protagonistes. Parfois, alors que l'urgence
est passée et que les choses se sont tassées, Aut estime que
l'accompagnement n'a plus de sens alors qu'Accomp pense qu'il y a encore
bien du chemin à parcourir… Nous pensons que dans ces situations il est
important de trouver une manière d'arrêter, de conclure. Pour éviter de
s'épuiser en tant qu'accompagnant·e, il est important de donner ce que
l'on peut donner, de savoir poser nos limites, et de savoir conclure si
besoin, en verbalisant des bilans, même s'ils sont insatisfaisants.

Les personnes accompagnantes ne sont pas seules responsables du
processus de travail de la personne auteure. Avant tout, pendant
l'accompagnement comme après, Aut en est ellui-même responsable. Et,
au-delà, la communauté dans son ensemble a son rôle à jouer pour qu'Aut
(mais pas que…) continue à bouger, à avancer, à travailler sur les
enjeux liés aux relations.

Et pour finir, quelques mots sur la dimension communautaire…

Nous exposons toutes ces pistes, pour une prise en charge volontaire de
situations de violences interpersonnelles, par le biais de rôles définis
et clairement partagés, et afin d'éviter que tout le monde (ou personne)
s'en mêle d'une façon qui complique et aggrave encore les choses.

Nous voulons rendre visible des attentions, du temps et de l'énergie,
habituellement données par seulement quelques-un·e·s et dans l'ombre.
Pour que ça tourne ! Que plus de monde s'en empare !

Nous voulons en faire des pratiques que l'on peut questionner,
travailler, améliorer, pour que ce soit toujours en chantier.

Au-delà de ces rôles, nous pensons que c'est à tout le monde de donner
du soin et de l'attention. Nous trouvons difficile et passionnant de
réfléchir à ça : comment penser la responsabilité communautaire ?
Comment nous donner des cadres plus rassurants, plus attentionnés, plus
exigeants… sans fabriquer une « police de la pensée » et devenir des
« control freaks » qui veulent tout maîtriser ? Il s'agit d'un équilibre
bien subtil… Nous croyons que plus nous parlerons de ces sujets-là,
plus nous serons nombreux·ses à nous relayer, à nous soutenir, à nous
faire confiance, plus nos communautés seront fortes et aiguisées sur ces
sujets.

Alors appropriez-vous ces diverses notions, parlez-en autour de vous,
faites circuler les brochures et les liens, faites des tables de presse,
demandez de l'aide quand cela vous paraît nécessaire et/ou encouragez
celles et ceux qui vous semblent disponibles et bien placé·e·s à en
offrir, devenez/redevenez/restez plus fort·e·s, plus autonomes et plus
responsables dans cette communauté qui vous/nous est essentielle.

Compte-rendu des discussions sur nos outils pour faire face aux violences et aux agressions

des limites, par centaines … et des pistes, par milliers … ?!

Salut Jasmine,

Je t'envoie le compte-rendu dont nous avions discuté la semaine
dernière (j'en ai parlé aux autres et iels sont d'accord pour que je te
le fasse passer).

Quelques mots pour te redonner le contexte : comme tu le sais, nous
sommes une dizaine à avoir monté ce groupe de travail pour contribuer à
la grande et perpétuelle entreprise communautaire d'affutage des outils
dont nous disposons pour faire face aux violences internes à nos
cercles. Lors de cette réunion, nous avions mis sur la table des
problèmes ou, plutôt, des limites qui surgissent dans la pratique. Nous
avions travaillé en quatre petits groupes, avant de valider les
synthèses ensemble.

ATTENTION !!! Nos critiques ne visent pas à discréditer les personnes
qui subissent des violences. Au contraire, nous voulons aider à
l'amplification de leur parole, les soutenir, dénoncer ces situations et
les faire cesser, trouver soin, réparation, etc. Nous ne voulons pas non
plus discréditer ces pratiques. C'est ce que nous avons, ce que nous
tentons, ce avec quoi nous voulons continuer à nous débrouiller. Toutes
ces critiques visent donc à améliorer et multiplier ces outils, pas à
jeter le bébé avec l'eau du bain… Bonne lecture !

Groupe 1 « L'horreur des recettes toutes faites »

(ou encore : le problème de la transposition et de la systématisation des méthodes)

Utiliser certains mots ou certaines méthodes hors de leur contexte peut créer de la confusion, voire dégrader une situation.

Par exemple, lorsqu'on transpose des manières de faire et de dire
habituellement liées à des violences sexuelles, à une situation n'ayant
pas de dimension sexuelle, ni d'agression à proprement parler, à une
situation où la violence est principalement psychologique (dénigrement,
menaces plus ou moins explicites…) ou encore sans dissymétrie
flagrante dominant·e/dominé·e. Cela peut nous induire en erreur sur la
réalité des faits, faire monter la pression, les jugements et les
réactions à chaud, là où on aurait pu l'éviter.

Dans la même veine, nous mettons en place la plupart du temps des
groupes de travail et d'intervention s'attaquant aux violences dans des
cadres spécifiques et délimités : soit en contexte cis-genre de
relations hétérosexuelles et hétéro-normées en milieu militant ; soit en
contexte meufs/ gouines/trans/pédés. Et dans tous les cas nous évoluons
dans des milieux majoritairement blancs, de classe moyenne un peu
intello, en fRance, en ce début de 21ième siècle. Est-il possible
d'étendre nos conclusions et outils d'un contexte à l'autre et comment ?
Quelles sont les limites de la transposition ? Alors que la détresse et
l'urgence nous commandent d'agir à la fois rapidement et subtilement,
nous ne sommes plus sûr·es de rien ! Comment faire attention à nos
angles morts, liés au fait qu'on avance toujours d'un point de vue
situé ?

Une de nos craintes est aussi de voir les pratiques que nous expérimentons utilisées de manière contre-productive, pour justifier des abus.

En d'autres termes, qu'elles soient détournées pour renforcer des
pouvoirs contre lesquels nous luttons et enfoncer les personnes que nous
voulons soutenir.

Cela se pose par exemple dans l'usage de la notion d'auto-définition.
C'est l'idée que chaque personne est la mieux placée pour nommer ce
qu'elle est (ou pas), ce qu'elle vit, ce qu'elle a subi, ce dont elle a
besoin. Il ne s'agit pas tant de parler de réalité des faits que de
réalité de vécu, de ressenti et de redonner de la place à ces paroles
contestées, minorisées. Pourtant, un effet pervers peut être que des
personnes auteures de violences s'empressent d'exprimer en quoi elles
sont elles-mêmes agressées, qu'elles inversent les responsabilités pour
parer aux accusations en se positionnant comme victime.

Pour une personne qui a subi une agression, il est le plus souvent
éprouvant de révéler la violence vécue, d'en faire quelque chose. Cette
démarche fait replonger dans des émotions douloureuses et surtout, elle
expose la personne à son agresseur·euse et au regard de toute la
communauté, qui peuvent minimiser, nier, réprimer ce qu'elle essaie de
dire. De la même façon, les demandes de protection, de réparation, bref,
de prise en charge collective de la situation peuvent être mal
interprétées, si elles font passer celleux qui les demandent pour les
« juges », voire les « bourreaux » et, au final, pour celleux qui font
de la violence.

Les recettes toutes faites verrouillent notre imagination.

Face à des situations parfois tendues, urgentes, voire dramatiques, mais
aussi à d'autres moments déstabilisantes du fait de la difficulté à les
identifier et à les nommer clairement, nous avons besoin de repères, de
guides, de protocoles qui nous aident à avancer à travers le brouillard.
Mais le problème des recettes toutes faites, c'est la difficulté de
cerner les spécificités d'une situation quand on plaque trop vite des
schémas pré-construits. On a alors d'autant plus de mal à inventer des
manières adaptées d'y répondre et on finit même par « user » et
disqualifier des pratiques qui sont pourtant essentielles dans certains
cas.

Par exemple, un outil pour répondre à la violence intra-communautaire
est la séparation d'espaces. Il s'agit, lorsqu'on a subi une violence
de la part d'une personne de l'entourage, de lui demander de ne plus
être présente dans les espaces où l'on va soi-même, ou du moins pas en
même temps, ou encore, de prévenir quand l'éventualité d'un croisement
survient. Cela peut concerner non seulement les espaces d'habitation
mais aussi les espaces de sociabilité (lieux de fête, de concert, cercle
d'ami·e·s, de travail, collectif de lutte, etc.), voire une zone
géographique donnée (quartier, ville, région, etc.). Lorsque des
situations de violence « sortent » (trop rarement !), la séparation
d'espace peut venir comme première et parfois seule réponse. Cela
verrouille les possibles, nous prive de l'idée qu'il pourrait y avoir,
au moins dans certains cas, d'autres formes, plus propices à la
réparation, la réconciliation, la vengeance, etc… Ce qui n'empêche pas
cet outil d'être pertinent et essentiel à plein de moments.

En voulant nous renforcer, certaines de nos tentatives peuvent
contribuer à nos faiblesses. La question a ainsi été posée à propos de
la notion d'espace safe, où l'on serait en sécurité, pas exposé·e·s à
des comportements – et à des personnes – qui nous font vivre et revivre
des situations de domination, de discrimination, etc. Ce type de
proposition nous semble essentielle pour trouver « refuge », pour se
concentrer sur d'autres choses que sur l'autodéfense, pour dénoncer les
violences habituellement banalisées. Mais dans ce moment où on aspire à
une sorte de répit confiant, comment garder en tête que des relations de
pouvoirs complexes et pénibles peuvent se mettre en place dans n'importe
quel espace et configuration ? Et comment entretenir la nécessité, en
tout contexte, d'apprendre à se protéger, à poser ses limites ?

Petite pause dans la réunion : on s'empiffre de chocolat en discutant
des derniers épisodes de Mad Men, de Game of Thrones ou de je ne sais
plus quelles séries télé, dramatiquement ambiguës dans leur tendance à
dénoncer et banaliser de manière combinée les violences faites aux
femmes - ARGHh.

Groupe 2 « L'angoisse de la spécialisation »

(ou encore : le problème de ne pas arriver à se soustraire quand le reste du monde fuit)

Tout faire à peu, c'est mission impossible.

Quand nous sommes peu nombreux·ses à nous mobiliser sur des situations,
nous donnons priorité aux personnes qui ont subi les violences. Où
trouver le temps, l'énergie pour s'impliquer également vis-à-vis des
personnes qui ont été auteur·e·s d'agression ? Et est-il vraiment
possible de penser et faire les deux en même temps en conservant la
confiance de tout·e·s ? D'un côté, les personnes cibles de violences
peuvent très mal vivre qu'on porte attention au ressenti de la personne
qui les a agressé·e, qu'on accorde du temps à écouter une version qui
pourrait discréditer la leur. De l'autre côté, les personnes auteur·e·s
des violences peuvent craindre qu'on veuille les juger et les punir
plutôt que de les aider à avancer.

Face à tant de complexité et de considération à donner à chacun·e,
est-il possible de se partager les « tâches » ? Est-il souhaitable de
faire tourner les « rôles » ? Et comment faire pour ne pas y passer
toute notre énergie ?

Nous devons être plus nombreux·ses à nous emparer de ces sujets, à y
consacrer du temps pour que ce soit globalement moins lourd et que la
conscience commune sur ces sujets soit plus forte. Mais nous avons aussi
envie de nous rappeler que des personnes n'ont pas les moyens, le temps,
l'énergie de le faire et qu'il ne s'agit pas pour nous de les
culpabiliser. Et comme ce sont des questions pénibles, dont tout le
monde se passerait bien, comment les rendre « attirantes » ? Comment ne
pas rester les seul·e·s disposé·e·s à le faire et (donc) spécialistes de
ces tâches ? Comment ne pas s'aigrir de tous ces coups d'épée dans
l'eau ?

Burn out : comment prendre soin de soi-même et rester en état de proposer un bon accompagnement ?

Proposer du soutien à des personnes prises dans des vécus de violence
peut nous renvoyer aux violences que nous avons nous-mêmes connues. Et
avant cela, l'empathie et l'engagement à tenir des secrets peut
facilement nous exposer à des angoisses ou à des situations
inextricables. Trop souvent, en tant que personne ayant le rôle
d'accompagnant·e, on peut se laisser déborder, saturer à coup de pétage
de plombs ou de dépression. Il faut digérer les doutes et les échecs,
faire face aux critiques anti-féministes et, parfois, même sans
anti-féminisme, aux suspicions ou à la colère de personnes qui auraient
juste pris parti. La conscience que ce sont les personnes qui ont vécu
les violences qui souffrent en premier lieu - et pas les
accompagnant·e·s - doit amener à ne pas leur renvoyer tous ces stress.
Évacuer des émotions sans les exprimer, c'est aussi se mettre à distance
de ses propres besoins. En tant que soutien, on cultive ainsi des
postures de stabilité, de solidité, d'impartialité. Ces attitudes
ressemblent presque à une « déformation professionnelle ». Est-ce un
problème ou une bonne stratégie de protection ? Est-ce une mise à
distance condescendante ou une nécessité pour aider ?

Et à force d'enchaîner les accompagnements, certain·e·s peuvent rentrer
plus profondément, plus intimement dans des rôles, au point que ça
change leur personnalité, que ça transforme leurs relations aux autres
en général, avec leurs ami·e·s, leurs collègues, leurs camarades : être
toujours celleux qui gèrent, qui accompagnent, celleux qui sont neutres,
de confiance, celleux qui n'ont pas de problèmes, qui ne s'embrouillent
jamais avec d'autres… et qui donc n'ont pas la place de dire si ça ne
va pas, ou bien n'apprennent pas ou oublient de le faire.

Il nous semble primordial (et trop rare) que les personnes qui se
retrouvent à prendre un rôle d'accompagnant·e·s pensent à leurs propres
soutiens, en sollicitant des personnes de confiance, en trouvant les
moments et les espaces adéquats pour prendre du recul et reconnaître
leurs propres limites.

L'expertise donne du pouvoir…

… le pouvoir de décréter ce qui est bon ou pas pour une personne, le
pouvoir de fabriquer des réputations, la reconnaissance liée au travail
qu'on fournit, etc.

Alors comment ne pas se servir de tout ça dans un sens qui nuit aux
personnes et à la communauté ? Quelles protections avoir pour s'en
prémunir ? Il nous semble important de faire des retours sur la pratique
avec des personnes de confiance, de pouvoir prendre du recul, de
transmettre ces pratiques pour ne pas rester trop peu nombreux·ses à s'y
coller, de savoir faire des pauses et passer à autre chose.

Petite pause dans la réunion : on fait le jeu des zombies pour se
détendre. Les zombies gagnent – comme d'habitude – alors on s'y remet,
pas tout à fait calmé·e·s.

Groupe 3 : « L'effroi de l'interventionnisme »

(ou encore : quelles limites à l'ingérence dans les affaires intimes,
quand « tout est politique » mais que les secrets sont nombreux)

Qui sommes-nous pour porter ce travail ?

Qui affine ces outils ? Qui propose des protocoles à suivre ? Qui
définit les limites et les exigences politiques qui sous-tendent tout
ça ? Pour notre part, nous sommes un petit paquet de
meufs/gouines/trans', au féminisme matérialiste et intersectionnel,
ayant vécu des violences et/ou ayant déjà endossé le rôle
d'accompagnant·e à l'occasion. Mais nous espérons être plus nombreux·ses
que ça. Nous espérons que tout le monde s'y mette. Et nous avons en même
temps peur de qui pourrait bien s'y mettre, depuis des positions de
pouvoir qui leur donnerait la possibilité de tenir des discours aux
conséquences néfastes pour certaines personnes/certains groupes de
personnes, et qui les consolideraient dans ces places dominantes plutôt
que d'aider la communauté. Qui peut donc porter ce travail ? Des
personnes directement concernées, nous le recommandons ; des personnes
qui ont la solidité et la disponibilité mentale pour le faire, nous
l'espérons.

Face à des personnes en détresse, déstabilisées, paniquées, super en
colère ou complètement perdues, on essaie de donner des conseils. Si on
n'y prend pas garde, on peut orienter des personnes sur des pistes
carrément fausses, notamment lorsqu'on s'identifie trop à la situation
pour réaliser les différences : « j'ai vécu la même chose, alors j'ai
les réponses sur ce qui va TE renforcer ». Ce type d'attitude peut
ressembler à ce qu'on appelle la justice de classe, dans le sens de
plaquer des conceptions et des exigences, en étant en position de
pouvoir (position de juge, d'arbitrage). Comment ne pas importer ni
imposer nos intérêts ? Il nous semble primordial que les personnes
accompagné·e·s aient confiance en celleux qui les accompagnent, mais
dans des situations d'urgence et de détresse, on a rarement le temps et
l'énergie de poser milles questions politiques. Comment combiner tout ce
merdier ?

Que faire quand on est tenté·e·s de réagir mais qu'on n'est pas sollicité·e·s pour intervenir ?

Dans bien des situations, on peut identifier des violences sans que les
personnes qui les subissent ne les identifient comme telles, ou refusent
en tous cas que d'autres interviennent. Dans ces situations, il est
souvent difficile d'intervenir, alors que ça nous semble primordial. On
se permet parfois de le faire quand même parce qu'on considère que ça va
vraiment trop loin, parce qu'on le fait pour soi, pour sa conscience. Ça
peut provoquer des réactions de colère, de rejet très fort, qui
contribuent à isoler encore plus les personnes concernées. En même
temps, c'est très difficile de laisser faire des choses qu'on ressent
comme dangereuses voire mortelles. Comment dissocier les besoins vitaux
des besoins de confort ? Comment démêler ce qui est important pour les
autres de ce qui l'est pour soi-même ? Dans tous ces cas, pas de
réponses toutes faites mais, une fois de plus, ça vaut le coup d'avoir
des personnes de confiance vers qui se tourner pour réfléchir de manière
posée et avec du recul.

Certaines personnes auteures de violences refusent de prendre leurs
responsabilités, de reconnaître les faits. Cela ne pose pas tout à fait
les mêmes questions car, si des personnes affirment les avoir subi,
c'est en partant de leurs besoins à elles qu'on pourra décider si on
tente de confronter les auteur·e·s à leurs responsabilités. Cependant,
si iels persistent à nier les faits sans accorder aucune validité aux
ressentis des personnes qui se déclarent victimes, que peut-on mettre en
place de constructif ?

La notion de Community accountability (voir lexique) nécessite que les
affaires privées sortent de l'intimité, du cercle de confiance pour que
d'autres s'en mêlent, puissent thématiser leurs propres responsabilités
dans la situation, trouvent des moyens de se positionner, de soutenir,
d'agir, d'accompagner. Est-ce possible et souhaitable ? Ça reste une
pratique à explorer, sûrement au cas par cas et en fonction de si la
communauté est a priori plus prête à aider qu'à aggraver la situation…
La question se pose d'une manière particulièrement aiguë quand les
personnes qui subissent des violences ou des abus sont dépendantes
matériellement et/ou légalement d'autres personnes, par exemple des
enfants (mineur·e·s) ou des adultes dépendant·e·s ou sous tutelle. Que
faire quand les personnes légalement responsables bloquent les processus
de prise en charge ? Si iels menacent d'alerter sans l'avis des
premier·e·s concerné·e·s les services sociaux, de police, de justice et
d'hôpitaux ? Et a fortiori si iels sont auteur·e·s de ces violences ?

Comment démêler les responsabilités individuelles et les enjeux politiques ?

Et d'abord, comment accompagner des personnes dans la résolution de
situations sans les déresponsabiliser ? Donner des coup de main, se
proposer comme intermédiaire ou facilitateur·ice, mais ne pas décider
« à la place de » … L'objectif est que ce qui se passe relève dès que
possible de la décision des personnes concernées. Mais il y a des
moments de « prise en charge », des moments d'intervention plus
« forcée » qui nous semblent nécessaires, justement parce que certaines
situations sont plus fortes que nous, écrasantes, nous poussent à
l'autodestruction, etc. Comment et jusqu'où assumer un tel rôle ? Avec
quelles limites ? Auprès de qui trouver un avis, un regard extérieur,
des conseils ? Et passer de ces postures-là à la construction sur du
long terme des manières de se responsabiliser, de s'autonomiser.

Parfois, les violences repérées sont moins directement analysables par
le prisme des logiques de domination. Par exemple, dans des violences
conjugales non-hétérosexuelles. On hésite alors à intervenir, certains
outils ne semblent plus du tout adaptés. On craint de faire primer les
responsabilités individuelles sur les logiques de systèmes qu'on ne sait
plus décrypter. Ou, à l'inverse, on a peur de se laisser aveugler par
des analyses globalisantes et de ne plus voir les responsabilités
individuelles. Alors, comment faire les deux en même temps d'une manière
subtile ?

Enfin, il est essentiel de ne pas faire peser la responsabilité des
agressions sur les personnes cibles de violences. Pour autant, iels ont
à trouver là où iels avaient prise, une marge de manœuvre, une sorte de
« responsabilité » - au sens de la liberté d'agir pour soi-même. Cela
afin de trouver les moyens de se renforcer, de se déculpabiliser de ce
qu'iels ont fait ou pas fait, de se réapproprier la situation, de
trouver des pistes pour pouvoir réagir autrement par la suite… Comment
le leur rappeler sans produire une culpabilisation ? Et comment ne pas
victimiser les agresseur·euse·s, ne pas les déresponsabiliser, sans nier
la part de responsabilité qui revient à tou·te·s les autres
protagonistes (personnes cibles d'agression, entourage, etc.) ? Que fait
la justice classique avec ça ? Qu'est-ce que « les circonstances
atténuantes », le « droit de défense » ?

Petite pause dans la réunion : on part en hurlant dans la forêt pour
retrouver de l'énergie, on fait bouillir des tisanes super-dopantes
entre les pierres, on se fait des maquillages de guerre au charbon de
bois et après on se dit qu'on se fout de tout mais qu'on est bien
content·e·s de se connaître.

Groupe 4 : « La terreur de la responsabilité collective »

(ou encore : comment l'implication de la communauté peut permettre
plus d'intelligence collective et moins de règlements de comptes)

Secrets, rumeurs et réputations : complexe mélange de pression et de
stigmatisation.

De manière générale, la rumeur, on s'en méfie : c'est de la médisance,
de la curiosité mal placée, des informations déformées… Mais lorsque
certaines choses restent privées au point d'être taboues, la rumeur peut
ébranler les secrets, colporter ce qui ne peut s'exprimer autrement. Par
ailleurs, « tailler des réputations » est parfois conçu comme une
action punitive, de pression, pour qu'enfin une personne arrête de
reproduire des comportement abusifs, qu'elle se sente « sous contrôle de
sa communauté », ou du moins d'un cercle important de personnes. Pour
aller plus loin, la stigmatisation de comportements inacceptables peut
aussi avoir pour objectif de « mettre la pression » à tout un milieu, à
tout·e·s les agresseur·euses potentiel·le·s, pour faire assimiler
largement que certains comportement sont vraiment craignos. En quelque
sorte, il s'agirait d'assumer un certain contrôle social sur les
comportements, un pouvoir normatif sur la communauté.

À quel point sommes-nous d'accord avec ça ? Il est certain que nous
voulons rester prudent·e·s et éviter les logiques répressives. D'abord
parce que nous refusons de désigner des auteur·e·s de violences comme
des monstres. C'est complètement contre-productif : ça ne leur laisse
pas beaucoup d'espace pour vouloir changer et ça facilite une mise à
distance, des mécaniques de punition, d'exclusion, de bouc-émissaire et
de refus de se poser la question, pour soi-même, de son propre potentiel
de violence. Ensuite parce que la stigmatisation est d'autant plus
problématique lorsqu'elle vient consolider des stéréotypes racistes,
classistes, etc., par exemple en pointant « les arabes », « les prolos »
ou « les zonard·e·s ».

Comment faire en sorte que des personnes ne soient pas marquées « à
vie », perpétuellement re-jugées et re-punies, sans pour autant
minimiser les faits, les invalider ? Comment développer une culture
commune du soin et de la responsabilité collective, plutôt que des
logiques de punition ?

Au-delà de la rumeur, la visibilisation des agressions commises au sein
du milieu et la mise en place de formes de « gestions » (par exemple la
séparation d'espace, la médiation, etc.) contribuent à redéfinir les
bienveillances collectives et/ou sélectives à l'échelle de la
communauté. Ça nous semble positif dans la mesure où ça donne plus de
légitimité à des personnes qui ont subi des violences. Et une fois de
plus, ça ne « fout pas la merde », ça la rend juste plus visible.
Pourtant, nous buttons aussi sur la nécessité de ne pas saborder tous
nos groupes d'ami·e·s, de vie, de lutte, etc. Nous devons donc toujours
composer avec l'énergie dont nous disposons, nos propres nécessités de
conforts affectifs, nos priorités de luttes. Ceci pour estimer s'il est
souhaitable et possible d'éviter les ruptures et les scissions de
groupes…

Perspectives individuelles et collectives en proie avec nos idées.

Nous cherchons à développer en même temps des outils de soutien et de
changement individuel (autonomisation, travail sur soi, solutions
techniques et stratégiques de gestion, d'apaisement, pour faire face,
etc.) et une transformation plus globale de nos relations, en étendant
les enjeux à l'échelle des pratiques collectives et de la
responsabilisation communautaire. Nous cherchons à protéger nos
dynamiques collectives d'actes destructeurs ; et nous nous méfions du
pouvoir destructeur et normatif de la collectivité sur les
individu·e·s… Nous espérons qu'en cultivant et en combinant ces
différents angles d'attaques, nous saurons échafauder des stratégies et
ne pas tenter des choses trop pourries… Mais l'urgence est le plus
souvent écrasante et on peut facilement douter d'être si fort·e·s … À
quel point ces approches sont-elles vraiment combinables ?

Et que faire des désirs de vengeance ? Jusqu'où instrumentalise-t-on nos
principes politiques dans nos histoires de vie ? Comment rester dans un
rapport de justesse et non pas dans un déchaînement vengeur ? Comment
avancer sur les phénomènes de traumatisme ?… Autant de questions qui
mélangent phénomènes collectifs et émotions fortes !

Elle est où la justice ?

Nous avons eu l'occasion de creuser l'idée d'un modèle de justice
communautaire avec 3 parties, cible, auteur et communauté,
constituées de plusieurs personnes chacune, accompagnant les premières
concernées. Ça vaudrait le coup de creuser aussi la différence entre
justice transformative et justice réparatrice (voir lexique) pour
mieux cerner ce qui nous semble intéressant. Étayer notre critique de la
justice institutionnelle (on a un peu commencé). Réaliser en quoi nos
pratiques font écho ou non aux procédures de « justice » existantes.
Entre justice communautaire et justice populaire, nous manquons de
références, d'idées, de contre-exemples. Et si un jour on invitait une
copine juriste pour réfléchir à tout ça…

Mais parfois, on identifie plusieurs groupes cibles, différentes parties
qui s'accusent mutuellement d'agression. D'autres fois, les personnes
« accusées » contestent leur « culpabilité », affirment une autre
version des faits, refusent de se plier au protocole proposé en arguant
de leur innocence. On ne peut pas toujours départager les cibles et
auteur·e·s de violence de manière assurée. Il s'agit peut-être plutôt de
celleux qui attaquent, accusent et de celleux qui se défendent… hum ça
ressemble au système de justice qu'on connaît, non ?

Nos pratiques, au contraire, partent de situations où la « culpabilité »
de l'agresseur·euse est acquise en amont ou, du moins, où l'on décide de
se concentrer sur la personne qui accuse et se positionne en
cible/victime, de la croire sans contestation possible… Cela signifie
qu'on assume le risque de considérer comme « coupable » un·e
« innocent·e »… D'une certaine manière, nos pratiques sont de l'ordre
de l'accompagnement, de la médiation, de l'application et du soin, mais
ne remplissent pas la fonction de justice dans le sens de trancher qui
est coupable et qui est victime. Sommes-nous capables de suspendre notre
jugement à ce point, c'est-à-dire de « croire » la personne qui se
déclare cible de violences sans pour autant « juger/condamner/punir »
celle désignée comme auteur·e ?

Quel droit de défense ? Quelles possibilités « d'enquêtes »,
« d'instruction de la preuve » ? Quelle place à la « présomption
d'innocence » ? Quelle possibilité que les personnes concernées soient
absentes dans les moments de confrontation ? Est-ce qu'on a envie que
les personnes qui s'investissent dans les groupes « cible » et
« auteur » ressemblent à des représentant·e·s, des porte-paroles, des
avocat·e·s ? Peut-on identifier une fin aux interventions, acter la
résolution de situations et comment ? Enfin, comment trancher sans juge,
et qui le fait ?

Finalement, en travaillant sur tout ça, on en revient à des choses qui
ressemblent effectivement à la justice institutionnelle, on utilise ses
mots et ses modèles. Sommes-nous en train de réinventer la poudre ou de
nous raconter que nous serions capables « d'humaniser » la justice ?…
Bouh ! Ça fait flipper…

Petite pause dans la réunion : tout le monde s'arrache les cheveux et
les ongles et les cils, on se roule dans la boue en maugréant, on se
bouffe les mains et le reste. À la fin, on est bien défoulé·e·s, tout va
bien, on se fait des tapes dans le dos, on raconte deux ou trois blagues
sur les pingouins qui respirent par le cul, aiment aller au cinéma,
revendiquent leur asexualité et leur penchant pour les jeux de mots
pourris. Après, on se donne rendez-vous pour la semaine prochaine –
personne ne prépare l'ordre du jour.

Pour poursuivre

Des brochures

** Des idées et récits d'expériences pour soutenir et/ou agir sur nos environnements collectifs :

Soutenir unE survivantE d'agression sexuelle

Juste une histoire de fille (témoignage sur des violences dans une
relation hétéro et la prise en charge qui a suivi)

Lavomatic – Lave ton linge en public (réflexion sur la
responsabilité collective et la prise en charge des violences de genre)

Non c'est non (l'auto-défense féministe, initialement un livre mais
également téléchargeable en 3 tomes sur www.infokiosques.net{)

Sous le tapis le pavé (sur les violences sexistes en général… où
l'on voit que ça ne concerne pas que les relations sexuelles et/ou
affectives)

Nous sommes touTEs des survivanTEs, nous sommes touTEs des agresseurSEs
Que faire quand quelqu' unE te dit que tu as dépassé ses limites, l'as
misE mal à l'aise ou agresséE. Un début… (une brochure rassemblant
les traductions de 2 textes qui lancent des pistes pour une réflexion et
du débat autour des réponses communautaire et individuelle qu'on
pourrait imaginer face aux situations d'agressions)

** Des textes pour comprendre et s'exercer au consentement :

Le consentement – 100 questions sur le consentement

Consentement : un truc… de pédé ? (sur le consentement dans les
relations entre garçons)

Apprendre le consentement en 3 semaines (récits, témoignages
traduits de la brochure Learning good consent)

Le cahier de vacances - Apprendre le consentement en 3 semaines
(des exercices pour s'entraîner à reconnaître et verbaliser ses envies,
ses besoins, ses limites pour tendre vers des relations plus
épanouissantes)

Sexualités, corps et plaisirs de femmes (avec entre autres des
exercices autour du consentement verbal, des questionnements sur les
schémas qui nous enferment)

** Des récits de viols :

Le viol c'est quoi ? (mini BD d'une demi page)

Les violences conjugales (dans les relations hétérosexuelles)

Combien de fois quatre ans (témoignage, viol et prise de
conscience)

Je ne suis pas un égout séminal (autour du lien entre viol et
domination masculine)

Le viol ordinaire (un témoignage qui raconte une situation
« ordinaire » d'outrepassement de limites sur lequel il est la plupart
du temps difficile voire culpabilisant de mettre le mot « viol »)

** Des textes pour questionner plus largement nos relations, et les dynamiques qui vont avec… « l'Aaamourrrr », la parole :

L'amour nuit gravement…

La fabrique artisanale des conforts affectifs

« Je t'aime… Oui mais non, l'amour c'est mal »

Contre l'amour

La répartition des tâches entre les hommes et les femmes dans le
travail de la conversation

Toutes les brochures qui précèdent sont téléchargeables sur le site
infokiosques.net

Brochure disponible en infokiosques féministes :

Les violences conjugales, c'est pas qu'un truc d'hétéro (une
brochure sur les violences conjugales entre gouines, trans) Disponible
en infokiosques féministes.

Si vous lisez l'anglais, quelques brochures sur le consentement,
les prises en charge collectives et les questionnements sur des modèles
de justice communautaire :

Learning good consent (dont une partie des textes a été traduite en
français dans les brochures Apprendre le consentement en 3 semaines
et Consentement : un truc… de pédé ?) Téléchargeable sur le site
phillyspissed.net

Ask first (parle des agressions sexuelles, de consentement, de
soutien aux personnes cibles et des processus d'« accountability » pour
les personnes auteures)

Revolution starts at home – Confronting partner abuse in activist
communities

https://lgbt.wisc.edu/documents/Revolution-starts-at-home.pdf

Drifting clouds (2012) (récits, témoignages sur le consentement)

Gender oppression/Abuse/violence - Community accountability within the
people of color progressive movement * (2005) (compte-rendu d'une
réunion de deux jours du collectif INCITE ! Women of Color Against
Violence, définitions de termes liés aux oppression de genre, aux
agressions, les principes de base de la Community Accountability)*

Toward Transformative Justice - A Liberatory Approach to Child Sexual
Abuse and other forms of Intimate and Community Violence (2007)
(documents écrits par le collectif G5-Generation FIVE traitant du
modèle de Transformative Justice dans le cadre de la prise en charge des
violences sexuelles sur les mineur·e·s : pourquoi ça leur semble
nécessaire, les principes de la Transformative Justice, comment
développer des pratiques utilisant ce modèle) Téléchargeable sur
http://www.generationfive.org

Accounting for ourselves (2013) (réflexions autour de la gestion
collective : après des années d'expériences dans leurs milieux, où sont
les impasses ? Où sont les pistes ?) Téléchargeable ici :
http://www.crimethinc.com/blog/2013/04/17/accounting-for-ourselves/

Thoughts about community support around intimate violence (soutien
et accompagnement des personnes cibles et auteures de violences,
spécifiquement dans le cadre de violences « domestiques », c'est-à-dire
impliquant des personnes proches, et dans un cadre communautaire)
Téléchargeable sur
www.phillyspissed.net

Beaucoup d'autres brochures en anglais sur ces thématiques sont
téléchargeables sur www.phyllispissed.net.

Des émissions radios

** Sur le consentement :

NON, c'est NON !

Une émission de On est pas des cadeaux, 28 novembre 2011

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article145

Quand céder n'est pas consentir

Une émission de Dégenré-e, 19 novembre 2007

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article460

CAS-libres, libre antenne du 4 octobre 2012

Une émission de Cas-libres

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article255

** Sur les questions de violences :

Violences conjugales entre lesbiennes

Une émission de Dégenré-e

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article194

Violences conjugales chez les lesbiennes

Une émission de On est pas des cadeaux, 6 mai 2011

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article144

Viol

Une émission de Dégenré-e

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article112

VIOLENCES CONJUGALES ON EN PARLE !

Une émission de D'Horizons Mordantes

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article251

L'auto-défence face aux violences

Une émission de Lilith, Martine et les Autres

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article173

** Sur les conflits :

La prise en charge collective des conflits

Une émission de Langue de fronde

http://www.radiorageuses.net/spip.php?article376

Des ateliers

** Ateliers d'auto-défense féministe :

Pour acquérir des moyens de se défendre, PRÉVENIR les agressions, prendre conscience de sa force, (re)prendre CONFIANCE EN SOI.

ASSPA-Association de Santé Solidaire et Prévention des Agressions
Association basée à Grenoble qui organise des stages d'autodéfense selon la méthode Riposte. Contacts : riposte [à] pimienta.org ou 06 95 66 84 70

Autodéfense et autonomie
Stages d'autodéfense pour femmes et lesbiennes, stages pour personnes trans' et inter'. http://www.autodefenselyon.lautre.net/ Mail : autodefense.autonomie [à] gmail.com

La Trousse à Outils
Association de prévention des agressions liées à des inégalités sociales. La Trousse à outils organise notamment des ateliers d'autodéfense pour femmes et adolescentes, des ateliers d'autodéfense pour les enfants, et des ateliers de théâtre de l'opprimé.e. Contacts : La Trousse à Outils, Espace Simone de Beauvoir, 15 quai Ernest Renaud, 44100 Nantes / la-trousse-a-outils [à] herbesfolles.org / Tel : 06 05 14 02 87

** Ateliers sur le consentement :

Le Wely Wely Want, un atelier sur le consentement :

Pour concevoir le consentement comme une pratique positive,
constructive, quotidienne ; trouver des pistes adaptées à sa vie et ses
envies. Un espace pour prendre du recul sur ses interactions
habituelles, revisiter ses difficultés et les situations où on merde
vraiment, les dédramatiser sans les minimiser, pour pouvoir en parler,
travailler dessus, avancer. Un espace pour identifier ses envies et les
exprimer, faire des propositions et y répondre, et trouver des manières
de dire ses limites et se sentir à l'aise avec. En France, Suisse,
Belgique. Contact : welywelywant [à] potager.org

Lexique

Asexuel·le·s : Identité politique. Personnes qui choisissent de ne
pas partager de sexualité avec d'autres ou qui ne partagent pas de
sexualité avec d'autres, se reconnaissent et se renforcent dans l'identité
asexuel·le.

Cisgenre : Cisgenre : Identité des personnes qui se reconnaissent dans le genre qui leur
a été attribué à la naissance ou du moins qui s'en accommodent. Les personnes cisgenre
bénéficient du privilège cisgenre, qui consiste à être globalement assez peu
questionné·e et emmerdé·epar rapport à son identité de genre. Cisgenre est le
contraire de transgenre.

Community accountability : Approche communautaire qui s'intéresse à
la responsabilité de chacun·e dans les situations de conflits ou de
violences, depuis les auteur·e·s et les cibles de violences jusqu'à la
responsabilité de l'ensemble de l'entourage et de la communauté.

Espace safe : Espace où l'on développe une attention,
voire une exigence à ce que certaines violences ne s'y produisent pas.
Selon le type de besoins, cela peut prendre des formes variées : des
règles proposées qui proscrivent certains comportements ; des personnes
et/ou des espaces dédiés à la parole, à la prise en charge de malaises ;
des espaces temporaires ou permanents ; des non-mixités qui permettent
de se soustraire à certains registres relationnels (entre femmes, ou
femmes/gouines/trans' ou trans/pédé/gouines ou personnes racisées, ou
toute autre combinaison d'identités minorisées) ; l'exclusion de
certaines personnes identifiées comme « agresseur·euse·s » ; etc.

Des critiques ont été formulées contre la mise en place de tels espaces
lorsqu'ils incitaient à la victimisation, n'encourageaient plus les
personnes à trouver les moyens de se protéger et de faire face,
faisaient croire aux personnes que des espaces dénués de toute violence
sont possibles.

Genrer : attribuer un genre, féminin, masculin, ou indéterminé.

Gouines : Identité politique. Terme utilisé dans
une démarche d'auto-définition et de réappropriation de l'insulte. Les
gouines ne sont pas des meufs, c'est-à-dire qu'elles se situent en dehors
du système social hétérosexuel (tant par leurs sexualités que par leurs
socialités).

Hétérosexisme : C'est l'obligation à l'hétérosexualité et à la
sociabilité hétéro-normée, c'est-à-dire à se comporter comme de vrais
hommes et de vraies femmes ** (hétérosexuel·les). L'hétérosexisme
implique donc le sexisme, l'homophobie, la lesbophobie et la
transphobie, conscientes ou pas. C'est ce qui fait par exemple qu'on
doit « annoncer » à son entourage qu'on est trans, gouine, pédé, alors
qu'on n'aura pas à le faire si on est hétérosexuel·le.

Iel : Pronom personnel désignant à la fois « elle » et « il ».
« Iel » sert à ne pas genrer la personne désignée ainsi ou à la genrer
d'une manière neutre, ce qui conviendra à une personne ne se
reconnaissant pas dans une ou l'autre des identités binaires de genre
(homme ou femme) ainsi qu'à certaines personnes trans' qui souhaitent ne
pas être genrées.

Afin d'ouvrir nos imaginaires en terme de genre, nous avons choisi
d'utiliser « iel » tout au long de cette brochure. « Iel » donne par
déclinaison, « iels » au pluriel et « cellui », « celleux », « ellui »,
« elleux »…

Intersectionnalité : L'intersectionnalité est un outil issu du Black
Feminism un mouvement féministe africain-américain caractérisé par la
volonté d'associer la critique du sexisme, du racisme et des rapports de
classe. Selon le Combahee River Collective, le concept
d'intersectionnalité comprend “l'idée de la simultanéité des
oppressions et le refus de les hiérarchiser ; l'impossibilité pour les
personnes aux prises avec l'imbrication des multiples formes
d'oppressions de les séparer ; l'importance accordée à la connaissance
située et aux formes de luttes politiques identitaires tenant compte de
l'imbrication des oppressions ; la critique des mouvements identitaires
monistes [qui pensent une domination fondamentale] qui occultent la
situation des personnes faisant face aux dominations multiples.”

L'intersectionnalité permet de penser et de rendre compte du phénomène
d'oppressions multiples. En effet, les personnes opprimées de manière
multiples vont vivre des effets singuliers : une femme noire ne vivra pas du
racisme d'un côté et du sexisme de l'autre. Elle aura un vécu spécifique qui
se trouvera à l'intersection de ces deux oppressions.

Justice réparatrice (ou restaurative) : Approche de la justice qui
met le focus, non sur les transgressions commises, c'est-à-dire
l'infraction d'une loi (justice punitive), ni sur les besoins des
auteur·e·s de ces transgressions (justice réhabilitative), mais sur les
« dommages » causés. C'est une approche qui se concentre sur la
réparation de ces dommages. Cette réparation peut prendre des formes
multiples : restitution, réconciliation, excuses, financement,
travail… et peut s'adresser à une personne, un groupe ou une
communauté entière. Cette approche n'est pas claire sur le rôle de
l'État et des pouvoirs de pression, de coercition (justice et police)
mais elle part de l'idée que la définition de la réparation implique des
négociations, des concertations libres, entre « victimes » et
« délinquant·e·s ».

Justice transformative : Forme de justice alternative, pensée dans
un cadre communautaire et anti-autoritaire, dans le but d'éviter les
mécanismes de punition et d'exclusion, par un travail d'accompagnement
qui vise à « transformer » toutes les personnes concernées
(agresseur·euse·s et agressé·e·s), dans le sens de favoriser qu'elles se
sentent mieux, qu'elles se sentent plus fortes.

Meufs : Identité politique. Verlan de « femme », parfois employé
pour signifier « féministe hétéra ». Ce terme est utilisé dans une démarche
d'auto-définition, par des personnes qui se sentent femmes/infemmes/non-femmes/super-femme…

Personnes cibles de violences : Nous avons choisi de nommer ainsi
les personnes qui ont subi des violences afin de ne pas les enfermer
dans une identité de victimes, pour laisser de la place à la rage, la
colère, la force de garder la tête haute et de se reconstruire.

Personnes auteures de violences : Nous avons choisi de nommer ainsi
les personnes ayant commis des violences afin de ne pas les enfermer
dans une identité d'agresseur·euse·s, pour laisser de la place à la
possibilité d'un changement.

Personnes soutien (de personnes cibles de violences) : Le mot
« soutien » définit la posture de celleux qui s'impliquent auprès de
personnes cibles de violences. Pour nous, il s'agit de partir de leurs
besoins, pour contribuer à ce que les violences s'arrêtent, panser les
blessures, les aider à regagner en place, en confiance et en
considération sur la durée. Cette notion de soutien implique d'une
certaine manière de prendre partie pour la personne, de décider qu'on la
croit, qu'on ne remet pas en cause sa parole (ce qui est le plus souvent
la réaction de tout l'entourage).

Personnes accompagnantes (de personnes auteures de violence) : Le
mot « accompagnement » concerne les personnes auteures de violences pour
bien signifier qu'il s'agit de les aider dans un processus de
reconnaissance de leurs actes et de leurs impacts sur les personnes
cibles. Il s'agit également de favoriser des prises de conscience,
d'éventuelles réparations et un changement de leur comportement. Cela va
de paire avec soutenir un travail sur elles-mêmes, éventuellement pour
aller « mieux ». Mais cela ne signifie en aucune manière consolider ces
personnes dans la conviction qu'elles n'auraient rien fait de mal ou
qu'elles seraient victimes des circonstances.

Personnes médiatrices (de conflits) ou pourquoi nous n'utilisons pas
ce terme dans cette brochure : Ce rôle n'apparaît presque pas dans la
brochure car c'est pour nous un autre sujet. Nous associons le terme de
médiation aux situations de conflits, plutôt qu'aux situations de
violences. Pour nous, les médiateur·rice·s ont pour rôle de faciliter le
dialogue entre personnes qui se reprochent respectivement des choses et
qui désirent s'entendre, trouver à moyen terme, un compromis pour
pouvoir composer ensemble. Dans ces situations, il s'agit de travailler
à une reconnaissance des torts réciproques, en considérant les
individu·e·s à égalité, en capacité de se parler et de s'entendre. Au
contraire, lorsque nous nous penchons sur les situations de violence,
nous concevons des cibles de violences et des auteur·e·s de violence
bien distinctes, dans un rapport de dissymétrie et avec l'enjeu d'une
reconnaissance à sens unique des violences des un·e·s sur les autres.

Bien sûr, les violences peuvent générer du conflit et le conflit peut
générer de la violence… Et les violences peuvent être réciproques…
Et lorsqu'on a subi des violences, on peut vouloir du soutien et/ou une
médiation…. Bref, oui, tout est imbriqué ! Cependant, nous voulons
dissocier les violences des conflits, ainsi que la pratique de
soutien/accompagnement de la pratique de médiation, car cela nous aide à
clarifier les positions et les intentions des personnes : désirent-elle
se mettre à distance et se protéger ? Ou plutôt trouver un accord, une
forme de résolution ou de réparation avec les autres personnes
impliquées ? Ou encore autre chose ? Ces distinctions nous paraissent
particulièrement utiles en matière de violences sexuelles, car il existe
plus souvent une dissymétrie entre auteur·e·s et cibles de violences,
qui font écho aux logiques de système (le sexisme, l'hétérosexisme, le
racisme, le mépris de classe, les normes physiques et psychologiques,
etc). Dans toutes ces situations, il serait réducteur de considérer les
individu·e·s comme à égalité dans un conflit. Pour nous, les
privilèges dont iels jouissent, les violences qu'iels subissent, ne sont
pas comparables, ni réductibles à leur seule dimension individuelle.
C'est pour cela que nous défendons l'idée d'un soutien ou d'un
accompagnement très différenciés (dans les intentions, les méthodes et
les personnes impliquées), selon les positions de cibles ou
d'agresseur·euse·s.

Trans' : Identité politique. Terme utilisé dans une démarche
d'autodéfinition par des personnes ayant rejeté l'identité de genre (homme ou
femme) qui leur a été assignée à la naissance. Ce rejet peut se traduire
par l'affirmation, le travail de l'apparence, le choix d'un nouveau prénom
et/ou pronom, parfois l'intervention chirurgicale et/ou hormonale.
Les personnes trans' subissent une oppression spécifique qui est la
transphobie, en imbrication avec toutes les autres formes d'oppression
qu'elles sont susceptibles de subir en fonction de leur situation sociale
(racisme, sexisme, homophobie, lesbophobie, validisme, etc.). Trans' est
le contraire de cisgenre.

Victimisation : Stratégie consciente ou inconsciente d'une
personne auteure pour se défendre d'accusations de violence, pour
ne pas se confronter, pour se déresponsabiliser. C'est l'inverse de la
responsabilisation.

Pour les personnes cibles, se reconnaître victime est
complètement autre chose : c'est au contraire arrêter de se sentir
coupable et pouvoir se reconstruire.

Violence potentielle : Violence ressentie lors d'une agression,
prenant non seulement en compte les faits (en termes d'actes et
d'atteinte physique) et leur portée symbolique (sur des critères
politiques et éthiques), mais aussi le vécu personnel de la personne
cible et son ressenti. En effet, de nombreuses choses qu'elle a
intériorisées et subies dans le passé peuvent lui faire associer l'acte
de violence concret à des peurs, au sentiment d'une mise en danger, au
resurgissement d'un vécu traumatique, d'une assignation à un rôle
dégradant, etc. Cette définition permet de mettre en valeur qu'un même
acte de violence peut être reçu très différemment selon les personnes et
notamment qu'une agression considérée comme minime par certain·e·s peut
être extrême pour d'autres.

Consentement : un truc... de pédé ?

Nick Riotfag, p. — 2013-12-11T11:33:23Z

LE CONSENTEMENT EXPLICITE [1] POUR LES GARÇONS QUI COUCHENT AVEC DES GARÇONS

Traduction du texte de Nick Riotfag “Positive consent for dudes who get it on with dudes”, qu'on peut trouver dans la brochure “Learning good consent”.

« Je pouvais sentir sa bite en érection pousser à travers son short déchiré contre mon entrejambe qui gonflait aussi. J'étais un peu étourdi, galvanisé par son excitation, avide de goûter la peau salée de son cou, enivré par le frottement de nos corps en sueur vibrants l'un contre l'autre. Finalement, on a arrêté de s'emballer pour reprendre notre souffle, nous sourire et nous regarder dans les yeux. J'étais chaud, j'étais excité, j'étais prêt à tout ; demande, je suis à toi, prends tout ce que tu veux.

Ses bras enroulés autour de mes épaules, mes fesses sur ses cuisses, les yeux dans les yeux ; il entrouvre les lèvres, s'arrête un instant en me souriant, puis murmure d'une voix rauque, douce et sexy :

« J'aimerai beaucoup te baiser. Mais… j'aimerais te connaître un peu mieux avant. »

Hein ?

Attendez, retour en arrière. Peut-être que je devrais contextualiser un peu.

Donc, je suis punk, anarchiste et je me définis aussi comme un mec queer. Enfin, plutôt comme mec gay, mais il m'arrive de coucher avec des personnes qui ne sont pas des hommes. Donc peut-être que je pourrais me dire « bi », mais la « bi »‑narité de genre, c'est de la merde, et je m'identifie plus à la culture gay… ou quelque chose comme ça. Bon, c'est compliqué. En tout cas, je suis beaucoup sorti et j'ai beaucoup couché avec des hommes, je suis sorti du placard en tant que queer et j'ai commencé à prendre part à la culture et à l'activisme queer avant que le milieu anarcho-punk ne devienne ma principale « maison ». Chez les anarcho-punks, j'ai trouvé un engagement politique passionné, un rejet sans remords de la culture dominante, de la musique enragée et un mode de vie qui m'a semblé correspondre le mieux à mes besoins et mes désirs. En même temps, même si je me sens plus chez moi à un concert dans un squat ou un sous-sol que dans un bar gay mainstream, c'est un peu lourd que tous mes potes anarchistes garçons soient complètement hétéros, ou bien « queer » mais d'une façon qui n'implique pas le fait de sortir avec des garçons, et surtout pas avec moi. Donc je me suis toujours senti le cul entre deux chaises entre ces deux milieux très différents, jamais tellement capable d'exister dans seulement l'un des deux. Être partagé entre ces deux milieux a influencé de manière primordiale le développement de ma vie sexuelle et ma façon de vivre et de pratiquer le consentement.

Il existe des différences assez significative entre la culture de la sexualité gay mainstream et celle des groupes anarcho-punks. Quand je passe en revue mes expériences, mes désirs, les normes et valeurs que je porte à propos de la sexualité, je constate combien chacun de ces milieux m'a façonné différemment. Je reconnais que chacun m'a apporté certaines choses que je chéris et d'autres que je bataille encore pour surmonter. Comme je suppose, à tort ou à raison, que les personnes qui liront ce zine DIY (do-it-yourself = fais-le-toi-même) sont plus familières avec la culture de la sexualité anarcho-punk qu'avec celle du milieu gay mainstream, je vais plus me concentrer sur cette dernière ; j'espère ainsi mettre en lumière certaines des influences qui m'ont façonné et quelques unes des choses, dans les expériences entre garçons gay/bi, qui peuvent apporter un éclairage sur la complexité du consentement. Mais, pour commencer…

… RÉFLEXIONS SUR LA CULTURE SEXUELLE ANARCHO-PUNK, LE CONSENTEMENT ET LES GARÇONS QUEER
À mon avis, les jeunes courageux-ses qui ont poussé le milieu et les groupes anarcho-punks à reconnaître la violence sexuelle et à transformer les normes autour du consentement ont initié un changement véritable dans notre culture commune. Pendant ces dernières années où j'étais impliqué dans ce monde bigarré de voyageur-euse-s et autres agitateur-trice-s, j'ai pu constater des différences notables dans la qualité de mes interactions sexuelles avec les gentes qui ont été socialisées dans cet environnement par rapport à celleux qui ne l'ont pas été. Pour être plus précis, j'ai trouvé que les anarcho-punks qui ont réussi à se frayer un chemin jusqu'à dans mon pantalon étaient beaucoup plus ouverts au consentement verbal et aptes à le pratiquer (et à trouver ça excitant plutôt que tue-l'amour), moins enfermés dans des stéréotypes genrés et des conceptions étriquées de ce qui constitue du « sexe », plus à l'aise pour s'assurer que tout se passe bien, pour échanger sur les limites de chacun-e, et généralement plus compatibles avec la façon dont je préfère faire du sexe.

Évidemment , ce ne sont que les expériences d'une seule personne, et des graves problèmes subsistent dans tous les milieux anarcho-punks : la croyance persistante dans les mythes autour du viol et le fait de faire porter la responsabilité à la personne « survivante [2] », faire des grands discours sur le féminisme ou sur le consentement tout en ayant les mêmes comportements de merde, la résistance à l'« accountability [3] » ou à la reconnaissance d'un comportement abusif, et d'autres innombrables exemples. Pour autant, j'ai observé tellement d'avancées dans la bonne direction : des ateliers et des discussions sur le consentement dans les rassemblements les plus radicaux, une large diffusion de zines et d'écrits concernant le consentement et la sexualité épanouissante, une émergence de groupes de lecture / d'étude / de discussion qui permettent de porter l'attention sur ces questions plus en profondeur, des structures collectives solides pour des « processus communautaires d'accountability [4] » dans les villes et lors de rassemblements… tout cela, et bien d'autres signes, indiquent qu'il est en train de se produire un réel changement dans nos façons de penser la sexualité et le consentement. En particulier, le principe féministe qui consiste à politiser le personnel a été intégré et appliqué dans le fait d'insister pour que ces conversations soient publiques et impliquent l'ensemble de la communauté plutôt que de les tenir dans la sphère privée parce qu'il s'agirait juste de nos problèmes personnels. Cela montre que nous, punks et anarchistes, nous efforçons pour changer radicalement la façon dont, collectivement et individuellement, nous pratiquons le sexe et le consentement.

Alors, pourquoi cette tendance ne s'est-elle pas traduite par un tas de mecs punks sexy qui s'aiment les uns les autres, avec l'établissement du consentement en norme ? Je pense qu'il y a quelques facteurs qui interviennent là-dedans. Pour commencer, même s'il y a certainement toute sorte d'exceptions à cela, j'ai généralement observé que ce sont majoritairement des personnes socialisées comme femmes qui conduisent ce changement vers le consentement et la remise en cause de la culture du viol dans nos milieux. C'est sûr qu'il y a plein d'hommes anarcha-féministes qui suivent et participent activement au mouvement pour faire évoluer la sexualité vers plus de consentement, mais j'ai rencontré bien moins de punks hommes que de punks femmes qui parlent couramment le langage du consentement, dans des interactions sexuelles ou autres. Donc, pour ce qui est de moi, étant un gars qui couche avant tout avec d'autres gars, je me retrouve beaucoup plus souvent au lit avec quelqu'un susceptible d'avoir assisté à un atelier sur le consentement qu'avec quelqu'un qui en a animé un. Tant que les normes n'évoluent pas de telle façon que les hommes jugent tout aussi prioritaire de prendre au sérieux et s'impliquer dans l'organisation de trucs pour promouvoir le consentement, alors, je pense qu'un des résultats sera que le consentement restera insuffisamment pris en compte parmi les hommes qui couchent avec d'autres hommes. Évidemment, ça ne signifie pas que les hommes devraient usurper le leadership des femmes dans l'organisation et l'éducation autour du consentement (comme ça s'est passé dans tant d'autres luttes et formes d'organisation), mais plutôt que nous, les hommes, on devrait reconnaître notre responsabilité et l'enjeu pour nous dans la promotion et le façonnement du comportement basé sur le consentement dans toutes les sphères de notre vie, et œuvrer autant qu'elles à ce changement à un niveau communautaire.

Une autre dynamique frustrante et malheureuse qui aide à comprendre pourquoi les normes punk/anarchistes autour du consentement n'ont pas plus déteint sur les garçons queer, est que beaucoup de discussions, d'ateliers et autres sur le consentement se réfèrent toujours à un cadre vraiment hétérosexuel. J'ai entendu parler du consentement comme faisant partie de la responsabilité qu'auraient les hommes de protéger les femmes, presque comme une sorte de chevalerie bizarre, plutôt qu'une responsabilité mutuelle à mettre en pratique réciproquement entre partenaires, quelque soit leur genre. Même les présentations neutres par rapport au genre reposent habituellement sur des expériences hétérosexuelles, et ne se réfèrent presque jamais à des situations spécifiquement entre personnes du même sexe. Mais comprenez-moi bien : je reconnais que la majorité des violences sexuelles sont commises par des personnes socialisées en tant qu'hommes et sont dirigées vers des personnes socialisées comme femmes. Ainsi, c'est important d'adresser aux hommes hétéros les messages qui les encourageront à agir en prenant plus en compte le consentement. De la même façon, ça a du sens que les personnes qui créent et communiquent ces messages, qui sont de par mon expérience principalement des femmes qui ont plutôt comme partenaires des hommes hétéros, voient un intérêt certain à encourager leurs partenaires actuels ou potentiels à plus réfléchir sur le consentement. Mais voilà le problème : l'exclusion des relations queer et de la sexualité entre personnes du même sexe des modèles liés au consentement se traduit par le fait que nous, garçons qui aimons d'autres garçons, on passe à côté de messages vraiment importants qui pourraient transformer positivement notre sexualité. Et ça a plein de conséquences négatives.

Même dans ma vie et dans mes relations avec du sexe, j'ai ressenti comme si le consentement verbal était plus nécessaire ou important dans des situations sexuelles avec des femmes qu'avec des hommes. Pourquoi ? Je pense qu'il s'agit en partie d'homophobie intériorisée – l'idée que le sexe et les relations queer ne sont pas aussi importantes et aussi « réelles » que celles hétéros, et que donc elles ne demandent pas la même attention et considération entre partenaires – et que ça s'explique aussi en partie par le fait que nous, les garçons queer, on n'a presque jamais eu de messages pro‑consentement adressés à nous de la part du milieu punk/anarchiste. J'ai eu des interactions sexuelles avec des hommes que j'ai ressenti beaucoup moins communicatives et basées sur le consentement que ce que j'aurais été amené à croire d'après leurs autres partenaires femmes. De la même façon, j'ai vu plusieurs exemples de harcèlement, objetisation, et violation des limites, de la part d'un homme sur un autre, minimisés, tournés en blague, et même encouragés, alors que des comportements similaires commis par un homme envers une femme auraient été immédiatement condamnés. Clairement, malgré tous les progrès dans notre communauté autour du consentement, on n'a pas toujours réussi à faire en sorte que ces changements concernent aussi les garçons queer – et, comme j'en parlerai après, les messages autour de la sexualité qui nous viennent du milieu gay commercial ne contiennent pas trop de contenus pro-consentement non plus. Parallèlement aux normes que j'ai apprises de mes partenaires punk/anarchistes et par tous nos zines, ateliers, discussions, etc., j'ai tiré d'autres enseignements sur le consentement et sur le sexe, et souvent très différents, de la culture sexuelle gay/bi masculine.

CE QUE J'AI APPRIS DE LA CULTURE SEXUELLE GAY/BI MASCULINE
Des hommes gay et bi j'ai appris l'importance cruciale du safer sex [5]. Dès mon coming-out, j'ai eu des mentors plus âgés et des pairs qui parlaient avec moi ouvertement des plaisirs et des risques du sexe, des espaces et des associations où je pouvais trouver capotes et lubrifiants, une remarquable conscience et connaissance du VIH et des autres IST [6], et une perception historique de comment les pertes causées par l'épidémie du sida avaient été destructives pour la communauté et les individus gay/bi. J'ai aussi appris à accepter en jugeant le moins possible les diversités de goûts et de préférences que les personnes vivent par rapport au sexe, du bdsm [7] au fétichisme, en passant par le sexe avec des inconnus ou avec plusieurs partenaires. J'ai appris qu'on pouvait parler ouvertement de sexe et de désir intergénérationnel, sans déni ni sensationnalisme. J'ai appris que le sexe pour le sexe peut être obtenu presque partout, dans les bars, dans les rues, dans les parcs, sur le net, et plus ou moins partout où les hommes se retrouvent. Et j'ai appris que personne, sauf moi, ne peut définir mes désirs, qu'ensemble avec mes camarades queer on peut rejeter tout ce que les « experts » essaient de dire sur nous, et que l'expression libre et ouverte de la sexualité peut être partie prenante d'une lutte révolutionnaire pour transformer la société par le bas, depuis son fondement.

En même temps, j'ai appris à connaître un consumérisme sexuel de la pire espèce : un système qui passe par les sites internet et les niches commerciales du porno qui réduit la personne à des listes de caractéristiques, de statistiques, de chiffres. J'ai appris que les « préférences » racistes, le fascisme corporel, la phobie envers les personnes efféminées, et les hiérarchies sur la taille de la bite étaient acceptées comme si elles étaient neutres, apolitiques et pas critiquables, parce que « on a les préférences qu'on a, c'est tout ». J'ai appris à me définir par rapport à ma sexualité, en affirmant mon identité et en m'évaluant en fonction du nombre et du type de partenaires sexuels que j'avais. En d'autres mots, j'ai appris de la culture sexuelle gay certains des aspects les plus néfastes de la masculinité conventionnelle en termes de sexualité, par dessus ces messages similaires auxquels la plupart des personnes socialisées comme hommes ont été soumis par la culture et les médias dominants hétéros. Cet héritage contradictoire légué par la culture sexuelle des hommes gay/bi façonne mes désirs et la manière dont je les vis, et constitue les fondations sur lesquelles repose ce qui pour moi constitue le consentement.

LES HOMMES GAY/BI ET LE CONSENTEMENT VERBAL
C'est une partie pas confortable mais récurrente de mon expérience : parmi les garçons gay/bi je n'ai pas souvent trouvé de partenaires qui préféraient le consentement verbal. D'un côté, les déclarations que font certain-e-s anarchistes que je connais, selon lesquelles « tout sexe sans consentement verbal est une agression sexuelle », ont un ton autoritaire frustrant, alors que les normes d'une des sous-cultures sexuelles les plus centrales dans ma vie n'admettent ou ne valorisent pratiquement jamais des interactions de ce type. En même temps, un des aspects de mon histoire sexuelle qui m'a le plus permis de m'affirmer, qui m'a donné le plus la pêche et m'a réconforté (en plus d'avoir été excitant) ça a été de trouver des hommes queer qui apprécient et pratiquent le type de consentement verbal et de communication dans la sexualité qui fonctionne le mieux pour moi. C'est suffisamment rare que je rencontre quelqu'un qui aime faire ça comme j'aime, pour que je sache qu'il s'agit alors certainement de quelqu'un de très spécial. Mais pourquoi si peu d'hommes qui aiment les hommes, du moins ceux que j'ai rencontré et avec qui j'ai eu une relation, pratiquent et apprécient le consentement verbal pendant le sexe ? Je vois plusieurs raisons à cela.

L'une d'elle est que pour beaucoup d'hommes qui aiment le sexe avec des hommes, ce plaisir est chargé de culpabilité, de secret, de déni et d'autres émotions douloureuses auxquelles le conditionnement d'une société homophobe les soumet. À cause de cela, beaucoup de gars trouvent INCROYABLEMENT difficile de parler sincèrement de leurs désirs. Certains trouvent répugnant de dire à haute voix ou d'entendre dire par quelqu'un les pratiques sexuelles qu'il a ou qu'il désire avoir. Spécialement pour les gars au placard ou qui s'identifient comme hétéros, verbaliser leur désir signifierait d'assumer le fait d'être homo d'une façon qu'il ne pourraient pas gérer ; c'est pour ça que la communication à travers le langage du corps et les gestes, souvent à travers le filtre de l'alcool et des drogues, constitue le seul moyen qu'ils ont pour vivre leurs fantasmes. Même les hommes qui sont plus à l'aise avec leur désir et leurs comportements homosexuels ont appris que souvent leurs partenaires ne le sont pas, et trouvent plus prometteur sexuellement (ou même plus sûr physiquement) de simplement agir en laissant non-dites leurs pratiques indicibles. En particulier avec les pratiques sexuelles qui sont le plus lourdement stigmatisées parce que « féminines », comme de se faire enculer, l'expression verbale de son désir peut être ressentie comme humiliante, d'une façon qui enlève du plaisir à l'acte lui-même.

Un autre facteur qui diminue l'importance du consentement verbal réside dans le fait qu'une part significative de sexe gay se négocie sur des sites de rencontre en ligne ou sur des lieux de drague, lesquels impliquent tout deux un engagement de courte durée seulement sur une base explicitement sexuelle. Si je chatte avec quelqu'un sur Manhunt.net ou si on se fait de l'œil dans un parc, on sait tous les deux que si je le suis à son appartement, c'est pour une raison et une seule. Par conséquent, pour beaucoup c'est évident que le consentement a été communiqué préventivement par le simple fait d'être là. Dans beaucoup de cas, spécialement sur internet, les personnes concernées se mettent d'accord à l'avance sur les rôles qu'elles désirent avoir et sur les pratiques qui leur font envie, laissant encore moins de place à l'incertitude. Évidemment, au-delà du désir réciproque, il existe un monde de nuances qui complique le consentement, mais dans une culture sexuelle qui implique communément des interactions brèves, exclusivement sexuelles et arrangées à l'avance, la négociation verbale sur le moment n'est pas aussi centrale que dans d'autres circonstances sexuelles.

Une autre raison encore qui explique pourquoi le consentement verbal n'est pas plus présent chez les hommes qui font du sexe avec des hommes, consiste dans le fait que la culture sexuelle gay reflète en partie la socialisation sexuelle de la culture dominante autour de la masculinité et de qui est désirable. Les « vrais » hommes (que nous, qui aimons les hommes, sommes, bien sûr, supposés désirer plus que tous les autres) sont ceux qui prennent les choses en main, ceux qui savent ce qu'ils veulent et qui l'obtiennent : actif=masculin. Beaucoup d'hommes gay que je connais disent aspirer à un homme qui sera entreprenant avec eux, qui prendra l'initiative sexuellement et qui leur fera perdre la tête. Il y a quelque chose de suspicieusement féminin à demander avant, à ne pas prétendre savoir lire sans effort dans les pensées de tes partenaires ni prendre la responsabilité de réaliser les désirs qu'ils ont pour toi, à être attentif aux besoins et aux limites d'une autre personne. Et rien n'est moins sexy que ce qui est féminin, dans une culture gay souvent misogyne et phobique de la féminité. Puisque les hommes homo et bi voient leur masculinité mise en question, dévalorisée et niée par la culture dominante hétéro qui nous entoure tout le temps, beaucoup parmi nous essaient de compenser en rejetant tout ce qui est féminin. Malheureusement ça se manifeste souvent dans des modes sexistes et blessants, qui vont de la misogynie caractérisée, le manque de respect envers les femmes, leur exclusion, jusqu'au rejet machiste de tout partenaire qui ne correspond pas suffisamment à la conception conventionnelle de la masculinité.

En réalité, les hommes gay et bi désirent des hommes dans une vaste palette de caractéristiques de genre – nous, les folles, savons que nous aussi pouvons nous envoyer en l'air assez souvent, en dépit de leur blabla « ch style hétéro, mecs masculins seulement » ! En tout cas, en termes de ce qui est valorisé ou socialement acceptable, les modèles sont dictés par les normes de la masculinité conventionnelle, et une partie de ces modèles implique une pression à être capable de lire dans les pensées et à faire plaisir à un partenaire sans avoir à poser de questions. Les hommes gay et bi jouent les deux faces de cette dynamique : à la fois le gars « butch » dominant qui cherche à impressionner avec des actions, pas des mots, et le mec que ça refroidit dès que quelqu'un ne prend pas juste la situation en main, mais s'arrête pour demander si ça va.

CONSENTEMENT EXPLICITE POUR DES PRATIQUES EXCITANTES ENTRE MECS
À la lumière de tous ces obstacles au consentement verbal, à quoi ressemble une excitante rencontre entre hommes avec un consentement solide et explicite ? Et bien, ça a l'air différent pour chacun, mais au moins pour moi il y a quelques composantes clés. Il y a plein de zines et d'essais qui posent les bases les plus importantes : connaître tes limites à l'avance ; demander à chaque nouvelle phase de l'activité sexuelle ; reconnaître les signaux non verbaux et le langage corporel ainsi que les signaux verbaux ; tout le monde devrait être assez sobre pour pouvoir être lucide sur ce qui est en train de se passer ; et toutes ces autres choses importantes. Ce que je veux ajouter c'est juste deux trois autres trucs que j'ai formulés en ayant à l'esprit les mecs queer en particulier. Pour l'essentiel c'est des trucs qui valent pour les gentes de n'importe quel genre et orientation sexuelle, mais ils sont issus de mon expérience spécifique de garçon qui couche avec d'autres garçons. Donc, quand j'envisage de sortir avec un garçon mignon, voilà un peu ce à quoi je pense :

RESPECTE-TOI
Aussi niais que ça puisse paraître, voici de loin ce qui est le plus important. Nous, queers qui nous aimons et nous respectons, avons plus de chances de réfléchir, de décider et d'affirmer nos limites ; d'insister sur le safer sex ; d'être capables de fuir toute rencontre qu'on ne sent pas, sachant que nous pourrons trouver ailleurs de l'amour, de la confiance en soi et de la satisfaction sexuelle. C'est tellement dur de savoir ce que signifie le consentement – sans parler de le donner et de le recevoir – quand on ne croit pas d'abord qu'on mérite qu'on respecte notre consentement. Donc, s'il te plaît, prends le temps d'apprendre à t'aimer - tu le vaux bien !

COMMENCE PAR NÉGOCIER LE SAFER SEX
Ne déconne pas avec ta santé. Avant de te prendre la tête sur des questions de positions et de rôles, assure tes arrières au sujet du safer sex. Connais tes limites, communique-les avec clarté, et ne fais pas de compromis – même s'ils sont hyper sexy, même s'ils prétendent qu'ils n'arrivent pas à prendre leur pied avec une capote, même s'ils refusent de se laisser sucer si tu insistes pour utiliser une protection, ou quoique ce soit d'autre. Garde des capotes sur toi ou à portée de main chaque fois qu'il y a une possibilité que tu puisses faire du sexe – ne compte pas sur ton ou tes partenaire(s) pour en avoir. Fais-toi tester régulièrement, et, si tu as un partenaire régulier, assure-toi qu'il le fasse aussi. Ne présume pas du statut sérologique de ton/tes partenaire(s), ni de leur situation par rapport à d'autres MST/IST, et ne pars pas du principe qu'ils te disent toute la vérité. Rappelle-toi que les pratiques qui sont safe pour le VIH ne le sont pas toujours pour d'autres maladies douloureuses et incurables (syphilis, herpes, etc..) et que même si tu es déjà séropositif, rester en bonne santé signifie éviter d'autres infections. Sois sûr que tu es juste en train de consentir à du sexe, et pas à une infection ou une maladie qui pourraient durer toute ta vie.

DEMANDE-LEUR QUEL TYPE DE CONSENTEMENT ILS AIMENT
En réalité, des gens n'aiment simplement pas le consentement verbal. Ça peut être pour certaines des raisons que j'ai exposé plus haut concernant la culture sexuelle masculine gay/bi ; ça peut être parce qu'ils n'ont pas remis en cause une partie du conditionnement pourri de la culture dominante qu'ils ont reçu des médias, de la culture grand public, et ainsi de suite ; ça peut être pour des raisons totalement différentes et valables que tu ne peux pas comprendre faute d'en avoir le contexte. En tous cas, ce qui est important que tu saches, c'est ce qui marche pour toi – si tu ne peux pas avoir une expérience positive sans un consentement verbal clair et bien établi, alors peut-être tu ne devrais pas coucher avec quelqu'un qui n'est pas partant pour s'y essayer. Donc, demande franchement, jauge comment la personne préfère exprimer ses désirs, préférences et limites – et sois suffisamment clair sur les tiens pour dire « non merci » s'ils ne coïncident pas.

NIQUE LE PLACARD
Voici un conseil qui sans doute est polémique, mais qui vient de mon expérience : ça ne vaut peut-être pas la peine de commencer à sortir avec des gars qui ne sont pas suffisamment à l'aise avec leur sexualité pour pouvoir dire ce qu'ils veulent. Faire du sexe avec des garçons hétéros peut être excitant, et ça peut booster ton ego de savoir que tu as réussi à pécho l'inchopable, mais dans mon expérience, dans la majorité des cas ça ne vaut pas le coup. Te donne pas la peine et sors avec des types qui sont suffisamment à l'aise avec eux-mêmes et leurs désirs pour pouvoir en parler ouvertement. Ce n'est pas important quelle identité ou quelle étiquette ils utilisent pour eux-mêmes ; ce qui est important c'est s'ils sont capables de communiquer de façon directe ce qu'ils veulent, sans avoir besoin d'être bourrés pour ça, en évitant de passer par du sexe maladroit pour atteindre silencieusement leur but. C'est aussi plus sûr – fais gaffe aux « coups durs » [8], alias les gars qui te laisseront les sucer mais dont l'homophobie les mettra en rage contre toi après avoir joui.

LUTTE CONTRE L'HOMOPHOBIE ET L'HÉTÉROSEXISME
L'une des principales barrières pour être capable d'aimer librement et dans le consentement réside dans les systèmes d'oppression mis en place par notre société pour faire haïr nous-mêmes et nos désirs. Mais il y a des tonnes de super moyens pour les combattre ! Avant tout, on peut sortir du placard et vivre ouvertement ce que nous sommes – chaque personne rend les choses un peu plus faciles pour tous les autres. On peut s'organiser pour obtenir les mêmes droits, la même reconnaissance et dignité que ceux accordées aux hétéros, mais on n'a pas à s'assimiler, nous, à leurs normes de la monogamie, du mariage et des familles nucléaires. On peut critiquer les manières flagrantes et subtiles par lesquelles les personnes queer sont exclues – par exemple en demandant que les ateliers et les discussions sur le consentement aient un cadre neutre par rapport au genre et qu'ils incluent des exemples spécifiquement queer. On peut mettre à disposition des jeunes queer des espaces où ils puissent exister librement, les reconnaître comme des êtres sexuels, sans les exploiter ou les objetiser, et jouer pour eux le rôle de mentor et de modèle positif. Et envoyer chier les connards de religieux homophobes – on peut refuser de tolérer les conneries fondamentalistes qui nient notre humanité en se cachant derrière la Bible, la parole d'un quelconque dieu ou prêcheur, ou derrière une quelconque conception débile de ce qui serait « naturel ». Toutes ces choses sont interconnectées et constituent la manière dont nous pouvons transformer notre culture, et ainsi créer plus d'espaces où on pourrait reconnaître ouvertement les choses que nous voulons sexuellement et les demander, ce qui posera les bases de normes sexuelles pro-consentement.

NÉGOCIE EN LIGNE
Pour le meilleur et pour le pire, beaucoup de sexe entre hommes se décide sur internet. Certains pensent que cela est en partie dû aux contraintes de la société homophobe qui nous empêche de nous rencontrer aussi ouvertement que les hétéros le peuvent ; que ce soit le cas ou non, il faut faire avec cette réalité, et nous pouvons la mettre à profit pour promouvoir le consentement. Parler à travers un écran d'ordi peut réduire la peur du rejet, ainsi que le désir d'apparaître timide ou indirect, et d'autres choses qui rendent plus difficile le fait de parler de consentement. Et aussi merdique que puisse être le consumérisme du sexe par internet, le vaste choix des messages postés peut servir à nous rappeler que si quelqu'un ne nous met pas à l'aise, il y aura d'autres options pour satisfaire notre envie sexuelle. En postant nos préférences sur une annonce ou un profil, et en chattant au préalable avec quelqu'un spécifiquement du type de sexe qu'on veut avoir, on peut établir n'importe quelle norme de consentement qui nous semblera la meilleure pour nous. Le risque de ceci est, bien sûr, que le fait de s'être mis d'accord à l'avance avec quelqu'un sur quoi faire et comment, puisse amener cette personne (ou toi) à croire qu'il n'y a pas besoin de vérifier verbalement, d'être attentif au langage corporel et aux signaux non verbaux, de ménager des espaces pour des pauses ou pour arrêter complétement s'il y a quelque chose que tu ne sens pas. Mais si on choisit se s'engager sur les routes du net, on peut l'utiliser comme un moyen qui met moins la pression pour établir à l'avance des pratiques de consentement qui reflètent nos besoins et idéaux.

RÉFLÉCHIS AU CONSENTEMENT ET AU GENRE
Pour moi, un bon consentement nécessite d'être conscient et de rejeter les rôles de genre dans les agencements sexuels. Je sais que je ne peux pas me sentir sûr de moi quant au caractère consenti d'une interaction sexuelle quand tout – depuis qui prend l'initiative, jusqu'à quelles pratiques on a ensemble, et qui est pénétré par quoi – est détermine par le conditionnement des rôles genrés qui nous étrangle, plutôt que par nos propres désirs, besoins, préférences et limites. C'est dans les interactions entre personnes de sexes différents que l'impact de cette socialisation se révèle le plus clairement, mais il ressort aussi dans les histoires entre personnes du même sexe. Par exemple, si un couple de même sexe comprend un partenaire plus masculin ou butch, les conventions de genre peuvent dicter que cette personne ne devrait pas être pénétrée, qu'elle devrait prendre en charge la conduite des opérations, ou qu'elle devrait agir d'une certaine manière basée sur des dynamiques de genre. C'est compréhensible dans une culture hétérosexuelle dominante qui conçoit le sexe de façon si étroite qu'elle demande aux couples du même sexe « qui est l'homme ? » ou « qui est la femme ? » ; c'est difficile d'éviter d'intégrer le déni constant et la ridiculisation de notre droit à l'autodétermination sexuelle et de genre. Dans tous les cas, indépendamment du genre du partenaire qui m'attire, et indépendamment de si je porte une mini-jupe rose ou un bleu de travail et des bottes (ou les deux !), j'ai besoin d'être sûr, pour que le sexe soit pleinement consenti pour moi, que toutes les personnes impliquées aient un minimum conscience de comment le genre impacte nos attentes autour de ce que nous sommes censés faire, et que nous avons tou-te-s choisi de refuser ces attentes imposées pour nous concentrer à la place sur nos désirs réels.

(Bien sûr parfois nos désirs peuvent s'aligner carrément avec des schémas genrés, d'une manière qui peut mettre mal à l'aise des personnes qui s'autodéfinissent comme radicales, et qui aiment niquer le genre mais qui semblent pas pouvoir baiser sans lui. On peut rester englué dans la culpabilité et éprouver du rejet pour soi-même à cause de nos désirs illicites, tout juste comme les conneries chrétiennes anti-sexe le veulent, ou bien nous pouvons obstinément défendre nos envies les plus conventionnelles sans nous soucier des schémas patriarcaux et source d'abus qu'ils peuvent sembler véhiculer. Ainsi coincé entre le marteau et l'enclume, la seule manière que j'ai trouvé pour m'en sortir a été simplement de parler avec mes partenaires aussi honnêtement que je le peux de mes désirs et de comment je me sens par rapport à eux, de comment ils correspondent ou pas à mes options politiques ; et d'avancer à partir de là. L'important pour moi n'est pas de faire en sorte que nos désirs se conforment à nos aspirations politiques - le désir ne se laissera jamais civiliser dans des constructions idéologiques aussi ordonnées. Ce qui compte, du moins pour moi, c'est de s'efforcer d'être le plus possible attentif au consentement, critique et honnête, et de s'aimer soi-même au maximum. S'il y a la moindre beauté à trouver parmi nos corps s'agitant au milieu de cette culture de merde, ça pourrait être en suivant ces chemins).

COMPREND LE RÔLE DU SEXE DANS TA VIE EN GÉNÉRAL
Le consentement explicite, entier et vitalisant, selon moi, nécessite d'avoir conscience du rôle que jouent dans ma vie prise comme un tout, tout sexe en général, et les rencontres sexuelles avec des individus en particuliers. À différents moments, j'ai désiré, recherché et pratiqué divers types de sexe et pour tout plein de raisons différentes : excitation, amour profond et lien émotionnel, solitude, curiosité, amitié tendre, goût de l'aventure et du risque, ennui, indifférence face au désir de l'autre aussi puissant soit-il, désir de plaire ou d'éviter de blesser, besoin de ressources contrôlées par quelqu'un d'autre (de l'argent qu'on veut emprunter, un endroit où passer la nuit, un statut social ou du prestige), la pression de la socialisation masculine, l'envie d'impressionner quelqu'un, de s'affranchir ouvertement des normes sociales, de venir à l'aide d'une relation qui patauge, d'énerver une tierce partie, d'éviter des silences gênés... et ça c'est seulement les raisons dont j'ai conscience ! Est-ce que je peux être certain que moi (ou mon/mes partenaire-s, d'ailleurs) on choisit librement et avec envie de faire du sexe si je ne suis pas/nous ne sommes pas conscients des motivations qui se trouvent derrière nos désirs et nos choix ? Bien sûr c'est possible d'être submergé par des sentiments d'angoisse par rapport à nos motivations à tel point qu'on sur-analyse tout et qu'on ne trouve plus jamais le courage pour un baiser ! Malgré tout, tout en évitant cet extrême, je me suis rendu compte que c'est crucial pour moi d'être, dans des situations non-sexuelles, en permanence en dialogue avec les autres, et, encore plus important, avec moi-même, sur comment le sexe et la sexualité s'agencent dans ma vie actuelle. De cette façon, quand je suis pris de désir ou quand une occasion se présente, je peux prendre une décision basée sur une perception plus holistique de moi-même qui reflète plus précisément ce que je ressens au sujet d'une rencontre en particulier.

Tout cela, bien sûr, concerne les personnes de tout genre ou toute orientation sexuelle, mais ça me vient en partie d'avoir identifié la pression sur les gays pour qu'on se définisse à travers le sexe comme membre d'une communauté. Des fois, j'ai eu envie de sexe pour renforcer mon sentiment d'être « gay », pour conforter la sensation d'être connecté à une communauté, que je tire de mon identification comme queer. Mais ce à quoi j'aspire toutes ces fois-là n'est pas en réalité le sexe, mais le sentiment chaleureux d'inclusion et d'affirmation procuré par l'appartenance à une communauté. Cette prise de conscience m'a un peu secoué, et m'a amené à me poser des questions difficiles comme « est-ce que, oui ou non, le sexe issu de ces désirs était véritablement consenti à un niveau plus profond ? ». La chose importante, je pense, est que, maintenant, j'ai une base complétement nouvelle à partir de laquelle je peux réfléchir au consentement, qui prend en compte, dans mes prises de décisions liées au sexe, la totalité de moi-même et du contexte de ma vie. Ouais, c'est compliqué, mais c'est important, et au final vraiment positif pour moi.

Mais revenons à moi et E. J'ai souris et soupiré, ressentant plus de soulagement que je ne l'aurai pensé, plus que ce qui avait du sens de ressentir dans ce moment chôbrulant, avant d'avoir eu le temps de regarder avec du recul et d'apprécier simplement ce qu'une telle affirmation signifiait pour moi. E. m'a plu parce que je l'attirai, parce que il était un dragueur et une salope, et qu'il était séduisamment charmant. Mais, que je l'ai vu venir ou pas, j'ai aimé BEAUCOUP, beaucoup plus, quand il a affirmé qu'il voulait que je sois plus qu'un corps pour prendre son plaisir – le lien qu'il voulait établir avec moi incluait, mais aussi dépassait, nos corps. Que je sois bien clair – je ne suis pas en train de porter un jugement sur ceux qui préfèrent une sexualité plus anonyme ou impliquant moins de connexions sur des plans non-physiques. Il s'agit juste de reconnaître que, une fois que j'ai admis que même avec ce garçon magnifique qui m'attirait carrément et avec lequel je me serais volontiers rendu coupable d'un tas de perversités, le consentement signifiait plus que juste être excités et y aller, alors je devais élargir l'idée que je me faisais du consentement. Cela signifiait pour moi à ce moment-là une reconnaissance mutuelle et l'affirmation de notre humanité respective, à même de créer véritablement la place pour moi – ou pour lui – pour pouvoir dire non, ou oui, ou attends, ou plein d'autres choses. Ça signifiait être à l'écoute de mon corps, autant que de mon cœur ou de mon cerveau, et de reconnaître que je ne peux pas séparer ces différentes parts de moi-même comme si je n'étais pas une personne entière formant un tout.

C'est donc ça que j'entends par consentement explicite pour les garçons qui couchent avec des garçons. Je recevrais volontiers toutes réflexions ou retours sur cet article à : xriotfagx[at]riseup[point]net (n.d.t. - il vaut mieux lui écrire en anglais)

En vous souhaitant un monde plein d'excitant amour queer,

Nick

SUR LE CHEMIN DU CONSENTEMENT

Le texte qui précède est le seul que je connaisse qui traite de ce sujet. Et ce n'est pas faute d'avoir cherché et aussi demandé autour de moi. Rien de très surprenant, mais seulement la confirmation de ce que j'avais déjà constaté de par mon vécu, c'est à dire d'un manque criant de réflexions autour de la question du consentement dans le milieu gay, mais aussi pédé.
Quand je suis tombé sur ce texte, j'ai donc été bien content de son existence, il m'a donné de la matière à réfléchir, et, vu qu'il n'existait pas en version française, j'ai eu tout de suite envie de le traduire. Envie renforcée aussi par un sentiment de similitude et d'identification avec la réalité de la personne qui l'a écrit, à cheval entre milieu gay et milieu anarchiste, même si avec des différences liées au contexte géographique. En même temps, dans ses analyses, je sentais aussi un manque de quelque chose, je trouvais qu'il y allait un peu léger dans la prise en compte des constructions sociales de genre et des rapports de domination et de pouvoir, d'où l'envie d'écrire un espèce de complément au texte. Finalement, le temps de traduction a été bien plus long que prévu, et dans les mois qui se sont succédés, d'autres événements que j'ai vécu ou qui se sont passés autour de moi, d'autres discussions, ont alimenté mes réflexions sur la question. Voilà ce que je voudrais essayer de partager, un peu en vrac.

Je tiens à garder ici le même point de vue situé sur la question que dans le texte, c'est à dire celui d'un garçon qui est attiré/aime/couche avec des garçons.
Comme la réalité la plus répandue est que ce sont des personnes socialisées comme femmes qui subissent le non respect du consentement, le non respect est commis par des personnes socialisées comme hommes et que tout se passe dans un cadre hétérosexuel, les réflexions/écrits/analyses autour du consentement prennent donc souvent en compte seulement cette réalité. Mais, évidemment, les enjeux sont décalés et la question se pose un peu différemment si ça se passe dans un cadre non hétérosexuel et si les personnes ont la même construction sociale par rapport au genre. Et même dans ce cadre non hétéro, ce n'est pas la même chose si les interactions sont entre personnes socialisées comme « homme » ou entre personnes socialisées comme « femme ».
Donc, moi je parlerai exclusivement d' « interactions » entre garçons cisgenres [9] : parce que c'est ce que je connais, mais aussi parce que j'ai envie de parler de leurs spécificités.

CONSTRUCTION SOCIALE DE GENRE ET SPÉCIFICITÉ PÉDÉ
Je vais commencer d'abord par poser un peu le cadre de cette spécificité, aussi à partir de mon histoire personnelle.
Contrairement à la construction genrée féminine, quand on est socialisé comme hommes, on nous apprend à plus facilement dire « non » et à faire respecter nos limites, à connaître nos désirs et vouloir les concrétiser, on ne nous apprend pas à vivre en fonction de l'autre ni à vivre notre corps comme disponible et appropriable par l'autre. Bref, on n'a généralement pas eu une « socialisation à la passivité ». Ce qui fait, non seulement que les hommes cisgenres sont beaucoup plus souvent ceux qui ne respectent pas le consentement des autres, mais aussi qu'ils sont plus à l'abri de subir des situations de non consentement.
En plus de ça, je crois que la construction de mon rapport à la sexualité et au désir, de mon rapport à l'autre et au corps de l'autre, vient aussi du fait d'être pédé et du fait d'avoir côtoyé et évolué par moments dans le milieu gay et/ou pédé. Grandir en tant que pédé dans ce monde hétéro-patriarcal a voulu dire grandir avec, d'un côté une certaine honte pour mes désirs affectifs et sexuels et surtout pour leurs expression et concrétisation, de l'autre, un fort isolement, une forte misère affective et sexuelle et donc une grande détresse et frustration. Cette construction de la sexualité dans la honte a impliqué des pensées (et donc des réflexes) du genre : je ne veux/peux pas dire mais je veux que les autres comprennent et prennent l'initiative sans demander. Ce qui montre bien qu'aller vers une sexualité plus consentie veut dire aussi se débarrasser le plus possible de l'homophobie intériorisée. Mais ça laisse quand même des traces, des fois aussi dans les projections que je fais sur les autres. Cette misère affective et frustration a impliqué (et implique encore des fois, malheureusement) des formes plus ou moins fortes et inconscientes d'égoïsme et d'interactions physiques centrées sur soi-même, sans une vraie prise en compte de l'autre (« j'ai tellement envie de ça et c'est tellement rare que même si je ne suis pas sûr que ce que je fais soit très cool, je le fais quand même »). Que ce soit clair : ce que je viens d'écrire n'est pas pour trouver des justifications ou des excuses à des comportements pourris, mais juste pour expliquer des mécanismes mentaux.

Une autre partie des normes et valeurs autour du sexe et de la sexualité avec lesquelles je me suis construit et par lesquelles j'ai été imprégné, je crois qu'elle vient du fait d'avoir été et d'être en contact avec les milieux gay et pédé, voire d'y avoir en partie évolué au moment de l'affirmation de mon identité sexuelle. Une certaine pression à la sexualité, une pression à l'épanouissement à travers le sexe, sinon on est considéré comme bloqué, pudique, coincé. Une valorisation sociale à travers le sexe. Une facilité dans le contact corporel, mais surtout sensuel et sexuel. Une plus forte acceptabilité du fait de pousser les limites des autres ou du fait d'être insistant. Tout ça accompagné par l'évidence autour de ce que ça doit être une interaction sexuelle « normale », avec une forte centralité de la bite et de la génitalité.

Je sais que certains éléments du cadre que je viens d'esquisser viennent aussi de mon parcours personnel et ne sont donc pas généralisables à tous les gay/pédés. Néanmoins je crois que le gros de cette construction sociale correspond quand même à une réalité répandue, que je prendrai comme point de départ pour la suite.

ÇA CONCERNE AUSSI LES GAYS ET LES PÉDÉS
Le fait d'avoir été socialisés comme hommes implique une construction masculine dans le domaine de la sexualité et du rapport aux autres, et donc aussi une construction de « violeur potentiel », qu'on partage avec les hommes hétéros. Mon vécu et ce que je vois autour de moi sont une confirmation de ça. En même temps, j'ai très très rarement entendu parler d'histoires de viol ou d'abus sexuels dans le milieu pédé, même dans des réseaux théoriquement sensibles aux idées féministes. Je ne prends même pas en considération l'idée que de tels comportements seraient absents dans ce milieu. Alors j'ai essayé de me demander le pourquoi de ce « silence », de trouver des éléments de réponse et de voir quelles conséquences ça provoque.

Bien sûr, le fait qu'on vit dans une société pro-viol reste valable, ce qui implique les difficultés « habituelles » à avoir conscience de comportements abusifs et à en parler.
Aussi, comme dans d'autres groupes sociaux minoritaires-communautaires, il y a souvent une illusion, une tendance à penser qu'on est toustes égales, au même niveau, et que donc il ne peut pas y avoir de rapports de pouvoir ou de domination à l'intérieur du groupe même.
Mais je pense qu'il y a aussi autre chose qui s'ajoute.

Je crois qu'une partie des explications vient de l'existence d'évidences par rapport à comment devrait se passer une interaction sexuelle entre garçons.
C'est vrai que, entre pédés cisgenres, une certaine similitude et réciprocité dans la construction du désir et du rapport à la sexualité, et aussi des codes et imaginaires relatifs, peuvent réduire les probabilités de comportements non consentis dans les interactions sensuelles/sexuelles. Parmi mes plus grandes prises de conscience et remises en question de mes comportements et réflexes, il y a celles qui viennent d'expériences que j'ai eu avec des garçons hétéros, qui m'ont mis face à des situations moins lisibles, du fait du déséquilibre et de la différence d'attirance, de désir, d'évidences (construites) et codes autour de ce qui pouvait se passer entre nous. Ça demandait donc une plus forte nécessité de communication, ou mieux, je me suis rendu compte qu'il fallait partir de plus loin pour arriver à des échanges consentis. Mais, en réalité, cette réduction de probabilité n'est pas à voir comme une prise de conscience majeure sur la question du consentement chez les pédés, vu qu'elle n'est pas liée à une réflexion sur ses propres comportements mais juste à un vécu social similaire de fait.
En plus, ces évidences et ces codes, non seulement ne sont pas forcément partagés non plus dans les interactions entre pédés, d'où le fait que cette nécessité de communication devrait être la même. Mais elles peuvent aussi produire un effet opposé, c'est à dire qu'elles peuvent « invisibiliser » les rapports/comportements de non consentement, parce qu'elles créent aussi l'existence d'une norme, d'un modèle d'interaction sexuelle ; avec comme sous-entendu qu'il n'y a pas besoin de communication pour que ça se passe bien. Avec les conséquences que ça rend difficile d'exprimer des envies différentes, mais surtout de se sentir légitime (et pas anormal) à désirer autre chose ou à refuser telle autre qui rentrerai dans le pack, en contribuant ainsi au fait d'accepter des choses même si on n'en a pas vraiment envie.

Je pense qu'une autre partie des explications de la quasi-absence d'histoires de non-consentement vient d'un mélange d'éléments différents : une acceptation communautaire plus grande de comportements insistants, d'attouchements pas consentis, la valorisation et l'érotisation de comportements virils. Ce qui porte à accepter, voire à apprécier, des comportements pas attentionnés et pas respectueux de l'autre, et aussi de soi-même.
Aussi, le fait d'avoir grandi ou d'être dans des situations d'isolement, de rareté de rencontres et de misère affective et sexuelle, porte, dans un contexte de pression à la sexualité (à une sexualité « libérée » et pas coincée) et de pression à l'épanouissement à travers le sexe, à être plus concentré sur le fait de « vivre des choses », plutôt que sur comment elles se passent, avec comme conséquence, à nouveau, le fait d'accepter des trucs dont on n'a pas forcément envie.

Évoluant dans des milieux sensibles et/ou proches aux idées féministes, où il y a une recherche de rapports plus consentis, une critique des justifications de la société des rapports non consentis et une volonté de réagir et de changer cette réalité, je m'aperçois aussi que, dans ces milieux, le fait que des comportements de non-consentement ne s'inscrivent pas dans un rapport genré de domination structurel, comme dans l'hétérosexualité, contribue à les rendre aussi plus tolérés et acceptés, par les autres, mais aussi par soi-même, et donc à les invisibiliser. Même si j'ai bien conscience que, même dans l'hétérosexualité, ça reste difficile de prendre conscience des ces comportements.

Combien de fois je me suis retrouvé, après une interaction sexuelle, avec ce sentiment contradictoire d'insatisfaction et de déception, parfois même d'énervement, par rapport à comment ça s'était passé, ce sentiment d'avoir fait et accepté des choses dont je n'avais pas particulièrement envie, et en même temps content d'avoir « vécu quelque chose » ?
Quand je regarde rétrospectivement ma vie sexuelle, ça ne m'est pas difficile d'y voir une bonne liste de situations de non‑consentement, voire d'abus, subies, mais parfois aussi commises. J'ai mis longtemps à prendre conscience de ça, et des traces et des blessures que ça m'a laissé. Parce qu'en vrai j'ai comme une espèce d'impression, de sentiment que tout ça ne m'affecte pas trop. Même avec le regard de maintenant, quand je me retrouve à vivre de telles situations, je ne le vis pas trop mal (bon, à part quand ça devient un peu plus trash). Je trouve que cette manière de ressentir les choses en dit beaucoup sur la réalité et la normalité auxquelles je (on ?) suis habitué et accoutumé.

Pour revenir plus généralement sur la question du consentement dans les milieux pédé et gay, là où je voulais en venir est que, en gros, la situation n'est pas que des comportements de non-consentement n'existent pas entre pédés ou gays. Plutôt, ils existent mais ils restent « sous silence » parce que invisibilisés, acceptés ou aussi, dans certains contextes, plus tolérés. Plutôt, ces comportements font partie de la « normalité », des interactions « habituelles ». Ils font des dégâts et il faut que ça change, il faut agir pour que ça change. Parce que cette question du consentement concerne aussi les pédés, même si souvent on a l'impression ou on fait comme si ça ne nous regarde pas trop.

ÇA TE CONCERNE AUSSI TOI-MÊME
Après avoir vu comment la question du consentement concernait non seulement les hétéros (et les lesbiennes) mais aussi les gays et les pédés, je crois qu'il y a encore une étape à faire pour affronter cette question avec honnêteté et pouvoir vraiment s'atteler au travail pour aller vers une sexualité et une sensualité plus consenties : s'inclure soi-même dans le problème.
Autour de moi je vois qu'on a souvent du mal à se percevoir comme potentiel agresseur et à s'englober dans nos réflexions là-dessus. Quand, en plus d'être pédé, on se considère aussi comme (pseudo‑)féministe, on a l'impression que cette question nous concerne encore moins, qu'elle est vraiment loin de nous. Comme si ça regardait juste les gars hétéros, ou au pire les gay machos et misogynes, dans les boîtes ou les lieux de drague. Là-dedans j'y vois exactement le même mécanisme qui est présent dans la construction du stéréotype du violeur dans la société. Sauf qu'à la place du malade, du fou, il y aurait le « mauvais » mâle (l'hétéro) ou au pire le « mauvais » gay (le gay macho). La construction de ce stéréotype a la même fonction d'éloigner la question loin de soi.

Je crois vraiment que ça ne suffit pas non plus d'avoir (beaucoup) réfléchi à la question, d'avoir beaucoup discuté de ça, pour se dire que là c'est bon, on ne va plus avoir des comportements qui ne prennent pas en compte le consentement des autres. Et je dis ça parce que je le vois sur moi-même.
Ça fait un bon moment que j'ai pris conscience de l'importance du consentement, que je réfléchis à la question et que j'essaie de mettre en pratique mes réflexions, en essayant de changer mes réflexes et mes comportements. Même si je vois que ça progresse, que ça sert à quelque chose, j'ai beau essayer d'être attentionné, je me surprends encore parfois à pas être satisfait de moi, de ce que je fais, à avoir des doutes après coup. Ça reste le plus souvent sur des petits trucs, où des fois il y a aussi des responsabilités partagées, mais ça existe quand même et ça me fait me dire encore une fois que le travail de remise en question et de changement de sa construction sociale n'est jamais fini, c'est un travail continu. Exactement comme la recherche d'une sensualité/sexualité plus consentie.

Je crois alors qu'il faut toujours garder bien à l'esprit tout ça, prendre la responsabilité de ce qu'on est et continuer à rester toujours vigilant de ses comportements et réflexes profondément ancrés. Pour avancer sur le chemin du consentement.

p.
février-mai 2013

Pour tout retour, commentaire ou critique, tu peux écrire à :
consentementpede[at]riseup[point]net

Toutes les notes sont des notes de traduction.

[1] traduction approximative de l'expression « positive consent » employée par l'auteur.

[2] « survivor » en anglais. Le terme, pas encore très utilisé en français, fait référence à une personne ayant subi une agression/violence/viol.

[3] en anglais, « accountability » signifie communément « assumer ses responsabilités », surtout dans le monde du travail. Mais la signification est un peu différente dans les milieux politiques qui prennent en compte les systèmes d'oppression. Il s'agit plutôt de la responsabilité des dominants par rapport aux systèmes d'oppression dont ils profitent. Dans les milieux féministes le terme est utilisé notamment dans des contextes d'agressions/violences de genre, qu'elles soient psychologiques, physique ou sexuelles.

[4] en anglais « community accountability ». En lien avec la conception féministe d'accountability, le processus communautaire d'accountability a comme base l'idée que chaque acte de discrimination/violence commis d'une personne envers une autre touche la collectivité dans son ensemble. Donc la gestion des suites à donner en réponse à l'acte doit être collective, au niveau de la communauté. Ce qui implique de faire assumer ses responsabilités à la personne qui a commis l'acte, en même temps qu'on soutient la personne qui l'a subi. Ça implique aussi la participation active de la personne qui a commis l'acte, qui doit rendre des comptes à toute la communauté. 

[5] la réduction des risques dans le sexe

[6] infections sexuellement transmissibles

[7] bondage, domination, sado-masochisme

[8] « rough trade » dans la version originale, qui est une expression communautaire gay qui designe un partenaire sexuel considéré comme potentiellement rude ou violent, parce qu'il vient de classes prolétaires.

[9] contrairement aux personnes trans, les personnes cisgenres vivent dans le même genre que celui qui leur a été assigné à la naissance.

Transsexualité et privilège masculin, fiction ou réalité ?

Alexandre Baril — 2013-11-14T14:32:12Z

TRANSSEXUALITÉ ET PRIVILÈGES MASCULINS

Fiction ou réalité ? *

Alexandre BARIL

Les féministes ont analysé, au cours des dernières décennies, des notions comme celles de sexe, de genre, d'identité sexuelle, etc. Ces mêmes notions se trouvent au cœur du phénomène transsexuel, d'où l'intérêt de certaines féministes de l'étudier. Bien que plusieurs analyses féministes présentent une interprétation positive et une attitude d'ouverture par rapport à la transsexualité (Halberstam, 1998 ; Bourcier, 1999 ; Heyes, 2002 ; Butler, 2006 ; Elliot, 2009), d'autres manifestent leurs réticences et leurs critiques à son égard (Raymond, 1977 ; 1981 ;Yudkin, 1978 ; Millot, 1983 ; Eichler, 1989 ; Jeffreys, 1997 ; 2003). Ces dernières considèrent que la transsexualité résulte des stéréotypes sexuels et voient les personnes transsexuelles comme responsables de leur perpétuation. Quelques féministes très critiques vont jusqu'à se demander s'il n'existe des hommes transsexuels que dans la mesure où certaines femmes tenteraient d'échapper individuellement au système patriarcal pour profiter des privilèges liés à la masculinité dans des sociétés sexistes. Raymond (1977 ; 1981) et Jeffreys (1997 ; 2003) soutiennent que ces privilèges sont centraux dans le phénomène transsexuel : alors que les femmes transsexuelles ont profité de privilèges masculins dans leur vie prétransitoire, les hommes transsexuels accèdent à ces privilèges dès lors qu'ils entreprennent leur processus de réassignation sexuelle. Elles affirment qu'il s'agit là d'une raison déterminante de leur décision. Ils sont ainsi accusés d'opter pour une solution individualiste afin de sortir de l'oppression patriarcale.
Si la dénonciation de ces privilèges masculins est nécessaire à partir d'une perspective féministe - que j'endosse - afin de faire advenir une société égalitaire, le fait de savoir si les hommes transsexuels en profitent pleinement à partir du moment où ils sont reconnus comme faisant partie du groupe des hommes n'est pas aussi évident. Cet article se focalise donc sur la question suivante : comment les hommes transsexuels bénéficient-ils des privilèges de la masculinité dans des sociétés où les hommes représentent un groupe avantagé tant au plan social, culturel, politique qu'économique ? Les réponses à cette question divergent : alors qu'une partie de la littérature sur le sujet montre que les hommes transsexuels sont privilégiés par leur transition de sexe et qu'il s'agit d'une raison importante expliquant leur motivation, d'autres auteur-es soutiennent que ces hommes ne profitent pas de ces privilèges et d'autres encore examinent comment l'accessibilité à ces privilèges est différente selon les conjonctures vécues par ces hommes. Ce texte explore ces prises de position théoriques et conclut sur la nécessité de concilier les perspectives féministes et trans en proposant une approche transféministe.

1. La Transsexualité et la notion de privilèges

1.1. Les transidentités : quelques définitions

L'intérêt populaire et scientifique pour les transidentités1 est récent dans l'histoire. Bien que certaines manifestations de transsexualisme et de transgenrisme aient existé à plusieurs époques, ce n'est que durant la seconde moitié du XXe siècle que s'est constitué le champ des études trans. Le transsexualisme et le transgenrisme sont deux formes de pratiques et d'identités centrales dans le champ des transidentités, d'où l'importance de les définir. Le transgenrisme peut revêtir deux significations. La première acception du terme transgenre renvoie aux personnes qui vivent au quotidien dans une identité genrée qui diffère de leur sexe attribué à la naissance. La seconde acception du terme est moins spécifique. Elle est utilisée, de façon plus récente, pour décrire l'éventail possible des transidentités. Le transgenrisme, dans ce contexte, devient en quelque sorte un synonyme de l'identité queer revendiquée par certaines personnes (Stryker, 2006b, p. 254-255)2. Dans cette perspective, le transsexualisme apparaît comme une forme plus particulière de transgenrisme, consistant à transformer le corps à l'aide de techniques médicales et scientifiques ainsi que l'identité de sexe/genre aux plans légal et social. Stryker (2006b, p. 255) définit la transsexualité ainsi : « [...] transsexuality is considered to be a culturally and historically specific transgender practice/identity through which a transgendered subject enters into a relationship with medical, psychotherapeutic, and juridical institutions in order to gain access to certain hormonal and surgical technologies for enacting and embodying itself ». [La transsexualité est considérée comme une pratique/identité transgenre spécifique culturellement et historiquement à travers laquelle un sujet transgenre entre en relation avec les institutions médicales, psychothérapeutiques et juridiques afin d'obtenir l'accès à certaines technologies hormonales et chirurgicales pour se représenter et s'incarner.]
Cette définition, bien qu'elle ne soit pas adoptée de façon unanime, fait généralement consensus chez les auteur-es3. Enfin, on dénombre deux types de personnes transsexuelles, soit de femme à homme (FtoM, FTM, F2M, homme transsexuel, transhomme, transsexuel...) ou d'homme à femme (MtoF, MTF, M2F, femme transsexuelle, transfemme, transsexuelle...)4.

1.2. La notion de privilèges des groupes dominants

Selon certaines féministes qui s'opposent à la transsexualité, la question des privilèges masculins est indissociable d'une analyse de cette réalité. Comme le souligne Koyama (2009), plusieurs personnes transsexuelles sont accusées d'avoir profité et/ou de profiter de ces bénéfices liés au statut d'homme :

Some feminists, particularly radical lesbian feminists, have accused trans women and men of benefiting from male privilege. Male-to-female transsexuals, they argue, are socialized as boy and thus given male privilege ; female-to-male transsexuals on the other hand are characterized as traitors who have abandoned their sisters in a pathetic attempt to acquire male privilege. Transfeminism must respond to this criticism, because it has been used to justify discrimination against trans women and men within some feminist circles.
[Certaines féministes, en particuliers des féministes lesbiennes radicales, ont accusé les femmes et hommes trans de bénéficier de privilèges masculins. Elles argumentent que les MtF ont eu une socialisation de garçon et donc ont accédé à des privilèges masculins ; les FtM, de leur côté, sont considérés comme des traitres qui ont abandonné leurs soeurs dans une tentative pathétique d'accéder au privilège masculin. Le transféminisme doit répondre à cette critique, parce qu'elle a été utilisée pour justifier des discriminations envers des femmes et des hommes trans à l'intérieur de certains milieux féministes.]

Au cours des dernières décennies, la notion de privilèges a été théorisée dans le champ des études féministes, des études critiques sur l'ethnicité et des études gaies, lesbiennes et trans. Le concept de privilèges est souvent associé à celui d'oppression, d'où l'importance de définir ce concept. L'oppression est une notion à laquelle se réfère un certain nombre de mouvements sociaux qui revendiquent une plus grande justice sociale (Young, 1990, p. 42). Un avantage à employer cette notion plutôt que d'autres expressions plus spécifiques (racisme, homophobie, sexisme, rappons sociaux de sexe, etc.) réside dans le fait qu'il s'agit d'un terme général qui peut évoquer de multiples formes d'oppression. C'est d'ailleurs en ce sens que l'utilise Young (1990, p. 40), qui donne cette définition minimale de l'oppression : « In the most general sense, all oppressed people suffer some inhibition of their ability to develop and exercise their capacities and express their needs, thoughts, and feelings. » [D'une manière générale, toutes les personnes opprimées souffrent d'inhibition de leurs capacités à développer et exercer leurs aptitudes et à exprimer leurs besoins, pensées et sentiments.] Pour Young (1990, p. 40- 41), ce qui caractérise l'oppression, c'est qu'elle s'applique à un groupe, de manière systémique et quotidienne. Young (1990, p. 41) ne pense pas uniquement l'oppression comme le résultat d'actions délibérées et intentionnelles d'un groupe sur un autre et c'est en ce sens qu'elle est structurelle : l'oppression ne provient pas d'un groupe spécifique, mais se loge dans l'ensemble des institutions, des lois, des discours, des normes, etc. De cette façon, beaucoup de personnes participent, souvent sans même en être conscientes, à la reconduction des oppressions envers certains groupes à travers leurs actions régulières, bien que certaines le fassent de façon consciente et intentionnelle5.

C'est dans ce contexte que la notion de privilèges intervient. En effet, bien que plusieurs personnes n'aient pas l'intention délibérée d'opprimer d'autres personnes, leur simple appartenance à certains groupes (exemples : blanc, homme, hétérosexuel...) et leurs interactions quotidiennes renforcent l'oppression d'autres groupes, à travers notamment l'accès à des privilèges non mérités dont elles bénéficient et qui sont déniés aux groupes opprimés. En ce sens, les groupes avantagés ont un certain intérêt à reconduire l'oppression pour conserver leurs privilèges (Young, 1990, p. 42). C'est pour ces raisons que plusieurs auteures (Bailey, 1998, p. 104 ; Lemay, Bastien Charlebois et Waddell, 2009) affirment qu'une conceptualisation des oppressions qui ne tiendrait pas compte des privilèges serait partielle. De plus, les analyses intersectionnelles sur l'identité, qui ont montré l'imbrication de diverses composantes dans la structuration identitaire (ethnicité, classe, sexe, orientation sexuelle...), ont montré que le fait d'être opprimé et d'être privilégié ne sont pas des réalités exclusives. En effet, une personne peut à la fois faire partie d'un groupe privilégié à partir d'une de ses facettes identitaires et d'un groupe opprimé à partir d'une autre (Bailey, 1998, p. 106 ; Lemay et al., 2009). La notion de privilèges, telle qu'elle est utilisée ici et par les différents mouvements sociaux, se distingue du sens traditionnel qui lui a été attribué :

Historically, the term privilege was initially used to denote individual exemptions from the law. The term derives from the Latin words privus (private) and legis (laws). In Rome, a privilegium was a special ordinance referring to an individual, and often providing an exemption from the normal requirements of the law. Within medieval and premodern Europe, the term continued to have strong legal connotations (Kruks, 2005, p. l80)6.
[Historiquement, le terme privilège a été utilisé initialement pour dénoter les excéptions individuelles à la loi. Le terme vient des mots latin “privus” (privée) et “legis” (loi). A Rome, un “privilegium” était une ordonnance spéciale concernant unE individuE et permettant souvent une exception par rapport aux conditions normales de la loi. Dans l'Europe médiévale et pré-moderne, le terme continua d'avoir une forte connotation légale.]

Cette signification sous-tend une vision positive de la notion de privilèges, selon laquelle c'est un droit mérité dont on jouit (Bailey, 1998 ; McIntosh, 2009). Elle implique que les privilèges ne s'appliquent qu'à un petit nombre d'individus. L'arrivée des mouvements sociaux a permis une redéfinition du vocable : les privilèges ne concernent plus des individus isolés, mais bien la majorité et sont non mérités, car leur jouissance se réalise au détriment de groupes désavantagés (Kruks, 2005, p. 180-181). Alors que certains privilèges devraient s'appliquer à tout le monde afin d'être justes, d'autres sont injustes et devraient être abolis (Bailey, 1998 ; McIntosh, 2009). Selon Bailey (1998, p. 108), la notion de privilèges se caractérise par les quatre éléments suivants :

[...] (1) benefits granted by privilege are always unearned and conferred systematically to members of dominant social groups ; (2) privilege granted to members of dominant groups simply because they are members of these groups is almost never justifiable ; (3) most privilege is invisible to, or not recognized as such, by those who have it ; and (4) privilege has an unconditional "wild card" quality that extends benefits to cover a wide variety of circumstances and conditions.
[(1) Les avantages acquis par le biais des privilèges sont toujours immérités et accordés systématiquement aux membres des groupes sociaux dominants ; (2) les privilèges dont bénéficient les membres de groupes dominants, simplement parce qu'illes sont membres de ces groupes, ne peuvent presque jamais être justifiés ; (3) La plupart des privilèges sont invisibles ou ne sont pas reconnus comme tels par celleux qui les ont ; et (4) le privilège a une qualité de “joker” inconditionnelle qui étend ses avantages pour couvrir une large variété de circonstances et de conditions.]

Les privilèges, soutiennent plusieurs auteur-es (Tirrell, 1993 ; Bailey, 1998 ; Kebabza, 2006 ; Dupuis-Déri, 2008 ; Lemay et al., 2009 ; McIntosh, 2009), se matérialisent, que les personnes qui en bénéficient en soient conscientes ou non, qu'elles veulent les obtenir ou non. Une importante théoricienne du concept de privilèges est McIntosh (2009) qui, dès 1988, a publié une liste de cinquante privilèges blancs7. Depuis, de nombreuses listes similaires sont apparues sur le Web. Il est possible aujourd'hui de dénombrer des listes de privilèges de divers groupes sociaux, tels que les privilèges hétérosexuels, cissexuels8, masculins, de classe, etc. (Kruks, 2005, p. 180). Ces privilèges, de la part des groupes qui en tirent profit, ont tendance à être sous-estimés ou niés, ce qui leur permet de se conforter dans une position dominante (Tirrell, 1993 ; Bailey, 1998 ; Kebabza 2006 ; Dupuis-Deri, 2008 ; Lemay et al., 2009 ; McIntosh, 2009). Cela démontre l'importance de les mettre en lumière et de les dénoncer9, non pour verser dans une moralisation et une culpabilisation des groupes dominants, mais bien pour leur permettre d'élaborer une éthique et une politique de responsabilisation à l'égard de groupes opprimés10. Ainsi, oppression/discrimination d'un groupe dominé et privilèges d'un groupe dominant constituent les deux faces d'une même médaille. Pour illustrer ce phénomène, prenons l'exemple suivant. Pour un même type de réparation, un mécanicien et une mécanicienne échouent à résoudre le problème. Dans le cas de la femme, plusieurs attribueront cette erreur au sexe de la personne, ce qui constitue une forme de discrimination directe. Dans le cas de l'homme, la clientèle ne se questionnera pas à savoir si c'est à cause de son sexe que le problème n'est pas résolu, mais cherchera d'autres explications (problème mécanique complexe...). Ce non-questionnement constitue une forme de privilège masculin trop peu reconnu. En somme, ces avantages quotidiens dont profite le groupe social des hommes sont souvent sous-théorisés lorsqu'il est question d'oppression. Quels sont justement ces bénéfices liés à la masculinité et auxquels les hommes transsexuels pourraient avoir accès ? Dupuis-Déri (2008, p. 151-152) dénombre plusieurs de ces privilèges des hommes cissexuels :

Toutes choses égales d'ailleurs, un homme a plus de chances qu'une femme d'atteindre les sommets des diverses structures hiérarchiques dans la sphère politique, économique, médiatique, culturelle, militaire et policière, scientifique et religieuse, ainsi que dans les puissants réseaux criminels. L'homme sera en général considéré comme plus compétent qu'une femme pour des emplois prestigieux et bien rémunérés. Un homme hétérosexuel vivra généralement en relation avec une femme qui dispose de moins d'argent que lui. Il aura donc plus d'autonomie dans le marché et plus de facilité qu'une femme à paraître crédible lorsqu'il sera question de brasser des affaires. La parole d'un homme sera considérée comme plus crédible que celle d'une femme. [. . .] Un homme n'aura en général pas peur de marcher seul dans la rue ou de voyager seul dans divers pays et pourra profiter du rôle de protecteur à l'égard de femmes craignant de se déplacer dans l'espace public11.

1.3. Les hypothèses explicatives de quelques féministes sur les transitions FTM

Certaines féministes pensent que les personnes transsexuelles sont dupes du système patriarcal, en endossant les normes d'un postulat où sexe et genre devraient concorder (Yudkin, 1978, p. 100 ; Millot, 1983, p. 15 ; Eichler, 1989, p. 289). Ici, le patriarcat représente la condition de possibilité de la transsexualité, son « contexte sociopolitique » d'émergence (Raymond, 1981, p. 13-48). La transsexualité et le patriarcat sont théorisés en termes causaux : la transsexualité apparaît comme l'effet d'une cause primordiale qu'est la société fondée sur le sexisme. Raymond (1981, p. 18-19) soutient :

En fait, fondamentalement, une société qui assigne un rôle stéréotypé à chacun des deux sexes ne peut qu'engendrer le transsexualisme. [...] À mon avis, la société patriarcale [sic] et ses définitions de la masculinité et de la féminité constituent la cause première de l'existence du transsexualisme. [...] Au sein d'une telle société, le transsexuel ne fait qu'échanger un stéréotype contre un autre, et renforce ainsi les maillons qui maintiennent la société sexiste [...]

Pour ces quelques auteures féministes, bien que les personnes transsexuelles soient les victimes du système patriarcal, elles reproduisent simultanément ses schèmes d'oppression. Dans ce contexte, la transsexualité FTM est souvent conçue comme une solution individualiste pour pallier un problème systémique, celui du patriarcat. qui devrait être résolu à travers une lutte politique12. Raymond (1981, p. 21-27, 57-58) soutient que les hommes transsexuels sont des « alibis » du système patriarcal et du transsexualisme qui permettent de faire croire qu'i1 s'agit d'une problématique humaine, universelle et non d'une invasion des hommes sur le territoire des femmes. Elle dit (Raymond, 1981, p. 57-58) :

Quant à moi, je suggérerais que, soumis à l'obligation de devoir démontrer que le transsexualisme n'est pas en fait réservé aux seuls hommes, l'empire médical intègre les candidates au changement de sexe, mais toujours en fixant ses propres conditions. [. . .] Ce système [de « caution-alibi »] exige que l'afflux d'éléments étrangers au sein du groupe soit soumis à un quota, calculé de façon à créer l'illusion d'une inclusion. C'est exactement ce que se passe chez les transsexuels. [...] En outre, cette présence-alibi des femmes dans tous les domaines du monde transsexuel suffit aux experts en la matière pour prétendre que le transsexualisme n'est pas sexiste.

Pour Raymond, ces hommes transsexuels ont aussi eux-mêmes intégré le sexisme et la misogynie, pensant que le vrai pouvoir se trouve du côté des hommes, d'où leur intérêt à faire une transition de sexe (Raymond, 1981, p. 23). Jeffreys (1997 ; 2003), elle, conceptualise les hommes transsexuels comme des lesbiennes victimes du système hétérosexiste. Elle stipule que la transsexualité des FTM représente une « [...] vigorus form of lesbian oppression » (Jeffreys, 1997, p. 72). Selon elle, une raison déterminante qui explique le passage femmes vers hommes est une contrainte sociale à l'hétérosexualité, une homophobie intériorisée (Jeffreys, 1997, p. 61, 69 ; 2003, p. 122-143). Jeffreys propose également de voir la transsexualité comme une façon, pour certaines lesbiennes victimes de violences sexuelles, d'échapper à leur condition d'opprimées, car leur corporéité féminine leur rappelle trop leurs souffrances. Elle écrit (Jeffreys, 2003, p. 138-l39) :

FTMs do not usually mention child sexual abuse as a reason for their desire to transition, probably because this would not support the notion that they were "really" men, or engaged in a positive transformation. But many accounts of transitioning make it clear that child sexual abuse plays an important role. I have argued elsewhere that transsexual surgery needs to be understood as a form of self-mutilation by proxy, in which self-mutilators engage someone else to perform the mutilation [...] The transsexualism of these abused lesbians originated in a desire to exit the body that was associated with abuse, the female body, and aspiration to the body of the abuser that represented power13.
[Habituellement les FtM ne mentionnent pas les abus sexuels subis dans l'enfance comme une raison de leur désir de transition, probablement parce que cela va à l'encontre du sentiment qu'ils étaient “vraiment” hommes, ou qu'ils sont engagés dans une transformation positive. Mais plusieurs récits de transition rendent évident que les abus sexuels subis dans l'enfance jouent un rôle important. J'ai argumenté ailleurs que la chirurgie transsexuelle doit être comprise comme une forme d'automutilation par procuration, dans laquelle les auto-mutilés engagent quelqu'un-e d'autre pour exécuter la mutilation [...] Le transsexualisme de ces lesbiennes abusées, a pour origine le désir de sortir du corps qui a été associé à l'agression, le corps femelle, et l'aspiration d'avoir le corps de l'agresseur, qui représente le pouvoir.]

Pour Jeffreys (2003, p. 142), il apparaît clairement que les femmes qui effectuent une transition vers l'identité masculine le font pour fuir la société hétérosexiste opprimante : « The reasons listed here show that the lesbians who transition do so because they wish to escape women's subordination. » [Les raisons listées ici montrent que les lesbiennes qui transitionnent le font parce qu'elles espèrent échapper à la position subordonnée des femmes.] De plus, leur objectif est en partie atteint puisque les FTM bénéficient, à son avis, des privilèges inhérents à la masculinité, tels que la liberté de mouvement et d'action dans la sphère publique et le fait de pouvoir dominer les femmes dans les relations quotidiennes qu'ils entretiennent (Jeffreys, 2003, p. 143). Les transitions sexuelles des FTM, dans les propos de ces quelques féministes, sont surinvestis de visées politiques : leur transition camouflerait un désir de tirer profit des privilèges masculins et, plutôt que de tenter d'éliminer le sexisme pour pouvoir éventuellement jouir d'une liberté, ils préfèrent dès maintenant l'endosser en passant dans le « camp ennemi14 » (Raymond, 1977 ; 1981 ; Jeffreys, 1997 ; 2003). Rubin (2003, p. 143) résume cette thèse :

Non-transsexuals may even believe that women become men to access male privilege. [...] FTMs seem calculating and post-feminists to non-transsexuals because some privileges accrue to them. An [sic] FTM may appear to be taking rash personal actions to address a social problem that would be better tackled by political action. But the FTMs were not in pursuit of male privilege.
[Des non-transsexuel-les peuvent même croire que des femmes deviennent hommes pour accéder à des privilèges masculins.[...] Les FtM semblent calculateurs et post-féministes aux non transsexuel-les parce qu'ils obtiennent des privilèges. Un [sic] FtM semble agir de manière personnelle et irréfléchie pour répondre à un problème social qui serait mieux combattu par des actions politiques. Mais les FtM ne sont pas à la recherche de privilèges masculins.]

Par ailleurs, l'affirmation selon laquelle la raison première qui pousserait les transsexuels à effectuer une transition serait la prise en considération des avantages qu'ils tireront de leur nouveau statut est aisément réfutable (Cromwell, 1999, p. 8-12). D'une part, cela laisse dans l'ombre les raisons qui poussent les transsexuelles à faire une transition et qui n'ont rien à gagner à délaisser leur statut masculin pour intégrer la catégorie femmes. D'autre part, les diverses études effectuées (Devor, 1997 ; Cromwell, 1999 ; Namaste, 2000 ; Califia, 2003 ; Rubin, 2003 ; Green, 2004 ; Dozier, 2005) ont démontré que les facteurs conduisant à une transition de sexe sont nombreux et difficiles à isoler. Prétendre ainsi trouver la cause d'une transition de sexe des FTM - l'acquisition des privilèges liés à la masculinité - est donc simpliste. Butler (2006, p. 114-115) dénonce cette lecture réductrice :

Certaines analyses grossières suggèrent qu'il n'y a des FTM que parce qu'il est plus facile socialement d'être un homme qu'une femme. Mais ces analyses n'interrogent pas s'il est plus facile d'être trans plutôt que d'être perçu comme bio genré, soit d'un genre qui semble « suivre » le sexe de naissance. Si les bénéfices sociaux présidaient à toutes ces décisions de manière unilatérale, les forces en faveur de la conformité prendraient sûrement le dessus.

Interpréter les transitions FTM dans une optique d'évitement de la domination hétérosexiste et d'accaparement des privilèges masculins est donc une perspective qui passe sous silence de nombreux facteurs (Halberstam, 1998, p. 149-150 ; Bourcier, 1999 ; Cromwell, 1999. p. 7-8, 60 63 ; Rubin, 2003, p. 143 ; Green, 2004, p. 72 ; Feinberg, 2006, p. 207). Les transitions s'effectuent habituellement sur la base d'un besoin individuel profond qui concerne la corporéité et l'identité sexuelle (Dozier, 2005, p. 310-311). Le but n'est pas d'occulter le fait que les facteurs sociaux et politiques influencent les désirs individuels. Comme le stipule Koyama (2009), « [...] no one is completely free from the existing social and cultural dynamics of the institutionalized gender system. When we make any decisions regarding our gender identity or expression, we cannot escape the fact that we do so in the context of the patriarchal binary gender system ». [personne n'est complètement libre face aux dynamiques existantes sociales et culturelles du système de genres institutionnalisé. Quand nous prenons des décisions à propos de notre identité ou expression de genre, nous ne pouvons échapper au fait que nous les faisons dans le contexte d'un système patriarcal et binaire.] Le sexe demeure indissociable de la charge politique et sociale qu'il porte et donc des avantages ou désavantages qui lui sont associés (Butler, 2006, p. 113-115). Les transitions de sexe impliquent ainsi d'accepter de vivre. avec les aspects positifs et/ou négatifs associés à la masculinité et à la féminité. Bref, il est vrai d'affirmer que la prise en considération des avantages liés à la masculinité par les transsexuels avant d'effectuer leur transition peut influencer leur décision, mais c'est une tout autre chose que d'affirmer que c'est cette volonté qui détermine leur choix ou de soutenir qu'il s'agit d'un facteur prépondérant dans leur décision.
Bourcier, qui présente et critique trois paradigmes interprétatifs du travestissement féminin, dont celui qu'elle nomme le « modèle de la libération » (Bourcier, 1999, p. 1 18), parvient à une conclusion similaire. Selon ce paradigme, les motifs qui poussent les femmes dans de telles pratiques puisent leur source dans les interdits qui pèsent sur elles dans une société patriarcale et qui sont levés lorsqu'elles sont identifiées comme hommes (Bourcier, 1999, p. 123-124). Ce modèle, qui n'est pas étranger aux explications féministes de la transsexualité FTM susmentionnées, stipule que les pratiques de travestissement, de transgenrisme et de transsexualisme des femmes seraient éliminées dans des sociétés où l'égalité hommes/femmes serait atteinte (Bourcier, 1999, p. 124-125). En plus d'être problématique parce qu'elle tend à politiser des pratiques qui ne le sont pas toujours, cette hypothèse conduit à un certain effacement et à une invisibilisation de la réalité des lesbiennes et des hommes transsexuels (Bourcier, 1999, p. 125 ; Cromwell, 1999, p. 9-12 ; Namaste, 2000). Cela contribue à saper leur autodétermination et leurs droits de parole (Cromwell, 1999, p. 60 ; Butler, 2006 ; Stone, 2006). Plusieurs hommes transsexuels rapportent de fait qu'ils n'effectuent pas leur transition pour échapper à leur condition de femme, ce qui invalide ce cadre interprétatif. Cela n'exclut pas néanmoins le fait que certaines personnes puissent agir avec cette intention (Halberstam, 1998). Après tout, plusieurs personnes reconnaissent que les hommes transsexuels accèdent à des privilèges qu'ils n'avaient pas avant, ce qui soulève, comme le souligne Halberstam (1998, p. 143), la question des implications sociales, politiques, etc., de leur choix :

The recent visibility of female-to-male transsexuals has immensely complicated the discussions around transsexuality because gender transition from female to male allows biological women to access male privilege within their reassigned genders. Although few commentators would be so foolish as to ascribe FTM transition solely to the aspiration for mobility within a gender hierarchy, the fact is that gender reassignment for FTMS does have social and political consequences.
[La visibilité récente des FtM a fort compliqué les discussions autour de la transsexualité parce que la transition de femme vers homme permet à des femmes biologiques d'obtenir des privilèges masculins dans leur genre réassigné. Bien que quelques chercheur-es ont été si idiot-es pour attribuer les transitions FtM au simple désir d'ascension dans la hiérarchie de genre, le fait est que le réassignement de genre pour les FtM a des conséquences sociales et politiques.]

Les auteures parlent ainsi de mobilité ascendante dans l'échelle hiérarchique genrée pour décrire le processus que vivent les transsexuels (Shapiro, 1991, p. 269-270 ; Halberstam 1998). La prochaine section permet d'explorer cet aspect sociopolitique des transitions FTM.

2. Les hommes transsexuels et les privilèges masculins : Fiction ou réalité ?
2.1. Les privilèges masculins chez les hommes transsexuels : des perspectives divergentes

Les privilèges masculins tels qu'ils ont été décrits précédemment sont-ils applicables aux hommes transsexuels ? Les réponses à cette question divergent. Certaines féministes analysées plus tôt émettent l'hypothèse que ces hommes effectuent une transition de sexe dans cette intention et soutiennent qu'ils les obtiennent. Par ailleurs, du côté de la littérature dans le champ des études trans, deux positions théoriques se dessinent : 1) une première affirme que l'accès à ces privilèges est très restreint et précaire, sur la base de la socialisation de femme qu'ont reçu ces hommes et de leur condition transsexuelle ; 2) une seconde répertorie les différents privilèges masculins dont profitent ces hommes, mais démontre comment ces avantages s'articulent différemment en fonction d'autres composantes identitaires, à savoir l'ethnicité, l'orientation sexuelle, l'apparence, etc.

La première position, exposée par Cromwell, s'inspire d'une réflexion de Green15. Cromwell (1999) soutient d'abord que les transsexuels ne sont pas des hommes comme les autres. Ainsi, leur accès aux privilèges masculins ne peut être identique. Puis, il affirme que les FTM ne bénéficient pas ou que de façon très limitée d'une mobilité ascendante et de ces privilèges à partir de quatre arguments basés sur l'éducation que ces hommes ont eue et sur leur statut transsexuel (Cromwell, 1999, p. 90)16 :

because of socialization as female-bodied people, transmen and FTMs are "not prepared to become captains of industry " ; (2) hormones do not change a person's socialization, and therefore FTMs and transmen may not know how to "play male hierarchy games" ; (3) transmen and FTMs generally do not have the education needed for occupations that require "success as men " ; and (4) if they are known as FTMs or as transmen they are subject to job discrimination.
[(1) A cause de la socialisation de personnes nées femmes, les hommes trans et FtM ne sont pas préparés à devenir des chefs d'entreprise ; (2) Les hormones ne changent pas la socialisation d'une personne et par conséquent les FtM et les hommes trans ne peuvent pas savoir comment “jouer aux jeux de la hiérarchie des hommes” ; (3) Les hommes trans et les FtM n'ont généralement pas l'éducation requise pour des métiers où on réussit en tant qu'hommes” ; et (4) s'ils sont connus comme FtM ou comme hommes trans, ils sont sujets à des discriminations au travail.]

Les arguments de Cromwell ne sont pas totalement faux. Cependant, les analyses qui suivront permettront de les nuancer. En ce qui concerne le premier argument, bien que la socialisation influence une personne, cela ne la détermine pas, sans quoi l'agentivité serait impensable. La socialisation d'une personne peut ne pas l'avoir « conditionnée » à être violente par exemple, mais pour diverses raisons elle peut le devenir. Il est vrai par ailleurs que les traitements hormonaux ne transforment pas le passé d'une personne, et donc son éducation sociale. En revanche, cela ne permet pas de valider la seconde partie de l'argument : ce n'est pas parce que les femmes n'ont pas appris à se comporter comme les hommes qu'elles ne le feront jamais. Cela est d'autant plus vrai pour les transsexuels. Quant au troisième argument, sa véracité varie en fonction de facteurs temporels et géographiques : dans des sociétés où les femmes ont un accès à l'éducation identique à celui des hommes - même si des disparités subsistent -, il est possible de penser que les transsexuels issus de ces sociétés auront un niveau d'éducation similaire à celui des hommes cissexuels. De surcroît, certaines études (Schilt, 2006, p. 480-483) démontrent que les transsexuels s'instruisent davantage à la suite de leur transition. Il est enfin pertinent de noter que certains des privilèges masculins ne s'appliquent pas aux FTM. Je pense ici notamment aux privilèges qui concernent la sexualité, par exemple le fait que l'orgasme masculin implique habituellement la fin d'un rapport sexuel hétérosexuel (Dupuis-Déri, 2008, p. 152), ou encore de ne pas avoir à se soucier de tomber enceint. En effet, les corps hybrides des transsexuels peuvent rester fécondables et peu importe les chirurgies subies, ils ne peuvent pas avoir d'érections naturelles et d'éjaculations, ce qui rend impossible l'accès à ce genre de privilèges. La seconde position théorique estime que les transsexuels bénéficient des privilèges de la masculinité et le champ du travail constitue un endroit clé pour analyser cette réalité. On y remarque que les femmes transsexuelles voient leurs avantages décroître alors que les hommes transsexuels ont accès à de nouvelles formes de bénéfices grâce à leur transition (Bourcier, 1999, p. 122 ; Schilt et Wiswall, 2008). Les conclusions de l'étude de Schilt et Wiswall (2008, p. 2-3, l7-l9) sont claires : les MTF subissent des torts (perte de salaire, discrimination, harcèlement sexuel, etc.) en emploi alors que les FTM jouissent d'une mobilité ascendante. Schilt (2006) analyse d'ailleurs le type de privilèges qu'acquièrent certains hommes transsexuels dans leur milieu de travail après leur transition. Le terme « certains » est important puisque la conclusion de sa recherche démontre que ce sont ceux qui sont de grande taille et blancs qui profitent le plus de ces privilèges (Schilt, 2006, p. 469). Cette conclusion repose sur les théories de Connell (1995) voulant qu'il existe une masculinité hégémonique qui se construit au détriment des femmes et des masculinités subordonnées en fonction de la classe, de l'ethnicité, de l'orientation sexuelle, etc. ll est possible de dénombrer quatre niveaux où les FTM profitent de nouveaux privilèges en emploi (Schilt, 2006, p. 475-482). Premièrement, ils jouissent d'une plus grande reconnaissance de leur autorité et de leurs compétences (Schilt, 2006, p. 478). Deuxièmement, ils sont plus respectés et plus reconnus dans le cadre de leur emploi pour le travail qu'ils effectuent (Schilt, 2006, p. 478-479). Troisièmement, ces hommes constatent un plus grand respect de leur intégrité corporelle et sexuelle (Schilt, 2006, p. 479-480), mais cet avantage ne s'applique qu'aux transsexuels dont l'identité sexuelle est non révélé (stealth) (Schilt, 2006, p. 480) :

Transitioning for stealth FTMs can bring with it physical autonomy and respect, as men workers, in general, encounter less touching, groping, and sexualized comments at work than women. Open FTMs, however are not as able to access this type of privilege, as coworkers often ask invasive questions about their genitals and sexual practices.
[Transitionner pour des FtM dont l'identité sexuelle est non révélée peut apporter une autonomie physique et un respect, en tant que travailleurs (hommes), en général, ils ont moins de contacts physiques, d'attouchements, de remarques sexuelles au travail que des femmes. Les FtM visibles n'ont pas la possibilité d'accéder à ce type de privilèges, car leurs collègues de travail leur posent souvent des questions intrusives à propos de leurs organes génitaux et de leurs pratiques sexuelles.]

Quatrièmement, ils ont de meilleures opportunités sur le plan économique et statutaire à partir de leur nouvelle identité masculine : « Several FTMs who are stealth also reported a sense that transition had brought with it economic opportunities that would not have been available to them as women, particularly as masculine women17 » [Plusieurs FtM dont l'identité sexuelle est non révélée ont également rapporté la sensation que la transition leur a apporté des opportunités économiques qui ne leur auraient pas été accessibles en tant que femmes, particulièrement en tant que femmes masculines.] (Schilt. 2006, p. 480). Dozier (2005, p. 309) souligne aussi que les transitions FTM favorisent, en emploi, un accès à un statut plus élevé, à un meilleur traitement, de même qu'à une condition économique plus favorable.

Ces quatre formes de gains expérimentés en emploi s'observent dans la société en général. Par rapport à leur statut de femme, les hommes transsexuels rapportent que leur statut d'homme les avantage, leur permettant une plus grande liberté d'action, au niveau des attitudes et des comporte-ments, et des déplacements dans la sphère publique en toute sécurité (Devor, 1997, p. 540-541). On note aussi que plusieurs hommes transsexuels se sentent plus respectés socialement (dans les différents services à la clientèle) et ont un espace de parole - et une tribune d'écoute - plus important (Devor, 1997, p. 541-542 ; Green, 2004, p. 35 ; Dozier, 2005, p. 307-308). Devor (1997, p. 543) résume ainsi les propos de ses répondants : « In sum, close to half (46 percent) of those participants who had experienced life both as men and women felt that men were the more privileged of the two genders because men were more respected, better paid, and more physically and socially powerful. » [En somme, presque la moitié des participant-es (46%) qui ont expérimenté une vie à la fois en tant qu'homme et en tant que femme ont senti que les hommes sont les plus privilégiés des deux genres parce que les hommes sont plus respectés, mieux payés et plus puissants physiquement et socialement.] De plus, lorsque ces hommes dénoncent le sexisme, ils sont perçus positivement par les femmes et récompensés pour leur attitude égalitaire, plus que si c'étaient des femmes qui exposaient le même point de vue (Dozier, 2005, p. 308).

Par ailleurs, tous ces privilèges ne sont pas accessibles à l'ensemble des transsexuels sans distinction. Schilt (2006, p. 483-485) rappelle les limitations à ces privilèges. D'une part, ceux qui ne sont pas sous hormonothérapie et qui ne sont pas perçus comme des hommes par les autres ne bénéficient pas de ces privilèges. D'autre part, dans les premières années de leur transition, plusieurs semblent beaucoup plus jeunes qu'ils ne le sont (voix qui mue, apparition graduelle de la barbe, acné...), de telle sorte qu'ils sont souvent considérés comme des adolescents18. Sur le marché du travail notamment, cette apparence ne donne pas accès aux privilèges (autorité, respect...). De surcroît, ces privilèges sont modalisés en fonction d'autres facteurs, tels que la taille (les petits hommes, comme la majorité des transsexuels le sont, ne font pas partie de la norme dominante masculine) ou encore d'autres appartenances identitaires, comme l'ethnicité (Green, 2004, p. 71-72 ; Dozier, 2005, p. 309-311 ; Schilt, 2006). Schilt (2006, p. 485) conclut : « [...] that white, tall men often see greater returns from the patriarchal dividend than short men, young men and men of color ». [que les hommes blancs et grands tirent souvent de meilleurs profits des avantages du patriarcat que les hommes petits, les hommes jeunes et les hommes racisés.] En plus du facteur ethnique, l'identité sexuelle/transsexuelle interfère dans ce processus d'acquisition des privilèges. Le fait par exemple d'être identifié comme homme transsexuel à partir de son identité légale ou encore de son passé (exemple : lorsqu'un employeur vérifie les références ou diplômes de la personne, son ancienne identité peut être révélée) peut s'avérer préjudiciable et l'exposer à des formes de discriminations résultant de la transphobie19 (Dozier, 2005, p. 309). Une autre problématique finalement concerne l'orientation sexuelle. Dans des sociétés hétéronormatives, l'homosexualité, la bisexualité, etc., sont marginalisées. Or, d'une part, on retrouve chez les FTM une diversité de pratiques et d'orientations sexuelles (Bockting, 1999, p. 4-5 ; Cromwell, 1999 ; Dozier, 2005 ; Butler, 2006, p. 99-100 ; Rubin, 2006, p. 478-480). D'autre part, un certain nombre d'entre eux, qui conservent des caractéristiques physiques ou des comportements associés à la féminité, sont victimes d'homophobie, étant perçus à partir de ces signes comme des homosexuels (Dozier, 2005, p. 310)20. En somme, toutes les formes de masculinités ne sont pas équivalentes (Connell, 1995 ; Halberstam, 1998) : en marge de la masculinité hégémonique se trouvent diverses masculinités subordonnées et dévaluées à l'aune de cet idéal normatif. Le but n'est pas de démontrer que les privilèges masculins dont profitent les FTM sont annihilés par les formes d'oppression qu'ils vivent sur la base d'autres facteurs. Une telle logique mènerait à un relativisme et à une invalidation des analyses des systèmes d'oppression puisque chaque groupe pourrait se définir comme opprimé par rapport à d'autres, nier les privilèges dont il bénéficie et ainsi clamer son « innocence » (Lemay et al., 2009, p. 6)21. Ainsi, tout en reconnaissant les privilèges dont tirent profit les transsexuels, il faut nommer les préjudices dont ils souffrent, à partir d'autres composantes de leur identité ou en tant que personnes transsexuelles.

2.2. Le débat sur la notions de passing : Trans (in)visibles

L'accessibilité des transsexuels aux privilèges masculins soulève par ailleurs la problématique de la visibilité transsexuelle. Comme il a été possible de le constater, les privilèges s'articulent différemment selon que ces hommes s'identifient - et sont reconnus - comme personne transsexuelle ou comme homme cissexuel. Évidemment, même dans les cas où des FTM s'identifient comme transsexuel, au travail, dans leurs cercles sociaux ou ailleurs, il n'en demeure pas moins qu'à certaines occasions, ils ne seront pas perçus comme des hommes transsexuels malgré leur désir de visibilité, mais bien comme des hommes cissexuels avec les privilèges que ce statut implique (exemples : dans les transports en commun, dans les magasins), et ce, pour deux raisons. D'une part, leur condition transsexuelle ne sera pas visible dans la majorité des cas et, d'autre part, ils n'entreront pas en contact avec les gens en mentionnant « Je suis transsexuel ». Néanmoins, lorsque les FTM sont visibles, leur accessibilité aux privilèges masculins est différente en fonction de cette condition. Plusieurs auteur-es (Cromwell, 1999 ; Dozier, 2005 ; Serano, 2007) soutiennent en effet que la visibilité modifie l'accès aux privilèges, puisque les FTM ne sont pas, à partir de certains points de vue, considérés comme de « vrais » hommes. Serano (2007), dans son analyse des privilèges cissexuels, soutient que les personnes transsexuelles accèdent à ces privilèges mais de façon conditionnelle. Lorsque les personnes transsexuelles « passent » pour des hommes et des femmes cissexuels, elles se voient attribuer ce même type de privilèges, mais de manière différente. Quand leur statut de personnes transsexuelles est dévoilé, ces privilèges sont souvent confisqués. C'est ce que Serano (2007, p. 169) nomme les « privilèges cissexuels conditionnels ». En fait, dès que la condition transsexuelle est visible, un ensemble de processus discriminatoires se mettent à l'œuvre. Certains sont directs, comme le fait de perdre son emploi, d'autres sont indirects. Par exemple, certaines personnes, lorsqu'elles savent qu'un homme est transsexuel, tenteront de trouver, à l'intérieur de son apparence physique et de ses attitudes, des vestiges de sa « féminité », délégitimant son identité et sa corporéité masculines (Califia, 2003 ; Serano, 2007). Ce nouveau regard « négatif » avec lequel sont scrutées les personnes transsexuelles n'est pas à l'œuvre pour les personnes cissexuelles et il s'agit là d'un privilège dont elles profitent. Serano (2007, p. 172) parle ainsi d'une « artificialisation du genre » des personnes transsexuelles ainsi que d'un « processus de dégendérisation (ungendering) ». À partir du moment où un FTM n'est pas considéré comme un « vrai » homme, il est peu probable qu'il jouisse des avantages liés à ce statut. ll est donc nécessaire de théoriser les privilèges masculins des FTM en tenant compte de la notion de passing.

Voici comment Stone (2006, p. 231) définit le passing : « Passing means to live successfully in the gender of choice, to be accepted as a "natural" member of that gender. Passing means the denial of mixture22. » [“Passer” signifie vivre avec succès dans le genre choisi, d'être accepté-e comme un-e membre “naturel-le” de ce genre. “Passer” c'est empêcher le mélange.] Il est vrai que le fait de « passer » permet d'éviter des situations déplorables, voire dangereuses (Cromwell, 1999 ; Namaste, 2000 ; Roen, 2002 ; Green, 2004). La volonté de passing est donc parfois un réflexe de survie ou un besoin de vivre une vie un peu plus régulière. Elle constitue un refuge contre différents types de discriminations, d'agressions, de marginalisations. En ce sens, le passing est nécessaire. Cependant, un certain nombre de FTM considèrent qu'il est important de s'identifier comme transsexuels. Selon plusieurs, l'invisibilité (ou passing) correspond à un effacement de son passé et donc de son identité et de son cheminement (Cromwell. 1999 ; Green, 2004 ; Feinberg, 2006 ; Stone, 2006). Rester caché-es et non identifié-es ne sert pas la cause transsexuelle, au contraire, c'est ne pas mettre à la lumière du jour des réalités qui sont bien présentes, mais qui tardent à être acceptées socialement, politiquement, juridiquement (Stone, 2006, p. 232). Cela encourage les préjugés et la discrimination, décourage le travail de sensibilisation, etc. (Green 2004). De surcroît, le silence est lourd à porter, il est à l'origine de la peur constante d'être découvert-es et ainsi rejetées (Green, 2004 ; Feinberg, 2006, p. 207 ; Stone, 2006, p. 232. 235). Bref. pour ces auteur-es, le passing favorise l'isolement parce qu'il coupe les personnes transsexuelles des ressources, des appuis et du support émotif et informationnel qu'elles pourraient trouver au sein de la communauté trans (Green, 2004).
Par ailleurs, la visibilité des personnes transsexuelles peut entraîner des réflexions sur les systèmes d'oppression à travers leur non-conformité aux normes dominantes23. En effet, la masculinité transsexuelle alternative peut concurrencer la masculinité hégémonique (Halberstam, 1998, p. 154-173 ; Rubin, 2003). Plutôt que de percevoir, comme certaines féministes, une forme de reproduction des systèmes dominants dans la transsexualité, certaines personnes insistent sur l'aspect ambivalent de celle-ci par rapport à la consolidation des normes en vigueur. Ainsi, la transsexualité n'est pas conçue en el1e-même comme une forme de domination, ni en elle-même subversive, mais ce sont plutôt les contextes de réalisation et de réception24 qui déterminent le degré de subversion ou non par rapport au sexisme, à l'hétéronormativité, etc. (Halberstam, 1998, p. 40, 146, 160 ; Butler, 1993 ; 2006). La masculinité transsexuelle, par sa trajectoire divergente de la masculinité traditionnelle, de même que par son affirmation positive de corps différents (exemple : des hommes sans pénis), peut ainsi contribuer à redéfinir les définitions usuelles de la masculinité. Rubin (2003, p. 145) mentionne :

Transsexualism itself does not necessarily subvert or affirm dominant forms of masculinity. Transsexual men have the potential to generate either alternative or hegemonic forms of masculinity. Altering their bodies to fit this cultural expectation, these men have an opportunity, though they do not always take it, to resignify what it means to behave like a man.
[Le transsexualisme en soi ne subvertit ni n'affirme nécessairement des formes de masculinités dominantes. Les hommes transsexuels ont la possibilité de générer l'une ou l'autre des formes alternative ou hégémonique de la masculinité. En changeant leurs corps pour correspondre à cette attente culturelle, ces hommes ont une opportunité, même s'ils ne la prennent pas tous, de resignifier ce que veut dire agir comme un homme.]

En somme, bien que le passing s'avère essentiel dans certains contextes, plusieurs disent que la visibilité transsexuelle offre une opportunité intéressante pour déconstruire les systèmes dominants, notamment le sexisme et la transphobie analysés dans la prochaine section25.

3. La transphobie et les privilèges cissexuels/cisgenrés
3.1. L'enchevêtrement des oppressions et des luttes : transphobie et sexisme

À la lumière de ces informations, il faut toutefois se garder de verser dans une vision idéalisée des transsexuels, tous perçus comme des féministes accomplis ou potentiels. En effet, certains ne sont pas féministes et endossent une masculinité dominante. Cette communauté est hétérogène : bien que ces hommes profitent collectivement des privilèges inhérents à la masculinité (et donc qu'ils contribuent ainsi en partie au renforcement du sexisme), il existe des transsexuels qui désirent être égalitaires et d'autres qui sont dominants. Une explication développée par Rubin (2003, p. 165-173) concernant la masculinité dominante chez les FTM stipule qu'elle proviendrait d'une « réaction défensive » à une menace quant à la validité de leur masculinité. Il s'agirait d'un mécanisme de défense psychologique activé au contact d'une transphobie où la masculinité de ces hommes n'est pas reconnue26. Bien que cela n'explique pas tous leurs comportements stéréotypés et dominants - et surtout ne les justifient pas -, je pense, à l'instar de Rubin, que cette hypothèse peut fournir un nouvel éclairage sur certaines de ces attitudes et contribuer à un autre type d'analyse structurelle d'une forme d'oppression systémique, celle de la transphobie et des privilèges cissexuels.

Cela nous conduit à analyser la transphobie et son corollaire, les privilèges cisgenrés et cissexuels27. Les néologismes cissexuel et cisgenré sont apparus dans les années 1990 chez des transactivistes pour désigner les personnes non transsexuelles. Comme nous l'indiquent les dictionnaires de langue française, en sciences pures, l'adjectif cis est employé comme antonyme de trans, le premier référant à un élément qui est du même côté, le second, qui, dans ses origines latines, signifie « par-delà », référant à un élément appartenant aux deux côtés. Plus généralement, le préfixe trans, par opposition au préfixe cis, indique une transformation. Le préfixe cis est accolé aux termes de sexe et de genre pour désigner les personnes qui ne font pas de transition de sexe. Ces termes sont jugés moins péjoratifs que ceux d'hommes/femmes « biologiques28 ». De la même façon que le sexisme, la transphobie opère comme système d'oppression reléguant à la périphérie des sociétés les personnes transsexuelles. Ainsi est créée la cisgenrenormativité29. La cisgenrenormativité postule que les personnes qui s'accommodent du genre assigné à leur naissance sont plus normales que les personnes qui décident de vivre dans un autre genre et qui effectuent des transitions de sexe (Serano, 2007, p. 7-8, 12-13, 161-173). Une hiérarchisation est ainsi faite entre les deux groupes permettant ainsi à la norme de refonder son pouvoir et de justifier sa « normalité » (Butler, 2006 ; Kebabza, 2006 ; Scott-Dixon, 2006 ; Serano, 2007). Cependant, cette position marginalisée offre une posture épistémologique pertinente pour analyser la façon dont fonctionnent les systèmes dominants (Stryker, 1998, p. 151 ; Butler, 2006).

Par ailleurs, les systèmes d'oppression sont liés à des privilèges. Dans le cas de la transphobie, ce sont les personnes cissexuelles et cisgenrées qui en bénéficient. Les formes de discriminations qu'expérimentent les personnes transsexuelles sont multiples et imputables à ces privilèges. Serano (2007, p. 185-193) dénombre cinq formes d'oppression. Premièrement, il y a l'exclusion des personnes transsexuelles dans différents milieux. Cette exclusion peut aussi se situer au niveau du discours, lorsque le langage utilisé pour désigner une personne transsexuelle ne respecte pas son genre/sexe. Cela a pour effet de l'exclure de la catégorie avec laquelle elle s'identifie. Deuxièmement, il y a l'objectification des personnes transsexuelles, qui consiste à mettre un accent démesuré sur leur aspect corporel (changements physiologiques, organes génitaux...), ce qui a souvent pour but de les réassigner à leur sexe/genre attribué à la naissance. Troisièmement, il y a la mystification de la transsexualité et des processus de réassignations sexuelles, c'est-à-dire que les personnes transsexuelles, leur corps, leur genre, leur histoire sont considérés comme mystérieux et fascinants. Cette attitude a pour effet d'accentuer le clivage entre personnes transsexuelles et cissexuelles, délégitimant aux premières la « naturalité » et la véracité de leur sexe/genre. Quatrièmement, il y a l'interrogation entourant la transsexualité qui se traduit par une curiosité excessive concernant les motifs qui poussent une personne à effectuer une transition de sexe. Comme le souligne Serano (2007, p. 187-188), cela a pour conséquence de réduire le sujet interrogé au statut d'objet d'études. Cette interrogation sur l'origine de la transsexualité et son existence repose aussi sur des privilèges cissexuels occultés. Serano (2007, p. 188) écrit :

[...] [T]he question "Why do transsexuals exist ?" is not a matter of pure curiosity, but rather an act of nonacceptance, as it invariably occurs in the absence of asking the reciprocal question .• "Why do cissexuals exist ?" The unceasing search to uncover the cause of transsexuality is designed to keep transsexual gender identities in a perpetually questionable state, thereby ensuring that cissexual gender identities continue to be unquestionable.
[La question “pourquoi les transsexuel-les existent ?” n'est pas une affaire de pure curiosité mais plutôt un acte de non-acceptation, à partir du moment où elle intervient sans que ne soit jamais posée la question réciproque “ pourquoi les cissexuel-les existent ?” La recherche incessante en vue de la découverte de la cause de la transsexualité a pour utilité de figer les identités de genres transsexuelles dans un état perpétuellement susceptible d'être mis en question et fait du même coup en sorte que les identités de genre cissexuelles restent non questionnables.]

Cinquièmement, il y a l'occultation, l'effacement de la réalité transsexuelle30. Comme le rappelle Serano (2007, p. 188-189), les gens émettent leurs propres hypothèses concernant les origines de la transsexualité et fournissent des réponses, souvent sans consulter les personnes transsexuelles. Cette forme de discrimination usurpe les voix des personnes transsexuelles. Ainsi effacées, on peut parler et décider à leur place. Après tout, le processus médical entourant les transitions de sexe n'est-il pas, comme le souligne Serano (2007, p. 189), balisé par des personnes cissexuelles qui décident, de façon exclusive, qui pourra accéder ou non à une transition ?

Ces types de discriminations sont liés à des privilèges non questionnés (Scott-Dixon, 2006 ; Serano, 2007 ; Koyama, 2009). Une personne qui décide de conserver le sexe et le genre qui lui ont été assignés à la naissance se voit-el1e questionnée sur la légitimité de son choix ? Lui demande-t-on d'obtenir des expertises médicales, psychiatriques, sexologiques pour vivre dans son sexe et son genre ? Cherche-t-on à artificialiser et délégitimer son corps et son genre, comme s'ils n'étaient pas normaux, naturels, réels ? Son choix de vivre dans un corps et un genre est-il interprété à la lumière d'une intention politique (acquérir des privilèges masculins par exemple) ? Les réponses à ces questions sont négatives, parce que cette personne possède des privilèges cissexuels31. Ces privilèges reposent à leur tour sur des conceptions ontologiques de ce que sont le sexe et le genre, les hommes et les femmes. Comme le signale Bornstein (2006, p. 238) à propos de la discrimination homophobe qui repose en grande partie sur des conceptions rigides des genres, la transphobie et les privilèges cissexuels tirent leur source des mêmes présuppositions (Califia, 2003 ; Bornstein, 2006 ; Butler, 2006 ; Scott-Dixon, 2006 ; Serano, 2007 ; Koyama, 2009). Le sexisme et la transphobie sont enchevêtrés et se renforcent mutuellement. Voici ce que Serano (2007, p. 13) affirme à ce sujet :

[...] cissexism, transphobia, and homophobia are all rooted in oppositional sexism, which is the belief that female and male are rigid, mutually exclusive categories, each possessing a unique and nonoverlapping set of attributes, aptitudes, abilities, and desires. Oppositional sexists attempt to punish or dismiss those of us who fall outside of gender or sexual norms because our existence threatens the idea that women and men are "opposite" sexes32.
[Le cissexisme, la transphobie et l'homophobie sont tou-tes relié-es au sexisme oppositionnel, qui est basé sur la croyance que les hommes et les femmes sont des catégories rigides, et mutuellement exclusives, chacune possédant un panel d'attributs, d'aptitudes, de capacités et de désirs uniques qui ne se croisent pas. Les sexistes oppositionnels essayent de punir et de chasser celleux d'entre-nous qui se trouvent en-dehors des normes sexuelles et de genres parce que notre existence met à mal l'idée que femmes et hommes sont des “sexes opposés”.]

Cela démontre la pertinence, à la fois pour le mouvement féministe et trans, d'entrer en dialogue afin de créer et de consolider des alliances théoriques et politiques. Bien que sous-théorisée au sein des études féministes, la transsexualité entretient pourtant des liens avec le féminisme. L'imbrication entre études féministes et trans est incontestable pour quiconque analyse les matériaux conceptuels à partir desquels ces champs travaillent33, de même que les oppressions dont souffrent à la fois les femmes et les personnes transsexuelles et qui tirent en partie leur origine des mêmes paradigmes oppressifs.

3.2. La conscience politique féministe de certains activistes transsexuels

En dépit de l'accès limité aux privilèges masculins vécu par certains transsexuels, ils en profitent à différents niveaux. Pour ceux qui les reconnaissent, ces bénéfices liés à leur statut masculin ne sont pas vécus sans ambiguïté (Rubin, 2003, p. 143-149). En effet, bien qu'i1 soit souhaitable d'être traité avec davantage de respect par exemple, le fait de voir que ce respect est gagné au détriment des femmes est un constat alarmant pour plusieurs, ayant eux-mêmes été traités moins favorablement alors qu'i1s étaient considérés comme des femmes (Schilt, 2006, p. 487). Pour certains transsexuels, cette expérience constitue un point de départ, sinon un renforcement. d'une conscience féministe (Devor, 1997, p. 550-551 ; Dozier, 2005, p. 308 ; Schilt, 2006, p. 473, 487 ; Scott-Dixon, 2006 ; Elliot, 2009, p. 26-27). Il est normal, compte tenu de cette position marginalisée qu'i1s ont occupée, de retrouver parmi eux un grand nombre qui adhèrent aux analyses féministes (Devor, 1997, p. 547). Ainsi, plutôt que de voir en ces hommes des traîtres de la communauté de femmes/féministes comme certaines auteures le pensent, il serait pertinent de les considérer comme des alliés potentiels dans la lutte contre le sexisme. Puis, les analyses féministes pourraient être utiles pour ces hommes afin d'articuler leurs réflexions sur ces privilèges. Plusieurs affirment aussi que les personnes transsexuelles se trouvent dans une position épistémologique favorable pour constater - et dénoncer si elles sont sensibilisées aux rapports inégalitaires hommes/femmes - l'oppression qui affecte les femmes étant donné qu'elles ont à la fois été traitées en hommes et en femmes au cours de leur vie (Devor, 1997, p. 540, 547, 550 ; Dozier, 2005 ; Bornstein, 2006 ; Schilt, 2006, p. 466, 468-469, 473-475, 486-487 ; Schilt et Connell, 2007, p. 600 ; Serano, 2007, p. 312 ; Schilt et Wiswall, 2008)34. Ces personnes possèdent une double perspective que peu de gens auront la chance d'avoir dans leur vie. En ce sens, les féministes auraient avantage à tirer profit de cette expérience vécue par les personnes transsexuelles et qui les amène à vivre les deux côtés de la médaille, tout comme les activistes et théoriciennes trans ne peuvent faire l'économie des analyses féministes. Ce sont d'ailleurs les théories féministes des dernières décennies qui ont ouvert la voie à des discours constructivistes sur les notions de sexe et de genre et qui ont permis 1'émergence de discours transsexuels non essentialistes. Le transféminisme apparaît ainsi comme une perspective pertinente à développer à la fois pour le champ des études féministes et trans35.

3.3. Le transféminisme : une voie féconde à explorer

Koyama (2009), auteure du « Transfeminist Manifesto [2001] » définit le transféminisme ainsi :

Transfeminism is primarily a movement by and for trans women who view their liberation to be intrinsically linked to the liberation of all women and beyond. [...] Transfeminism is not about taking over existing feminist institutions. Instead, it extends and advances feminism as a whole through our own liberation and coalition work with all others. It stands up for trans and non-trans women alike, and asks non-trans women to stand up for trans women in return. Transfeminism embodies feminist coalition politics in which women from different backgrounds stand up for each other, because if we do not stand for each other, nobody will36.
[Le transféminisme est d'abord un mouvement par et pour les femmes trans qui voient leur libération être intrinsèquement liée à la libération de toutes les femmes et plus. [...] Le transféminisme n'a pas pour but de reprendre les institutions féministes existantes. Au contraire, il étend et fait avancer le féminisme dans son ensemble à travers notre propre travail de libération et de coalition avec toutes les autres. Il lutte pour les femmes trans de même que pour les femmes non-trans et demande aux femmes non-trans de lutter pour les femmes trans en retour. Le transféminisme incarne une politique de coalitions féministes dans laquelle des femmes de différents parcours luttent les unes pour les autres, parce que si on ne lutte pas les unes pour les autres, personne ne le fera.]

Les personnes en faveur de ces coalitions mettent l'accent sur les continuités théoriques et politiques des femmes et des personnes transsexuelles37. D'abord, les personnes transsexuelles sont à la fois des hommes et des femmes affectés par le sexisme, particulièrement les femmes cissexuelles et transsexuelles et les hommes transsexuels avant leur transition (Califia, 2003, p. 144-145 ; Scott-Dixon, 2006 ; Serano, 2007 ; Koyama, 2009). De plus, ces personnes se réapproprient la notion de genre, un geste qui constitue une importante revendication du féminisme des dernières décennies. De même, tout comme les personnes transsexuelles ont bénéficié des transformations sociales, politiques, etc., acquises grâce aux luttes féministes, notamment en ce qui concerne les conceptions du sexe et du genre, les définitions renouvelées du sexe et du genre revendiquées par les personnes transsexuelles pourraient à leur tour s'avérer des outils précieux pour les théories féministes (Heyes, 2002 ; Bornstein, 2006 ; Scott-Dixon, 2006 ; Koyama, 2009). Les femmes et les personnes transsexuelles ont un intérêt commun concernant les questions touchant le corps : les personnes transsexuelles revendiquent le droit de se réapproprier leur corporéité et de s'autodéfinir comme le font les femmes du mouvement féministe, de même qu'elles dénoncent toutes les formes de violences qui leur sont infligées et les discriminations exercées à leur endroit (Bornstein, 2006 ; Scott-Dixon, 2006 ; Stone, 2006 ; Whittle, 2006a, p. xii ; Serano, 2007 ; Schilt et Wiswall, 2008 ; Koyama, 2009)38. Les femmes transsexuelles, tout comme les femmes cissexuelles, sont plus assujetties aux normes esthétiques contraignantes de la féminité, tout en étant les cibles de diverses formes de violences sexuelles (Scott-Dixon, 2006 ; Serano, 2007 ; Koyama, 2009). Cette liste (qui pourrait s'allonger) d'oppressions communes aux femmes cissexuelles et transsexuelles, de même qu'aux personnes transsexuelles en général (incluant ici les transsexuels, victimes de violence sexuelle par exemple lorsque leur statut transsexuel est découvert), démontre l'importance de faire front commun dans la lutte contre le sexisme et la transphobie. Le transféminisme est un courant féministe inclusif de multiples personnes, dont les femmes et les hommes transsexuels, qui offre un potentiel heuristique encore trop peu exploité à cet égard (Scott-Dixon. 2006).

Conclusion

J'espère que cet article, par sa mise en lumière de certains privilèges conférés aux transsexuels grâce à leur statut masculin et des oppressions dont ils sont aussi victimes dans des sociétés transphobes et cisgenrenormatives, stimulera la recherche sur cette double condition (privilégiée/ opprimée) des hommes transsexuels encore trop peu explorée dans la littérature scientifique, particulièrement francophone. De même, je souhaite avoir démontré la nécessité de poursuivre les recherches déjà entamées (Heyes, 2002 ; Bornstein, 2006 ; Feinberg, 2006 ; Scott-Dixon, 2006 ; Stone, 2006 ; Whittle, 2006b ; Serano, 2007 ; Elliot, 2009 ; Koyama, 2009) sur la collaboration théorique et politique entre les études féministes et trans et le développement de perspectives transféministes. Le féminisme des dernières décennies a notamment été marqué par la prise en considération, en réaction aux thèses réformistes des féministes dites de la première vague et des féministes égalitaristes, des perspectives d'analyse radicales, de même que par l'intégration des femmes de classes socioéconomiques marginalisées, des lesbiennes, des femmes racialisées, handicapées, colonisées, jeunes ou âgées, etc. Bien qu'il reste, à ces niveaux, encore beaucoup de chemin à parcourir pour qu'une véritable inclusion de toutes les femmes soit effective, il est possible de constater que le féminisme actuel n'est plus ce qu'il était dans les années 1960 et qu'il est désormais beaucoup plus conscient de l'importance de prendre en considération les expériences multiples des femmes. À mon avis, le féminisme actuel est appelé à relever le défi posé par les personnes transsexuelles, hommes comme femmes, et à ce titre, beaucoup de travail reste à accomplir. Espérons que cette réflexion interpelle de part et d'autre les féministes et les théoriciennes trans à poursuivre ce dialogue qui ne pourra qu'être fécond pour chacune des parties. C'est le message que nous laisse Koyama (2009) dans son « manifeste transféministe » :

When a group of women who had previously been marginalized within the mainstream of the feminist movement broke their silence, demanding their rightful place within it, they were first accused of fragmenting feminism with trivial matters, and then were eventually accepted and welcomed as a valuable part of the feminist thought. » We have become increasingly aware that the diversity is our strength, not weakness. No temporary fragmentation or polarization is too severe to nullify the ultimate virtues of inclusive coalition politics. Every time a group of women previously silenced begins to speak out, other feminists are challenged to rethink their idea of whom they represent and what they stand for. While this process sometimes leads to a painful realization of our own biases and internalized oppressions as feminists, it eventually benefits the movement by widening our perspectives and constituency. It is under this understanding that we declare that the time has come for trans women [et j'ajouterais trans men] to openly take part in the feminist revolution, further expanding the scope of the movement.
[Quand un groupe de femmes, qui ont été auparavant marginalisées à l'intérieur du mouvement féministe mainstream, brisèrent le silence et demandèrent leur place légitime à l'intérieur de ce mouvement, elles ont d'abord été accusées de diviser le féminisme avec des problèmes insignifiants, et elles ont été finalement acceptées et accueillies comme une partie précieuse de la pensée féministe. Nous sommes devenues de plus en plus conscientes que la diversité est notre force, et non notre faiblesse. Il n'y a pas de fracture ou de division assez graves pour annuler les bénéfices suprêmes d'une politique de coalition inclusive. Chaque fois qu'un groupe de femmes auparavant mises sous silence commencent à s'exprimer, les autres féministes doivent repenser qui elles représentent et ce qu'elles défendent. Alors que ce processus conduit parfois à la prise de conscience douloureuse de nos propres préjugés et oppressions internes en tant que féministes, cela bénéficie finalement au mouvement en élargissant nos perspectives et notre composition. C'est dans cette compréhension que nous déclarons que le temps est venu pour les femmes trans [ et j'ajouterais pour les hommes trans] de prendre part ouvertement à la révolution féministe, et ainsi d'étendre plus loin la portée du mouvement.]

Références39

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http://books.google.fr/books/about/Diversit%C3%A9_Sexuelle_et_Constructions_de.html?id=h—4Cw6Ok6sC&redir_esc=y

* L'article est publié dans son intégralité, les seules modifications apportées sont des propositions de traduction des citations en anglais
1. Le terme transidentité fait généralement référence à l'ensemble des identités transgressives par rapport aux catégories traditionnelles de sexe et de genre. Il regroupe des personnes transgenres, transsexuelles, intersexuées, des hommes efféminés, des femmes masculines, des drags, des genderqueers, etc. Pour un historique sur les transidentités et les études trans, voir : Rubin (1999), Namaste (2000. p. 1-70), Dozier (2005. p. 300-301), Whittle (2006a ; 2006b), Stryker (1998 ; 2006a).
2. Voir aussi : Bockting (1999), Stryker (2006a ; 2006b, p. 254-255), Thompson (2003, p. 206).
3. Cette inclusion de la transsexualité à l'intérieur du transgenrisme soulève certaines critiques. Concernant ce débat, voir Namaste (2000), Thompson (2003), Scott-Dixon (2006) et Coogan (2006).
4. Ces synonymes sont utilisés de façon interchangeable dans cet article, mais il faut souligner que chaque personne utilise le vocabulaire avec lequel elle s'identifie et que ses choix devraient être respectés par les autres (Scott-Dixon, 2006, p. 15). Pour une critique de certaines expressions jugées plus péjoratives, voir : Heyes (2002, p. 1097), Scott-Dixon (2006, p. 14-16), Serano (2007, p. 172-175).
5. Cette conception de l'oppression de Young est héritée des analyses de Frye (1983). Bailey (1998) utilise également les analyses de Frye pour théoriser l'oppression.
6. Voir aussi Tirrell (1993) et Bailey (1998) sur l'étymologie du terme.
7. Voir aussi sur les privilèges blancs : Kebabza (2006).
8. Le terme cissexuels renvoie aux individus non transsexuels, nous y reviendrons.
9. Il s'agit là d'une contribution importante de l'analyse en termes d'oppression/privilèges sur le plan pédagogique. L'oppression ainsi présentée permet de sensibiliser les membres des groupes dominants.
10. La culpabilité, selon cette perspective, est une attitude paralysante sur le plan politique (Kruks, 2005 ; Lemay et al., 2009). Cette éthique et politique de responsabilisation fait en partie référence au « processus de disempowerment » auquel devraient adhérer les hommes proféministes selon Dupuis-Déri (2008). Voici comment il définit ce processus (Dupuis-Déri. 2008. p. 149) : « [. . .] une (auto)réduction du pouvoir individuel et collectif qu'exercent les hommes sur les femmes, et un (auto)positionnement d'auxiliaire par rapport aux féministes ». Si je suis d'accord avec cet auteur en ce qui concerne les hommes cissexuels, je pense que la question se pose différemment pour les FTM (pro)féministes (Dupuis-Déri limite d'ailleurs ses propos aux premiers) : ils ont reçu une socialisation de femme, ont vécu de nombreuses années dans une identité sociale de femme et donc ont subi les préjudices du fait d'être femme dans une société sexiste (et pour plusieurs du fait d'être lesbiennes masculines dans une société hétérosexiste). Bien que cette socialisation des transsexuels durant leur vie sociale de « femmes » ne diminue en rien les avantages masculins qu'ils pourront tirer de leur nouveau statut, leur ressenti est souvent tout autre (Schilt, 2006, p.487). Nombre d'entre eux, sachant que leurs compétences sont inchangées, mais qui se voient attribuer plus de mérites pour leur travail, se questionnent sur la valeur de ces reconnaissances (promotions, récompenses...) (Schilt, 2006, p. 487). Un doute constant (sentiment de l'imposteur) persiste chez plusieurs, se demandant si la nouvelle promotion reçue est imputable au statut masculin ou si elle relève de compétences personnelles. Cet exemple permet d'établir une distinction entre privilèges « acquis » et privilèges « ressentis/intégrés » : ce n'est pas parce qu'une personne ne ressent pas un accès à des privilèges donnés qu'elle n'y a pas accès. Je remercie Mélissa Blais qui a nourri cette réflexion.
11. La liste de Dupuis-Déri est plus complète, mais j'ai reproduit ici les avantages les plus pertinents eu égard au sujet traité. Le dernier privilège dans cette citation est un bon exemple de la distinction que l'on doit faire entre privilèges « acquis » et « ressentis/intégrés ». En effet, un FTM qui « passe » pour un homme cissexuel n'est pas une cible de violences sexuelles comme une femme. En ce sens, il profite de ce privilège (« acquis »), à savoir qu'il n'a pas à craindre d'être seul publiquement. En revanche, ce n'est pas parce qu'il n'a rien à craindre qu'il ne craint rien. Son passé dans une identité sociale de femme, sa socialisation, etc... l'ont conditionné à redouter ce genre de situation et bien qu'une transition de sexe à long terme puisse contribuer à diminuer cette peur, l'appartenance à la catégorie hommes n'efface pas automatiquement ce conditionnement. Son privilège « acquis » n'est donc pas, comme c'est le cas chez les hommes cissexuels, « ressenti/intégré » car il ressent la peur.
12. Pour cette interprétation, voir : Raymond (1977, p. 14, 17-18 ; 1981, p. 74, 109, 131, 157-162, 206-209, 213-220), Yudkin (1978, p. 102), Eichler (1989, p. 289), Haussman (1995, p. 197-198), Jeffreys (1997, p. 70 ; 2003, p. 135).
13. Voir aussi : Jeffreys (1997, p. 59 ; 2003, p. 137-143). Le même argument est parfois utilisé dans les rhétoriques lesbophobes : l'une des explications du lesbianisme serait que les lesbiennes auraient été agressées par des hommes et se seraient donc tournées vers les femmes pour vivre leur sexualité. Si cette hypothèse était vraie, on observerait, à partir des statistiques sur les victimes d'agressions sexuelles, des taux plus élevés de lesbianisme. Merci à Julie Théroux Séguin de m'avoir signalé ce parallèle.
14. Voir aussi au sujet de cette accusation : Halberstam (1998, p. 144).
15. Le texte de Green est le suivant : J. Green (1994). « All Transsexuals Are Not Alike ». TV/TS Tapestry Journal. N°68, p. 51-52.
16. Comme je n'ai pas lu tous les écrits de Cromwell, j'hésiterais à dire qu'il nie l'accès aux privilèges masculins. Je pense que ses arguments cherchent plutôt à contrebalancer certaines analyses qui expliquent les transitions FTM en termes d'avantages que ces hommes pourraient gagner.
17. Schilt (2006. p. 480-483) ne note pas une différence significative au niveau du salaire en lui-même pour un même poste. Cependant, d'autres facteurs sont à considérer, tels que le fait que plusieurs FTM changent d'emploi après leur transition, d'autant plus qu'un certain nombre décident de poursuivre des études supérieures, ce qui peut contribuer à accroître leur salaire.
18. Schilt (2006, p. 484) rapporte un témoignage d'un de ses participants à qui l'on a demandé, sur son lieu de travail, s'il venait visiter son père ou sa mère. Voir aussi Rubin (2003, p. 189). Étant moi-même en début de transition et connaissant plusieurs FTM, je confirme qu'il s'agit d'une situation fréquente.
19. La transphobie consiste en une « [...] irrational fear of aversion to, or discrimination against people whose gendered identities, appearances, or behaviors deviate from societal norms » (Serano. 2007, p. 12). En fait, il conviendrait ici d'effectuer une généalogie critique du terme, mais je me contente, par manque d'espace, de 1'utiliser en insistant sur le fait que je ne fais pas référence à la « peur » que les personnes cissexuelles ont des personnes transsexuelles, mais bien à l'oppression qu'elles leur font subir. Sur la transphobie, voir : Namaste (2000), Califia (2003), Bornstein (2006), Butler (2006), Feinberg (2006), Scott-Dixon (2006), Stryker (2006a ; 2006b), Whittle (2006a ; 2006b), Serano (2007).
20. Au sujet de cette hiérarchie entre hétérosexuels et homosexuels, voir Connell (1995 ; p. 78-79). Koyama (2009) aborde aussi cette violence homophobe qui touche les personnes transsexuelles. Bornstein, elle, montre comment 1'homophobie relève de la non-conformité aux idéaux normatifs genrés. Elle pose les questions suivantes qui éclairent cette problématique (Bornstein, 2006, p. 238) : « Have you seen a single gay man or lesbian walking down the street recently ? How did you know or why did you suspect that they were gay or lesbian ? Was it, something they were doing sexually ? Or something about their gender presentation ? »
21. Je remercie Janik Bastien Charlebois qui a contribué à cette réflexion. Voir aussi : Green (2004, p. 72), Kebabza (2006, p. 163-164), Koyama (2009).
22. L'inverse du passing est « being read », être lue ou visible comme personne transidentifiée (Stone, 2006, p. 235). Concernant le débat sur le passing et la visibilité, voir : Shapiro (1991, p. 255-257), Haussman (1995, p. 198-201), Bockting (1999, p. 4), Cromwell (1999), Rubin (1999, p. 187-188), Roen (2002), Green (2004, p. 171 -197), Coogan (2006, p. 18-19, 35), Feinberg (2006, p. 207, 217), Schilt et Connell (2007, p. 602), Serano (2007, p. 176-180, 303). Les analyses intersectionnelles démontrent aussi que le passing est interrelié à d'autres facteurs, comme la classe et l'ethnicité (Namaste, 2000 ; Roen, 2002, p. 504, 511) : la possibilité de « passer » est conditionnée par des conjonctures économiques, géographiques, etc. Par ailleurs, Serano (2007, p. 176-180) effectue une critique de la notion de passing et propose de la remplacer par celle de « appropriately gendered ».
23. La visibilité permet aussi un lobby pour l'obtention de droits (Halberstam. 1998, p. 144 ; Schilt et Connell, 2007, p. 602).
24. À ce sujet, voir Schilt et Connell (2007).
25. Roen (2002, p. 502-503) montre comment le débat sur la visibilité et le passing est un faux débat. Il ne s'agit pas de deux positions exclusives. Pour des détails, voir Roen (2002).
26. Je ne pense pas que l'objectif de Rubin (1999 ; 2003) soit de justifier ainsi les comportements dominants de certains hommes transsexuels, car il dénonce ceux qui ont des attitudes sexistes. Il semble plutôt vouloir proposer d'autres explications pour éclairer ces comportements.
27. Pour une distinction entre transphobie et privilèges cissexuels, voir Serano (2007, p. 182-193). Voir aussi Scott-Dixon (2006) sur les privilèges cissexuels.
28. Pour une critique de ces termes et d'autres définitions, voir Scott-Dixon (2006) et Serano (2007).
29. Il s'agit d'un néologisme que j'emploie dans un sens similaire au concept d'hétéronormativité.
30. À ce sujet, voir aussi Namaste (2000).
31. Pour des exemples de privilèges cissexuels, voir Anonyme (2009). J'en reproduis quelques extraits ici : « I expect my gender to not unduly affect my ability to travel internationally. My gender presentation is legal in all countries. ». « I expect the privacy of my body to be respected. I am not asked about what my genitals look like, or whether or not my breasts are real, what medical procedures I have had, etc. ». « I expect to be able to shower at public facilities such as gyms and pools. »
32. Serano (2007, p. 16) dit ainsi : « ln other words, by necessity, trans activism must be at its core a feminist movement.
33. Sur les liens entre études féministes et trans, voir : Bockting (1999, p. 6), Heyes (2002), Califia (2003), Rubin (2003, p. 144), Green (2004, p. 184-185), Bornstein (2006. p. 242), Coogan (2006, p. 25. 34-35), Scott-Dixon (2006), Stone (2006, p. 230), Whittle (2006a, p. xii, xv), Serano (2007).
34. Comme le souligne Schilt (2006, p. 474), cette conscience critique n'est pas inhérente à la posture transsexuelle : le fait d'être une personne transsexuelle ne garantit pas une position critique à 1'égard du sexisme, mais peut favoriser une prise de conscience à cause de l'expérience unique vécue.
35. D'autres soutiennent que les personnes transsexuelles, parce qu'elles transcendent les catégories hommes/femmes telles que nous les connaissons, sont des alliées potentielles pour les féministes pour dénoncer la binarité de ces catégories et pour montrer que le sexe n'est pas invariable. À ce sujet, voir Bockting (1999, p. 6), Heyes (2002, p. 1107), Coogan (2006, p. 34-35) et Stone (2006, p. 230).
36. Voir aussi l'ouvrage de Scott-Dixon (2006) sur le sujet.
37. Scott-Dixon (2006, p. 25-28) dénombre sept thématiques communes théorisées par les femmes et par les personnes transsexuelles : l) l'analyse de la notion de pouvoir et des paradigmes de compréhension du sexe/genre ; 2) la revendication, dans la sphère du langage pour se nommer et se définir et non être définies par les autres ; 3) la théorisation des enchevêtrements des positions identitaires et l'importance des analyses intersectionnelles pour un plus grand respect des différences ; 4) la mise en place de lieux sécuritaires et de centres pour femmes victimes de violence de façon inclusive ; 5) la sphère du fonctionnement et de l'organisation des groupes militants de même que les rapports de pouvoir qui s'y jouent ; 6) la revendication des droits sociaux et juridiques et la dénonciation des diverses formes de discrimination ; 7) les questions touchant les diverses formes de sexualités et la corporéité.
38. Il ne faudrait pas oublier non plus tous les enjeux communs entre les femmes et les personnes transsexuelles concernant la santé (exemple : les diverses formes d'hormonothérapie à la fois pour les transitions de sexe, la contraception, la ménopause, etc. ; Koyama, 2009).
39. Les dates entre crochets indiquent les dates originales de publication des documents.

La fabrication artisanale des conforts affectifs

DégenréE — 2013-10-18T12:13:33Z

On a eu envie que cette brochure existe parce qu'à un moment où il y a eu dans nos vies affectives plein de chamboulements, de questions, on n'a pas trouvé assez de ressources, de références pour nous aider à réfléchir et à avancer. Pourtant on sentait bien qu'il y a pas mal de gens qui brassent ces questions là, qui cherchent à inventer différentes façons de relationner, à créer de nouveaux imaginaires, mais ça reste souvent dans le domaine « privé », des discussions interpersonnelles qui ne laissent pas de traces accessibles plus largement.
Donc ça nous plaisait de donner de la place à des expériences et expérimentations, d'inviter des personnes à raconter dans les pages de cette brochure ce qu'elles dé-construisent en termes d'environnement affectif, de relations. Soyons clair-es, on ne veut pas ici parler « d'amoooouur » en le déguisant sous le terme « relations affectives » mais vraiment parler de la diversité des relations affectives qu'on peut vivre.
Ce qui nous intéressait c'est que ces textes partent de nous, que ce soit plus de l'ordre du témoignage que de la théorisation générale. Ca veut dire que l'idée c'était pas d'écrire la recette ou de décrire l'idéal mais plutôt de partir de ce qu'on vit réellement avec les trucs qui marchent et les trucs qui ratent.

A partir de cette envie, on a envoyé une invitation à des personnes qu'on connaissait plus ou moins et à des collectifs, beaucoup à des meufs, des gouines, des trans ou des pédés, mais pas seulement.

Ca a pris plus de temps qu'on pensait, un an depuis l'envoi de l'appel à contributions.
Et au final il y a cette brochure avec sept textes dedans écrits par une personne chacun.
Ca fait plaisir de la « sortir » enfin. Mais en vrai, ce projet, c'est bien plus que cette brochure : ce sont toutes les rencontres, les discussions, les réflexions dont elle a été l'occasion, les processus d'écriture partagés, en se faisant des retours, en s'encourageant... Et on aimerait bien que cette petite dynamique se poursuive et que cette brochure soit un outil pour ça, pour des discussions, peut être pour de nouveaux textes (et enfin des images !), pour faire en sorte que les histoires de conforts affectifs ne soient pas un sujet classé dans la case « privé », et qu'on imagine à plusieurs
des trucs incroyables.

Bien sur on aimerait bien savoir ce que vous en pensez, avoir des retours, alors hésitez pas à nous écrire à cette adresse : artichaud@riseup.net

Conforts Affectifs En 3 Points

par Mo'
été 2011

La famille,

à 11 ans, mon confort affectif familial est définitivement rompu. Cette situ a [de fait] déconstruit un des 1ers environnements affectifs « normal » dans la vie d'une gosse.
J'ai le souvenir saisissant, comme un grand froid dans le dos, d'une enfance où je chiale la douleur du manque d'affections. Et dans ce mélange de larmes et de morves, je gueule : pourquoi... à en avoir mal dans le bide.
C'est sûr, cette situ m'oblige à inventer comment aimer et être aimée avec rassurances hors de mon cadre familial quotidien, loin de mamans, d'un rep, de frères et sœurs qui te sécurisent.

À cet âge là de ma vie, je pense pas vraiment avoir eu d'imaginaires pour créer d'autres relations, mais, de fait, une boulet de place pour des rencontres extra-familiales. Ce sont les potes du quartier et du bahut qui prendront cette place. Le temps que j'ai pour construire des amitiés est énorme, la plupart de mes ami es seront celles et ceux qu'ont aussi « du temps »...

Aujourd'hui, quand je dis vouloir « retrouver mon père », c'est pour
reconstruire ce qu'a été déconstruit non pas par un désir conscient
d'inventer d'autres façons de relationner mais à cause de violences de
classe par ex. Car mon rep est pas seulement mon rep, c'est l'histoire
d'une Pègre qu'a pas pu rassurer ses proches ou encore que les massacres
bourgeois ont séparé de la dignité. C'est aussi l'histoire de la gosse de
cette Pègre qu'a grandit avec la honte (tant d'autres violences) et la
promesse de devenir fière.

Alors aujourd'hui, quand je me tatoue une pensée « pour ma grand-mère », celle inconnue, morte d'une cirrhose pendant que son fils [mon père] était en zonz, ce n'est pas par « fierté du sang » familial, mais pour toutes les grand-mères mortes dans la rue une bouteille à la main. Pour mon histoire. Nos fiertés de Pègres.

Et ouais aujourd'hui je suis toujours sans-famille, au sens d'un confort affectif que pourrait m'apporter une maman, un papa, des frangin es, pourtant je porte dans mon cœur et sans relâche mon histoire familiale d'origine.

Le couple,

lorsque Neya, un « frère » de quartier, m'a déclaré une flamme encore jamais vue, même pas dans un film, j'ai décidé de suivre son désir pour moi pour toute l'affection [et l'estime] qu'il donnait d'extraordinaire pour ma vie. Son amour là, complètement dingue, était un feu de confiances en ma capacité à être aimée et soutenue et jamais plus abandonnée. Sa folie pour moi était une source d'assurances.

Et un jour, 8 ans plus tard, j'ai décidé d'arrêter notre vie de couple. Pour des raisons qui touchent à ma sexualité [dans laquelle, en rêve, je suis gouine] et à mon genre [en lequel je rêve d'une espèce d'autonomie].

Aussi parce que j'étais dans l'envie de vivre un quotidien au delà du rythme conjugal que nous mettions en place.

Cette rupture a été très dure. Je devais apprendre à exister sans sa folle assurance, je devais supporter le ricoché de ruptures imposées par ses proches, je devais surmonter la peur de ma décision, mes incertitudes, l'inquiétude de mes proches... et celui de me retrouver sans confort familial ni de couple. Avec pas beaucoup de fric en poche.

Aujourd'hui je saisis à quel point j'étais tarée et en même temps à quelle point je suis gaie de cette décision. Moi comme lui avons traversé tellement de lieux magiques depuis que je peux que reconnaître l'importance de cette décision.

Mon esprit a intégré très tôt que rien sera facile. Et je veux garder tout serré la confiance en moi, malgré les déconfitures de vies.

Je garde en moi ma Flav'or, Ma nue, mes acharné es. J'existe avec mon Bel Ourse Péteur, mon duo en bouh-limie, mon étoile-filante, mon coeur « gros comme ça », le mien qui vibre à chaque fois que j'te vois, à celle qui rêve d'écrire ce qu'elle veut lire... dédicaces !

j'ai habité avec des potes qui pouvaient enfin profiter de ma présence à plein temps alors qu'elles n'étaient ni ma mère ni ma gouine... j'ai CO-rédigé un bouquin, découvert mon clito, la branlette, construit une mezzanine, volé un vélo...

et après ?

Ouais, mes mamans me manquent, mon père et Neya aussi. Mais je crois pas à l'idée que rien peut manquer dans une vie. Je crois aussi que ce qui manque le plus ce sont les folies « de chez moi », en puissance : rêver avec mon rep de braquer une banque ou écouter Klaus Nomi juste là, rêver avec une maman aux hirondelles d'Andalousie ou bricoler une case, rêver avec Neya de se former à la lutte armée ou manger les plats de sa Sicile... et connaître la première de maman, partager ses résistances.

Alors j'écris.
J'écris pour que l'histoire d'où je viens s'inscrive dans l'Histoire malgré les incompréhensions.
J'écris près de mes proches d'aujourd'hui que j'estime avec acharnement malgré mes imperfections.

Ben... ce que je comprends de ma vie, c'est qu'être en bande est le confort affectif le plus important pour moi. C'est sûr, j'ai toujours aimé mes bandes de tendres canailles qu'ont parcouru mon existence et je voudrai vivre avec cette force toute une vie.
Je veux dire : pas seulement pour le WE ou une semaine pendant les grandes vacances, mais le plus de temps possible.

Je voudrai garder confiance très longtemps et être entière même quand je revis des périodes de couple ou qu'un Yoyo me demande d'être la mère de ses gosses et que ses envies me perturbent.

J'arrive pas à imaginer la suite... par contre je sais ce qui m'excite. Alors si c'est pas pour toujours pour cette vie, ce sera écrit, pour d'autres à venir j'espère !

PETITS BRICOLAGES ET GRANDS TRAVAUX

par Marty Roussignol

Voici le récit de mon parcours dans la sphère affective, de comment ça s'est passé pour moi avec ce que j'ai vécu dans mes relations aux autres au fil du temps. J'y parle des différents modèles auxquels j'ai adhéré, des étapes de déconstruction que j'ai traversées, des petits bricolages et grands travaux que j'ai entrepris, et des difficultés que j'ai pu rencontrer. Il n'y a bien évidemment pas de conclusion à tout ça, car tout est encore en chantier dans ma tête, en mouvement et en questionnement. Et si j'ai un ton plutôt critique dans ce que je peux raconter, c'est bien parce que j'essaye de décortiquer et dénoncer certains mécanismes qui font mal. Les personnes qui m'ont accompagnée dans ces expériences vécues ont été mes complices jusqu'au bout, par le biais de nos petits plaisirs et de nos petites erreurs.

L'ARNAQUE DU MODÈLE AMOUREUX

Si je parle d'arnaque, c'est avec une grille de lecture actuelle de gouine anarcha-féministe de 30 ans, qui a grandi en tant que petite fille dans une société hétéro-patriarcale. L'amour est le modèle de relation le plus valorisé socialement. Et je suis en colère contre ce modèle, car j'ai l'impression de m'être bien faite avoir durant les deux premiers tiers de ma vie. J'y ai cru au concept de l'amour, et vu que je n'avais pas d'autres modèles sous la main, sans trop d'imagination, j'ai même cru longtemps que j'étais hétérosexuelle.
Je parle maintenant du modèle amoureux comme de tout un système culturel de valeurs et de croyances, qui considère que le couple doit être la cellule de base de toute organisation sociale. Le couple, bien évidemment hétérosexuel, puis la famille. Si je prends ce point de départ dans mon récit, c'est que j'ai l'impression que toutes les difficultés que j'ai pu rencontrer dans ma vie affective, et tout ce que j'ai cherché à déconstruire par la suite, trouvent leurs racines dans ce système. Car même en tant que gouine ayant décidé de ne pas vivre en couple, je me suis souvent retrouvée dans mes relations à me confronter à des mécanismes bien intégrés, à des règles, à des codes culturels bien contraignants :
Tout d'abord cette injonction à être deux pour exister qui nous laisse entendre que tout-e seul-e on n'est pas complet-e, puisque la base sociale c'est d'être deux. Je me représente souvent les relations fusionnelles comme une espèce de monstre à deux têtes indivisible. Comme par peur d'être coupé-e en deux, cette fusion provoquerait une forte peur de l'abandon, la dépendance à cette autre moitié, et l'état de manque à chaque séparation.
Ensuite et toujours parce qu'il s'agirait de la cellule de base, c'est la relation dite amoureuse qui serait prioritaire sur les autres types de relations. C'est donc tout un système de hiérarchie qui s'opère dans notre entourage. En sachant que la règle, c'est plutôt d'être monogame et fidèle avec la jalousie comme système de régulation. Le risque, c'est de s'attendre à ce qu'une seule personne réponde à tous nos besoins affectifs, que ça devienne un dû, à coup de pressions et de reproches.
Et pour finir, un imaginaire qui facilite vraiment pas les choses, c'est qu'on n'est pas sensé-e-s choisir la personne avec qui on va vivre tout ça. L'amour nous tomberait dessus sans qu'on l'ait décidé. C'est le petit côté irrationnel des émotions amoureuses, soi-disant incontrôlables, qui brouillent la lucidité. Puis impossible de maîtriser l'aspect passionnel d'une relation, pouvant même laisser place à de la violence sans qu'on en soit rationnellement responsable.
Alors voilà, j'ai été bercée par ce modèle dans mon enfance, mon adolescence, et même encore un peu après. j'ai vécu comme ça plusieurs relations de couple, des monogamies sérielles, comme on dit, c'est à dire que je vivais une relation exclusive avec une personne, puis cette relation se terminait, et était remplacée par une autre relation exclusive, et ainsi de suite... Je projetais comme ça tout ce que je pouvais rêver sur une seule personne à la fois. Je finissais par être déçue ou je vivais de grands chagrins d'amour lorsque c'est l'autre personne qui partait déçue. Et ça jusqu'à ce que je rencontre un autre modèle de relation qui laissait planer l'idée qu'on peut aimer plusieurs personnes à la fois, répartir nos besoins d'affection, et être ainsi moins exigeant-e auprès de chacun-e.

LE NOUVEAU DOGME DE LA NON-EXCLUSIVITÉ

J'étais dans une relation de couple que je croyais plutôt exclusive, enfin vu que l'exclusivité amoureuse était ma seule référence, je n'avais pas pensé à y mettre de mots pour la qualifier. C'est dans le cadre de cette relation assez installée qu'est arrivée en bousculade ce concept de non-exclusivité. Il faut dire que cette époque correspond à peu près à ma rencontre avec les milieux anarchistes et féministes. Je commençais à avoir accès à quelques écrits et brochures sur cette manière-là de vivre des relations amoureuses multiples, avec des règles du jeu assez intrigantes quand on est anarchiste et qu'on lutte contre les systèmes d'oppression, de dépendance, d'aliénation et de hiérarchie.
Mais ces intérêts politiques-là n'ont pas suffit à ce moment-là à me convaincre. Quand les émotions font surface et prennent le dessus, c'est juste un nouveau dogme politique effrayant qui remplace un vieux modèle pourri avec autant de souffrance en vue. Du coup quand cette personne que j'aimais m'a annoncé qu'elle voulait vivre d'autres relations, ma première réaction a été une peur atroce de l'abandon. Je me demandais pourquoi je ne lui suffisais pas et la jalousie était là, bien présente. Alors j'ai tenté de poser mon désaccord, à coups de pressions et de pleurs. Mais j'étais face à un dilemme. Mes crises étaient inefficaces et contreproductives, j'allais faire fuir la personne et faire foirer notre relation.
Puis à force de longues discussions qui visaient à me rassurer sur l'amour que je recevais et à me faire comprendre que quoi qu'il arrive avec d'autres ça n'influerait pas sur ce que je vivais moi, je me suis laissée convaincre. Enfin j'étais pas tout à fait convaincue, j'étais même plutôt flippée, mais j'avais envie de faire ce pari que j'arriverai à surmonter mes peurs et à en protéger notre relation. Je ne me suis pas vraiment écoutée à ce moment-là, je me suis même plutôt fait violence. Je ne sais pas si c'était une bonne manière de vivre ce changement, ni une bonne raison. La liberté de l'autre personne, ok, mais surtout pour ne pas la perdre et c'est assez contradictoire. Je pense tout de même que j'ai bien fait de faire ce pari, car tout le travail de déconstruction qui a démarré pour moi à ce moment-là m'a bien été utile par la suite et j'y trouve aujourd'hui une belle force.
J'ai donc beaucoup pris sur moi et j'ai tenté plusieurs stratégies pour bien vivre ce qui m'arrivait. Par exemple, profiter du temps que cette nouvelle situation m'offrait pour me concentrer plus sur d'autres projets. Et surtout, ne pas perdre d'énergie à imaginer ce qui pouvait se passer ailleurs avec d'autres. Ça a bien marché. Bien sûr je n'ai pas résolu tout de suite mon rapport à la jalousie. Mais ce sentiment s'est atténué petit à petit. Surtout qu'il a bien fallu que je me rende compte qu'en effet, quoi qu'il se passe sans moi, rien ne venait mettre en danger ce que je vivais dans cette relation. Bien au contraire. Il y avait beaucoup de créativité et de confiance dans l'élaboration de nos nouvelles règles du jeu, qu'est-ce qu'on se raconte ou pas, comment on rend les gestes visibles ou pas, comment on gère les présences, les absences, les espaces, par quoi on se rassure mutuellement, comment on désamorce nos peurs...
M'autoriser moi à vivre plusieurs relations est venu bien après ça. Le sentiment amoureux provoquait chez moi une espèce de focalisation sur la personne aimée, des œillères qui faisaient que je ne voyais pas mon désir possible pour d'autres personnes. Alors j'ai essayé une sorte de petit jeu. Je me sens un peu idiote de raconter ça. Dès que j'avais l'esprit un peu disponible, je m'efforçais de bien regarder autour de moi et de me demander si je ressentais du désir pour les personnes que je croisais. J'ai joué à ce jeu un peu partout dans mes déplacements, dans la rue, à pied, à vélo, dans le bus... et oui, c'était possible d'être attirée par plus d'une personne, même dans une même journée. Je ne vais pas m'étendre plus sur cette pratique. J'ai arrêté d'y jouer quand ça m'a suffit comme prise de conscience de mes désirs multiples. J'avais pas non plus envie de passer mes journées à fantasmer sur des inconnu-e-s.
J'ai été séduite un moment par les possibilités qu'offraient ces modèles de non-exclusivité. Mais j'ai vite eu l'impression que ces nouveaux repères possibles se sont petit à petit imposés comme un nouveau dogme théorique dans mon entourage, avec finalement peu d'outils concrets pour les mettre en pratique sereinement. Et autour de moi, des ami-e-s continuaient à souffrir tout autant, voire plus, d'un manque de confort affectif qu'on peut se faire subir pour coller à un modèle politique plus éthique. C'était presque devenu inassumable, politiquement parlant, d'avoir envie de développer des relations amoureuses exclusives. Du coup je voyais bien que ce n'était pas non plus la panacée, qu'il y avait encore pas mal de trucs à réfléchir collectivement, à déconstruire et à reconstruire pour bien vivre nos rapports à l'affectif.
Parmi les relations que j'ai pu vivre depuis, je me suis d'ailleurs souvent retrouvée dans des rôles pas très satisfaisants. Par exemple, démarrer des relations avec des personnes qui sont déjà en couple et qui installent un système de hiérarchie. La première relation étant principale et prioritaire, moi je devenais le cheveu sur la soupe qui venait embrouiller tout ça, un rôle de maîtresse, avec l'imaginaire du couple marié et des trahisons amants/maîtresses. Ça donne donc, une personne qui souffre de jalousie, une autre coupée en deux par des émotions contradictoires et qui voit pas comment gérer tout ça, et moi, petit à petit, qui ne vois pas d'épanouissement là-dedans et qui finit par fuir.

LA BATAILLE CONTRE L'AMOUR

Il y a un moment où j'ai jeté l'éponge. Les relations amoureuses étaient devenues trop risquées, pour moi et pour les autres, et me demandaient trop d'énergie. Du coup j'ai décidé un moment de ne plus vivre de relations affectives, de mettre mon énergie ailleurs. Je me suis recentrée sur d'autres aspects de ma vie et j'ai tenté de construire une certaine autonomie affective et sexuelle. Pour la sexualité, j'avais déjà un rapport à la masturbation assez facilitant. Pour moi c'est une pratique quasi quotidienne, un rituel somnifère, et je ne vis pas l'auto-sexualité comme la compensation d'un manque de sexe avec d'autres. C'est pour moi une sexualité à part entière, dans laquelle je développe même des pratiques que je n'aime pas forcement partager.
Par contre pour l'autonomie affective, je me suis un peu plantée. Je me suis tellement focalisée à ce moment-là sur mes projets politiques, artistiques et autres, que je ne laissais plus aucune place à l'affectif en général. Au delà de ne plus vivre de relations amoureuses, je n'entretenais plus vraiment non plus de relations amicales. Les personnes que je côtoyais étaient des camarades de lutte, des co-habitantes, des collègues de travail, j'étais suffisamment entourée pour ne pas me rendre compte tout de suite que je me repliais sur moi et délaissais mes ami-e-s. Et au moment où je m'en suis rendue compte, c'était un peu tard, je me suis sentie bien seule et j'ai fait une dépression. Quand je vois qu'aujourd'hui, la base de mon équilibre affectif passe par les relations amicales que je développe, je me demande comment j'ai pu en arriver à un isolement aussi total.
Mais malgré tout, mon positionnement anti-amour a continué à se renforcer. Je ressentais des signaux de danger à chaque fois qu'une personne m'approchait avec son désir ou à chaque signe de jeu de séduction. Je refusais de rentrer dans ces rapports et j'ai atteint un stade de contrôle et de blocage total de toutes mes émotions. Tout ce que je ressentais devait passer par un décodage rationnel avant de pouvoir exister. Et puis les relations amoureuses et de couple qui habitaient mon entourage me sont apparues de plus en plus tristes et insupportables. Je me suis mise à lutter activement contre les relations fusionnelles, passionnelles et hiérarchiques. Je décryptais et dénonçais chaque code, chaque signe que je trouvais insupportable, les personnes que l'on ne peut plus voir seule mais toujours à deux, qui ne disent plus « je » mais « on » ou « nous » en toutes circonstances, et les démonstrations publiques de ces amours qui créent des situations excluantes pour les autres. Une fois, on m'a dit que je devenais « couplophobe »...bon...bref... J'étais aussi tout de même devenue une bonne conseillère pour lutter contre l'irrationnel des émotions et passions amoureuses. Et les personnes qui ont tenté de me convaincre que quand même, l'amour c'est beau, que ça doit me manquer, n'ont pas encore su trouver les bons arguments. Je n'ai jamais rencontré personne qui ne galère pas dans ce domaine.

LA RÉÉDUCATION AFFECTIVE

Pour lutter contre la dépression, j'ai un peu rebâti mon environnement affectif. J'ai aussi donné moins de place à certaines activités et au travail salarié, mais ça, c'est une autre histoire. Au milieu de mon réseau camaradèsque, j'ai provoqué des temps informels là où je n'en vivais plus depuis longtemps. Entre deux réunions par exemple : « allez viens, on va boire un coup ! ». J'ai interpellé certaines personnes : « Hey toi tu sais quoi ?! je crois bien qu'on est potes...! ».
Je trouve ça hyper important aujourd'hui de nommer ces relations, de valider mutuellement qu'on se choisit réciproquement, qu'on a des préoccupations communes et des envies de faire des trucs ensemble, qu'on peut être là pour prendre soin de l'autre. C'est ce modèle-là de relation que j'affectionne particulièrement aujourd'hui, qui me fait du bien, et j'ai l'impression que ça fait du bien aussi aux ami-e-s qui vivent ça avec moi. Aujourd'hui, c'est ça la base affective qui fait que je vais bien psychiquement. Je tente de construire des cadres de confiance, de bienveillance, de confidence et de sincérité, avec de la place pour la complicité et pour les gestes d'affection et de tendresse. Pour moi l'intensité émotionnelle de ces relations est réelle. Ça me questionne toujours quand j'entends des propos qui viennent minimiser les sentiments d'amitié en comparaison implicite des relations amoureuses : « ah oui ? vous n'êtes que des amies ? ». Pour moi il n'y a pas d'échelle de valeur à appliquer là-dedans, c'est des modes d'interactions tout à fait différents.
Rien à voir je trouve avec les mécanismes des relations amoureuses, et leurs sentiments irrationnels qui nous font souvent perdre de vue la bienveillance. À croire que les situations amoureuses provoquent de grands élans d'égoïsme qui nous feraient préférer à tout prix notre confort personnel au bien-être des autres. L'amitié n'est pas pour moi un sentiment exclusif, bien au contraire, j'ai l'impression qu'on hésite beaucoup moins à multiplier les amitiés que les amours, et qu'à la réciproque, on aurait plutôt tendance à souhaiter à nos ami-e-s de se sentir bien entouré-e-s et soutenu-e-s dans leurs vie. En tout cas c'est comme ça que je le ressens...
Dans la continuité de ces grands élans de partage, je me suis remise à avoir envie de faire du sexe avec d'autres personnes. Laissez-moi vous dire qu'avec mon bagage de méfiance vis-à-vis de l'amour ça n'a pas été si simple. J'aimerais bien arriver dans mes relations, à dissocier le sexe des mécanismes liés au sentiment amoureux, sans non plus avoir très envie de vivre des plans culs anonymes. J'aimerais bien que le sexe puisse fonctionner dans les mêmes cadres de complicité que ceux de la bienveillance entre potes. Qu'on puisse se proposer de faire du sexe comme on pourrait se proposer de manger des cookies ou d'aller boire un coup, sans que ça implique forcément d'autres trucs associés. Imaginez un peu si à chaque fois qu'on partageait un apéro avec une personne, s'ensuivait tout ce qui peut accompagner les rapports de sexe, fétichisation de la personne avec qui on l'a fait, sentiment de jalousie si elle le fait avec d'autres... Bon, bref, j'ai cherché à comprendre pourquoi faire du sexe ça ne marchait pas comme manger des cookies...

ÉVITER LES COMPLICATIONS

Alors oui, je me rends bien compte que le désir de sexe c'est pas aussi anodin qu'une envie de biscuits, c'est un peu plus impliquant. Certaines de mes relations amicales se sont réellement épanouies seulement à partir du moment où toute ambiguïté de désir a pu être écartée. Et par ailleurs, d'autres relations se sont accompagnées de méfiance suite à l'expression de mon désir. Pourtant je continue à penser que c'est bien pratique de faire des propositions un peu directes sans enrober le tout d'un espèce de papier cadeau poétique. Ça a le mérite d'essayer de démystifier la sexualité, de rendre plus clair ce qui est de l'ordre du désir, et de tenter de dissocier les gestes de tendresse ou les jeux corporels et sexuels, des grands états amoureux. Je rencontre rarement des personnes qui expriment clairement leurs désirs. Bien souvent ce sont des imaginaires romantico/amoureux qui sont utilisés en guise de préliminaires pour faire des propositions de sexe. Moi ça ne me fait pas vraiment rêver. Ça me fait penser à de la publicité mensongère, une manière d'évoquer son désir tout en refusant de le nommer, voir même de le faire passer pour autre chose qu'une envie de faire du sexe.
En racontant tout ça, je donne sûrement l'impression d'être hyper à l'aise et hyper claire avec l'expression de mes désirs... alors oui, dans la forme, j'ai tendance à proposer des moments de sexe comme on proposerait n'importe quoi d'autre, mais avec tout de même la différence que certains paramètres viennent souvent réguler mes élans. Quand je soupçonne une personne pour qui j'ai du désir d'être dans un trop grand décalage avec moi sur ce qu'implique la sexualité, quand je perçois une situation qui serait compliquée à gérer et qui nécessiterait plein de temps et d'énergie, ou encore quand j'imagine tous les dommages collatéraux qui pourraient exister, alors j'hésite souvent à exprimer mon désir et parfois j'y renonce. La plupart du temps, ces hésitations me permettent de garder une attitude responsable et bienveillante vis-a-vis de mon entourage.
Aujourd'hui, je ressens un sacré soulagement d'avoir des complices et des alliées dans cette recherche de nouveaux imaginaires relationnels qui déconstruisent les mécanismes amoureux et romantiques. Car je ne me sens pas juste déconnectée ou insensible à ces imaginaires poétiques un peu niais. Si j'ai tendance à fuir les situations dans lesquelles des personnes pourraient projeter ces imaginaires sur moi, c'est que la moindre approche romantique me renvoie direct à des mécanismes d'oppression et d'aliénation et provoque chez moi un profond sentiment de malaise. Même dans de simples jeux de séduction utilisant juste quelques codes un peu poétiques, je me sens complètement démunie face à ce qu'on me propose, comme si c'était un langage que je ne connaissais pas. En vrai, c'est plutôt un langage que je connais juste trop bien et qui m'angoisse vraiment. Je pourrais me dire que les imaginaires que les autres projettent sur moi ne me concernent pas. Mais je n'arrive pas à ne pas me sentir impliquée par ces émotions qui m'englobent. Je me demande toujours si à un moment donné j'ai pu faire ou dire quelque chose qui aurait pu provoquer ça. Je ne veux pas me sentir responsable malgré moi du bonheur et/ou surtout de la souffrance des autres, ni me sentir coupable et prise en otage d'un état amoureux que je n'aurais pas choisi et consenti.
Dans mes dernières relations impliquant de la sexualité, j'ai tenté différentes choses afin de maintenir des imaginaires relationnels bienveillants. J'ai voulu éviter certains codes, certains signes, certaines paroles, qui me semblaient faire évoluer les relations vers des schémas amoureux de fusion, de passion et d'irrationnel. Par exemple, arrêter de se dire des « je t'aime » un peu vides de sens, des « je tiens à toi », des « je suis attachée à toi », des « tu me manques » et tout le vocabulaire associé à la dépendance et à l'aliénation. C'est une piste à approfondir, parce que censurer des mots et des gestes, ça ne suffit pas à s'assurer qu'on ne vivra pas les sentiments qui sont planqués derrière. Ça peut même juste amener que ces sentiments existent tout de même et deviennent des tabous. Alors j'ai aussi tenté d'arrêter certaines pratiques qui me semblaient nourrir des imaginaires romantico/amoureux. Je pense aux élans poétiques de certaines lettres, à la valeur symbolique et fétichiste de certains cadeaux, au décompte du temps des séparations qui viendra nourrir le manque, aux fantasmes qu'on peut construire autour d'une personne et qui deviendront des attentes puis des déceptions. A vrai dire je tâtonne encore un peu dans le repérage de ces mécanismes, puis dans comment les déconstruire de manière concertée. Ma posture anti-romantique a pu être interprétée par des personnes comme du désintérêt de ma part plutôt que comme de la bienveillance pour elles. Du coup tout ça n'est pas encore vraiment au point. Évidemment ça serait tellement plus pratique d'avoir des mots vraiment adaptés aux interactions que je souhaite mettre en place, plutôt que de m'exprimer toujours en creux, en négatif, par les trucs que je veux éviter. Ça me permettrait de me concentrer un peu plus sur ce que j'aime construire, sans focaliser toujours sur les risques à contourner...

J'arriverai pas à conclure ce texte sans exprimer combien d'enjeux sont politiques pour moi quand on me parle d'affectif. Ça prend de la place dans ma tête, du temps et de l'énergie, pas juste d'être en relation avec d'autres, mais surtout d'être en travaux permanents sur comment être en relation sans provoquer de grands éboulements. Prendre soin des autres, et travailler à de nouveaux imaginaires relationnels dont les références culturelles et le vocabulaire approprié manquent cruellement. Ça ressemble parfois un peu à de la science fiction de décrire mes idéaux, du coup je me sens un peu moins extraterrestre quand je rencontre des complices prêt-e-s à en faire de grands chantiers collectifs...

Mars 2012

Et si on parlait de conforts affectifs ?

– J'ai du mal à m'y mettre ! Ce truc sur les conforts affectifs… ça me fait très peur !

-Peur de quoi ?

– De me rendre compte que je n'en ai pas construit ! Est-ce que j'ai déjà réfléchi à la place que je fais dans ma vie aux relations et aux conforts affectifs ? Quelles sont mes stratégies pour y arriver ? Là, je me sens tout d'un coup très bête. L'impression de débarquer dans ma vie et de ne pas avoir prêté attention à ce qui est essentiel. Non, je ne fais rien pour répondre à mes besoins affectifs…

-Et si tu me parlais de tes « conforts affectifs »…

– Les conforts affectifs, je sais pas vraiment ce que c'est. Je sais juste que je ressens un manque quand ce n'est pas là. Un manque affectif. Mais après, il faudrait creuser un peu pour voir ce que c'est de plus près. Complicité, sentiment d'être dans une relation privilégiée avec une personne ? Contacts physiques affectueux ? Rapports sexuels ?

-Bon, eh bien allons-y !

– Déjà, je me rends compte qu'on est en train, tout bêtement, de parler de ce qui fait que ça a du sens pour moi de vivre avec d'autres personnes. Avoir besoin des autres, de leur présence, de leur attention, de leur amour pour vivre. Il y a donc un truc assez chouette, de ce qu'on s'apporte entre personnes distinctes. Un truc qui casse cette idée que je peux m'autosuffire, répondre à tous mes besoins et trouver l'équilibre juste par moi-même.
Mais d'un autre côté, il y a cette idée de « besoin » qui est un truc perso. C'est ce qui crie en moi, ce que je dois assouvir si je veux me sentir bien ou tout simplement survivre. Et là, ça ramène les choses à un trip plus individualiste. L'autre, il ou elle devient une sorte d'instrument pour assouvir mon « besoin affectif ». Et ça, c'est un truc qui m'interroge et qui me gène. C'est quoi le moteur de la relation ? Un réel intérêt pour l'autre ? Ou la nécessité de combler un trou pour me sentir bien ? Quand j'habitais seul je sollicitais très souvent des amis et connaissances pour qu'on se voie. Depuis que je vis en collectif, je fais ça dix fois moins. Parfois ça m'a presque dégoûté, j'avais l'impression que les relations se réduisent à un truc vachement utilitaire.
Mais aujourd'hui je suppose que c'est un mélange des deux : je réponds à un besoin, et en faisant cela je développe des relations qui vont plus loin que ça, un réel intérêt affectif et humain envers l'autre… Et puis c'est aussi une question d'énergies relationnelles. Je sens que mes capacités de relation attentive sont limitées. Et mon besoin de solitude se fait entendre aussi.

-Alors, c'est quoi ta situation affective aujourd'hui ?

– La situation est mitigée. Si je pense aux relations et échanges affectueux, passant essentiellement par la parole, par une présence quotidienne bienveillante, alors je sens un certain équilibre relationnel. Essentiellement parce que je vis en collectif, et qu'on essaie d'être attentifs/ves à cela. Je pense que le fait de vivre en collectif fait partie de ma stratégie pour trouver un équilibre relationnel, affectif. Il y a même des moments où j'ai besoin de solitude.
Ensuite, il y a le domaine des relations privilégiées avec quelques personnes, que je ne vois pas forcément souvent, voire rarement pour certaines. Mais des personnes avec qui il y a une vraie complicité. Ces personnes amies ou proches, qui ne sont pas dans mon entourage quotidien immédiat, mais que j'aime voir, et là ça fait vraiment du bien de se parler, de s'écouter, de jouer, de se prendre dans les bras… Et juste de savoir qu'on existe les un-e-s pour les autres. Je ne me vois pas vivre « bien » sans entretenir une belle complicité, privilégiée et pleine d' « amour », avec quelques personnes qui comptent beaucoup à mes yeux. Tu sais, ces personnes à qui tu as régulièrement envie d'écrire pour leur dire « je t'aime » !

-Quelles sont tes stratégies pour entretenir, développer ces relations qui comptent tant ?

– Aucune, ou presque. Je garde un contact trop rare avec elles, je les vois rarement. On s'écrit des lettres de temps en temps, et c'est un vrai cadeau à chaque fois à recevoir, et un vrai moment passé à penser à l'autre, à préparer. On essaie quand même de se voir de temps en temps, quelques jours, parfois en faisant un petit voyage.
Et puis il y a une dimension plus corporelle. Sans parler de sexualité, mon équilibre affectif passe par un contact, un toucher, c'est important. Cela peut être avec des personnes avec qui j'habite, ou avec des personnes que je vois plus rarement mais avec qui on a une belle complicité. Se prendre dans les bras, s'enlacer, se masser, se caresser, dormir côte à côte, autant de manières de nourrir cette dimension affective-corporelle essentielle pour ne pas dépérir !

-Et les relations sexuelles ? Tu esquives ?

– Oui, les relations sexuelles ! J'entends par là les relations d'intimité corporelle, avec une dimension érotique, de désir dans le rapport au corps de l'autre. Donc bien au-delà des relations génitales. En ce qui concerne les relations génitales, j'aime cela bien sûr, mais ce n'est pas le plus essentiel dans mon univers affectif. Je ne centre ni ma vie affective, ni même ma vie sexuelle là-dessus. D'ailleurs dans les relations d'amant-e-s, je me sens plus à l'aise si dans un premier temps il n'y a pas relation génitale, pour mieux vivre les autres aspects si nourrissants de la « relation affective corporelle ».

-Tu as des stratégies pour accomplir ces dimensions ?

– La dimension corporelle, c'est quelque chose qui accompagne parfois les relations de complicité privilégiées que j'ai avec une personne. Mais ça ne se « commande » pas à l'avance j'ai l'impression. La dimension sexuelle… je trouve cela très délicat. Je crains tellement de tomber dans les jeux de séduction qui ne me plaisent pas…

-Qu'est-ce qui ne te plait pas ?

– Je n'ai pas envie d'être un de ces mecs pro-féministes qui en profitent pour convoler avec tout le milieu. Je suis suffisamment conscient des mécanismes de domination impliqués dans les relations hétéros pour ne pas être gêné par ça. Je ne suis pas non-plus à l'aise avec le modèle du couple classique vécu comme une évidence. Je me sens mal à l'aise avec tout ce qu'il contient de norme patriarcale, bourgeoise, étouffante… A côté de ça, je remets en question mon rapport au genre. Je suis sorti du cadre purement hétéro. Mais cela n'est pas évident à assumer, ni à vivre, et ça reste encore bien maladroit…

-Mais justement, tu vis avec des femmes, la plupart de tes relations privilégiées sont avec des femmes… moi je trouve ça « louche ».

– Je m'interroge moi aussi… Est-ce qu'il y a une dimension de « service affectif » (écoute et prise en charge affective) typiquement assigné au rôle féminin, dont je profite ? Difficile d'être juge pour soi-même… mais je crois que j'ai fait de grands pas en dehors de ce schéma-là… Je crois que j'ai été, dans mon histoire, marqué par les conséquences néfastes du patriarcat et que je me sens plus à l'aise dans un milieu où ce genre de dominations, de comportements que j'associe aux hommes sont absents.

-Alors, heureux ?

– Oula ! Je ressens souvent des manques affectifs, mais il y a aussi plein d'éléments et de personnes dans ma vie qui me font du bien ou qui me comblent par leur présence. En tout cas j'ai l'impression d'y voir un peu moins flou après cet échange !

Léo

Parfois j'aimerais bien être un robot... Vague impression que ce serait plus simple. Je serais programmé_e de manière bien claire. Sans tous ces vides, ces flous, ces trous, ces mous de la vie en chair et en coeur. Je serais en mesure d'identifier mes besoins, mes envies, et de les remplir, de les rencontrer au mieux.
Ce ne serait plus très humain, c'est vrai. Ce serait même rudement glauque (de mon point de vue en chair et en coeur d'aujourd'hui).
En fait, je n'aimerais pas ça du tout. C'est juste que parfois je fatigue de moi-même. Tiraillé_e par les différentes parties de moi, je recherche un repos, une stabilité parfois tellement difficile à atteindre... Alors je lorgne du côté de cette tentation robotique anesthésiante : envie de continuer à jouer, mais sans mes peurs d'abandon, la solitude qui certains jours me serre le bide, sans le désespoir qui me gagne...
Tout en sachant que c'est impossible. On ne peut pas vivre de plans, papier ou informatisés. Robot n'est pas moi. Vivant = complexe.
Et c'est reparti pour un tour, encore un, encore...

Parfois je suis drôlement content_e d'être humain_e. Ces moments fous où je touche du doigt une forme d'idéal. Où malgré toutes les complications, ces enjeux fous, ces verres à moitié vides, puis pleins, puis on ne sait plus où est passée l'eau... Malgré tout ça, j'arrive à vivre des trucs géants. Où je vois un peu où je voudrais aller dans ma vie affective et relationnelle, et je suis justement sur un chemin ! Alors là, c'est pépites, éclairs, étoiles dans les yeux et smile on your face. Des sortes d'ailes qui poussent, parce que des moments partagés, des ressentis pas faciles apprivoisés, des instants bons et sereins et agréables. Me sentir complèt_e, entièr_e, moi, avec une certaine autonomie. Là, plus question de robot, je veux la chair et le coeur !

J'essaie de naviguer entre parfois et parfois.
De ne pas chercher de toujours. Trop dangereux. (J'y ai cru à des moments. Et à la solitude essentielle de tous les humain_es. Et à l'amour éternel entre deux personnes.)
Alors j'apprends. Beaucoup. Avec les parfois et les parfois, les larmes et les moments plus joyeux.
Et je crois que ça me plaît...

Je parle beaucoup de comment je le vis, mais quoi exactement ? Ça me donne envie de dérouler mon idéal, ce vers quoi j'essaie de tendre... Un sentiment de rassurance, d'avoir une place dans laquelle je me sens bien dans mon environnement (mes environnements, parce que c'est toujours à tiroirs et je ne fréquente pas un seul monde ou milieu). Arriver à exprimer mes envies, et essayer de les mettre en place autant que possible, en négociant pour cela avec les envies des autres. En acceptant que ça change, de me tromper, de blesser les autres, de souffrir moi aussi. Mais en essayant aussi que ça ne soit pas invivable, insupportable : moments difficiles, ok, mais pas un gouffre dans lequel je ne vois pas quoi faire à part me jeter dedans... Pour ça, j'ai envie de développer des liens avec des proches autour de moi. Des amitiés plus ou moins fortes, qui comprennent parfois du sexe. Mais pas seulement, aussi une solidarité matérielle : je me sens fort_e et rassuré_e si je sais que je ne vais pas me retrouver seul_e au premier pépin. Je crois que j'ai besoin de ça vu que je ne veux pas construire 1 ou 2 relations prioritaires, avec des personnes qui veilleraient fort sur moi. J'ai envie d'essayer de prendre ces soins un peu plus collectivement, avec un plus grand nombre de personnes, et de le rendre moins fragile que du simple « copinage » (« je ne t'aime plus, débrouille-toi »). Ce qui laisse selon moi plus de place aux absences ou impossibilités éventuelles, aux prises de distance parfois nécessaires, au fait qu'on ne peut pas tout apporter à une personne.
Le hic là dedans, c'est que parfois ça ne marche pas du tout...
Quand une personne dont je suis très proche, avec qui je partage également sensualité et sexualité, entame un partage similaire avec une autre, et que je me sens abandonné_e, délaissé_e ou j'ai très peur de l'être bientôt. Sans pouvoir me raisonner.
Quand je me sens en concurrence avec cette troisième personne, sans parvenir à me sentir appartenir à une même communauté, ou en tout cas comme investi_es dans une même démarche d'expérimentations relationnelles responsables.
Quand je me sens seul_e parce que mes proches passent beaucoup de temps avec leur « duo privilégié » (pas toujours amoureux, mais presque) et que personne ne s'est inquiété de moi, et que je vois que le « collectif » est un peu la cinquième roue du carrosse...
Quand j'ai l'impression que les personnes autour de moi suivent des trajectoires de vie pensées de manière individuelle, et que mes utopies de vie collective et de solidarités sont renvoyées à des créneaux horaires coincés entre le travail et la piscine...

Mais j'ai envie de finir sur une note positive, aussi parce que c'est ma perception du moment.
Du moment que j'accepte le fait que la première personne responsable de moi-même, c'est moi. Que ça veut dire concrètement demander de l'aide, communiquer, anticiper sur mes envies ou attentes pour qu'elles ne soient pas déceptions... Ce qui est contraire à la « flemme-romantique », quand je mets mon bien-être entre les mains d'1 autre, qui prend alors ce rôle attentif.
Donc, une fois que j'accepte ça et que j'apprends à me dépatouiller avec, alors je n'ai plus/moins peur d'être seul_e : dans le double sens où j'arrête d'appréhender que mon cauchemar de me retrouver seul_e au monde se réalise, et aussi j'apprécie le fait d'être seul_e, non pas comme une absence, mais comme le plaisir de ma propre compagnie.
Et alors je savoure hyper fort ce que je vis avec les autres, baissant peut-être du même coup mes exigences parfois hyper élevées, avec moi-même et par conséquence avec les autres.

Romanesco
hiver 2012
work in process / travail en cours...

A la recherche de conforts affectifs…

Sacrée fichue brochure. Tout ce que tu as produit dans ma vie depuis que j'ai eu le papier détaillant ton projet entre les mains ! Tu te rends compte, la quantité de discussions passées à déballer ce que j'avais beau savoir ne pas ressortir complètement du privé mais que je continuais de traiter comme si, si, c'était bien du privé et c'est tout ? Tu te rends compte, le nombre de pages noircies, les lettres qui sont parties, tous ces fous-rires, ces heures passées la tête entre les mains ? Tu te rends compte, cette relation, comme elle a rebondi ? Et celle-là, comme elle se modifie ?
Ça oui, tu m'en as fait faire, tu m'en as fait penser des choses. Tu étais tellement entrain de me faire que je ne pensais pas pouvoir écrire quelque chose qui t'alimente, qui contribue à te faire. Et puis il y a eu cette discussion, il y a plusieurs mois maintenant, dans le train qui nous ramenait, avec Glouglou. Glouglou, il est entrain de vivre une relation forte avec une personne qui habite assez loin, dans un autre pays, tout ça. Pour l'instant, illes se voient assez régulièrement, quelque chose comme une fois par mois. Et là, la dernière fois, à peu près un quart d'heure avant de se quitter, illes ont tâché de clarifier leur relation, leur rapport à la question de l'exclusivité ou de la non-exclusivité surtout si j'ai bien compris. C'est de ça qu'on parle, avec Glouglou, et je choppe un torticolis tellement on se porte de l'attention dans cette conversation. Et puis en arrivant à la maison, je me dis qu'il est temps que je rende un peu à cette brochure, comme un juste retour des choses quoi.
Je m'aperçois que depuis le lancement de l'appel à contribution un paquet de trucs à changé dans la manière que j'aie de penser mon rapport à la question des conforts affectifs. Aujourd'hui, la pensée en termes de « relation(s) privilégiée(s) », comme la pensée en termes de « couple », qu'il soit « libre » ou « non-libre », ne me convient vraiment plus. Ce que je sens plus juste, c'est l'idée que j'entretiens, avec des personnes, des relations. Ces relations se déclinent sur des modes différents en fonction de mes partenaires et en fonction des moments. Je peux, à un instant T, parler des pratiques qu'engage pour moi la relation avec telle ou telle personne – et encore, même ça n'est pas facile, ou alors il faut aller dans du très factuel : décrire ce qu'on fait, ne pas se contenter de dire « on partage de l'intimité », « on a des formes de sensualité », mais parler de nos pratiques, de nos gestes…
Ces relations, ça n'a pas de sens de les hiérarchiser. Il y a les pratiques que je peux avoir avec X à ce moment là. Ca n'est pas mieux avec ou sans sexe, avec ou sans cunni, avec ou sans baiser, avec ou sans la langue, avec ou sans balade à vélo, avec ou sans échange de monnaie, avec ou sans discussions à bâtons rompus, avec ou sans écoute de musique. Il y a des pratiques contextualisées. C'est pour ça que je n'ai pas l'impression de fabriquer du confort affectif avec certaines personnes en particulier. C'est une problématique transversale à tous les rapports un peu nourris que je peux entretenir avec des personnes. Que nous soyons directement en présence ou pas, que ces personnes soient géographiquement proches ou éloignées, si je me figure ma vie de manière imagée, c'est d'abord à un tissu que je pense, comme un canevas brodé où chaque point est une forme de lien.
Parfois, c'est comme si ces relations étaient libres de menaces. Je les sens belles et fortes dans les moments où je me sens aussi comme ça. Alors, je peux observer mes relations changer, prendre un tour ou un autre, avec une crainte mesurée s'il y en a. Dans ces moments-là, je ne redoute pas de ressentir de la peine, de la colère ou de la jalousie parce que je me sens assez d'aplomb, assez solide et avec assez de soutiens autour de moi pour donner à ces émotions une juste place et ne pas me laisser complètement envahir par elles. Lorsque je vis des périodes de ce type, j'ai le sentiment de quelque chose de gagné sur les systèmes de contrainte et de dressage des petits êtres humains - soit sur l'orthopédie sociale et familiale - qui ne m'ont pas appris à remplir mes besoins en terme de reconnaissance, d'affection et de sécurité de manière respectueuse de moi et des autres.
Mais ça n'est pas toujours comme ça. Sur ma route, pour avancer dans ce domaine, il y a principalement deux découvertes qui ont compté : les féminismes et une analyste avec une psychanalyste pas trop bouchée. Ca m'a permis de toucher au Principe de Réalité : il y a ce que je voudrais, ce que je peux et ce que je ne peux pas. Exemple : « c'est pourri la jalousie », « la propriété c'est pas bon »… Ok, mais je suis jalouse et possessive ! Et ça n'est pas tout - ou plutôt, ça va avec -, je suis aussi encline au sentiment d'abandon, à la peur, toujours, ne n'être pas aimée assez ! Et si je n'en tiens pas compte, si je passe par-dessus à coup de rationalités fort pertinentes politiquement parlant, ça revient toujours en douce, par derrière, comme un retour de flamme.
Rien ne m'empêche, sachant cela, de poursuivre discussions et lectures, en bref les rationalisations, mais ce qui a changé pour moi c'est que je ne vais plus faire comme si c'était uniquement par-là, par la lucidité, le savoir et la volonté, que je pouvais me sortir des situations de merde dans lesquelles je me mets des fois. La réflexion, ça me sert à faire le bilan de l'existant et à brosser à grands traits le tableau du désirable ; pour le reste, la perspective volontariste ne m'a jamais aidée à vraiment traiter ce sacré fichu besoin de consolation impossible à satisfaire (référence au super bouquin de Stig Dagerman). Si je ne veux pas en rester à ma programmation initiale (jalousie + sentiment d'abandon + manque de confiance en soi + besoin de reconnaissance etc), j'ai tout intérêt à reconnaître que je pars de là et que je suis une petite chose sur le plan affectif.
Quand je dis ça, que je suis une petite chose, je ne parle pas de quelque chose que je serais en soi, par essence ou par nature. Je veux dire que j'ai comme tout le monde ou presque eu une enfance malheureuse - non pas parce ma sécurité physique et mes besoins physiologiques n'étaient pas remplis (ça non, je viens du premier monde et d'une famille où on mangeait bio le plus souvent), mais parce que j'ai vécu un nombre d'années considérable dans la dépendance de personnes (mes parents biologiques) aux pratiques affectives et relationnelles perverses. Du coup, forcément, ça laisse des traces, et c'est elles que j'ai besoin de ne pas oublier ; ça fait un moment que j'ai capté qu'ignorer, dans le sens de faire comme si on ne voyait pas, comme si ça n'existait pas, les aspects indésirables de ma construction sociale ne m'est d'aucun secours quand j'entends aller à leur encontre. Les ignorer, c'est leur laisser encore plus de latitude pour agir, de la même manière de les gens étudiant les modifications de la langue (cf. la novlangue d'Océania dans 1984 ou plus proche de nous la LQR [1] …) observent qu'un mot disparaissant peut faire disparaître avec l'idée qu'il désigne et pas le phénomène, et donc rendre ce dernier plus indétectable encore.

Alors, comment je fais, concrètement ? Une fois admis le fait que je suis une petite chose qui n'a pas appris à satisfaire ses besoins en matière de conforts affectif à un prix acceptable (pas trop coûteux pour personne en terme de santé psychique et physique), perpétuellement en manque, je tâche d'essayer de commencer à faire avec. Ca passe par le fait de ne pas m'exposer inutilement à ce pour quoi j'ai été programmée à être sensible et face à quoi je peux me sentir devenir impuissante, en particulier la jalousie (1). Ca passe par le fait de ne pas compter sur un nombre trop restreint de personnes pour ce qui est de la satisfaction de l'ensemble de mes besoins en matière de sexe, tendresse, complicité, affection, rires, discussions, sécurités, plaisirs et nécessités diverses (2). Enfin, ça passe par le fait de réfléchir ces questions à plusieurs et de les penser sur la base de nos différences (en termes de structures psychiques, de capitaux économiques, culturels, sociaux, de normes de corps, etc.), histoire que ce terrain là, celui des besoins à remplir en matière d'affection-ETC, ne soit pas le énième terrain de la reconduction des rapports de domination contre lesquels je/on entend lutter par ailleurs (3).
1) Ne pas m'exposer inutilement : je n'ai pas besoin de savoir que unetelle ou untel couche aussi avec bidulETTE. Les personnes avec qui je suis en relation ne m'appartiennent en rien, je ne recherche pas l'exclusivité avec elles dans quelque pratique que ce soit, et je pars en conséquence du principe que je ne suis la seule et l'unique en rien pour ce qui est des choses faites ensemble – ce qui n'empêche nullement d'escompter être appréhendée comme une personne singulière. Ne pas m'exposer inutilement, ça veut dire être à l'écoute des petites décharges électriques qui peuvent alerter sur ce qui advient pour soi dans le cours d'une conversation, avant même qu'on ne soit capable d'en inférer du sens, et ne pas hésiter à demander à l'autre que tout ne soit pas abordé sur le moment (à partir du moment où ça ne devient pas une manière systématique de défausse, une façon éprouvée de couper court à l'abord de certains problèmes qu'il faudrait bien, pourtant, aborder).
Mais ne pas vouloir connaître les détails de relations susceptibles d'éveiller chez moi des sentiments pénibles, ça ne suffit pas ; il faut aussi avancer dans la connaissance des manières qu'ont eues les différentes expériences de ma vie de se sédimenter en moi et de produire le rapport que j'ai aujourd'hui à des formes de réactivation de ces évènements, y compris émotionnels. Je n'ai pas écris le paragraphe précédent pour dire « vive la politique de l'autruche », quoi ! C'est juste que vue ma trajectoire personnelle, ça reste un enjeu pour moi de ne pas faire comme si n'importe quel sujet, n'importe quelle question, n'importe quel problème dans n'importe quelle relation était abordable tout le temps.
Ne pas vouloir tout savoir en permanence, ce n'est pas non plus nier l'interdépendance des relations. Je sais que certain_es disent « on ne s'en parle que si ça influe sur notre relation », mais je ne vois pas exactement les choses comme ça : j'ai l'impression que tout influe sur tout, que toutes mes relations influent sur toutes, que les liens avec chaque nouvelle personne inclue dans un réseau de liens se multiplient de tous les liens et toutes les pratiques qui sont les siennes de son côté – et que ça peut créer un « effet dominos » si un truc se passe mal d'un côté. Donc je tâche d'assumer autant que possible la responsabilité des relations dans lesquelles je suis impliquées, et sans qu'il ne s'agisse de logique de concurrence, de ne pas faire comme si ce qui se passe dans l'une n'avait aucun rapport avec ce qui se passe dans l'autre. Je tâche de les traiter à la fois comme singulières et comme liées. En écrivant cela, il me vient en tête la chose suivante : idéalement, je voudrais ne pas entrer dans une relation qui menace les autres, qui m'empêche de respecter les engagements que je désire honorer auprès des autres. Mais la réalité se fiche bien de ce que je pense et j'observe simplement que ou bien le désir a changé et j'aspire à me consacrer plus explicitement à certaines relations (auquel cas ça commence en réservant certaines pratiques à des espaces relationnels spécifiques et à me projeter dans le fait que ça puisse durer un moment), ou bien le désir n'a pas changé, et de fait il n'arrive pas qu'une relation prenne le pas sur les autres. Je sens bien que rien « n'arrive complètement », que l'on fait arriver, avec les autres protagonistes du jeu, et en même temps j'ai l'impression que beaucoup se joue en deçà de ma volonté et que je ne gagne rien à m'abuser en la matière en faisant comme si ce n'était pas le cas.
2) J'ai aussi dit que j'avais pour pratique de démultiplier les relations, par rapport au modèle « couple + une poignée d'ami_es ». Démultiplier les relations, ça ne signifie pas pour autant les multiplier sans limites (même si j'ai encore du mal avec l'idée qu'une journée ne comporte que 24h et que j'ai besoin de dormir un certain nombre d'heures tous les jours sous peine de ne plus pouvoir rien gérer) mais, en revanche, ça veut dire porter attention à la façon dont les choses se structurent dans la répétition : comment telle relation prend tel sens à force que s'y répète telle pratique. Parfois c'est agréable, parfois moins. Concrètement, ça implique que je me pose souvent la question : et si cette chose-là, que je fais plutôt avec telle ou telle personne, je la faisais plutôt avec untelle ? Et si je la faisais plutôt comme ça d'ailleurs, pour changer un peu ? Bien sûr, la question du désir entre en ligne de compte. Il y a définitivement de meilleur_es compagnes ou compagnons de cinéma que d'autres. Et en même temps, les autres ne risquent pas de le devenir si je ne les invite jamais à faire ça avec moi ! C'est toujours un balancier, un jeu de va-et-vient entre la tentation du faible coût immédiat quand je sollicite des interlocuteur_ices dont je sais par avance qu'illes savent participer de la prise en charge de mes besoins-désirs-envies dans tel ou tel domaine et l'aspiration consistant à élargir le cercle de ces interlocuteur_ices (ou bien simplement à en changer les places). Mais j'ai envie de continuer à me poser ces questions et chaque fois que possible d'aller du côté qui n'est pas immédiatement celui de l'évidence. Et bien sûr, ça implique de trouver des personnes qui soient ok pour faire ça. Et là vient la difficulté : il n'y a pas tant que genTEs que ça prêtes à investir vraiment dans des relations qui ne sont pas de l'ordre du couple, qui ne vont pas chercher à faire basculer les choses de ce côté-là ou ne vont pas considérer que ça a moins d'importance parce que ça n'est pas du couple. Il m'arrive d'avoir l'impression qu'il y a les personnes qui ne sont pas en couple mais attendent de l'être et celles qui y sont et privilégient leur-e partenaire donc. Entre les deux, une petite minorité, qui a ses moyens limités comme quiconque (temps, énergie, attention portée à l'autre…) et qui peut s'épuiser à force de sollicitations et d'engagements s'ils sont trop nombreux et pas assez réciproques (même si je sais que la réciprocité peut être le fruit d'un contre-don décalé, imprévu… qu'elle ne vient pas forcément de qui a reçu le don, et qu'elle ne se donne pas non plus obligatoirement dans un temps proche… Ici comme ailleurs le tout est de pouvoir bénéficier de ce qui nous est nécessaire pour vivre et agir). Au passage, c'est agaçant de constater que c'est souvent avec celleux avec qui je partage à un moment donné des pratiques qui renvoient classiquement aux relations d'amant_es classique que se pose le plus légitimement la question de comment on est en relation : quelles modalités, ce qu'on voudrait voir changer, ce qu'on aime… Ce qui est encore une manière de faire passer ces formes-là de relations avant les autres, de leur donner plus d'importance et de méconsidérer les autres.
Au passage encore, point à ne pas négliger, la question du safer sexe. Des relations, ça peut engager des pratiques sexuelles avec risque de transmission IST. Logiquement alors, on se protège. Pourtant, même quand on ne partage pas du sexe avec une seule personne, la question peut se poser de ne pas se protéger avec l'une d'entre elles au motif qu'on a fait les tests, qu'on se fait confiance, que c'est la relation centrale pour nous, privilégiée, celle dont on attend qu'elle dure plus longtemps, ou en tout cas celle autour de laquelle on estime que orbitent les autres. D'abord, ça reste compliqué de poser les choses comme ça pour moi, étant donné que je n'ai pas envie d'autonomiser une relation par rapport aux autres. _ Ensuite, j'ai l'impression qu'avec une personne avec qui l'on a pris l'habitude de ne pas se protéger, quand tout à coup surgit la question de réintroduire du latex, ça n'est pas forcément très bien venu. Il faut imaginer le tableau : moment d'intimité folle, désir démultiplié, confiance, et là, soudain : « ça te dit, on utilise une digue ? » Ou un gant, peut importe. [Gros blanc – d'habitude, on fait sans] « Ben oui, en fait j'ai pris un risque… » Rien de tel que d'aborder les sujets sensibles au mauvais moment pour se retourner les tripes. Et c'est chiant de voir que dans les relations lesbiennes ça reste encore super compliqué d'introduire le latex en dehors des règles, quand on sait les risques de transmission démultipliés : manque d'infos ou infos erronées en matière de prévention et RDR, matos onéreux, manque d'études épidémiologiques, manque de représentations sexy aussi des pratiques safer…
3)Dans la série des trucs que j'essaye de faire pour vivre de manière pas trop débile mes relations, pour assumer la responsabilité des choix que je fais en matière de rapports avec les gens, il y a le fait de créer un cadre réflexif, en solo (petit cahier, sacré cahier…), en binômes de conversation avec des genTEs avec qui je sais pouvoir avancer sur ces sujets, et dans des groupes avec lesquels c'est le cas aussi, quand l'occasion peut s'en présenter. Mais je n'aime pas quand c'est abordé de manière désinvolte, par-dessus la jambe, comme un sujet de peu d'importance. Pour moi, ça compte. Quand je parle de personnes avec lesquelles c'est possible de construire un regard intéressant sur les pratiques qu'on a, ça passe par le fait de ne pas avoir des modes de faire et des manières de parler de nos modes de faire qui écrasent ceux des autres bien sûr, mais ça passe aussi par le fait de partager certaines exigences. Certaines exigences dans la réflexion, des manières de ne pas se laisser aller à dépolitiser complètement des rapports au motif qu'on serait dans de l'interindividuel et ne pas oublier, notamment, qu'on peut considérer les tissus relationnels comme des espaces type marché où s'échangent des biens et où certain_es en capitalisent au départ plus que d'autres, et où les plus privilégié_es voient croître plus sensiblement leurs capitaux que les autres. Je crois que la capacité à entrer en relation avec d'autres est une compétence inégalement répartie entre les personnes et que cette inégale répartition procède d'autres agencements de répartition de biens, plus ou moins différents suivants les espaces et ce qui s'y trouve valorisé (normes de corps, capitaux culturels, économiques, sociaux, etc.). J'ai l'impression que penser dans les termes de la multiplicité la question de la fabrication des conforts affectifs sans penser nos différences par rapport au cadre du « marché » en vigueur risquerait de nous faire retomber assez rapidement sur des positions libérales. C'est pour ça que j'ai essayé d'insister un peu dans ce texte sur la notion de responsabilité et d'engagement ; pour moi, relationner avec différentes personnes, ce n'est pas comme manger un jour à une cantine et puis un jour dans une autre. Il me semble que d'un certain côté, ça demande encore plus de rigueur et de faire preuve de plus d'exigence envers soi-même et les autres que les relations exclusives (pour ce que j'en ai testé). Aujourd'hui, je crois fondamentalement que ça en vaut la peine, qu'une part de ma liberté peut se concocter avec ce genre d'ingrédients là : rigueur et honnêteté devant soi-même et les autres, principe de réalité, assurance dans/connaissance de sa puissance et confiance en celle des autres, inventivité, … A agrémenter d'oignons ou d'échalotes suivant les jours, éventuellement d'une goutte de Tabasco.

MOKA

...

Il y a les personnes
avec qui j'habite
les ami-e-s – celles qui vivent proche de moi et celles qui vivent plus loin.
Les nouvel-le-s ami-e-s, les plus ancien-ne-s
Certaines personnes que je connais qui me connaissent depuis plus ou moins longtemps.

Des repères sur la carte.
ma famille
Le milieu. Faire parti d'un milieu, un peu beaucoup passionnément à la folie
- J'allais oublier les amantes – les amoureuses ...

Les gens avec qui j'aime parler
Qui me touchent, au sens propre ou figuré
celleux avec qui j'aime jouer, danser, construire des murs ou en démolir
celles qui savent avec leur tendresse et leur attention, parfois, me faire poser les armes.

Avec qui j'ai des rapports d'entraide affective et/ou matérielle
Avec qui je partage des « bases politiques », des rêves, des utopies
Avec qui j'aimerais bien vieillir

Tracer une carte pour se repérer dans ce paysage. Une carte mouvante – où pourraient apparaître des émotions, des états physiques, des pensées, des points d'interrogation et des changements de direction.
Une carte avec diaporama où défilent des visages, des paysages, des photos noir et blanc, des moments de solitude, des photos de groupe, des photos de vacances

1ère diapo (je fais les commentaires)
C'est de la mousse verte et tendre, photographiée de prés. Ça donne envie de s'allonger et de s'enfoncer dans le vert de la mousse.
Ça à l'air doux

Des heures de discussion – des après midi au soleil, des invitations, des litres d'eau chaude, à deux, à trois, à ... 4,5,6.
On se raconte nos histoires – de plus en plus – parce qu'on veut écrire pour la brochure, ça nous fait une bonne raison.
Au fait et nous c'est quoi qu'on vit ensemble ? J'crois que je vis une relation fusionnelle avec mon collectif d'habitation. C'est merdique ce truc exclusivité versus non-exclusivité. En fait vous vous connaissez depuis longtemps ?

Tu m'as dit que toi, une question que tu te posais, c'est « c'est quoi être amoureu-se-x ».
D'abord j'ai pensé que ça ne m'intéresse pas, c'est pas à ça que j'ai envie de réfléchir parce que ... ça me saoule ce truc. On en fait des caisses avec ça et on prend tellement moins souvent le temps de parler, de définir, de construire les autres formes de relations.
Et puis on a discuté à 2,3,4,5, ...
Alors plus tard l'histoire que j'avais envie de raconter s'est transformée. _ Parce que ça m'arrive d'être amoureuse même si je cherche toujours d'autres mots, parce que je ne fais pas confiance à celui ci.
L'histoire (qui change selon la perspective, comme la géographie) c'est que – peut être- j'ai un peu moins peur d'être amoureuse – peut être -
Il y a trois ans je suis tombée amoureuse pour la première fois d'une ... zut !, elle aime pas se définir, ... d'une personne.
Avant j'avais été « amoureuse » de types. Ca me paraît si loin et si incroyable, mais bon à l'époque ça m'arrivait d'appeler ça être amoureuse ... Ca me fait des frissons pas agréables d'y penser. J'avais quand même trouvé une petite stratégie de survie, c'était de faire surtout des histoires avec des mecs qui habitaient très loin de chez moi.
J'ai de gros à priori sur l'amour, parce que quand on entend partout tout le temps rimer amour avec hétérosexualité, exclusivité, couple, fusion, souffrance, aboutissement ... ça finit par foutre la gerbe. Et parce que je me suis faite avoir un bon moment, alors je sais que la propagande elle marche salement bien et que tout ça fait du dégât.

J'ai eu peur – je continue à avoir peur – mais un peu moins parce que j'ai découvert que je pouvais être amoureuse d'une amie, d'une alliée.
Alors je peux laisser entrer la personne un peu plus loin que le fond de mon vagin.

J'ai appris que c'est possible d'être si proche sans se faire mal.
Je l'ai pas apprit que en tombant amoureuse de cette ... « personne ».
A la même période j'ai rencontré d'autres personnes avec qui on a tissé quelque chose qui s'appelle de l'amitié mais qui est différent de ce à quoi je donnais le même nom quelques années avant, qui ressemble beaucoup à tomber amoureuse en fait.

Ca me plait de plus en plus de laisser s'approcher, et même d'inviter des personnes à s'approcher. Plus ou moins prés, plutôt doucement. Ca reste pas facile.

Diapo suivante -
Celle ci est flou – Des gens dans une cage d'escalier en train de pousser ou de tirer un truc qui à l'air lourd. La photo est prise du dessus.
C'est un coffre fort.

Je vis « en collectif » depuis 4 ans. Avant j'ai déjà vécu avec des gens et aussi seule. Ce que ça veut dire pour moi habiter en collectif, c'est habiter avec des gens avec qui je partage une vision critique de la famille et de l'individualisme ambiant et avec qui on essaye de construire quelques choses d'autre.
...
4 ans c'est pas énorme. C'est un début. Ce qu'on construit d'autre c'est en construction.
Les individu-e-s prennent soin du collectif qui prend soin des individu-e-s ... ?
Autogestion ...
Manger ensemble

La troisième diapo c'est un immeuble qui penche au milieu de nul part. Peut être un rescapé d'une zone indus ou d'une autoroute. Prise un jour où il fait gris.
Est-ce que t'as peur de tout lâcher des fois ?
S'écraser de tout son poids ... Parce que ... Ouvrir un peu plus que d'habitude, se laisser approcher d'un peu plus prés ... Laisser voir les blessures, les cicatrices. Et si tu me lâches maintenant, si tu trouves ça moche ou juste pas intéressant ce que j'dis.
Si les mots veulent pas dire la même chose pour toi, si on s'est mal comprises.
Petit vertige - perte d'équilibre – je penche – je joue avec ma peur du vide – et puis je ne joue plus – j'ai peur.
Quel poids je met ? Jusqu'à quand je choisis ? Quel poids tu donnes, tu reçois ? Jusqu'à quand ?
Est-ce que je sais encore rouler sur le côté pour amortir la chute et utiliser l'élan pour repartir et continuer à jouer ... ou m'enfuir ... ou dire stop les règles du jeu me vont pas ... Est-ce que t'es OK pour jouer avec d'autres règles ?

C'est quoi ma force, mon autonomie quand je suis toute seule ? Combien il y a de personnes autour de moi pour ... me rattraper si ça lâche ? Et des endroits ? Des lieux où c'est possible d'atterrir, même en miette ?
C'est solide comment ce que je construis ?
Est-ce que ça tient toujours si un moment je lâche, parce que c'est fatigant, décourageant, parce qu'on prend des claques, parce que c'est pas toujours évident de trouver un sens à tout ça et de continuer à lutter, de savoir comment lutter, contre la grosse machine coloniohétéropatriarcapitaliste, à l'extérieur comme à l'intérieur ?
Est-ce que ça tient toujours si on emprunte pas les mêmes chemins ?

Et moi comment je suis disponible, avec quoi je peux aider celles et ceux qui sont broyé-e-s par la machine ? Ou juste fatigué-e-s ? Mes potes et les autres.

Une autre image – c'est un dessin d'enfant au crayon de couleur
J'ai une amie qui est ... très belle. Un tourbillon. Quelqu'une qui vit ses émotions et ses envies très fort, qui rayonne. Parfois de la voir exister si fort, ça me fait mal. On dirait qu'elle n'a jamais été quittée par personne.
Ca vient appuyer sur une très vieille blessure. Ma maman qui ne rentre pas, ne rentrera pas.

Les années qui ont suivi je n'ai plus fait confiance à personne – sauf à mon frère, sauf qu'il est vite devenu un garçon qui ne parle pas. Mais quand même mon frère.
Des années de silence.

Le Cézalier* ... A perte de vue de l'inhabité.

Essayer de se construire sur un désert.
J'étais persuadé qu'il fallait que je me construise toute seule. Faire confiance c'était prendre le risque d'avoir mal.
J'ai malgré tout croisé, rencontré, vécu avec des gens dans ce désert. _ Mais je m'efforçais de maintenir une distance, de ne pas m'appuyer sur les personnes, de ne pas donner ma confiance trop fort. Quand ça arrivait que des personnes soient proches de moi, ça me paniquait pas mal. Je savais pas exprimer ce que je ressentais, ce que je désirais et personne autour de moi savait très bien faire non plus.
Ca a donné des incompréhensions, des blessures, plus tard des ruptures difficiles.
Ca m'a construite quand même. Un peu de traviole, comme l'immeuble qui penche de l'autre photo.

...
Il n'y a pas d'image, la diapo a sauté. C'est un grand carré blanc sur fond du mur un peu crado sur lequel je projette ces images. Ca laisse juste le temps à une question de traverser la tête :
Est-ce que le désir à quelque chose à voir avec les conforts affectifs ? Est-ce que le désir peut être confortable ? Et son absence ?

La projection reprend et j'ai gardé le plus beau pour la fin. Une série de photo. Des visages, des photos prises joue contre joue en tenant l'appareil photo nous même, deux personnes qui parle dans le coin d'un salon, des grimaces, des gens qui rient autour d'une bonne femme de neige, une photo de la manif de nuit de la semaine dernière, l'ouverture d'un lieu collectif, ...

J'ai vécu plusieurs années avec beaucoup de solitude.
Aujourd'hui je me sens beaucoup moins seule.
Je sais que le fait d'être entouré-e dépend pas mal de privilèges. Par exemple j'ai accès à de la tendresse et à du sexe assez facilement parce que je correspond pas trop mal aux normes de beauté, que je suis pas trop vieille. J'ai assez d'argent pour construire des relations sans m'inquiéter d'un rapport de dépendance matérielle qui pourrait exister en ma défaveur. Ma validité me permet de participer à des travaux valorisants dans des contextes collectifs, ne pas bosser me rend plus disponible pour rencontrer des personnes, passer du temps avec elles ...

J'ai envie de me poser la question des privilèges que je partage ou pas avec les personnes qui m'entourent. Et d'essayer de construire avec ça.

Il reste encore une image finalement. Elle était coincée dans les rails du projecteurs diapo.
C'est une autoroute un jour de grande affluence, l'été. Sur la bande d'arrêt d'urgence une vilaine fumée blanche s'échappe du capot d'une caisse pourrie.

Pour les nuits passées dans une station service ou dans la gare d'une ville pérave.
Pour les réveils à 5 heures du mat avec une boule dans le ventre.
Parce que parfois tout autour va trop vite.
Et pour le jour qui finit par se lever et le goût du café de station service offert par l'employé qui commence sa journée de taf.

Un Lama Indolent
avril 2012

LES ÉCHAUFFADAGES AFFECTIFS

Cet écrit fait référence à moi et mon entourage affectif. Je me suis permis de généraliser et parler de “nous”, c'est claire que ça c'est mon point de vue personel, et que d' autres, en partant du même entourage, l'auraient exprimée ou resentie d'une autre façon.

…comme entourage affectif, je sens qu'on a construit un “échafaudage affectif” entre pottes, qui sont sûrtout des copines de lutte, féministe sûrtout, (mais pas uniquement). Comme depuis la lutte féministe il y a un questionement des models rélationels, et on prend le personel comme une partie du travaill politique à faire, je sens que, dans une certaine mesure, on est moins individualistes que d' autres, depuis des années de travaill en collectif et de vie comune.
…Mais je ne peux pas oublier non plus le fait que dans les moments difficiles, (des maladies, des crises), il y a une différence substancielle entre nous par rapport à si on peut compter sur le support de la famille et/ou du couple ou pas ; parce que ce sont des structures fort enracinées en nous, qui s'activent presque automatiquement aux moments de difficultés. D'un côté, celles d'entre nous qui avons le “matelas familial”, au niveau emotionel et au niveau economique (bien que ça nous fait chier parfois), et d'autre côté, la différence de statut qu' a le couple par rapport à d' autres amitiés, et que dans une certaine mesure c'est un privilege qu' on a ou pas, et qui affecte les autres. (Par exemple, dans des époques ou, dans un groupe de pottes, il y en a beaucoup en couple, ça affecte celles qui ne sont pas en couple, car celles qui sont en couples vont organiser leur temps vachement autour de ça, et vont être absorbées par le couple…..)
D'un autre côté parfois, en partant du discours politique, nous nous refusons à vivre des trucs qu'on a envie de vivre (par exemple, être en couple)…

…Autour de moi je sens que l'”échafaudage” des amies marche, pour :
-donner et recevoir de l'affection.
-avoir differents repères affectifs avec lesquels partager nos peurs, nos doutes, nos conflits, nos joies, nos illusions, nos projets…
-nous donner du support et prendre soin de nous, dans les bons et dans les moments plus durs.
-agrandir notre estime de soi.

Mais je trouve que ça arrive aussi :
-parfois on prend pas soin de nos pottes (on n'est pas toujours conscientes ou on ne tiens pas en compte des nécessités des autres).
-parfois on voudrait que le collectif se rende compte de questions dont on doit se rendre compte nous même ; de cette façon, on se de-responsabilise de nos travails personels.
-À des moments on réalise que ça ne marche pas de la même façon avec tous/tes, qu'on ne ressens pas la même chose par tous/tes et on n'est pas disposées à donner le même par tous/tes. D'un coté c'est logique, mais ça aussi permet d'entrevoir les rapports de pouvoir dans un groupe, qui se trouve plus au milieu, et qui plus dans la péripherie.

À mon avis, il nous manque aussi de travailler en profondeur sur la classe sociale, sur la reconnaisance des differences de classe et de ressources entre nous ; il nous manque une recherche collective pour travailler cela, pour collectiviser plus les ressources et les precarités, pour inventer des formules d'economie collective. C'est une thématique complexe, mais si nous ne l'abordons pas, la classe sociale reste intacte. Si on prend seulement en compte notre situation economique actuelle, on ne voit pas la difference d'opportunitées qu'on a eu chacunNE, et comment ça nous configure (nos habiletés, nos peurs, nos attitudes…), et on ne voit non plus la difference entre quel futur on aurra, en fonction de la classe sociale à laquelle on appartient. Si on travaille pas sur ça, on réproduit exactement ce qui existe. Se faire conscientes de ça, et vaincre la peur de parler ouvertement de ça c'est un pas necessaire, mais ce n'est pas le seul ; il faut aussi chercher des propositions et essayer des formules pour lutter ensemble contre ça.

…Ça me fait du bien quand on parle avec sincerité de ce qu'on ressent, et pas de ce qu'on devrait ressentir, faire ou être, mais de la réconnaisance de notre realité concrete, tout en prenant soin de nous pendant les procesus de prise de conscience et de changement. Ça me fait du bien quand je vois là ou je voudrais arriver comme un horizon : c'est important de l'avoir à vue, mais c'est aussi important de reconnaitre à quelle distance j'en suis.
…Ça me fait du mal d'éviter le conflit et de chercher toujours à concilier des positions opposées.
…Ça me fait du bien quand je peux être qui je suis, me montrer comme je suis, sans (presque) aucun masque ; quand il y a une fluiditée dans la communication, et quand on peut parler franchement de nos misères affectives.

…Je me sens en stabilité affective quand je vois que les relations durent dans le temps, qu'on construit des bases solides avec les pottes.
Aussi avec les personnes avec lesquelles à un moment on a partagé une relation sexe-affective (des couples ou des amantes), je sens de la stabilité et de la securité quand on est capables de changer le format (même s'il y a des moments de distance necessaire), sans avoir des ruptures abruptes.
…Mais pour que les liens s'inscrivent dans la durée, ça depend beaucoup des changements et des choix qu'on fait dans la vie. Parfois je trouve difficile de respecter les changements des autres, sans les juger, et au même temps d'être capable de communiquer aux autres que certains changements me font m'èloigner d'elles/eux. Parfois il a eu un éloignement avec des pottes parce que je n'ai été pas capable de communiquer ce qui me gêne/ me fait m'éloigner / ce avec quoi je ne suis pas d'accord.
Parfois je trouve aussi difficile de respecter nos propres changements...
…J'aimerais bien qu'on soit vigilantes avec la possibilité de finir par nous convertir en ce qu'on critique durement ; qu'on soit capables de parler avec sincerité de ça.

...En tout cas, malgré les peurs, les doutes, les alertes nécessaires, j'ai une sort de confiance spontanée en nous, en ce qu'on construit ensemble, en vers ou on y va ; d'un côté par un optimisme indispensable pour survivre dans ce monde pourri, mais aussi parce que je crois en notre échauffadage affectif, comment il a été jusque là, et quelles rêves on essaie de mettre en place pour le présent et l'avenir.

Anú

[1] LQR = lingua quintae republica, autrement dit la novlangue qui nous est contemporaine, celle de la cinquième république. C'est Eric Hazan qui la nomme ainsi dans LQR, la propagande du quotidien, un petit bouquin aux éditions Raisons d'agir, paru 2006.

Petit manuel d'électricité DIY

Anonyme — 2013-03-04T12:48:00Z

Comme il s'agit d'une vieille brochure faite à coup de ciseaux et de colle, numérisée par nos soins après des années de photocopies, nous reproduisons ici seulement le sommaire. Pour voir la brochure, il faut télécharger le PDF.

Sommaire

– outils et matos

tournevis testeur, pince coupante, cutter, pince à dénuder, multimètre...
câbles, prises, interrupteurs, douilles, dominos, disjoncteurs, fusibles...

– comment ça marche ?

une idée de comment fonctionne le courant électrique domestique, courant alternatif

– quelques mots sur tension, intensité et puissance

les relations entre volts, ampères et watts

– monophasé vs. triphasé

relation entre phase(s) et neutre

– protéger le circuit

contre les fuites de courant, les surcharges, les court-circuits

– dispositifs de protection

interrupteur différentiel 30mA, disjoncteur différentiel 30mA, disjoncteur conventionnel, coupe-circuit à fusible

– la prise de terre

installer un piquet de terre

– le bloc de répartition

choix du calibre du disjoncteur général, types de boîtier pour le tableau général

– les divisionnaires

séparation des circuits, calibres 10A, 16A, 20A, 25A, 32A

– les câbles

matériaux et sections des conducteurs, fils et câbles

– les prises

installer une prise de courant

– les lampes

exemple de circuit et de dérivation

– les va-et-vient

deux interrupteurs qui commandent une même lampe

– les compteurs

quelques idées pour changer de rapport avec EDF

– ce qui reste à dire en vrac

quelques conseils supplémentaires

Lavomatic - lave ton linge en public

Les Enrageuses — 2009-09-15T17:09:24Z

SOMMAIRE

... LES ENRAGEUSES
... QUELQUES RÉFLEXIONS EN GUISE D'INTRODUCTION
... POINT DE DÉPART

1ère partie À PROPOS DE LA VIOLENCE

... POUR RÉFLECHIR À UN CONCEPT
... quelques evidences
... quelques questions

... ÉLÉMENTS THÉORIQUES
... autour de ce qui peut être considéré comme violent
... binarité et réciprocité
... au delà d'une vision binaire

... DANS L'ESPACE ET LE TEMPS
... terrains propices aux violences de genre et leur invisibilisation
... avec le temps va... tout s'en va ?

2ème partie À PROPOS DE LA JUSTICE

... RÉFLEXIONS ANTI-CARCÉRALES DANS UNE PERSPECTIVE
FÉMINISTE
... autogestion et responsabilisation
... nous ne sommes ni des juges ni des flics

... PERSONNEL ET POLITIQUE
... les Grandes Luttes... prioritaires ?
... le rapport aux « monstres »

... ET MAINTENANT..?

LES ENRAGEUSES

Nous sommes un groupe de gouines, de trans, de femmes et
autres féministes travaillant, pour certaines depuis pas mal
d'années, sur la thématique des violences de genre dans notre
milieu, c'est-à-dire la scène squat-libertaire-anar-politico-autonomotrucmuch.
Cette notion de milieu est importante pour nous parce
que nous voulons agir dans un premier temps sur nos propres
espaces sociaux. Ce qui ne veut pas dire qu'on se foute du reste,
ou qu'on refuse de soutenir des personnes exposées à des
violences dans d'autres milieux. Cela veut simplement dire que
nous estimons avoir une responsabilité collective particulière vis-à-vis
de ce qui se passe dans les espaces que nous participons à
construire, dans lesquels nous vivons, où nous menons des
activités.
La société capitaliste dans laquelle nous vivons est régie par plein
de trucs plutôt pourris comme, entre autres, la propriété privée, le
racisme, le sexisme, le validisme, etc. Et même si parfois nous
nous retrouvons plutôt en marge et nous voulons créer d'autres
rapports et sortir de schémas de domination, nous avons aussi été
construit.e.s dans et par cette société, et il est clair que notre milieu
ne peut pas être libre de ces rapports d'oppression.
S'engager dans un travail sur ces violences veut dire organiser des
discussions de fond, écrire des textes, mais surtout soutenir des
femmes, des lesbiennes, des trans qui ont vécu et / ou vivent des
violences. Cela peut prendre des formes différentes : être à
l'écoute, réfléchir ensemble à des stratégies et les mettre en place,
gérer les présences ou absences des agresseur.euses [1] dans des
espaces collectifs ou publics. Parfois c'est aussi informer d'autres
personnes de ces agressions pour qu'elles les prennent en compte
dans leurs espaces, etc.

pour nous contacter : enrageuses AT pimienta POINT org

QUELQUES RÉFLEXIONS EN GUISE D'INTRODUCTION

Il est important de comprendre qu'un comportement violent, dans
le cadre de relations inter-personnelles est avant tout un moyen
d'obtenir ce qu'on veut d'une autre personne et/ou d'asseoir une
position de domination. Il se traduit par une transgression des
limites de cette personne (qu'elles aient été posées ou non). Même
si une personne qui commet des violences n'est pas forcément
conscient.e des objectifs derrière ses actes, ces mécanismes
reposent souvent sur des privilèges vus comme légitimes, basés
sur des schémas de domination intégrés, présents dans la société
en général. Les comportements qui en découlent sont donc souvent
perçus comme allant de soi, naturels ou tout du moins normaux.
Les violences peuvent prendre des formes différentes : agressions
physiques, psychologiques, verbales, sexuelles, matérielles, et se
dérouler tant dans des contextes conjugaux, familiaux,
professionnels que amicaux et militants... Dans la majorité des cas,
elles sont le fait de personnes proches.
Contrairement à un conflit, une situation de violence ne laisse
aucune place à la négociation ou à la recherche de compromis. La
différence entre les deux semble parfois difficile à établir, les
rapports de pouvoir et de domination n'étant jamais totalement
absents des relations inter-individuelles. Cependant il est important
de garder à l'esprit cette différence, car trop souvent des situations
d'agression sont taxées de « simples conflits » ce qui a comme
conséquence d'invisibiliser ou minimiser ce qui s'est passé ainsi
que les responsabilités de la personne qui a commis les violences.
Cela peut aussi permettre à des gen-te-s de ne pas se mêler de ce
qui ne serait donc que des « embrouilles » entre personnes et que
bah alors c'est pas si grave et ça ne nécessite pas une prise de
position.

Par violences de genre nous entendons toutes les violences
sexistes contre les femmes, les trans ou les lesbiennes. Ces
violences ont en commun de s'inscrire dans une histoire sociale
considérant différemment les personnes selon qu'elles sont
reconnues d'un genre ou de l'autre (femme ou homme).

Cette vision est construite sur un mode patriarcal considérant
l'« homme » comme « supérieur », et la « femme » comme
« inférieure », ou encore considérant que les femmes
« appartiennent » aux hommes.
Cette hiérarchisation des genres repose sur l'idée qu'ils soient
binaires et complémentaires, rendant ainsi l'hétérosexualité
obligatoire. Il faut à tout prix savoir dans quelle « case » ranger un.e
individu.e pour en déduire sa place dans ce système. Toute
déviance quant au genre et à la sexualité assignées est alors
problématique et donc obligatoirement sanctionnée.

On peut aisément faire un parallèle entre ce schéma patriarcal, qui
crée une hiérarchie entre les individu.e.s en fonction de leur genre
et leur attribue des statuts et des droits différents, et le racisme.
Dans le cadre de l'esclavage par exemple, se dessine également
clairement l'idéologie selon laquelle un.e individu.e appartient à
un.e autre, le maître ayant entre autres droit de vie et de mort sur
son esclave. On sait bien que cette idéologie de la domination
blanche persiste, souvent de façon plus pernicieuse, même en
dehors de ce cadre spécifique de l'esclavage où le rapport de
possession est inscrit dans les textes et complètement assumé.
D'après le dictionnaire, le mot « sexisme » désigne une relation
d'oppression d'un « sexe » sur l'autre ; tout comme « racisme » une
relation d'oppression d'une « race » sur l'autre, quelque soit le sens
dans lequel cette relation fonctionne. Autrement dit, il serait
sémantiquement correct de parler d'oppression sexiste d'une
personne non-mâle sur une personne mâle et d'oppression raciste
d'une personne non-blanche [2] sur une personne blanche...

Cependant, ce qui permet de créer une relation d'oppression et bel
et bien un statut de dominant tiré d'une position sociale. Parler de
sexisme ou de racisme dans le sens évoqué précédemment,
reviendrait à nier l'histoire et l'ancrage social de comportements
générant de nombreuses violences et souffrances.
Nous trouvons donc indécent et insultant de placer sur un même
plan les violences des hommes envers des femmes que de
femmes envers des hommes, de même qu'il n'est pas décent de
placer sur un même plan le racisme historique des blancs envers
les non-blancs et ce que certaines personnes appellent le racisme
« anti-blancs ».

Pour rendre crédible son propos, il faut parfois en passer par les
statistiques (toujours à manier avec précaution) : aujourd'hui en france,
un jour sur deux une femme meurt des suites de violences
conjugales dans un couple hétérosexuel (INSEE – 2007), c'est à
dire subies de la part d'un homme et, qui plus est l'homme avec lequel elle
vit, et pour qui elle fait très certainement le ménage, la bouffe et à
qui très probablement elle donne son cul ou sa chatte. Evidemment
on ne retrouve pas du tout un homme mort des suites de coups qu'il
aurait reçu par sa femme tous les deux jours !! [3]
Nous ne sommes pas très loin de l'exemple sur l'esclavage cité
plus haut, une idéologie de possession et de droit de vie ou de mort
sur d'autres personnes.

Puisqu'un jour sur deux une femme meurt et un homme tue, et non
pas l'inverse, on peut supposer que l'inégalité de la relation s'étend
dans des zones innombrables de nos identités, de nos imaginaires,
de nos inter-relations.
En effet, avec de tels chiffres on imagine mal que tous ces hommes
soient des fous, et que tous les autres ne soient pas du tout habités
par ces réflexes.
Combien battent « leur » femme sans jamais la tuer ?
Combien insultent « leur » femme sans jamais la frapper ?
Combien rabaissent, humilient ou dénigrent « leur » femme sans
jamais oser l'injurier ouvertement ?
Combien savent obtenir ce qu'ils veulent par simple habitude de domination ?
Combien de femmes ont quotidiennement peur de mourir ?
Combien, à force de coups, d'insultes, de dédain, sont convaincues
de leur propre infériorité ?
Combien ont été éduquées dans cette idéologie ?
Combien de pères, de frères ont vécu à côté de ces femmes ?
Combien de femmes ont appris à être misogynes pour s'intégrer
correctement aux ambiances blagueuses des hommes, pour
trouver elles aussi du pouvoir ou de la puissance à quelque endroit
de leur vie ?
Combien de gen.te.s pensent inconsciemment que les femmes
appartiennent aux hommes ?
Combien de femmes n'ont pas appris à savoir ce qu'elles aiment et
à savoir dire non à ce qu'elles n'aiment pas ?
Combien d'hommes pensent qu'ils peuvent obtenir ce qu'ils veulent
d'une femme ? Qu'ont-ils à craindre s'ils recourent à la force, à la
violence ? Puisque un jour sur deux une femme meurt tuée par un
homme, qui pense vraiment qu'il n'est pas normal de faire chier une
femme ?
Qui peut vraiment jurer ne pas être pris.e, quelque part dans un
recoin de ses comportements, par cette idéologie, ces habitudes de
fonctionnement ?
Est-ce que le fait d'aborder cette thématique de temps en temps
suffit à anéantir cette idéologie à l'intérieur de nos comportements ?

Cette idéologie, ainsi que le parallèle avec la notion de racisme,
montrent à quel point nous sommes face à une suprématie de
l'homme blanc. Un bref rappel de l'histoire des colonisations, du
capitalisme mondial, ou de l'idée qu'on se fait de la place des
femmes dans le monde (qui par ailleurs sert à nous dire que « c'est
quand même pas si pire en france ») suffirait à rendre visible cette
place de l'homme, blanc, hétérosexuel, jeune et efficace, aussi sûr
de lui qu'un bon entrepreneur, valide...
L'individu mâle accompli semble être la norme d'un « humain
universel ». En effet, on parle souvent de « trois avocats et une
femme ont fait ceci », ou encore de « deux hommes et un
homosexuel », ou on entendra « j'ai rencontré un noir », ou encore
« machin, qui d'ailleurs est handicapé »...
A priori dans l'imaginaire genré que nous avons de la société, tout
ce qui n'est pas un homme -un vrai- est dans cette catégorie des « à part » : les femmes, les pédés, les trans, les gouines, les
hommes hétéros fragiles et « efféminés »... D'ailleurs le mot
« homme » renvoie non seulement à l'idée d'un être mâle, fort et
hétérosexuel, mais également, valide et blanc. Ce qui montre que
d'autres systèmes d'oppression coexistent et s'imbriquent au
patriarcat.
Et c'est là que, tout de même, se complexifient les ramifications de
ces oppressions : une femme blanche sera en position de
dominante par rapport à une femme non-blanche, un homosexuel
blanc sera peut être à la fois « auteur » et « victime » d'oppressions
dans le cadre d'une interaction avec un hétérosexuel non-blanc,
idem pour une interaction entre une femme hétérosexuelle et un
homme homosexuel, etc...

POINT DE DÉPART

Dans cette brochure, nous avons voulu répondre de manière plus
approfondie à quelques arguments auxquels nous sommes
régulièrement confrontées dans des situations de gestion en
général. Cette envie est apparue après un conflit qui a eu lieu il y a
un peu plus d'un an lors d'une soirée de la Ladyfest à Grenoble, et
dans lequel certain.e.s d'entre nous étaient impliqué.e.s à divers
degrés.
Dans un des groupes invités jouait un homme qui avait commis des
violences sur une femme dans le cadre de leur relation. Lors de
leur concert, la femme en question était dans la salle. Elle ne savait
pas que ce groupe allait jouer parce qu'il n'avait pas été annoncé
dans le pré-programme. Quand elle l'a aperçu elle a été choqué de
le voir dans ce contexte, elle estimait qu'il n'avait rien a faire dans
un Ladyfest. Elle a également exprimé à des ami.e.s qu'elle se
sentait mal dans cette situation. L'information a circulé de bouche à
oreille et plusieurs personnes ont décidé d'intervenir et
d'interrompre le concert, jugeant inadmissible qu'une femme parte
d'un festival féministe parce que l'homme qui lui avait infligé des
violences était non seulement présent, mais en plus sur la scène.

Cette situation était forcément compliquée : comment réagir
rapidement et collectivement dans une salle de concert pleine,
comment se concerter avec toutes les personnes de l'orga par
exemple, d'autant plus qu'il n'y avait pas de consensus sur ces
questions dans ce groupe relativement large ? Que faire
exactement ? L'intention des personnes qui sont montées sur scène
était tout d'abord de poser le problème, de dire « éh ! là y a quelque
chose qui ne va vraiment pas ! ».
Les autres membres du groupe de musique, ainsi que l'homme en
question, ont alors eu les réactions suivantes : « c'est pas mon
problème faut que tu t'adresses à lui », « y en a marre des histoires
personnelles », « elle est folle », « c'est bon, c'était il y a
longtemps », « c'est du passé », « c'est mon pote, il n'a jamais été
violent avec moi ». L'ensemble du groupe semblait être au courant,
mais tout en admettant que quelque chose avait eu lieu, personne
ne paraissait se sentir concerné.e. Leurs réponses exprimaient
plutôt une volonté de minimiser le problème et de ne pas vouloir
s'impliquer ou porter des responsabilités dans la situation présente.
Le groupe a fini par partir. La soirée a ensuite repris. Une partie du
public - au moins la plupart des femmes, des lesbiennes et des
trans qui étaient venu.e.s d'autres villes pour la durée du festival -
réagissait plutôt positivement à cette intervention : « pour une fois
ce n'est pas invisibilisé et ce n'est pas la meuf qui se casse...! »,
« ça met en confiance de voir que c'est une préoccupation
collective ».

Dans le groupe d'organisatrices de la Ladyfest s'en est suivi une
situation plutôt conflictuelle. Le problème n'est pas que des
réactions et critiques aient eu lieu. En effet, des éléments liés, soit
aux inattentions qui surviennent dans l'urgence, soit aux relations
complexes entre les personnes touchant de près ou de loin à
l'organisation du festival, étaient propices à déclencher du conflit
autour de cette histoire.
Le problème pour nous est plutôt qu'une partie des arguments
utilisés pour critiquer cette intervention ont été les mêmes que ceux
que nous entendons la plupart du temps.
C'est là dessus que nous souhaitons réagir dans ce texte.

Dans le milieu local grenoblois plus largement tout un tas de
personnes ont également critiqué, parfois sévèrement, cette
intervention. Le groupe de musique en question a été invité à
rejouer à Grenoble à une autre occasion quelques semaines plus
tard. Par ailleurs, des personnes investies dans des luttes anticarcérales
devaient se réunir pour discuter de ce type d'intervention
qu'elles et eux jugeaient « pire que la prison » (à notre
connaissance, cette discussion n'a jamais eu lieu). Un fanzine
grenoblois a publié des blagues ridiculisant complètement les
violences commises par cet homme (un lointain membre de sa
famille aurait dit « crotte » à son épouse), et se foutant pas mal de
la gueule des féministes (« une potence à côté de la scène ? »). Il
n'y avait pas non plus une entente entre toutes les féministes - et
parfois peu de bienveillance - sur cette histoire. Pour plusieurs
d'entre nous ça a mis à l'épreuve des relations de confiance que
nous avions depuis longtemps...

Comme le temps passe, ça s'est forcément un peu tassé, aussi parce que, au moins en inter-individuel, pas mal de gen.te.s en ont
reparlé... Le but de ce texte n'est pas de rediscuter de cette histoire
précise. De plus la présentation que nous en faisons n'est que notre
perception de ce qui s'est passé. D'autres la raconteraient
sûrement différemment. Ce n'est pas pour autant qu'il n'y a plus
rien à dire à ce sujet qui dépasse bien ce cas concret. À partir du
moment où nous avons décidé de ne pas laisser passer des
violences de genre, de ne pas participer à les rendre invisibles et
taboues, et donc de mettre les problèmes sur la table dans des
lieux et situations assez variées, nous avons été confronté.e.s très
souvent à des oppositions fortes, parfois à de nouvelles violences,
à des pressions et des insultes... Et à des arguments qui reviennent
systématiquement : « c'est violent », « vous jouez aux flics »,
« c'est pire que la prison », « c'est du lynchage », « il faut écouter
les deux versions », « ce sont des histoires privées », « ça ne
nous / vous regarde pas »...

Dans des situations d'urgence, mais plus généralement quand les
discussions sont passionnées - ce qui arrive souvent quand il s'agit
de dénoncer des violences - il n'est pas toujours évident de
développer en profondeur nos visions des choses. Et pourtant il
nous semble important de dépasser les clichés réducteurs. Ce
monde est complexe, et pour nous il y a un enjeu à pouvoir
admettre cette complexité et à trouver des manières d'agir et de
réagir en accord avec nos idées politiques, sans avoir besoin de
réduire le monde à des visions trop simplistes.
Nous vous présentons ici le résultat de plusieurs discussions de
fond entre nous, prenant comme point de départ les arguments
cités plus hauts. Elles ont été suivies d'ateliers d'écriture, de redicussions
et de re-écritures... ça prend du temps de réfléchir et
surtout d'écrire collectivement, et aussi nous n'avons pas envie de
passer toute notre vie à parler de violences dont nous avons
tou.te.s fait l'expérience d'une manière ou d'une autre, et qui nous
affectent à divers degrés. Alors nous avons pris du temps pour
arriver à développer ces réflexions qui se veulent être une mise au
point mais aussi une invitation au débat. Elles sont aussi un appel à
ce que chacun et chacune se responsabilise individuellement et
collectivement dans ce genre d'histoires et prenne conscience que
ne pas réagir c'est aussi une prise de position avec des
conséquences concrètes.

1ère partie - À PROPOS DE LA VIOLENCE

Pour réfléchir à un concept

Quelques évidences (enfin si on veut)

– la prison c'est violent
– le viol c'est violent
– tabasser quelqu'1 c'est violent
– tuer quelqu'1 c'est violent
– casser des trucs en manif c'est violent
– être exclu.e d'un espace / groupe c'est violent
– être humilié.e / insulté.e c'est violent
– quand quelqu'1 / un flic te demande de serrer la main à ton violeur pour te réconcilier c'est violent
– dans un milieu anarchiste être taxé.e.s de fascistes c'est violent
– perdre ses privilèges c'est violent
– quand des gen.te.s relou.e.s bourré.e.s pogottent, prennent toute la place dans un concert, insultent, menacent…c'est violent. Si en plus on te dit « mais tu connais truc, ille est bourré.e mais en vrai ille est pas méchant.e » c'est encore plus violent [4]
– plus largement, quand quelque chose a été violent pour toi et que personne ne le reconnaît ou n'estime important de réagir, c'est violent

Quelques questions

– est-ce que c'est la même violence quand un flic tabasse quelqu'1 ou quand quelqu'1 tabasse un flic ?
– dans un couple hétérosexuel, est-ce que c'est la même violence quand une meuf tue « son » mec qui la tabasse depuis des années ou quand un mec tue « sa » meuf parce qu'il l'a frappe une fois trop fort ?
– est-ce que c'est la même violence quand une meuf tue son violeur ou quand un Etat le condamne à la peine de mort ?
– qui peut décider de quelle violence est légitime ?
– est-ce que c'est plus violent d'être tabassé.e ou exclu.e d'un espace pour une soirée ?
– qu'est-ce qui est le plus violent : être tabassé spontanément par un gars bourré parce que t'as été violent.e avec une pote à lui, ou être tabassé spontanément par la meuf elle meme ?
– qu'est-ce qui est pire : être tabassé spontanément ou être tabassé par une personne / un groupe ayant pris cette decision après réflexion ?
– et si le groupe en question est une bande de féministes est-ce que c'est encore pire ?
– qui, en général, frappe spontanément ?
– quel genre de population / personne se sent légitime et d'autorité suffisante pour s'énerver ?
– le plus violent c'est quoi : être tabassé par le gars bourré ou être exclu par le groupe de féministes concertées ?
– qu'est-ce qui est le plus valorisé / légitime comme manière d'interrompre un concert : quand une personne bourrée vomit sur la scène ou quand une féministe monte sur scène pour visibiliser un problème ?
– est-ce que c'est aussi violent d'exclure quelqu'1 pour créer un espace safe [5] pour quelqu'1 d'autre, que de l'exclure pour le punir ?
– dans un groupe donné, M a violé T : laquelle de ces deux personnes est la plus à même de ne pas supporter la situation de proximité et de choisir de partir ?
– on n'a pas réussi à trouver d'autres solutions, qu'est-ce qui est plus intéressant : exclure activement quelqu'1 qui a commis des violences, ou exclure passivement quelqu'1 qui a subi des violences ?
– est-ce que parce que truc est mon pote je suis sûr.e qu'ille ne peut pas être violent.e ?

Éléments théoriques

Cette liste de questions cherche à montrer que nous ne pouvons
pas poser de jugement sur la violence dans l'absolu, hors d'un
contexte. Elle n'a pas non plus la même portée selon qui est
l'auteur.e et contre qui elle est dirigée.

Autour de ce qui peut être considéré comme violent...

Dans notre milieu squat, plus ou moins anarchiste… la violence a
un statut ambivalent. Elle est tantôt valorisée, tantôt condamnée.
Pour nous, porter un jugement, positif ou négatif, sur la violence
dans l'absolu n'a pas de sens en soi. Le terme « violence » posé
seul est un peu abstrait. Les violences entre individu.e.s / groupes
s'inscrivent dans des rapports de pouvoir, des systèmes politiques
de domination (patriarcat, capitalisme, racisme, classisme, homo /
lesbophobie, transphobie, validisme, âgisme…) qui se retrouvent
dans toute la société, ainsi que dans nos milieux.

Fréquemment, la violence exercée par les garants d'une autorité
n'est pas considérée comme de la violence. Nous sommes toutes
et tous construits dans des systèmes d'oppressions, dans une
société où on nous a appris que quelque chose est violent
lorsqu'une personne d'un groupe social sort, par son
comportement, de ce qui est attendu de son groupe. Il y a des
violences que nous ne sommes même pas en mesure de cerner
tellement elles sont « normales » (par « normales » nous
entendons qui s'inscrivent dans la norme de la société), et d'autres
que l'on identifie immédiatement dès lors qu'elles pointent
timidement le bout de leur nez, alors qu'elles ne sont souvent
qu'une réaction face à une violence non reconnue.
Par exemple on ne va pas trouver violent qu'une personne en
fauteuil ait accès à très peu d'espaces publics ou privés à cause de
la présence quasi permanente d'escaliers ou de marches. Par
contre une personne en fauteuil qui va se mettre à s'énerver, crier,
insulter des élu.e.s ou des commerçant.e.s, voire à dégrader ou casser des biens publics ou privés en signe de protestation et de
ras-le-bol, sera taxée de violente. Et même si, en y réfléchissant, on
voit bien où se situent le pouvoir et l'oppression dans cet exemple,
sur le moment, spontanément, ce qu'on va relever c'est la réaction
de la personne car elle sort de ce qu'on a l'habitude de voir.
Ces violences, auxquelles on est malheureusement tellement
habitué.e, sont « normales », banales, on en voit, on en vit, on en
produit tous les jours. Plus on fait partie de classes dominantes,
plus on nous a appris à en perpétrer et plus on fait partie de classes
dominées, plus on nous a appris à les subir.

Binarité et réciprocité

Comme nous l'avons vu précédemment dans la définition du mot
sexisme, même s'il peut sémantiquement désigner indifféremment
des violences commises par un des deux sexes sur l'autre, l'utiliser
sans prendre en compte une réalité sociale d'oppression, ce bon
vieux patriarcat, semble ne pas vraiment faire sens et être un peu
douteux politiquement. Il en est de même dans l'appréhension de
cas concrets.
Peut-on vraiment dire, comme on l'entend parfois lorsqu'une
situation de violence au sein d'un couple hétérosexuel est
visibilisée, que les violences étaient réciproques ? Cela reviendrait à
les mettre au même niveau, il serait donc impossible de désigner
un agresseur et une victime ?

Comme nous l'expliquerons plus tard, le but de la visibilisation de
ces violences n'est en rien de montrer du doigt des personnes en
leur attribuant des statuts d'« agresseur.euse » et de « victime ». Il
s'agit plutôt de comprendre et pointer des responsabilités.
Il est de créer des espaces où ce n'est pas juste la personne qui se
sent - ou se sait - la plus forte qui puisse y rester et s'y sentir bien. Il
est également de dénoncer des actes commis bien à l'abri derrière
les murs de l'intimité et reposant sur des dynamiques de
domination.
Il semble en effet illusoire de penser que des violences puissent
avoir lieu en dehors de tout mécanisme d'oppression. Même si
ceux-ci peuvent être parfois complexes et difficiles à cerner, le fonctionnement semble toujours être le même.
Il est donc important pour nous de ne pas tomber dans cette facilité
faussement logique de dire que si une femme commet des
violences sur un homme, cela revient au même que si un homme
commet des violences sur une femme. Cette analyse en « miroir »
ne peut pas fonctionner car la situation est forcément asymétrique
et les violences n'ont pas les mêmes causes, conséquences, ni
enjeux selon la personne qui les commet ou les subit. Et si ces soidisant
« violences réciproques » avaient lieu dans le cadre de
rapports égalitaires, alors pourquoi l'homme ne serait-il pas gêné
par la présence de la femme dans le même espace que lui,
pourquoi serait-ce uniquement elle qui se sentirait mal ? Parce que
les femmes sont des chieuses ?...

Dans un couple hétérosexuel, l'homme a une place de dominant
par rapport à la femme. Le couple hétérosexuel est construit dans
le cadre du système de domination qu'est le patriarcat. Les rapports
d'oppression et de pouvoir sont inhérents au couple hétéronormal
(= qui s'inscrit dans la norme hétérosexuelle telle que nous l'impose
la société).
Les hommes possèdent, à l'intérieur du couple - comme dans la
société en général - des privilèges qui leur permettent d'avoir du
pouvoir sur les femmes, consciemment ou non, (dans tous les cas,
ils sont rarement prêts à les remettre en cause). Ces privilèges
peuvent être d'ordre matériel, économique, affectif, sexuel, social…
A partir de là, lorsqu'un homme exerce des violences sur une
femme avec qui il entretient une relation, il le fait dans le but de la
dominer et de la soumettre à ses désirs. Tandis que lorsqu'une
femme est considérée comme « violente » envers un homme, ses
actes sont souvent le fait d'une réaction, une rébellion face à une
domination qu'elle subie.
On peut d'ailleurs noter que des personnes optant pour cette
analyse en « miroir » peuvent l'abandonner assez vite si ça les
arrange... En effet, comme nous avons tout.e.s pu le constater
régulièrement, la violence de la part d'un homme est en général
plus acceptée et cautionnée puisqu'elle va dans le sens de ce qu'on
attend de lui dans l'imaginaire genré et binaire de la société
patriarcale. On attend qu'il soit fort, viril ; la violence n'étant
finalement qu'un aspect du genre masculin poussé à l'extrême.
C'est pourquoi on trouve souvent des excuses à un homme violent.

Par contre, dès qu'une femme hausse le ton ou commence à
s'énerver, elle est traitée d' « hystérique », de « folle ». Car une
femme est censée être douce, gentille… Si une femme s'énerve,
devient menaçante, elle sort du rôle qu'elle doit incarner, elle est
donc « anormale » et son comportement est vite taxé de « violent »
et est fortement condamné.

Au delà d'une vision binaire

Nous sommes conscient-e-s que le sexisme est loin d'être la seule
oppression dans l'univers, mais nous avons décidé de prendre
celui-ci comme point de départ de notre travail car nous sommes un
groupe constitué de femmes, de lesbiennes et de trans. Il est clair
que d'autres mécanismes de domination sont à prendre en compte,
rendant ainsi les situations plus complexes que dans le cas basique
de violence commise par un homme sur une femme.
On peut imaginer des cas où l'homme serait non-blanc et la femme
blanche, ou encore des cas où il s'agirait de deux hommes ou de
deux femmes, ou même simplement de gen.te.s qui auraient des
parcours de vie faisant que tout n'est pas si simple. Les histoires
sociales de chacun.e peuvent (heureusement) aboutir à des
constructions différentes. Les déterminismes sociaux ne sont pas
infaillibles, nous montrant bien que tout cela n'est en effet que de la
construction et en rien du naturel. Dans tous les cas, cela demande
beaucoup de temps d'analyser les dynamiques en place ; notre
grille de lecture des rapports inter-individuels ne peut être simpliste.

Dans ce genre de cas plus complexes, nous n'allons pas
appréhender la situation de la même façon, comme par exemple
dans le cadre d'une relation non-hétéro. Il reste évidemment
essentiel de prendre en compte la souffrance de la personne ayant
subi des violences, car même si elle n'est pas directement la
conséquence de dynamiques hétérosexistes, elle n'en est pour
autant pas moindre.
Nous voulons aussi préciser qu'en tant que femmes, gouines ou
trans, nous avons plus d'énergie à donner à faire un travail avec
une personne femme, gouine ou trans qui a commis des violences
au sein d'une relation, plutôt qu'avec un homme violent. En effet,
nous partageons avec elle une expérience commune du patriarcat
et des violences de genre, et elle n'a pas (forcément) une place
plus privilégiée que nous dans le système hétéropatriarcal et dans la
société.

Aussi, nous savons bien que certaines personnes, qui auraient en
apparence tous les attributs pour jouir de tous les privilèges dans
cette société, choisissent de ne pas le faire. Une remise en
question en profondeur du système et de sa construction
personnelle permet de sortir, au moins en partie, de certains
schémas de domination et ainsi de participer à créer de nouveaux
rapports entre les gen.te.s. Selon les milieux, ce travail est soit
valorisé, soit durement sanctionné, mais en tout cas jamais une
partie de plaisir.
Il est difficile d'abandonner des privilèges qui nous ont toujours été
présentés comme normaux et allant de soi, mais cela nous semble
indispensable. Ce travail commence par la reconnaissance que ces
privilèges existent et ont des répercussions dans tous les domaines
de nos vies, même (et peut-être surtout) les plus intimes.

Dans l'espace et le temps

Terrains propices aux violences de genre et leur invisibilisation

Les violences les plus condamnées (viols, violences physiques…)
n'arrivent pas directement, par hasard. Elles font partie d'un
engrenage qui débute par des choses subtiles, encore plus
« normales ». Pour lutter contre les violences, il est nécessaire
d'apprendre à identifier ce processus et de prendre des dispositions
pour le visibiliser et ébranler ce qui lui permet de se maintenir en
créant des solidarités, des prises de consciences, des rapports de
force (parce que malheureusement c'est souvent comme ça que ça
fonctionne). Par exemple il est important d'être attentifs et
attentives à ne pas laisser s'installer et à combattre les ambiances
sexistes dans les espaces où on évolue ; même si refuser les
comportements sexistes c'est souvent s'exposer aux critiques voire
aux insultes car c'est remettre en cause un système où certains ont
beaucoup à perdre…
Par ambiance sexiste nous entendons des ambiances où les
hommes parlent forts et plus que les femmes, leur coupent la
parole, leur disent qu'elles sont jolies, font des blagues sexistes...
Et qui, si elles leur font remarquer, répondent « non mais on rigole !
nous on n'est pas sexiste, vous n'avez vraiment pas d'humour »…
Des atmosphères genrées où les hommes prennent plus d'espace
physique et sonore que les femmes, où ce sont eux qui choisissent
les sujets de conversation qui de surcroît sont typiquement
masculins c'est-à-dire qui se situent dans le champ plutôt public et
détaché de toute implication personnelle et affective (technique,
exploits d'activistes, actualité mondiale…). Dans ce genre de
discussion la parole des hommes est plus crédible, écoutée,
légitime et pour exister il faut avoir des anecdotes à raconter, des
connaissances, se montrer fort.e. Il s'agit souvent de se mesurer
pour savoir qui est le plus fort, le plus intéressant. Des ambiances
où les interactions hommes/femmes se situent uniquement dans la
séduction. Séduction qui dans un cadre « normal » hétéro est
empreinte voire pleine de rapports de pouvoir et de codes
hétérosexistes. Ces ambiances créent des espaces où les hommes sont plus à l'aise que les femmes, où ce sont eux qui contrôlent ce
qui s'y passe. Elles créent un terrain favorable à la violence,
prenant déjà pleinement part à l'engrenage cité plus haut.
Si dans ce paragraphe on ne parle de manière binaire que
d'hommes et de femmes, c'est bien parce que toutes les personnes
ne rentrant pas suffisamment dans les normes genrées n'existent
pas dans ces rapports basés sur l'hétérosociabilité. Ainsi les pédés
ont le choix entre faire semblant de rigoler aux blagues
homophobes ou se taire ; les gouines sont soit assimilées aux
femmes hétérosexuelles, soit considérées comme n'étant pas
intéressantes parce que pas disponibles ; les femmes hétéros
jugées pas attirantes sont exclues des jeux de séduction, etc. De
quoi se sentir à l'aise…
Ainsi, si une femme est violée suite à une soirée où ces
atmosphères étaient présentes, elle hésitera peut-être avant d'en
parler de peur d'être peu soutenue. Ou peut-être même qu'elle se
sentira mal mais elle trouvera des excuses à son violeur, se dira
que c'est « normal », qu'elle l'avait « chauffé », qu'il était bourré…
Aussi, un homme évoluant dans ces ambiances se posera moins
de questions avant d'outrepasser les limites d'une femme, de la
violer. Dans ce cadre de forte solidarité masculine hétérosexuelle, il
ne se sentira pas menacé.
Il est important d'être le plus vigilant possible face à ces violences,
et ce de manière permanente, d'autant plus qu'on ne sortira jamais
complètement de ces schémas tellement ils sont partout, ancrés en
nous.

Avec le temps va... tout s'en va ?

Les atmosphères sexistes ne permettent donc pas la création
d'espaces où les personnes ayant subi des violences dans leur vie
peuvent parler en confiance et se sentir soutenues. Elles restent
seules avec leur malaise, ou si elle en parlent n'ont comme réponse
qu'une absence de réaction de leur entourage. Cette non-réaction
ne fait que rajouter un traumatisme supplémentaire à celui déjà
engendré par les violences vécues.
Parfois des années plus tard, il arrive que ces personnes se
retrouvent dans des milieux où il y a une attention à la visibilisation
de ces violences, où une place est donnée à leur parole sur ce
qu'elles ont vécu… Alors elles se mettent à parler de leurs histoires
passées, et / ou se rendent compte que ce qui s'est passé il y a X
temps n'était pas de leur faute, qu'aucune excuse n'est valable
pour justifier un viol ou tout autre acte sexiste.
L'auteur.e des violences commises par le passé, et d'autres
personnes, diront parfois « mais pourquoi elle ressort cette histoire,
c'est du passé, c'était il y a tant d'années… ». Cette phrase sous-entend
qu'avec le temps les choses se règlent toutes seules.

Pour nous c'est à la personne ayant subi des violences de décider
à quel moment elle considère que c'est du passé et qu'elle a tourné
la page, en se disant que parfois ce sont des plaies qui ne se
referment jamais complètement. D'autant plus que les cas de
violences ne sont pas rares et isolés ; ils s'inscrivent dans une
histoire sociale plus globale ce qui fait que, sans cesse, de
nouveaux événements vécus ou racontés font re-émerger les
histoires du passé.
Ensuite les traumatismes ne se règlent jamais juste avec le temps.
Ils peuvent être moins douloureux si une intervention prend en
compte les envies et les besoins de la personne concernée, et / ou
s'il y a une reconnaissance sociale de sa version des faits.

Dans notre imaginaire on évalue souvent la gravité et / ou la réalité
des violences selon l'importance du traumatisme et des séquelles
physiques. Une personne ayant subi un viol, d'autant plus si c'est
une femme (on peut noter que dans 91% des cas les « victimes »
sont des femmes), se voit attribuée un statut de « victime ». Celle-ci
doit être faible, anéantie, traumatisée, passive, et plus elle a des
marques corporelles, plus le viol est grave. Dans les procès pour
viol les « victimes » sont expertisées psychologiquement, afin de
déterminer l'ampleur des dommages causés. Si les personnes n'ont
pas de « symptômes » de traumatismes psychologiques et / ou
physiques, elles vont être moins prises en compte dans leurs
demandes et on ne va pas les croire. La colère n'est aussi jamais
pris en compte ou a l'encontre des « victimes » ; celles-ci seront
perçues comme peu traumatisées, exagérant les faits, ou même
comme si c'étaient elles les auteur.e.s des violences.

En réalité, il est impossible d'avoir les « bons comportements de
victime ». Si c'est une femme, elle doit être : traumatisée mais pas
trop, parce qu'on lui reprocherait de « ne pas vouloir passer à autre
chose » ; en colère mais pas trop, sinon elle est perçue comme
violente et on doute de sa parole ; alors passive mais pas trop non
plus, si suite à des violences, elle ne réagit pas, il y a des doutes
sur son non- consentement ; etc. Dans nos milieux comme ailleurs
ça fonctionne comme ça.

Pourtant nous savons bien que nous réagissons toutes et tous de
manières différentes à des violences. Parfois les « victimes » seront
plus dans des états de colère, de rage et de force que dans des
états de dépression et de souffrance « visibles ». Et tant mieux car
la colère peut être un moyen efficace de sortir de l'emprise
d'expériences traumatisantes et du statut de victime paralysant,
pour reprendre du pouvoir sur sa vie et son corps.

2ème partie - À PROPOS DE LA JUSTICE

Réflexions anti-carcérales dans une perspective féministe

Souvent, quand nous intervenons, nous entendons des reproches
comme : « vous êtes des flics », « vous vous érigez en tribunal
populaire », « c'est pire que la prison ».
Comme s'il y avait d'un côté les « gentil.le.s » anti-carcéraux contre
toutes les prisons, et de l'autre les « méchantes » féministes qui
n'hésitent pas à reproduire les logiques carcérales pour punir les
violeurs... Avancer cet argument veut déjà dire ne pas voir que pas
mal de féministes sont aussi impliqué.e.s dans des initiatives anticarcérales,
et que des collectifs féministes ont publiés plusieurs
écrits contre les prisons. Et ce n'est pas parce que nous sommes
féministes que nous n'avons pas de réflexions plus larges sur la
répression, les flics et le rôle de l'Etat... (On est bien d'accord, nous
parlons ici de féministes radicales autonomes et non pas de
féministes institutionnelles...)

Autogestion et responsabilisation

Quand nous sommes confronté.e.s à ce genre d'argument ça nous
laisse parfois assez perplexes et ça nous questionne sur ce que ça
veut dire d'être engagé.e.s dans une lutte anti-carcérale, d'être
libertaires, de s'organiser en autogestion...
Si nous contestons l'existence même de l'Etat, de la Justice et des
tribunaux, c'est surtout pour une question de pouvoir. La Justice
exerce un pouvoir quasi absolu en notre nom, au nom du peuple,
qui n'a pratiquement aucun pouvoir d'influence sur ces décisions
pourtant prises en son nom. Les lois sont faites par une minorité de
personnes puissantes et imposées à toute la société. Elles ont pour
but d'assurer le maintien de l'ordre établi et de protéger ceux et
celles qui en bénéficient.
Cette forme de pouvoir que nous contestons c'est l'autorité, « le
droit de commander, le pouvoir d'imposer l'obéissance » [6]. L'obéissance est bien souvent imposée par la répression, la violence physique, la punition, l'enfermement.
Le problème avec ce type de système est aussi que les conflits
sont rarement gérés par des personnes concernées et l'entourage,
mais que tout le monde s'en remet aux flics. C'est un peu comme
s'il n'y avait plus besoin de réflechir aux problèmes parce que des
spécialistes existent pour s'en occuper.

Si nous ne voulons pas des flics, des tribunaux et de tout ça, ça
signifie que nous devons nous sentir concerné.e.s et jouer un rôle
plus actif dans nos milieux pour assurer collectivement le bien-être
de tou.te.s.
Contester l'autorité cela veut dire aussi que nous revendiquons un
certain pouvoir : un pouvoir sur nos vies, nos rapports aux autres, le
pouvoir d'exprimer et de faire respecter nos limites. Un pouvoir qui
veut juste dire que nous pouvons participer à modeler le monde qui
nous entoure, à ne pas confondre avec l'autorité parce qu'il ne
s'agit pas d'un pouvoir sur les autres, mais d'un pouvoir partagé
avec elles et eux.
Pour nous, l'autogestion repose pas mal sur ces deux idées : toutes
les personnes sont concernées par ce qui se passe autour d'elles
et ont le pouvoir de s'exprimer et d'agir dessus. Et forcément l'un
conditionne l'autre : sans pouvoir il devient difficile d'être
responsable…

Dans tout groupe il y a des codes, des règles explicites ou
implicites qui régissent les comportements des personnes et leur
assignent des positions. En tant que féministes nous voulons agir
sur les codes hétérosexistes selon lesquels fonctionne la société en
général et notre milieu. Nous voulons soutenir des trans, des
lesbiennes et des femmes pour qu'illes puissent affirmer leur
pouvoir sur leurs vies, leurs relations et les espaces dans lesquels
ils ou elles vivent, interagissent avec d'autres, mènent des activités,
assistent à des évènements publics…
Si une femme ne se sent pas à l'aise dans un espace parce qu'une
personne présente a été violente avec elle, nous voulons visibiliser
ce problème, et nous voulons participer à rendre cet espace safe
pour elle. Concrètement ça peut passer par demander à l'auteur.e
des violences de partir, mais la punition n'est pas le but de l'action.
Il nous semble important de souligner que réduire la question au
choix d'exclure ou ne pas exclure une personne qui a été violente, revient à invisibiliser totalement la personne agressée et le fait
qu'elle se sente mal à l'aise de se retrouver face à l'autre.
En réalité la question n'est pas de savoir s'il y a exclusion ou pas,
mais de savoir qui est exclu.e. Pour revenir à l'exemple cité plus
haut, il s'agit donc bien d'éviter que cette femme soit exclue de
manière silencieuse parce que seule avec son malaise il ne lui
reste qu'à partir, ce qui se passe de fait quand personne ne réagit.

Nous ne sommes ni des juges ni des flics

Tout cela n'a rien à voir avec la sentence d'un.e juge qui punit une
action dans l'absolu sans se référer spécialement aux personnes
qui ont subi cette action. Quand nous décidons d'intervenir c'est,
dans la mesure du possible, le résultat de discussions entre nous,
avec la personne qui a subi des violences et parfois avec d'autres,
ça dépend des situations. Et bien sûr c'est beaucoup plus
compliqué dans des situations d'urgence. Mais, même quand prise
plus à l'arrache, la décision ne vient jamais d'une instance de
pouvoir, elle n'est pas basée sur des lois soit disant
« universelles » [7].
Elle vient tout simplement de personnes qui jugent important
d'intervenir parce qu'elles estiment qu'il y a un problème. Non
seulement nous ne sommes pas dans la position d'autorité d'un.e
juge, mais nous n'avons pas non plus d'appareil répressif et de flics armés derrière nous.

Nous ne sommes pas non plus des juges qui vont écouter les deux
versions pour évaluer ce qui est « la vérité » et énoncer une
sentence. Il n'y a pas de vérité objective, il y a des réalités vécues
par des personnes, des subjectivités. Et il y a des points de vue.
Donc nous ne sommes pas neutres et personne ne peut l'être.
Quand nous nous positionnons par rapport à des violences de
genre, nous avons un parti pris. En tant que lesbiennes, femmes et
trans nous partageons tout un tas d'expériences sociales du
patriarcat.
Ce système nous réserve des places sans pouvoir, nous sommes
censé.e.s servir les intérêts des dominants, des hommes, encore
plus quand ils sont hétéros, blancs et valides. Forcément les
réalités sont plus complexes et heureusement nous avons du
pouvoir à divers degrés selon les situations, les lieux, nos histoires
personnelles, et grâce à nos luttes et nos solidarités.
Mais nous savons aussi combien, entre nous, il existe encore des
différences selon nos positions sociales de dominant.e.s /
dominé.e.s dans d'autres systèmes d'oppression (intellectuel,
raciste, validiste, âgiste…).
De plus nous ne subissons pas les violences de genre de la même
manière selon que nous sommes femmes ou trans ou lesbiennes.

L'analyse du patriarcat nous fournit un point de départ pour
comprendre des situations, pour prendre en compte les positions
sociales des personnes qui parlent et les rapports de pouvoir
existants.

Un de nos objectifs est justement de faire entendre les points de
vue des trans, des femmes et des lesbiennes. Nous voulons créer
des espaces où leurs (nos) expériences de violences de genre
peuvent être visibilisées et écoutées. Des espaces où ces violences
ne sont pas légitimées, mais où la lutte contre elles devient une
préoccupation collective. Alors oui, pour protéger une personne son
témoignage seul peut nous suffire ; surtout dans une situation
d'urgence où un travail de fond préalable n'est pas possible, où le
fait de prendre du temps pour ça reviendrait finalement à ne pas
réagir.
En plus nos expériences nous ont plutôt montré que souvent la réaction de la personne ayant commis des violences peut être
assez révélatrice : « elle est hystérique, folle » ; « c'est une histoire
personnelle » etc. Ce type de réaction exprime tout simplement que
les ressentis de la personne n'ont aucune importance, ne sont pas
pris en compte, et ça révèle bien une inégalité dans les relations
quelles qu'elles soient. Dans une situation où quelqu'1 exprime
avoir vécu des violences de ma part, même si je ne vois pas du tout
de quoi elle parle, nous estimons qu'un comportement responsable
serait au minimum de s'interroger : comment se fait-il qu'une
personne puisse ressentir ça sans que j'en ai conscience ? Cela
implique que le bien-être des gen.te.s avec lesquelles nous
interagissons fasse partie de nos préoccupations… Donc des
propos comme ceux cités plus haut équivalent, pour nous, à une
version, encore une fois surtout dans une situation d'urgence.

Tout cela ne veut pas dire que dans l'absolu nous ne voyons pas
d'intérêt à écouter toutes les personnes impliquées dans une
histoire, et même des gen.te.s de l'entourage. Comme déjà
expliqué plus haut, il y a une différence selon si les violences ont
été commises par des hommes ou par d'autres femmes, trans,
lesbiennes. Ce n'est pas pareil de prendre du temps pour travailler
sur les comportements violents avec des personnes qui occupent
des positions de pouvoir et des expériences d'oppression similaires
aux nôtres dans nos milieux et aussi dans la société plus
largement, ou de le faire avec des hommes qui font partie du
groupe qui nous domine socialement.
Dans nos expériences, les rares fois où nos démarches dans la
durée avec des personnes violentes ont abouti à des résultats
constructifs c'était avec des femmes, des lesbiennes ou des trans,
ce qui ne veut pas du tout dire que c'est toujours le cas, mais ce
n'est quand-même pas anodin.

Très souvent quand nous avons essayé de gérer les situations de
violences ou post-violences avec les agresseur.euses, les résultats
nous ont donné peu envie de mettre notre énergie là-dedans (et
pourtant nous continuons à le faire parfois).
Si la réaction n'était pas la négation, souvent accompagnée
d'insultes et parfois d'autres violences, la reconnaissance des faits
était rarement suivie d'une responsabilisation réelle. Dans de
nombreux cas de violences sexuelles par exemple, des hommes qui admettaient les faits ne voyaient pourtant pas où était le
problème : « Je voulais lui donner de l'amour », « Je pensais
qu'elle aimait ça », « Oui c'est vrai que c'était limite mais on ne peut
vraiment pas dire que c'était un viol »…
D'autres, qui reconnaissaient les violences n'en tiraient pas
forcément des conséquences. Par exemple, ils étaient parfois
d'accord pour ne pas aller dans des espaces collectifs / publics
quand la personne qui avait subi leurs violences voulait s'y rendre,
mais rapidement ils ne respectaient plus leurs engagements. Au
delà du fait que cela constitue un nouveau non-respect de la
personne à laquelle ils avaient déjà infligé des violences, les
gen.te.s qui avaient mis de l'énergie à gérer ces histoires et à
communiquer avec les hommes en question ne pouvaient pas
vraiment s'empêcher de penser qu'ils se foutaient de leur gueule.

Par ailleurs, même si nous considérons qu'en plus d'un groupe de
soutien pour des personnes ayant vécu des violences, un travail
collectif avec des personnes violentes est important, il nous semble
parfois difficilement envisageable de faire les deux à la fois. Nous
ne sommes pas des psys et nous ne voulons pas l'être. Ce travail
nous engage personnellement, nous ne voulons pas créer une
distance professionnelle. Pour les personnes concernées il peut
également être important de séparer les deux, pour permettre des
bases de confiance et de confidentialité. Ce qui n'empêche pas que
les deux groupes communiquent et échangent à propos de leur
démarche.
Tant qu'il y aura aussi peu de personnes qui prennent activement
en charge cette lutte, et comme nous ne pouvons pas tout faire,
notre priorité sera de soutenir les personnes qui subissent des
violences. Ce choix n'est pas nécessairement celui de tou.te.s les
femmes, lesbiennes et trans.
Certes, un travail dans la durée avec des hommes violents pourrait
être intéressant. Il permettrait déjà de ne pas les laisser isolés ou
dans des ambiances qui ne feraient que les conforter dans leurs
comportements. A celles et ceux qui nous reprocheraient de ne pas
faire ce travail : « allez-y » !

Contrairement à la sentence d'un juge, la plupart du temps nos
interventions sont encore suivies de débats, de réflexions critiques,
et même si ce n'est pas toujours agréable, cela fait partie d'un
fonctionnement en autogestion et il nous semble évident que de telles interventions doivent être discutées.
Pour cette raison aussi nous prenons beaucoup de temps pour faire
des bilans critiques de ces actions, pour réfléchir à ce que nous
aurions pu faire autrement, pour trouver et apprendre ensemble des
manières satisfaisantes de réagir collectivement. Par contre il nous
semble également évident qu'avant de se lancer dans des tirades
critiques contre une intervention, chacun.e devrait se demander
quel temps lui ou elle-même est prêt.e à consacrer à réfléchir et
agir autrement, à se responsabiliser au delà des débats houleux
post-intervention, pour trouver des solutions constructives (et
concrètes, parce qu'ici la théorie ne suffit pas), en prenant en
compte réellement les besoins des personnes qui ont vécu des
violences. Les discussions atteignent clairement des limites pour
nous si la critique d'une intervention ne laisse comme alternative
que la non-réaction.

Personnel et politique

Les Grandes Luttes... prioritaires ?

Trop souvent dans des cas de violences de genre à l'intérieur du
milieu nous sommes confronté.e.s à des attitudes de
déresponsabilisation où la critique de notre réaction prend tellement
de place qu'elle invisibilise complètement le problème initial.
Comme si seules les réactions aux violences devaient être une
préoccupation collective. Comme si seul ce qui se passait dans
l'espace public, devant nous, nous concernait. Pourtant, les
violences de genre qui ont provoqué ces réactions sont basées sur
des rapports de pouvoir et constituent bien un problème social,
donc collectif.
La déresponsabilisation d'un milieu face aux violences de genre
entraîne la non reconnaissance de celles-ci et l'isolement des
personnes en ayant subies. Parfois elles s'éloignent de leur milieu,
recourent à la Justice, ou se taisent tout simplement… mais en tout
cas elles prennent sur elles. Cette non reconnaissance est une
violence supplémentaire à celle déjà vécue, la différence étant
peut-être que cette fois-ci elle prend une dimension plus collective.

Au delà d'une punition autoritaire par l'Etat, une personne peut
rechercher dans une action en justice la sécurisation de sa situation
et une reconnaissance sociale de ce qu'elle a subi. Peut être plus
généralement ce qui est recherché est une certaine capacité
d'intervention conférée par l'imaginaire collectif à l'autorité policière
et judiciaire. Bien qu'il dispose de moyens matériels et humains
assez impressionnants, dans de nombreux cas l'intervention de
l'Etat est loin d'être efficace pour répondre à ces demandes, tout
simplement parce qu'il est également régi par l'idéologie
patriarcale. Il n'est pas rare que les flics mettent en doute les
paroles des personnes qui portent plainte pour des agressions
sexuelles, les humilient et cherchent à les culpabiliser.
L'intervention étatique peut pourtant parfois imposer de prendre au
sérieux une accusation de viol, impressionner suffisamment pour
faire cesser une situation de harcèlement ou éloigner concrètement une personne violente. Plutôt que de critiquer trop facilement une
personne qui a recours aux flics, il pourrait être intéressant de
reconnaître ses demandes ainsi que notre incapacité actuelle d'y
répondre. Ensuite nous pouvons réfléchir à nos propres possibilités
de répondre aux besoins des personnes violentées. De plus porter
plainte n'est jamais une partie de plaisir et trouver un soutien
émotionnel et politique, être accompagné.e dans ces démarches
pénibles pourrait faire un grand bien… Comme nous l'avons déjà
dit, le monde est complexe, il n'y a pas que des théories politiques,
il y a aussi des réalités, des personnes et des histoires concrètes.
Et nous ne sommes pas prêt.e.s à laisser tomber des personnes
qui sont déjà exclues du pouvoir dans le système patriarcal sous
prétexte de rester soudé.e.s face aux Grands Ennemis Communs.

Cet argument selon lequel nous devons tou.te.s être uni.e.s contre
le même ennemi est souvent étayé par l'idée que parler des
rapports de pouvoir et des violences qui en résultent entre nous
risquerait de diviser et d'affaiblir notre milieu et la Lutte - avec un
grand L, comme s'il y en avait qu'une seule.
Évoquer ainsi un ennemi commun revient à dire que nous serions
tou.te.s égaux dans les luttes. Pour nous l'égalité ne signifie pas
être identique mais que les spécificités de chacun.e soient prises
en compte et que chacun.e ait le même pouvoir. Mais pour établir
une telle égalité il nous reste un long chemin à parcourir et nous n'y
arriverons jamais en affirmant fort et un peu trop facilement que les
méchants sont seulement les flics, les juges, les politiciens, les
pdg… et que ce qui pose problème dans ce monde est à l'extérieur
de nous.

Une fois de plus on retrouve une division selon des critères genrés :
l'espace public, l'extérieur, c'est là qu'il faut lutter, c'est là que les
choses importantes se passent, l'espace privé ou personnel, les
problématiques de domination dans les rapports entre nous, ce
n'est pas une vraie lutte, c'est secondaire, ce n'est pas un travail
d'homme, pas assez glorieux et surtout pas vraiment reconnu…
Penser les luttes ainsi hiérarchisées permet bien de se cacher
derrière elles : dans les « grandes » luttes, nous pouvons être
sûr.e.s d'être du bon côté, ce qui n'est pas si évident quand on
s'attaque à la sphère personnelle. Et c'est vrai que ça peut faire
mal, travailler sur sa propre construction sociale est au moins aussi difficile qu'abolir l'Etat (même si statistiquement les chances
d'obtenir des résultats sont plus élevées).

Le rapport aux « monstres »

Comme évoqué plus haut, lorsque l'on cherche à créer des
espaces safe pour des personnes ayant subi des violences, il ne
s'agit ni de reproduire le fonctionnement de la Justice et de punir, ni
de diaboliser les personnes auteures de violences en les
stigmatisant comme des monstres, des « cas », des gens « à
part »...
En effet pour ce qui est du viol, en f-rance 75 % des viols commis le
sont par une personne proche. Nous sommes relativement bien
placé.e.s pour savoir qu'il peut aussi s'agir de nos potes proféministes
avec lesquels nous avons peut-être même des relations
intimes.

Le viol et les violences sexistes étant tristement banal.e.s,
quasiment toutes les femmes, les lesbiennes ou les trans en ont
été « victimes » un jour dans leur vie. Pour ce qui est des violences
sexistes, selon Amnesty International, les violences intra-familiales
sont la première cause de mortalité et d'invalidité pour les femmes
européennes âgées entre 16 et 44 ans. Encore une fois nous
préciserons que la violence ne réside pas seulement dans ces
comportements extrêmes mais s'insinue dans une multitude de
ramifications de nos relations.

C'est pourquoi il faut pouvoir entendre et comprendre que des
femmes, des lesbiennes ou des trans, se sentent parfois mal à
l'aise ou ne souhaitent pas se trouver dans le même espace qu'un
violeur dont l'histoire est connue. Mais soyons clair, la prise en
compte de cette réalité ne signifie pas que tout le monde doive
adopter le même point de vue et refuser la présence d'un violeur.
Seulement, le fait de révéler une situation de violence ou de viol
pour la prendre en charge, est souvent interprété comme une
volonté de stigmatiser et de punir la personne responsable, alors
même que les porteuses du discours ne se placent pas dans cette
lignée.
C'est un peu comme si le fait d'identifier un violeur était associé
dans nos têtes au fait d'identifier un monstre, ce qu'en général on
refuse quand il s'agit d'un ami, d'une connaissance, ou d'une
personne « du milieu ».

En effet, qui n'a pas entendu mille fois que les violeurs étaient des
fous ou des monstres. Mon [8] propre père disait : « le premier qui
viole ma fille je lui balance un coup de fusil dans les couilles à ce
malade », alors que lui-même touchait mon corps contre mon gré.
L'idéologie du monstre semble être une idéologie qui habite toutes
les têtes, l'idéologie de la possession aussi d'ailleurs.

C'est une question de réflexes intellectuels. De même qu'il est dans
nos habitudes de ne pas trouver important de prendre en compte la
réalité sociale d'une femme (comme on l'a dit, l'être humain
universel étant l'homme blanc, hétéro, valide, et sûrement pas
pauvre, accorder du temps et de l'importance à celles et ceux qui
sont « à part » n'est pas courant pour nous), il est également dans
nos habitudes de considérer l'entité « violeur » comme
« monstrueuse ».
Et pour cause ! Ces actes sont en effet monstrueux et
inacceptables. Et notre envie de dé-stigmatisation ne vise pas du
tout à atténuer leur portée et leur gravité.
Il s'agit plutôt de démythifier et d'arrêter de croire qu'ils sont le fait
de « monstres », c'est à dire d'êtres « fondamentalement habités
par le mal » ou de personnes chez qui ces comportements seraient
« naturels » voire, pour pousser à peine plus loin, qu'il existerait un
code génétique du violeur (propos tenus par l'homme actuellement
président de la f-rance !).

Ces idéologies ne permettent pas du tout de prendre en compte le
fait que ces actes sont ancrés dans la continuité d'une histoire
sociale, et ne sont en rien une déviance à celle-ci.
Il faut prendre le temps de déconstruire nos réflexes intellectuels si
l'on veut effectivement éviter d'être dans un rapport collectif
d'exclusion des personnes ayant commis des viols ou des violences
sexuelles et sexistes.
La non-stigmatisation est un effort à faire lorsque l'on cherche à comprendre pourquoi des situations sont gérées de telle ou telle
manière.

Autre argument pour dire que cet effort est à faire : les chiffres
cités amènent à voir qu'on est forcement ami-e avec une / des
personnes ayant commis des violences de ce type, même si l'on n'y
croit pas toujours, ou si y croire conduirait à devoir observer ses
propres comportements de près.
En effet, cette idéologie du monstre ne donne-t-elle pas les moyens
de ne pas se sentir concerné par le viol ou les violences sexistes ?
Au lieu de me dire que je suis un monstre il est plus confortable de
penser que les monstres sont ailleurs !
Pour se pencher sur les violences sexistes il faut d'abord admettre
qu'un violeur n'est pas un monstre, et pour ce faire, admettre que le
viol est un comportement issu de la normalité, qu'il est « banal ».
De la même manière que lorsqu'on lutte contre la violence d'Etat on
ne peut pas ignorer la violence que nous avons intégrée, de même
pour les violences sexistes nous ne pouvons pas considérer
qu'elles sont à l'extérieur de nous.

En invisibilisant les violences et en les taisant, on les occulte, on fait
comme si elles n'existaient pas, on censure la moindre parole qui
dénoncerait une agression et des responsabilités. Ainsi, dans nos
imaginaires des histoires de violences restent rares alors que si on s'y
intéresse d'un peu plus près et qu'on essaie de créer des espaces de
discussions où il est possible de parler de ces thématiques on se rend
compte que nos milieux sont remplis de violences « banales » et
d'histoires de viols « ordinaires ». Si on se responsabilisait
individuellement et collectivement sur ces sujets, ces récits
deviendraient moins exceptionnels, les personnes visibilisées comme
violentes de plus en plus nombreuses et donc de moins en moins vues
comme des monstres, comme des personnes différentes à montrer du
doigt. Cela permettrait peut-être enfin de ne pas stigmatiser des « cas »
individuels mais de s'attaquer à cette normalité problématique.

Se poser des questions politiques de ce type est donc à un moment
donné une démarche personnelle, car ces schémas que nous
voulons détruire sont profondément enracinés dans nos
comportements. Il s'agit de constructions sociales à déconstruire si
nous voulons vivre des rapports différents.
Seulement évidemment il s'agit bien d'un problème collectif, en effet
si je change des choses seul.e, les transformations ne seront pas
très visibles dans mes relations.
Prendre le personnel comme du politique n'est pas forcement une
démarche individuelle. On peut imaginer des espaces de réflexion
et d'action qui, s'ils sont collectifs, permettront de rendre ce
politique « plus que personnel ».

ET MAINTENANT..?

En somme, si nous avons écrit cette brochure c'est parce qu'il nous
semble indispensable de nous emparer plus collectivement de ces
problématiques. Ça nous amène à poser la question de savoir qui
prend du temps pour ça ? Nous ne sommes pas très nombreux.es
à nous investir là-dedans et il faut bien admettre aussi que ce sont
rarement des hommes qui se rendent disponibles. Nous revenons à
la répartition genrée des tâches : les femmes s'occupent des
merdes internes pendant que les hommes ont des choses plus
importantes et sûrement plus valorisantes à faire.
Si plus de personnes étaient prêtes à réfléchir et à agir face aux
violences de genre dans notre milieu cela participerait sans doute
aussi à ce que ces violences diminuent.

Plus des formes de travail et de réflexions concrètes autour de ces
questions existeront, plus nous pourrons échanger des critiques
constructives, et plus nous pourrons nous sentir à l'aise et en
sécurité dans nos espaces de vie, intimes ou collectifs.

2ème édition janvier 2009

[1] Nous ne voulons pas invisibiliser que des lesbiennes, trans et femmes sont aussi, dans certains cas,
auteur.e.s de violences. Ce fait ne doit pourtant pas faire oublier que dans la majorité des cas les
violences émanent des hommes.

[2] Nous avons conscience du fait que le terme "non-blanc" est une sorte de définition par la négation,
ce qui peut être assez dévalorisant. Mais nous avons choisi d'utiliser cette expression parce qu'il s'agit
là bien d'un critère du racisme. Tout comme au niveau du genre, le masculin est considéré comme
l'universel, le non-spécifique, au niveau de la "race", c'est le blanc qui est universel, et toutes les
personnes ayant une pigmentation de peau autre sont stigmatisées comme différentes. Le racisme
prend donc pour cible des personnes faisant partie de "races" différentes, alors que le fait d'être
blanc.he est rarement vu comme un critère d'appartenance à une "race" spécifique. C'est comme si la
question ne se posait tout simplement pas dans ce sens, puisqu'il s'agit de l'universel... Pour visibiliser
cette logique du racisme les personnes se nomment aussi parfois personnes racisées.
Evidemment le critère "non-blanc" n'est pas une identité en soi, mais ce n'est pas notre rôle, en tant
que collectif majoritairement blanc, de définir une identité positive pour une multitude de personnes
diverses qui ont en commun avant tout une position de dominé.e.s dans un système de suprématie
blanche. Système qui crée un groupe social rendu faussement homogène par l'idéologie et l'histoire
racistes.
Cela ne veut pas dire que ces problématiques ne doivent pas faire partie de nos préoccupations. Mais,
comme nous l'apprennent de nombreuses personnes racisées, nous ferions mieux de commencer ce
travail par l'écoute et la lecture de leurs expériences et analyses, plutôt que par l'affirmation de
concepts formulés par nous.

[3] Pour répondre immédiatement à celles et ceux qui nous reprocheraient, de manière assez provoc',
de ne pas citer les chiffres sur les morts d'hommes, en voici : tous les 14 jours un homme meurt des
mains d'une femme, dans plus de 60% des cas cette femme subissait des violences conjugales de
la part de l'homme en question et se défendait.

[4] Nous avons choisi de féminiser parce que les relou.e.s peuvent être des hommes comme des femmes, même si la plupart du temps il s'avère que ce sont des hommes.

[5] c'est à dire un espace où la personne se sent à l'aise et en sécurité.

[6] définition du Petit Bébert

[7] Il arrive que des hommes pro-féministes traitent les féministes comme une sorte d'autorité morale
absolue. Souvent ils estiment par exemple, que tout texte qu'ils pourraient écrire sur le patriarcat
devrait être relu par une féministe avant d'être publié. A d'autres moments, ils nous disent qu'ils ne
veulent surtout pas critiquer telle ou telle action pour ne pas servir l'anti-féminisme.
Ces attitudes nous font bien sourire : est-ce qu'ils ne peuvent pas réfléchir tout seuls et assumer leurs
écrits ? Ou, le cas échéant, dire qu'ils veulent bien nos conseils parce qu'ils ne sont pas sûrs d'eux
sans pour autant ériger la chose en règle politique ? Sont-ils incapables de formuler une critique d'une
action sans tomber dans l'anti-féminisme si ce n'est pas ce qu'ils veulent exprimer ? Et pensent-ils
vraiment que nous avons besoin de leur protection contre l'anti-féminisme ?
À vrai dire, pour nous, cela nous semble bien lâche et hypocrite : peut-être la raison pour autant de
modestie se trouve plutôt dans la peur de s'embrouiller avec les copines féministes, de se prendre des
critiques sur sa propre construction masculine dans la gueule, et, pour le dire un peu crûment, de
perdre des plans cul ? Quoi qu'il en soit, nous sommes comme tout le monde, nous essayons de
construire et de réfléchir nos luttes, et chacun.e à notre manière, nous sommes aussi dans
l'expérimentation de nouveaux rapports de genre. Alors forcément parfois nous nous trompons, parfois
nous allons trop loin, parfois nous revenons sur des points de vue, nous évoluons… mais c'est comme
ça aussi que nous avançons et que nous faisons des expériences concrètes, qui nous aident à penser
plus loin. Et nous avons envie de dire à nos amis pro-féministes qu'il est évident que le fait de se
référer à une autorité, c'est rassurant, mais il n'y a rien de plus émancipant que de se jeter à l'eau et de
porter la responsabilité entière pour ses propres engagements politiques !

[8] Ce texte a bel et bien été écrit à plusieurs, ce qui n'empêche pas que des parties aient été écrites
individuellement. En général nous utilisons le nous pour mettre en avant une dimension collective,
mais pour des raisons évidente ça n'était pas possible ici. Imaginez « notre propre père disait... »

Transsexuels Incroyables

Daniele Bocchetti, Giorgio Cuccio — 2009-02-11T10:51:06Z

DANIELE BOCCHETTI a commencé son activisme en 2001 avec la toute nouvelle Coordination Nationale Trans Female to Male. Jusqu'en 2002 il a été le référent dans la région Lombardia du réseau de soutien de la coordination. Entre 2003 et 2007 il a milité dans l'association Crisalide-Azione Trans, dont il a été aussi vice-président, et s'est occupé, au siège de Milan, de l'activité de divulgation et de développement du soutien envers les personnes transsexuelles et transgenres. Il a été porte-parole trans à la Pride nationale qui s'est déroulée à Milan en 2005. Auteur du premier site italien qui documente une transition vers le masculin, il a participé à la première recherche psychosociale menée en Italie par Mary Nicotra et reproduite dans le documentaire TransAzioni (2003) et dans le livre homonyme (2006). Il a ensuite participé au premier documentaire réalisé par des hommes trans, Gli uomini della luna ("Les hommes de la lune"), dirigé par le groupe transsexuel Luna de Turin (2003). Voir aussi http://www.transizioneftm.it

GIORGIO CUCCIO, né à Palerme, diplômé en Peinture à l'Académie des Beaux-Arts de Rome, photographe et activiste trans, vit et travaille à Milan comme graphiste. Ses travaux ont été exposés lors de plusieurs expositions individuelles et collectives. Il a participé à la discussion Un genere autonomo ? ("Un genre autonome ?") dans le livre Oltre le monocolture del genere ("Au-delà des monocultures du genre") de Nicoletta Poidimani et à la vidéo Crisalidi (Chrysalides) de Federico Tinelli (2005).

Ce texte a été publié en Italie en 2007 dans WE WILL SURVIVE ! Lesbiche, gay e trans in Italia, recueil dirigé par Paolo Pedote et Nicoletta Poidimani.
Il a été traduit et édité par les TPGboulets Éditions.

D : Si une personne pense au transsexualisme, elle a sûrement en tête une fille trans. En tout cas quelque chose qui est très loin de notre réalité banale. Ça a été significatif cette fois-là, à Livorno, quand nous avons tous les deux parlé de transsexualisme FtM à la tribune. Je me rappelle que mon intervention démarrait justement en disant que normalement quand je déclare être trans, les gens se demandent où j'ai laissé ma perruque, parce que l'image de l'homme trans n'existe pas dans l'imaginaire – d'où le fameux « Tu trouves que je ressemble à Deborah ? » que j'avais écrit sur ma pancarte à la Pride de Milan. Dans le public quelqu'un a demandé à Nicole : « Mais les deux garçons là… je n'ai pas compris… ils sont gays ? ». Dans un contexte dans lequel on parlait de transsexualisme, dans lequel chacun de nous avait parlé de transsexualisme à partir de son expérience à lui… Il n'avait pas compris qu'on était transsexuels ! Mais qu'est-ce qu'on pouvait être ?! Le mot « trans » doit être rempli de nos significations, et ce qui a le plus de capacité à bouleverser les schémas culturels c'est justement l'opposition entre le sens actuel donné au mot trans et notre réalité.

G : Par exemple on ne dit jamais que les recherches de Harry Benjamin et de sa fondation ont été financées par un homme trans [1]. De la même façon, on ne se souvient pas du premier trans opéré, Michael Dillon, tandis que Christine Jorgensen, la première trans opérée qui est en réalité arrivée après, est entrée dans l'histoire. Le choix de la visibilité pour nous n'était pas évident. Je crois que c'est justement à cause de la possibilité d'être invisibles, que notre choix de visibilité ressemble à celui des gays et lesbiennes au moment où ils ont revendiqué leur existence. Cependant, dans notre cas, cette étape – la sortie du placard et la légitimation de notre condition qui en a découlé – avait déjà été franchie par les filles trans.

D : Ça reste quand même fondamental de reconnaître dans notre choix de visibilité cette demande de légitimation, parce qu'elle constitue justement notre spécificité. Justement parce que la dépénalisation avait déjà été obtenue pour nous aussi par les filles trans – et avec elle la possibilité d'accéder à une identité civile, anatomique et sociale plus conforme à ce que nous sommes – ce qui nous pousse à sortir du placard, c'est le désir d'affirmer notre existence pour conquérir de nouveaux espaces de liberté dans lesquels l'exprimer, sans être obligés de se dénaturer pour s'adapter à ceux qui existent déjà.
La loi 164 [2] ne prévoyait pas que certaines personnes trans auraient disparu de façon absolument silencieuse…ou peut-être poussait-elle justement à ça… En tout cas on ne pensait pas que des personnes auraient renoncé à ce privilège silencieux parce qu'il ne leur correspondait pas.

G : Ça a été ma condition d'invisibilité qui m'a fait comprendre que ma spécificité n'était prise en considération par personne. Une réflexion sur laquelle on peut travailler est celle sur le masculin, produite de l'intérieur, avec une spécificité qui lui est propre, dans l'optique d'un changement du masculin – qui paraît un bastion plutôt dur à vaincre… Nous on navigue dans le masculin, mais ce masculin, tel qu'il est donné, c'est un univers dans lequel il est difficile de se déplacer, dans lequel je ne peux me reconnaître qu'en ayant une attitude critique. Donc notre réflexion est une réflexion culturelle sur les genres. Toutefois ça ne rentre pas dans un discours revendicatif. Ça ressemble plus à une nécessité intérieure, même si en réalité ça ne l'est pas.

D : On peine vraiment à transformer en revendication le fait de ne pas correspondre au masculin donné, la difficulté de façonner pour soi-même un masculin plus personnel et flexible. Mais c'en est une, et sur une base très large. Mais chaque fois qu'on essaie de définir ça comme la spécificité FtM, on peine ensuite à lui donner une forme. Regarde par exemple le parcours de la coordination FtM : quand elle est née, en 2000, la subjectivité FtM n'existait pratiquement pas. Au début, évidemment, le regroupement s'est fait sur une base identitaire et ça a déjà été une conquête énorme que de pouvoir réaliser qu'on n'est pas un extra-terrestre, l'unique et le seul. C'était important de réussir à dire simplement « on existe », et pas à l'extérieur de la communauté qui était en train de se créer petit à petit, mais à l'intérieur même. Se rencontrer les uns les autres au fur et à mesure a été une découverte hyper importante. Au début on était sept dans toute l'Italie et en quelque mois le nombre a augmenté de façon exponentielle. Le travail de Davide Tolu [3] a participé de façon phénoménale à cette dynamique en rendant possible à lui seul la création d'un lieu dédié aux garçons FtM, simplement en rassemblant les connaissances qu'il avait à l'époque et en les balançant sur une mailing list. En quelques années une communauté s'est créée, un peu noyée dans les listes et dans internet, qui accomplit la tâche de fournir une sorte de réseau de soutien. En parallèle, les trans FtM ont progressivement intégré les assos et forment actuellement une présence active qui est en train d'apprendre à se confronter à autrui et à construire et formuler ses spécificités. Le but de créer une communauté FtM et de promouvoir l'émergence de subjectivités qui pourraient amener ces spécificités dans la lutte transgenre a donc été atteint et en quelque sorte épuisé. Mais au moment de relancer sur des contenus on s'est arrêté à cause de la difficulté à les élaborer. Mais on doit constater que l'avant-garde activiste FtM est encore aujourd'hui plutôt éloignée du reste de la communauté.
Ici demeure aussi la difficulté de formaliser nos revendications. Dans le fond, qu'est-ce qu'on demande ? Surtout les droits qui nous manquent, ceux dont la loi 164 nous prive encore, mais ça ce n'est pas spécifique à notre réalité, ces sont les luttes des personnes transgenres en général. Notre spécificité est ce qui concerne la réflexion sur les genres, elle a fait émerger notre envie d'activisme et fait qu'elle perdure. On a eu accès à cette forme de masculin, on pouvait garder l'anonymat. Qu'est-ce qui nous a fait choisir la visibilité ?

G : Le fait qu'on ne pouvait fondamentalement pas supporter ça. On rentre dans l'imaginaire masculin, parce que physiquement on peut être assimilé au masculin, mais cet imaginaire ne nous correspond pas. Avant on se disait que l'invisibilité pouvait justement être utilisée pour surmonter le préjugé : la trans visible est objet de moquerie parce que la personne moyenne ressent le droit – et le devoir – de se conformer à l'attitude commune qui veut que la diversité soit ostracisée. On plaque immédiatement le préjugé sur elle. Au niveau de la discrimination il me semble que pas grand chose a changé : il y a quelques années il y avait les trans invisibles qui vivaient une vie « normale » parce qu'elles arrivaient à passer inaperçues, tandis que celles qui étaient visibles étaient objet de dérision. Aujourd'hui c'est pareil : mais peut-être les gens sont-ils un peu plus habitués au phénomène.

D : Avec la loi 164, celles qui étaient invisibles ont eu un instrument prodigieux pour continuer à passer inaperçues et les trans FtM ont fait de même.

G : Notre opportunité pourrait être celle d'échapper au moment où on nous juge – grâce à une apparence rassurante et insoupçonnable – et d'avoir ainsi une ouverture, qui soit libre de préjugés, pour communiquer avec les gens. Pour le dire de façon simple : moi je peux être à coté de toi, toi tu ne peux pas t'apercevoir de ma diversité et tu entre en relation avec moi comme avec n'importe qui. Dans mon expérience, la « révélation » d'être trans qui vient ensuite, provoque rarement une réaction négative de la part de l'interlocuteur.

D : Ça m'arrive que lorsque je me trouve dans un contexte lesbien ou gay, on me demande ce que je fous là. Quand j'explique que je suis trans, on me regarde d'un air interrogatif, comme pour dire « Comment ça ? ». Mais ce n'est pas envisageable de devoir se balader à chaque fois avec un panneau « Trans de femelle à mâle », comme à la Pride, parce que sinon personne ne te verrait pour ce que tu es. Si tu veux parler de ton expérience dans un contexte intéressant, ou simplement avoir l'opportunité de dire ce que tu penses, tu dois d'abord faire un long préambule pour expliquer qui tu es. « Mais comment ? Ça veut dire quoi ? Dans quelle direction ?... » C'est comme si tu devais montrer tout le temps ta carte de visite.

G : Tu dois spécifier que tes vécus, masculin et féminin, sont différents de ce qu'ils imaginent. De temps en temps tu n'as pas envie de devoir expliquer pourquoi tu ne corresponds pas à l'image que les autres projettent sur toi, pour être toi-même.
Quand tu assumes la responsabilité de la diversité tu as l'impression que ça devient une condamnation : tu es renvoyé constamment à la diversité. Les personnes entrent en relation avec toi en fonction de ta diversité et pas en fonction de ta personne : c'est un réductionnisme qui se présente chaque fois que tu es en minorité. Pour les migrants c'est pareil : un peu de « couleur » sur la peau signifie la légitimation d'une série de préjugés et comportements, peut-être même avec de bonnes intentions. On ne relationne pas avec la personne mais avec son « exotisme ». Le mécanisme de la majorité est exactement celui-ci : décider ce que c'est la normalité et appliquer une méthode quantitative d'évaluation pour comprendre qui peut rentrer dans la norme et combien il peut en rentrer.

D : Le parallèle avec la condition des migrants est fort. Nous aussi on peut être dans n'importe quel contexte en train de parler du sujet le plus haut de gamme, mais finalement ce qui intéresse les personnes est l'exotisme : « Mais l'opération de... », « Mais la thérapie hormonale ça fait quoi ? », « Mais quand tu étais… ». Ces questions arrivent systématiquement.

G : Dans une discussion avec une femme somalienne on s'est aperçu qu'on nous demande constamment qu'est-ce qu'on a dans nos culottes : elle parce qu'on suppose à priori une infibulation [4], moi parce qu'on suppose à priori une miraculeuse reconstruction chirurgicale. Qu'elle soit économiste, ça n'a aucune importance dans la relation : ce qui intéresse c'est la donnée exotique.

D : Quand on nous le demande, ils le font comme si c'était quelque chose de légitime, dans le sens que personne ne se pose la question : « Mais je suis en train de questionner une autre personne à propos de ses organes génitaux. »

G : Ça aussi ça rentre dans le privilège de la majorité, qui décide que ce qui est hors la norme peut être soumis à une série de questions pour comprendre comment le situer. Ce n'est pas envisageable que ces questions puissent être inopportunes ou dérangeantes.

D : Mais c'est quoi ce dégoût profond qui passe du personnel au politique ?

G : Je me souviens qu'une fois tu as dit : « Celui qui n'est pas visible n'a pas de droits ». Nos revendications ne figurent pas dans ce que les gens savent des demandes des personnes trans, parce qu'elles ne font pas partie de l'imaginaire acquis. La chirurgie, par exemple, n'est que celle liée à la féminisation du corps. A mon avis, ce n'est pas un hasard que la technique pour la vaginoplastie reflète l'image que les hommes ont toujours eu de la génitalité féminine, c'est-à-dire un pénis tourné vers l'intérieur ! Tandis que pour nous la chirurgie est une pratique qui mutile et qui n'est franchement pas satisfaisante. Cependant il ne s'agit pas que de meilleures phalloplasties pour tout le monde : tout ce qui nous concerne ne fait pas partie de l'imaginaire commun, y compris les effets de la thérapie hormonale. C'est là le résultat d'avoir vécu dans l'ombre de l'activisme des femmes trans. Aujourd'hui on ne délègue plus, et comme ça on peut revendiquer notre spécificité, construire nos imaginaires.

D : Celui qui n'est pas visible rend invisible ses droits et ses propres spécificités. Aux autres et souvent aussi à lui-même. Sur les trans FtM il existe toute une série de choses non dites qui sont à la base de la difficulté à donner un nom à la forme particulière de discrimination à laquelle on est soumis. Elle est très différente de celle qui concerne les trans MtF. Plus rampante et sans forme, parce qu'elle est inhérente au système même des genres, duquel nous ne sommes pas exclus mais dans lequel nous sommes absorbés, phagocytés, même malgré nous.
Même à l'intérieur de la communauté transgenre, les problématiques qui nous concernent sont peu perçues, et cela relève aussi de notre responsabilité.
Souvent je sens que tant qu'on n'est pas capable d'élaborer ces discours, on est trans mais on ne l'est pas, parce que les problématiques qu'on vit sont invisibles autant que nous. Elles ne sont pas tangibles, concrètes. La demande d'un masculin plus flexible ne peut pas être appuyée par une loi, mais elle nécessite un changement culturel en profondeur, lent et difficile. Ce n'est pas une chose tangible ou immédiate. Pourtant c'est ce qui conditionne majoritairement notre réalité de « transsexuels incroyables ».
Au-delà de la question de la chirurgie, qui n'est pas secondaire mais qui est quand même une revendication visible et tangible, les revendications non visibles et non tangibles sont toutes relatives à notre qualité de vie, très basse, dans un monde où notre masculin n'est absolument pas prévu. Elaborer une pensée autour de cela est plus difficile que de discuter, par exemple, de discrimination au travail. Normalement quand on parle des problématiques liées au transsexualisme FtM ou au transsexualisme en général, on dit « Pour les trans FtM c'est moins.. » : pour les trans FtM le travail est moins problématique, la discrimination sociale est moins perçue, les stéréotypes appliquées au transsexualisme font moins de dommages… Mais ce n'est pas vrai : pour les trans FtM tout ça se concrétise en questions moins visibles, donc plus difficiles à dénoncer.

G : Moins violentes. Ou, plutôt, violentes de façon différente parce que moins palpables.

D : On a du mal à dire qu'est-ce qu'elles sont et où elles sont mais pourtant leur pression est constante et influence énormément notre qualité de vie.

G : Peut-être il y a un manque de littérature sur tout ça. Justement parce que c'est une discrimination invisible ou moins tangible, il y a un manque de récit. Quand les imaginaires manquent, il manque aussi les récits et la possibilité de raconter une chose qui, en théorie, n'existe pas. C'est comme une invisibilité intériorisée : tu es tellement enfermé dans le fait de ne pas être visible que tu ne peux pas raconter ce qui t'arrive comme quelque chose d'extraordinaire, tu le vis comme quelque chose de quotidien. Et même si tu en avais la perception, peut-être intime, tu ne le raconterais pas avec les mots de la discrimination parce que tu ne rentres pas dans un imaginaire de discrimination.

D : En réalité je suis discriminé de façon si constante et inhérente à la culture même que je n'arrive même pas à dire combien je suis discriminé. Parfois toi aussi tu y crois : « Mais je me plains de quoi ? Effectivement je suis moins tout ! ». Si tu adoptes cette optique, tu risques de croire toi-même à ce faux privilège. Sauf si ensuite tu ne réussis plus à nommer ton mal-être profond ainsi que la difficulté de trouver ta propre dimension. Parce que la réalité c'est que tu n'as pas ta place à toi. A la différence des trans MtF pour lesquelles un imaginaire existe, souvent négatif et à combattre mais qui, paradoxalement, constitue au moins un repère ; il y a une communauté de référence avec laquelle éventuellement se confronter, aussi par rapport à ses limites.
Pour ce qui nous concerne, par contre, formellement on voudrait que tout se résolve dans la très convoitée invisibilité. Comme si ce n'était pas vrai que cette dernière prend ensuite ta place, et t'enterre à nouveau derrière un masque. C'est difficile de critiquer cette solution, parce qu'en apparence c'est le but ultime, ce que toi tu as voulu pour toi-même. Il arrive même que quand tu essaies de parler du fait que le masculin donné ne te correspond pas, par manque de mots avec lesquels raconter ton quotidien, ce soit perçu comme si en quelque sorte tu avais changé d'avis, parce qu'un masculin différent de celui classique est en substance plus féminin.

G : Comme il n'y a pas de réflexion sur le masculin, les imaginaires et les modèles du masculin sont peu nombreux et classés par degrés : on est plus ou moins mâle par rapport à un idéal de super-mâle.

D : Donc si tu essaies de produire une réflexion sur le masculin, en en faisant quelque chose d'un peu plus féminin pour qu'il s'adapte à toi, en quelque sorte tu le « déclasses ». Là, les personnes ne comprennent plus et celles qui ont le moins de tact te le disent même explicitement : « Excuse-moi, mais toi tu as choisi de… ». Oui, j'ai choisi de… Mais je voudrais aussi m'exprimer sur comment…
Je n'ai jamais choisi d'acheter un paquet toutes options !!

G : C'est sûr que quand tu affirmes être transsexuel, dans la perception commune tu redeviens une femme et la discussion s'éteint vite.

D : Soit tu incarnes le masculin qui t'es donné, soit tu essaies d'en élaborer un à toi un peu différent, et alors tu es en dehors du masculin. De femelle à mâle : tu inventes ou mieux tu performes ta façon d'être mâle et elle est perçue à nouveau comme quelque chose de différent du masculin.

G : Tu es réabsorbé à nouveau dans le féminin, qui est un contenant beaucoup plus ample. Le féminin a une histoire d'articulation et de réflexion sur ce qu'il est ; tandis que dans le masculin cette réflexion manque et il est plus difficile de se référer à des nuances, des variations dans lesquelles se reconnaître. On n'a même pas été éduqués au masculin, donc notre réflexion ne peut pas se concentrer sur la mise en question du privilège : nous on vit ce privilège depuis pas longtemps et on a senti presque tout de suite qu'il ne nous appartenait pas ou qu'on ne le voulait pas. En plus, dès que tu déclares être trans tu perds immédiatement ce privilège parce que tu es à nouveau perçu comme femme.

D : Mais de quel privilège tu parles ?

G : La première chose qui me vient à l'esprit est que les hommes ne se sentent pas légitimés à t'importuner. Si tu es une femme qui attend à l'arrêt du bus, à cinq ils te proposent de te déposer ; mais tu es en train d'attendre le bus, pas quelqu'un qui passe et qui te gonfle !
Sur un lieu de travail, si c'est une femme qui dit quelque chose, on n'en tient peu compte, si c'est un homme qui le dit, il obtient tout de suite de l'attention. Etc.

D : Moi, ce qui ne me va pas, c'est d'être dans un masculin qui est carré. J'ai l'impression que le masculin ne fonctionne que par paramètres : dedans ou dehors. Si tu es A alors tu es un homme, si tu es quelque chose de différent de A, alors tu ne l'es plus.

G : Parce que le masculin se définit par négation du féminin. Le féminin a toujours été défini par un masculin dominant, pris comme absolu. Pour ça nous aussi on a des difficulté à naviguer dans le masculin : on revendique un masculin différent. Oui, mais lequel ? D'abord il faudrait définir le masculin pour ensuite comprendre quoi garder et comment.
Moi je me sens plus à l'aise avec les "o" qu'avec les "a" [5], avec un corps fait d'une certaine façon plutôt que d'une autre. A propos de voyelles et d'invisibilité, une anecdote me vient à l'esprit : j'avais commencé le traitement hormonal depuis 9 mois, j'étais déjà à Milan et je « passais » au masculin ; je suis rentré à Palerme pendant quelques jours, et les personnes me voyaient au féminin. Quelques mois après je suis retourné à nouveau en Sicile et je suis « passé » même dans un petit village pas loin de Palerme : ça a été la confirmation que j'étais indiscutablement « homme » [6]. Repenser à ces anecdotes à rendu beaucoup moins important mon stress d'être reconnu.

D : Le masculin est aussi une question de latitude. Une des questions les plus fréquentes pour qui commence un parcours de transition est : « Combien de temps il me faudra pour « passer » ? ». La prochaine fois je répondrais : « Ça dépend de la latitude à laquelle tu te trouves ».

G : Mais il faudrait ouvrir une réflexion aussi sur le rapport à la chirurgie : l'expérience trans n'est pas forcément la recherche à tout prix d'un physique prédéterminé, et le rapprochement avec le masculin ne consiste pas juste à avoir ou pas un certain type de physique. Du moins en théorie…
Si on n'élabore pas la diversité on reste esclaves de l'imaginaire dominant et, en conséquence, de l'anxiété d'adéquation.

D : Si je devais dire où sont les contenus du masculin, je saurais peut-être mieux te dire où ils ne sont pas. Dans mon expérience mon masculin ne réside pas dans toute la série de pratiques qui tendent à consolider le privilège.

G : Il semble que la seule dimension du masculin soit le privilège et que la seule définition du masculin soit d'être doté, dès la naissance, d'un pénis. Si tu ne rentres pas dans cette définition tu es irrémédiablement femme : si je dis que je suis trans je ne suis plus un interlocuteur masculin et donc je ne suis pas non plus dans la position de privilège, qui nous a été souvent reproché dans notre choix d'aller vers le masculin.

D : Mais ce privilège ne dure pas longtemps, parce que pour le garder tu dois rester au placard.

G : Ça ne vaut pas la peine de rester au placard pour ce privilège. Tu te sens comme un clandestin du genre : tu profites des avantages du masculin tant que tu reste au placard. Quand tu rentres dans la « légalité », c'est-à-dire que tu déclares ta condition de trans, immédiatement tu en es privé.

D : Je ne crois pas que les personnes qui choisissent de rester invisibles le fassent pour garder le privilège, mais pour se soustraire au poids de la discrimination, à la fatigue de devoir élaborer la diversité avec soi-même… En tout cas le bénéfice du privilège ne fait pas gagner grand chose par rapport au fait de devoir jouer pour toute la vie. Le prix à payer est si élevé que tu n'as pas le sentiment de vivre le privilège, mais d'être un clandestin, avec le stress qui s'ensuit.

G : A mon avis, dans notre réflexion sur le masculin, le fait d'être conscient d'un privilège qui en réalité disparaît au moment où tu dis que tu es trans peut être un apport. Quand je déclare ma transsexualité je m'aperçois d'une part que je ne suis plus perçu comme un danger ou une menace, mais d'autre part que je ne suis plus un objet de désir.

D : De dangereux à inoffensif. De mâle à femelle. C'est une question d'écarts perceptifs…

G : Encore une fois, je crois que notre réflexion sur les imaginaires est importante, surtout le détachement du masculin et du féminin de la génitalité.

D : Je crois que l'expérience de traverser les genres est une des contributions les plus précieuse qu'on puisse porter. Combien de personnes peuvent parler de genre en ayant traversé masculin et féminin dans leur acception chimico-physique et sociale ? Nous on vit et on traverse réellement les deux genres, sans nécessité apparente de nouvelles catégories d'appartenance.

G : Cet aspect ne touche pas les filles trans, au moins celles visibles, parce qu'elles sont constamment renvoyées, même de façon violente, au fait d'être trans. Dans l'histoire de la communauté ça a été sans doute un avantage parce qu'il a amené les personnes à réagir. De revendiquer avec fierté une condition méprisée et stigmatisée par la société fait partie de l'histoire de la communauté gay et lesbienne, mais surtout de la communauté trans, qui a toujours été la plus exposée et en même temps la moins protégée. C'est une conscience que les filles trans ont, et qui nous manque.

D : Notre réflexion sur les genres part d'une base entièrement empirique : on est parti dans le parcours de transition à la recherche d'un plus grand bien-être personnel et on est tombé sur quelque chose de beaucoup plus gros en chemin, en le vivant dans notre chair. L'objectif était différent, mais on s'est retrouvé face à une situation imprévue et inédite. Le désir de se rendre visibles vient aussi de ça, pour témoigner de cette « découverte ». Le voyage à travers les genres a porté à la lumière tellement de contradictions et d'impostures dans le système que ça devient presque impossible de poursuivre son propre parcours de vie comme si de rien n'était. Même si après ça se traduit en non-appartenance, en difficulté à nouveau de trouver sa place. Moi je le vis dans le monde du travail, dans la façon que mes collègues hommes ont d'interagir avec mes collègues femmes. Ils n'arrêtent pas de minimiser le plan professionnel et d'exagérer le plan sexuel. C'est une dynamique qu'il ne suffit pas d'appeler discrimination, parce que c'est quelque chose de plus pernicieux. La discrimination je la vis comme quelque chose de plus évident, à laquelle tu peux t'opposer. Ces dynamiques sont par contre sournoises, si bien que quand je fais une critique ou que je montre que je n'accepte pas certains comportements c'est moi qui devient le bizarre, le différent, l'étrange parce que je ne m'amuse pas mais que je m'énerve pendant le « jeu » collectif. Comme si cet abus n'était qu'un innocent jeu de société. Mais si tu le fais remarquer ça devient de la parano de ta part…
Le résultat est qu'on évite certaines discussions en ma présence. Je suis à nouveau un objet non identifié qui rôde au milieu d' « eux ».

G : C'est politiquement incorrect de dire certaines choses comme : « Mettez un trans dans vos bureaux : ça fera une dissuasion au harcèlement sexuel ! ».
Le sens commun dit que tu es moins homme si tu remarques ces choses, parce que tu as été – et tout compte fait tu l'es encore maintenant – femelle. Ce qui devrait en ressortir par contre c'est un vécu qui nous permet de voir ces choses « du côté du masculin » et de les dénoncer. Un jour j'attendais une personne et je me trouvais dans un lieu où il y avait d'autres personnes qui me regardaient d'un air menaçant, mais c'était simplement parce que j'étais un étranger dans cet endroit. A ce moment-là la peur de pouvoir être violé m'est revenue : m'est revenu le sentiment d'être traqué et violé. J'ai vu les regards comme des regards de viol, je les ai lus au féminin. Ça a été la seule fois où j'ai senti ce qu'était le conditionnement féminin : ce n'est pas seulement d'être importuné dans la rue, mais d'être obligé à vivre dans une dimension de peur et de méfiance. Dans la vie je n'ai jamais eu peur de la petite impasse dans le noir de la nuit, je l'ai toujours traversée, mais évidemment quelque chose est resté. Cette expérience m'a servi à métaboliser la peur et à me faire sortir la rage pour une violence subie sans jamais réagir ; et en relisant comme violence aussi toutes ces attitudes de sûreté arrogante qu'ont beaucoup d'hommes, j'ai dépassé le sentiment de malaise envers le masculin que je portais en moi dès le début de la transition.

D : Des fois j'ai le sentiment que pour expliquer il faudrait partir de trop loin. Aux collègues sexistes, qu'est-ce que tu dois expliquer ? Le petit guide du privilégié ? Tu devrais dire que la blague sur la collègue, sur le gay, sur l'immigré n'est pas innocente mais coupable ?

G : Après tu vois que même les personnes trans reproduisent un stéréotype de discrimination, en suivant la vague de respectabilité du moment, quand elles cherchent quelqu'un à inférioriser pour se sentir intégrées. Je crois que c'est un aveuglement gigantesque que de vouloir rentrer par la fenêtre de la « normalité » après avoir été chassés par la porte.

D : L'espoir est aussi qu'on se libère, dans les lieux de socialisation des hommes trans, de l'anxiété d'inclusion qui amène à reproduire les mêmes mécanismes, sans se rendre compte que ce sont exactement les mêmes qui nous excluent.

G : Ce monde-ci n'est pas fait pour les personnes trans, donc on se réfugie dans ces micro-dimensions rassurantes qui permettent de ne pas gérer la diversité mais d'obtenir sans cesse des confirmations non critiques.

D : Objectivement, la gestion de notre diversité est très coûteuse. Je réfléchis depuis longtemps à ça et je n'avance pas beaucoup : les alternatives possibles sont vraiment peu nombreuses. Soit tu t'assimiles et tu fais l'homme qui se marre avec les copains quand une femme passe, soit tu acceptes l'exclusion et la lutte quotidienne.

G : Même les hommes qui ne veulent pas faire partie de la bande vivent de façon pesante cette exclusion : celui qui n'est pas mâle de la façon qu'il faut se voit féminisé. C'est la même chose pour nous : si on ne respecte pas les modalités de la bande on n'est plus reconnu comme des hommes. Pourtant notre réflexion sur le masculin ne porte pas uniquement sur la diversité, mais aussi sur les appartenances. La diversité n'est pas un ailleurs absolu mais elle a des points de contact, des tangentes, qu'il serait tout aussi important de reconnaître et d'explorer. Une de ces tangentes est à mon avis le désir, la solitude avec laquelle on peut vivre ce désir, qui est une particularité du masculin que j'aime beaucoup. En parlant avec quelques hommes j'ai trouvé une certaine complicité sur ce point. Quelqu'un s'est même étonné que je connaisse ce type de sentiment.

D : Même ceux qui sont dans la bande, tu vois qu'ils y sont avec un niveau variable de malaise. Pour certains c'est vraiment évident, on le voit. J'ai même demandé à quelqu'un pourquoi il y restait, et la réponse a été qu'en définitive ce n'était qu'un jeu. Comme si c'était un renoncement secondaire de ne pas être soi-même pour pouvoir rester dans le groupe ! Ceux qui décident de ne pas jouer le jeu sont peu nombreux et vivent dans une situation de solitude et d'isolement que je sens très lourde. Mais dans l'adhésion aveugle au groupe je devrais être tellement faux, tellement éloigné de ce que je veux être, que je souffrirai encore plus.

G : A mon avis la nouveauté de ces dernières années est que toujours plus de trans revendiquent une autonomie propre de narration. Et ils veulent aussi s'affranchir de la « légitimation diagnostique », qui découle de ce rapport vertical entre les personnes trans et la science médicale. Dans la scène activiste, en plus de la sortie de la condition de « maladie », le début d'une présence trans s'est affirmée : nous sommes sujets qui narrent avec des histoires spécifiques, qui ne veulent pas rentrer dans des standards de soin. Je voudrais pouvoir dire la même chose aussi en ce qui concerne les modèles, mais je crois qu'en ce moment c'est prématuré. Cependant le standard de soin réfléchit les modèles, il est lui-même façonné sur la base d'un modèle culturel, donc ces deux choses avancent ensemble en quelque sorte. Nos narrations sont beaucoup plus complexes. Plus ambiguës, si on les lit dans une optique d'appartenance linéaire à un modèle ; mais moi je lis cette ambiguïté comme de la liberté expressive.
Il me semble que certains parmi nous sont en train d'essayer de donner autonomie et légitimité à la condition trans à travers elle-même : une expérience de vie qui a sa spécificité, qu'on peut ramener juste à l'expérience de traverser - le mot « trans », justement – mais que chacun réalise dans des modalités, des circonstances, des optiques complètement différentes les uns des autres. Non seulement différentes de l'unique expérience à laquelle on voudrait, de l'extérieur, nous ramener, mais aussi différentes entre nous.
On peine à concilier cette pluralité de vécus si différents et parfois aussi éloignés entre eux : il y a une difficulté de communication qu'on n'arrive pas toujours à combler, et ça, à mon avis, c'est un élément qui, pour l'instant, freine la création d'une communauté et d'une identité trans, même si on veut l'imaginer la plus fluide possible.

D : Nous avons de grosses difficultés à extraire un dénominateur commun de cette pluralité et nous n'avons encore pas trouvé les mots pour parler de nous-mêmes dans un monde uniquement fait d'absolus et de dualismes. Exprimer avec sa vie avec des concepts qui n'ont pas été acquis ni par la culture ni par la grammaire, c'est comme avancer en terrain miné. Soit tu dois forger des néologismes à chaque tournant du discours, soit tu dois aplatir la communication sur les termes existants, avec le risque de finir par te mettre en cage toi-même.

G : Il me semble que le peu de dénominateurs communs ne reflètent pas suffisamment la complexité du monde trans et vu qu'il manque une réflexion identitaire, celui qui les a proposés a dû opérer une simplification sémantique pour être le plus inclusif possible. Dans cette opération de simplification, le protagoniste s'auto-exclut au nom d'une communauté qui de fait n'existe pas, et il cesse donc d'être crédible : c'est comme si on avait de la peur ou de la méfiance à l'égard de la singularité d'une expérience, et qu'il fallait s'anéantir pour trouver des éléments unificateurs. Mais pour moi cette modalité n'a pas de sens.
En ce qui concerne le langage, le seul inclusif jusqu'à maintenant a été le langage médical, et nous ne sommes pas sortis de la schématisation due aux sigles avec lesquels ils nous enregistrent sur les fiches cliniques. FtM : la seule définition identitaire pour l'instant vient de l'extérieur et elle ne fait que répéter la binarité de genre duquel on voudrait s'affranchir. J'ai l'impression que le queer non plus n'a pas produit des changements de langage, du moins dans les langues latines, à l'exception des astérisques dans les mails. Mais on ne peut pas les prononcer, du moins pour l'instant.
Connaître la façon dont les personnes trans ont été socialisées dans d'autres cultures peut servir à relativiser ce qui se passe dans la nôtre, par exemple la base scientifique autour de laquelle le discours sur le transsexualisme s'est construit. La même chose, pour l'instant, vaut pour la culture queer : la culture catholique, dont nous sommes empreints, est basée sur l'idée de « sexe » plutôt que sur celle de « genre », et donc centrée sur une donnée corporelle immuable. Il semble difficile que des concepts « d'importation » déracinent une culture sédimentée.

D : Le problème est que nous sommes un tas d'identités difficiles à synthétiser. Celui qui essaie perd en crédibilité parce qu'il ne se raconte pas lui-même. Et le nombre de personnes qui décident de se raconter est dramatiquement trop bas pour réussir à représenter notre pluralité. Donc l'alternative la plus immédiate ce sont les revendications minimes partagées. De toute façon il existe une énorme différence dans la narration de soi entre ceux qui parviennent à s'adresser à une association à 40 ans ou plus, et ceux qui, toujours plus fréquemment depuis quelques années, y parviennent à 20-25 ans. Leur façon de concevoir le genre, et par conséquence eux-mêmes, est totalement différente. Chez les premiers il y a une souffrance, un sentiment d'aliénation et la suspicion d'être affligé d'une pathologie qu'on trouve de moins en moins chez les deuxièmes. Ceux qui ont 30-40 ans ont grandi avec un manque total d'informations, ont un parcours de vie plus long et dans toutes les phases de leur vie ont vécu avec le manque de connaissance et la culpabilité. Les garçons qui arrivent aujourd'hui ont un accès beaucoup plus facile aux infos et ont grandi à une époque où le genre est progressivement devenu un peu plus malléable. Ils sont donc capables d'appréhender le parcours de transition comme une conquête de soi, en se construisant un parcours « personnalisé » : je prends ce qui me plaît, mais pas ce qui ne me plaît pas.

G : Mais après, cette première approche entre en collision avec une réalité encore façonnée par le dualisme de genre. C'est difficile de prendre dans le genre choisi seulement ce qu'on veut : on retrouve beaucoup de choses collées à soi ou bien on ne les remet pas en question parce qu'elles confirment l'appartenance au genre choisi.

D : Bien qu'on soit conscient de la dangereuse banalisation, le dénominateur commun est que tu te déplaces d'un point pour aller à un autre : c'est le désir.

G : Mais dans la définition identitaire dominante – FtM – il n'y a pas le mot désir : il y a F et M. La lettre « t » est un accident survenu entre les deux : comme par hasard elle est écrite normalement en minuscule, tandis que le M et le F sont en majuscule ! Mais nous ce qu'on revendique c'est la minuscule… Justement parce qu'il n'y a aucune réflexion sur le langage et sur la capacité à se raconter de façon différente, on ne peut pas penser à exprimer d'autres choses avec des mots qui sont déjà connotés. On ne peut pas se décrire avec des mots créés par d'autres, parce qu'ils ont des significations spécifiques et on ne peut pas faire semblant d'y mettre dedans aussi les nôtres. Le seul dénominateur, malheureusement, reste : de Femelle à Mâle.

D : Parce qu'on est en train d'essayer d'exprimer un concept qui est propre au monde transgenre, avec des mots de la culture dominante, décidément basée sur le genre. Le monde est fait pour des personnes qui naissent dans un genre et y restent. Le langage est fait par et pour des personnes qui naissent dans un genre et y restent. Si tu dois te faire comprendre aussi par ces personnes…

G : Ce que je voudrais communiquer c'est le fait de traverser, mais si je résume mon expérience avec un sigle j'ai déjà posé un obstacle à ma narration, parce que dans ce sigle sont contenus et véhiculés des significations qui vont dans la direction opposée à ce que moi je voudrais dire, et ces contenus sont ceux du réductionnisme bipolaire mâle/femelle, auquel il manque vraiment l'expérience du « traverser ». Aujourd'hui le langage commun limite ou entrave ma narration, en la rapportant à ce qu'elle peut contenir.

D : Je ne vois pas beaucoup d'alternatives à court terme, autre que communiquer à travers le langage commun. De cette façon on rend plus flexibles les termes connus, avec une espèce de processus d'hybridation qui fait en sorte que dans les mots connus rentrent aussi de nouvelles significations, et que moi aussi je puisse y être représenté.

G : Le problème n'est pas linguistique, mais concerne les contenus : le discours sur le langage n'est pas libéré du discours sur l'imaginaire : le langage est la codification de l'imaginaire.
C'est le même problème du masculin quand on dit que le masculin n'est pas un conteneur qui nous appartient, cependant on utilise ce mot pour parler de nous. Le travail est celui de remplir les mots de nouveaux contenus et de faire en sorte que ces contenus deviennent partageables. Visibles et partageables.

[1] Reed Erickson (1917-1992), patient de Harry Benjamin, investissant son très riche héritage dans la création de Erickson Educational Foundation, qui, entre 1964 et 1975, a financé les études des principaux groupes de recherche sur le transsexualisme de cette période, dont celui de Money et Benjamin même, et il s'engagea pour améliorer les normes de soin pour la santé des personnes trans.

[2] Ndt. : La loi 164, votée en 1982, reconnaît la condition de transsexualité et règlemente le changement de sexe et d'état civil. Elle prévoit que pour obtenir le changement d'état civil il faut en faire la demande au tribunal, qui donne une première autorisation obligatoire pour l'opération chirurgicale de changement de sexe, et, seulement suite à ça, autorise avec une autre décision le changement d'état civil. Ça se traduit donc pour les personnes trans par une longue procédure bureaucratique très chère qui fait souvent suite à leur psychiatrisation.

[3] Fondateur de la Coordination nationale FtM et co-fondateur de l'association Crisalide-Azione trans. Il est l'auteur du livre « Il viaggio di Arnold » (Le voyage d'Arnold - 2000), duquel a été tiré la pièce de théâtre « One new man show ». Il a dirigé la traduction italienne du roman de Leslie Feinberg « Stone Butch Blues » pour la maison d'édition Il dito e La Luna. Plus d'infos sur www.davidetolu.it et www.crisalide-azionetrans.it

[4] Ndt. : Opération qui consiste à faire passer un anneau à travers les petites lèvres chez la femme ou à coudre partiellement celles-ci, afin d'empêcher les rapports sexuels.

[5] Ndt. : En italien, la lettre "o" à la fin d'un mot est souvent la marque du masculin, la lettre "a" celle du féminin.

[6] Ndt. : Milan se trouve dans le nord de l'Italie, Palerme dans le sud. Le modèle de masculinité du sud de l'Italie est plus viril(iste)/macho que celui du nord.

Combien de fois quatre ans ?

Anonyme — 2008-11-25T13:00:30Z

En 2000, j'ai été violée par un mec qui gravite dans le milieu militant/squat/punk.
Je me suis longtemps demandée ce que je pouvais faire, et là, huit ans après, j'ai eu envie de publier ces 3 textes.
Les deux premiers se ressemblent beaucoup, ils ont pourtant été écrits à 4 ans d'intervalle.
Le troisième est sorti comme ça, très vite.
Je ne sais pas encore quelles vont être les suites de tout ça, ça me fait du bien de sortir toute cette merde.

juillet 2004

La première fois que j'ai couché avec un garçon j'avais dix-huit ans. C'était le début de l'été… Quand je dis coucher, je parle bien sûr de coït avec pénétration vaginale, moi en dessous, lui au dessus. Les câlins, les préliminaires, c'est des fioritures mais ce n'est pas considéré comme « l'acte sexuel ».
Je ne le connaissais pas, je l'ai rencontré parce qu'il jouait en concert sur Paris. Je l'ai dragué, lui ai fait comprendre qu'il me plaisait beaucoup physiquement, on a parlé d'anarchisme, de végétarisme, de bd (facile pour un punk végan). Je ne sais plus comment, on a fini par se faire des bisous, et puis on a été se coucher. C'était un peu chiant, on n'avait pas vraiment d'intimité, y avait des mecs qui continuaient de picole à côté et qui faisaient des réflexions de beaufs. Je lui ai donc proposé d'aller chez moi.
On y va. J'avais un peu la pression mais je le trouvais beau et marrant. Et puis chez moi, on s'est déshabillés, tripotés, je n'osais pas lui dire que j'avais un peu peur ; je voulais que la « première fois » se passe vite, sans chichi, parce que beaucoup de mecs tirent une gloire ou une fierté de dépuceler une fille. Et je ne voulais pas ça.
J'étais angoissée, et puis à cette époque je connaissais très mal mon corps, surtout mon vagin, j'étais incapable de me détendre.
Il met une capote. Elle était mal lubrifiée et ça me faisait mal avant même qu'il rentre. Je lui ai demandé d'enlever la capote, ça m'irritait trop. Il l'a fait.
On s'est frottés un peu, lui me serrait (j'étais écrasée sous lui), je ne savais pas trop quoi faire, je lui disais d'aller doucement, je gémissais pas mal, le repoussais mais l'embrassais. J'attendais que ça arrive. Mais quand j'ai senti que ça allait arriver, j'ai eu très peur, je ne voulais plus, j'aurais voulu qu'il s'arrête.
J'ai dit non, sans grande conviction, mais je l'ai dit. Pas très fort, mais plusieurs fois.
Et puis il m'a pénétrée, sans que je m'y attende, un peu comme quand un médecin fait une piqûre en disant « tu vas voir, tu vas rien sentir » ; j'ai eu assez mal. Je crois qu'il a joui pas très longtemps après.
Je crois qu'après on s'est endormis. J'étais soulagée, enfin dépucelée ! On s'est réveillés, j'aurais voulu qu'on discute, qu'on soit peut être potes…
Il est parti après avoir mangé un yaourt, m'a dit un truc genre « salut c'était sympa, à la prochaine ». Je l'ai vu se barrer dans les escaliers, me laissant toute seule comme une conne, dégoûtée de me faire planter si vite…
J'ai été au toilettes pisser, j'avais trop mal, comme si j'avais eu des bleus autour du vagin. Je me suis sentie trop nulle et trop seule.
L'idée que j'avais été violée m'a traversé l'esprit, mais je me disais que ce genre de chose ne pouvais pas m'arriver, moi si forte et grande gueule et vigilante. Et puis lui était cool et anti sexiste et vegan, alors…
Alors j'ai appelé ma voisine qui a à peu près mon âge, en pleurant, en lui disant que j'avais fait une grosse connerie, qu'il fallait que je prenne la pilule du lendemain.
Elle m'a envoyé chez le docteur, qui a halluciné. Surtout quand il m'a demandé quel pouvait être les risques qu'il soit séropo ou qu'il ai des MST, et que je lui ai répondu que j'en savais rien, que c'était juste un punk que j'avais rencontré dans un squat.
Par refus de cette image qu'on veut coller aux filles, d'être sentimentales, dépendantes des mecs, etc je me suis construit un rôle suite à cette histoire, je me suis complue à raconter ma première fois comme un truc dont j'avais rien à foutre. « ouais ben ma première fois, elle était nulle mais de toute façons, y a que les cruches qui veulent coucher avec un mec dont elles sont amoureuses »
Aussi, j'ai jamais osé parlé de viol parce que je me sentais débile, débile parce qu'il était plus populaire que moi, débile parce que je l'avais relancé et après j'avais été squatter chez lui quelques jours pendant les vacances et qu'il m'avait à peine calculée, débile parce qu'il me plaisait.
Et puis je me disais que un viol c'est forcément très brutal, et ça se passe dans une rue sombre, par un inconnu,…
J'ai pensé : « si je raconte ce qu'il m'a fait , il se défendra en disant que je suis une pauvre fille, que je suis dégoûtée parce qu'il m'a jetée. » J'en sais rien… j'ai pensé longtemps que j'étais une pauvre fille.

* *

Je me dis qu'il y a plein de choses qui doivent sortir, qu'il faut que je règle des trucs. J'ai tellement toujours été flippée par l'idée de ne pas être forte et combative, de me retrouver à la place pourrie de victime, que je ne me suis jamais posée pour me dire que j'avais encaissé des trucs durs.
Encaisser ne m'a pas rendue plus forte. Ça a surtout faussé certains de mes rapports. Avoir l'air « d'assurer » alors qu'on est paumée, ça ne sert a rien.
J'ai revu plusieurs fois le punk. A des concerts, en coup de vent. Je lui ai rien dit. Juste bonjour.
Je ne sais pas si j'ai envie de lui dire ce qu'il a à entendre. Je ne sais pas s'il reconnaîtrait qu'il m'a blessée. J'ai l'impression que c'est tellement courant, tellement comme ça.
Je suis sortie avec des mecs parce que c'était normal. Ça ne m'as pas fait plaisir parce que c'était bon, mais parce que c'est ce qu'on attendait de moi, parce que c'était plus facile. J'ai dragué plein de mecs mignons, couché avec, sans désir particulier à part celui d'être reconnue, de me forger un rôle, celui de la fille sûre d'elle même qui les emballe tous. Et puis leur sauter dessus c'était anticiper sur le moment où eux voudraient me sauter.
Quelle marge de manœuvre j'avais ? Dans pas mal de milieux, et aussi les milieux alternatifs et militants, il faut coucher pour pouvoir l'ouvrir, être reconnue, ou sinon, être suffisamment jolie pour être agréable à regarder (pas à écouter)
Si je dis ça, c'est que je me rends compte que depuis que je l'ouvre mais que je ne « baise plus », il y a un net changement dans les attitudes. J'ai toujours été une grande gueule. J'étais considérée comme ayant du caractère. Le fait d'être un enjeu pour les mecs, d'être jolie et libérée, faisait passer pas mal de mes gueulantes.
Et puis là, ça fait un peu plus d'un an que j'ai décidé de rompre avec la bi sympa que j'étais, chaleureuse, avec qui on pouvais parler de mecs comme de filles, pour me pencher sur mes désirs et enfin vivre des histoires avec des gouines (parce qu'être bi dans un milieu de mecs, ça signifie techniquement être hétéro). Ben là, progressivement, j'ai commencé à être moins avec des mecs, mais à continuer à être comme d'hab' avec mes potes quand je les voyais. J'ai rencontré des lesbiennes, des bies, j'ai eu des histoires, des ruptures, la vie quoi !
Du coup, ces derniers temps, on me trouve agressive, pas cool, lointaine. Plus assez dispo ? vous avez dit hétérosexualité obligatoire ?
Tout ce que j'ai pris dans la face, que je me suis imposé, c'est à cause de cette pression sociale de merde. Celle qui ne donne le choix qu'entre : être une coincée qui attend le prince charmant / être « libérée » (comprendre : dispo pour les mecs), être vierge ou salope, être LA meilleure ou une victime, être hétéro pour exister/coucher (avec des mecs) pour être reconnue ou être lesbienne pour les faire fantasmer, être cloîtrée (et)ou violée, être bonne, nonne ou conne, …
Maintenant j'accepte de ne plus avoir à prouver aux autres que je suis une wonderwoman active et battante. Je m'autorise à être fleur-bleue, timide, sentimentale, romantique,… Sans pour autant être possessive, hétéro ou en couple.
Je ne veux plus exister par le regard des mecs, ni pour eux, je veux vivre et me construire pour moi, m'éclater. La lutte est longue.
Autant de normes à déconstruire, et moi (nous), là dedans à se construire sans mode d'emploi.

* *

Si je me replonge dans cette histoire, quatre ans après, c'est qu'hier, j'ai fais la fête avec des copines. A la fin, j'ai été pisser dans la rue entre deux caisse. Y a un mec avec qui j'avais discuté pendant la soirée qui s'est ramené ; j'ai eu juste le temps de me relever, il m'a touchée, en essayant de mettre ses doigts dans ma chatte. Je l'ai poussé, je crois que j'ai gueulé (je ne me rappelle plus bien > trop picole). Et puis voilà.
Je l'ai dit à mes copines, j'étais un peu speed, mais il était parti déjà, alors j'ai continué la teuf, tout en me donnant l'air détaché. En fait, je pensais qu'avec tous les abrutis que j'ai laissé me baiser, c'était pas ça qui allait m'impressionner.
Et puis là, l'alcool s'est dissipé, la journée est passée, et je me sens mal.

Mai 2008

Il y a huit ans, j'avais 18 ans, j'ai rencontré un gars, chanteur d'un groupe anarchopunk en vogue, lors d'un de ses concerts.
Ce garçon, je l'ai dragué, je l'ai ramené chez moi, et je me suis mise au lit avec lui.
Oui j'avais envie, mais « je ne l'avais jamais fait », bref j'étais vierge et je lui ai dit. J'avais pas envie d'en faire un tout un plat, parce que je n'ai jamais cru dans une histoire de prince charmant, qui vient cueillir ma fleur, mais j'avais un peu peur que ça me fasse mal.
Bon, il met une capote, et je ne sais pas si elle était pas assez lubrifiée, ou si c'était moi, mais ça me faisait mal. Genre ça chauffait. Je lui dis de l'enlever. Ce qu'il a fait.
En y repensant, je me dis que je n'ai même pas osé dire : j'ai mal, on arrête ; j'avais mal mais je ne voulais pas me dégonfler, j'ai préféré me mettre en danger.
Finalement, il m'a pénétrée, sans la capote, alors que j'étais sous lui et que je lui disais « attend, attend, aïe, aïe ». Je ne sais plus si je lui ai dit non, mais j'étais assez paniquée, et ça m'a fait très mal quand il est entré.
Heureusement ça n'a pas duré très longtemps, il s'est très vite retiré, juste avant d'éjaculer.
Je crois qu'on a du s'endormir juste après, vu qu'on était bourrés.
Quand on s'est réveillés, la première chose à laquelle j'ai pensé c'est « je me suis faite violer ». Pensée que j'ai tout de suite chassée « mais non, comment peux tu penser ça ».
Il a bouffé un yaourt et il est parti, en me disant « à la prochaine ».
J'ai été aux toilettes, j'ai eu très mal en pissant. Je me sentais nulle, vraiment l'impression de m'être faite baiser. Littéralement.

Après ça, ça a été tous les « effets secondaires »… Gros coup de stress…
Je prenais ma pilule de manière assez chaotique à ce moment, donc gros flip, ma voisine qui est aussi mon amie m'envoie direct chez le médecin, pour que je gère au moins ce qu'il y a à gérer dans l'urgence.
Pilule du lendemain, ordonnance pour faire des examens MST… Je mise sur le fait qu'il a mis spontanément une capote (même si il l'a vite enlevée), pour écarter la possibilité de transmission de sida.
Je suis un peu perdue, l'impression d'avoir fait une grosse bêtise.

Quelques semaines après, je suis en vacances, je décide d'aller voir des potes qui habitent dans la même ville que lui. Je ne sais pas vraiment ce que j'attends, peut être de la reconnaissance. Je me sens encore plus nulle, totalement boulet.

Je pars rejoindre un autre amant. Il est beaucoup plus âgé que moi, rencontré dans un cadre un peu alterno.
Il a une copine et deux jeunes enfants, notre relation un peu clandestine me fait triper…
Enfin, par ailleurs il me dit plein de connerie, genre il a des idées toutes faites sur la libération sexuelle, que toutes les femmes libérées se masturbent (moi je ne me suis jamais beaucoup masturbée), il est super misogyne. Le pire, je crois que ça a été quand il m'a dit que les règles le dégoutaient, que j'ai eu mes règles, et qu'il m'a foutu la pression pour que je mette des tampons, histoire qu'on puisse quand même « faire des trucs ». Moi je n'avais aucun désir, je me sentais coupable d'avoir mes règles et il me le reprochait.
Mais il était fou de moi, alors ça me faisait du bien.

Et puis, je suis rentrée de vacances, j'ai continué mon histoire avec le mec plus âgé, mais de loin, vu qu'on n'habitait pas dans la même ville, et vu sa situation familiale.

Là ça a été le moment de gérer les examens, le dépistage HIV, bref, toutes les joies de l'après.

J'ai été dans un laboratoire d'examens médicaux horrible. Je n'ai appris malheureusement que bien après que il était réputé pour ça.

Mon meilleur ami m'a accompagnée, j'étais complètement flippée. D'abord on devait me faire un frottis.
J'ai fait une crise d'angoisse sur la chaise de gynéco, je me suis rhabillée, et sortie.
Puis mon ami m'a rassurée, et j'ai bien voulu y retourner.
La meuf m'a enfourné un spéculum sans ménagement. Je n'avais jamais eu d'examen gynéco avant ça, et je pense que j'avais une mycose (mais ça je ne l'ai pas compris sur le moment, je connaissais très mal mon corps, et surtout mon vagin). Bref, l'espèce de coton tige pour faire le prélèvement m'a fait horriblement mal, et je l'ai très mal vécu.
Après ça a été prise de sang. J'en ai profité pour en balancer plein la gueule à la meuf, qui venait de m'arracher l'intérieur de la chatte.

Et voila, bilan des courses, rien, pas de MST, pas de SIDA, pas de souci.

Et pourtant…

Rien ?

Non, pas rien !

L'année d'après, j'ai fait des folies de mon corps. Je me suis faite piercer le téton. Expérience très douloureuse sur le coup mais qui m'a donné beaucoup de force.
Et surtout expérience choisie !

J'ai eu plein d'amants, je sortais beaucoup, je buvais beaucoup, mais je m'amusais, j'étais en première année de fac, je ne foutais pas grand-chose, et les gens autour de moi était quand même plutôt bienveillants. Une très belle année. J'ai fait n'importe quoi mais je ne me suis pas une fois sentie en danger. Et je crois que je ne l'ai pas été.

J'ai rencontré plein de gens, des milieux squats dans d'autres villes, j'ai rencontré des féministes… Je veux dire, des féministes de mon âge, avec qui j'avais envie de partager.

Je me rappelle très très vaguement d'une discussion, une fois. Une copine parle de M., le punk qui m'a violée quand j'avais 18 ans. Elle raconte qu'il a été limite avec sa copine, qu'il est pas clair avec les filles. Je crois qu'elle prononce le mot viol.
Je ne me rappelle plus exactement ce qu'elle a dit.
Ce que je me rappelle très précisément, c'est d'avoir pensé très fort « ce mec est un violeur, et il m'a violée moi aussi », et juste l'instant d'après « mais non enfin, tu tripe ». Et j'ai fini par lâcher, en me sentant totalement conne : « oh ça craint, t'es sûre que c'est un violeur… c'est le premier mec avec qui j'ai couché ». Point.

Et puis j'ai commencé à y penser. J'ai eu des histoires avec des mecs, un peu plus longues que les plans d'un soir que j'avais enchainé.
J'étais pas toujours à l'aise au niveau sexuel. Globalement ça allait, mais à un moment, ça devenait le blocage total, et je fuyais.

Je ne sais plus trop à quel moment j'ai admis qu'il m'avait violée. Il y a 4 ans je crois… Quand j'ai commencé à militer avec des féministes, que je me suis plus posé la question de mes désirs, que j'ai mieux découvert mon corps, que j'ai appris à l'écouter, et plus à refouler.
Et puis d'échanger, de parler, de se rendre compte qu'on est plusieurs à avoir voulu jouer à « la femme libérée », « pas frigide », alors qu'on a juste été des femmes en libre service.
Qu'on a accepté de faire des choses parce qu'on pensait que c'était normal, ou « comme ça ».
Qu'on était plusieurs à avoir été traitées de salopes quand on avait été moins passives, et qu'on avait eu plein d'aventures sexuelles choisies.

Et puis en devenant féministe, je me suis aussi rendue compte que pleins de gars se disaient féministes, ou pro-féministes, tout en conservant leurs privilèges, en se faisant mousser comme gars « super cool », et en se tapant pas mal de meufs au passage.
Ça me foutait en l'air que des gars utilisent cette force, notre force, pour encore une fois nous embobiner.
J'ai détesté me rappeler que M., le punk violeur, était très bien vu dans les milieux squats, punks, etc. car il était l'antisexiste de service, à faire des dessins qui mettent en scène des meufs militantes, genre tout le monde il est beau au pays des crêtes, genre moi j'ai réfléchi à plein de trucs, chuis pas un bourrin basique, je suis un bon militant.

Je savais pas trop quoi faire, parce que j'avais peur d'en parler, de ressortir un passé pas très glorieux, de minette qui se fait embobiner. J'avais peur qu'on me dise « ouais t'as les boules qu'il se soit cassé, et t'as inventé toute cette histoire pour te venger ». Peut être que oui.
Peut être que si il s'était pas juste vidé les couilles et parti, j'aurais pas relevé.
Parce que nous les filles, on est biberonnées à penser que si l'autre nous aime, tout va bien. Que finalement, notre désir, notre plaisir est secondaire, que ce qui compte c'est d'être aimée.
Dressées à être un réceptacle, à se satisfaire d'avoir donné du plaisir à l'autre, pourvu qu'on nous laisse pas comme une vielle chaussette.

C'est peut être cette ambigüité qu'on porte -préférer être maltraitées que mal vues ou mal aimées- qui fait que j'ai mis tant de temps à en parler, et que je continue d'être mal à l'aise quand on me demande des détails.
C'est le même sentiment que ces meufs qui se sentent flattées quand elles se font siffler dans la rue, qu'on leur lâche un « t'es bonne ». On est tellement lobotomisées qu'on finit par se sentir orgueilleuse d'être considérées… même si c'est être considérées comme un trou.

Finalement M. le punk m'a clairement renvoyé à ma condition de trou, alors que A., le père de famille alterno, a réussi non seulement à me faire penser que j'étais un trou, mais que en plus, c'était révolutionnaire ! Fortiche !

Paris le 10 juin 2008

Il y a deux jours je l'ai vu, toute une soirée, il était là, tranquille.

Et ce soir en farfouillant dans des vieux cd, je retombe sur un texte, écrit il y a quatre ans. Toujours la même période. Début juillet 2000. 14 juillet 2004. 10 juin 2008. Combien de fois quatre ans faudra-t-il pour que je n'y pense plus ? Pour que je ne ressasse plus ces questions idiotes...

« Oui, mais il me plaisait, alors était-ce vraiment un viol ? »

Quand un garçon nous plait, est on sensée avoir envie qu'il nous viole ?

Combien de fois quatre ans à relire des vieux textes qui disent toujours la même chose. Et que finalement toujours personne ne sache. Qu'il soit là, toute une soirée, tranquille ?

Combien de fois quatre ans pour oublier que, alors que ça faisait 5 ans et demi, je l'ai croisé par hasard et que j'en ai été malade, j'en ai perdu 5 kilos en une semaine.

Combien de secondes, de minutes, d'heures ai-je toléré sa présence l'autre soir ? Pourquoi je n'ai rien dit, rien fait ?

Pourquoi les seules personnes à « savoir » sont les personnes avec qui je partage une intimité ? Pourquoi c'est un secret, qu'est ce que j'ai à cacher ?

Epilogue

J'ai retrouvé la date exacte, c'était le 26 juin 2000. C'est fou ce besoin de précision…

Je venais d'avoir mon chat. Il était tout bébé.

* *

Pour le 1er de l'an, cette année (2008), il y a eu un genre de festival punk. On devait y aller le 2e soir avec plein d'amiEs. Je me fais une joie de retrouver des copinEs que je ne vois pas souvent parce qu'elles habitent loin.
Là je tilte.
Je ne sais plus pourquoi, je me dis : il va être là. Je commence à psychoter, à me dire que finalement je vais pas y aller. Je décide que je vais m'assurer de savoir si il est là ou pas, et puis y réfléchir.
J'appelle une copine qui me confirme.
Là, grosse déception, je n'ai plus envie d'y aller, je sens une espèce que grosse chaleur, genre coup de stress, je suis énervée et dégoutée.
Pourquoi je n'en ai pas juste rien à foutre, pourquoi ne pas tout oublier ?
Et puis là je me dis que non, que je ne vais pas gâcher ma soirée.
J'ai appelé quelques amiEs qui allaient à la fête. Je leur ai raconté et expliqué la situation. Ce mec m'a violée, il va être à la soirée, je ne veux pas qu'il s'approche de moi. Je ne veux pas qu'il se sente à l'aise et bienvenu. Je décide de ne pas exiger qu'il parte mais juste qu'il ne soit pas près de moi.
Je vais à la soirée, toute seule, mes potes ne sont pas encore là. Lui non plus.
Le plus insupportable a été d'attendre qu'il arrive. Tout ce moment où on se dit « merde mais qu'est ce qu'il fait, j'ai envie de me confronter à ce qui m'angoisse »… l'attente.
Il a fini par arriver, ça m'a tout de suite énervée. Je n'étais plus sûre de supporter ne serai-ce que de le voir.
Il est en fait resté à peine une demi-heure, et s'est barré.
Ça m'a soulagée. J'ai eu l'impression de gagner quelque chose.
Et puis ça a été le début de cette démarche. D'en parler. De le dire officiellement à mes proches, mes amiEs… De donner son nom.
Et ça a été un moment où j'ai été soutenue, où je me suis rendue compte que ce qui réparait le plus c'était d'être reconnue, appuyée.
Merci à mes amiEs.
Ce qui me répare c'est rendre cette affaire publique. Ce qui me répare c'est d'être soutenue par les gens que j'aime et que j'estime politiquement.
Rétrospectivement, je me dis juste que j'aurai du faire ça plus tôt.

combiendefois4ans at gmail point com
http://combiendefois4ans.blogspot.com/

Avorter

Collectif — 2008-09-30T13:46:13Z

La première chose qu'il faut savoir c'est que partout dans le monde et à toute époque, des femmes avortent. L'Observatoire Mondial de la Santé (OMS) observe aujourd'hui que dans la majorité des cas, les femmes avortent davantage dans les pays où l'avortement est interdit. Par exemple en Ouganda, où l'avortement est interdit, le taux d'avortement est de 54 pour mille femmes par an. Aux Pays-Bas, où l'avortement est autorisé, le taux actuel est de 9 pour mille. Pourquoi ? En réalité, dans les pays où l'avortement est interdit, les femmes ont de même un accès difficile aux contraceptifs.

Pour ce qui est de la France, à la fin du 19e siècle, l'avortement est évalué (d'après les hospitalisations) à 100 000 par an à Paris. Puis des lois destinées à faire croître la démographie apparaissent : elles pénalisent l'avortement, interdisent les contraceptions... En 1920, puis en 1923 et enfin en 1942, sous le gouvernement de Vichy, des lois de plus en plus strictes font de l'avortement un crime d'État puni de la peine de mort. [1]

Avant les années 1960, on en est où ?

Alors que certains droits des femmes ont avancé, aucun parti politique ne prend position en faveur de la dépénalisation de l'avortement. Pourtant est estimé 800 000 avortements en France par an, dont 1% des femmes qui avortent vont mourir des suites de cet avortement clandestin, c'est-à-dire 8 000 mortes par an.
Comment nos grands-mères avortaient-elles ? Déjà, il faut se rappeler que dans les années 1960, il est très mal vu pour une femme non-mariée d'avoir des rapports sexuels et que dans le mariage s'applique le devoir conjugal (la notion de viol conjugal n'arrive que dans les années 90).

Les femmes enceintes avant le mariage ainsi que les femmes mariées mais qui ne veulent ou ne peuvent avoir un autre enfant, tentent bien souvent d'avorter :

- le marché noir de l'avortement : l'avortement étant interdit, des "faiseuses d'ange" le pratiquent pour aider des femmes, seulement la majorité sont des praticien·ne·s qui en profitent pour gagner de l'argent. Avorter, pour les plus riches c'est aller en Angleterre (les techniques y sont déjà sans danger) et pour les plus pauvres c'est se ruiner pour trouver une personne dont la méthode n'est pas sûre ;

- les techniques : les femmes qui tentent d'avorter utilisent majoritairement des techniques censées déclencher des fausses couches. Elles introduisent un objet dans le col de l'utérus qui va déclencher une infection. Le tout étant d'aller à l'hôpital quand l'infection est suffisamment avancée pour y être curetée, mais pas trop pour ne pas mourir de septicémie ou devenir stérile ;

- l'accueil dans les hôpitaux : les femmes qui font des fausses couches, déclenchées volontairement ou pas, sont soupçonnées dans tous les cas d'avoir voulu avorter. La plupart du personnel les insulte, tarde à intervenir et quand il fait le curetage, c'est toujours sans anesthésie ;

- les tribunaux et la religion chrétienne : les femmes sont traitées comme des criminelles et craignent, en plus de la mort, les tribunaux et l'enfer.

Et pourtant elles avortaient nos grands-mères. Elles savaient que mettre un enfant au monde contre leur volonté, c'est gâcher au minimum deux vies. Bravant les tribunaux et l'humiliation, elles affirmaient contre toute la société que leurs corps ne cessaient jamais de leur appartenir. Au risque d'en mourir.

1961 - 1974 : les révoltes pour le droit de maîtriser sa fécondité

Dès les années 1955, des mouvements pour le droit à la contraception naissent en France, puis dans les années 1970 pour le droit à l'avortement. Nous allons voir en France, puis dans une ville à Grenoble, quels ont été ces mouvements, leurs revendications, leurs pratiques et leurs modes d'organisations.

En France, les groupes pour le droit à la contraception et à l'avortement

1/ La Maternité Heureuse, qui devient le Mouvement Français pour le Planning Familial
La Maternité Heureuse, créée en 1955, a pour but de promouvoir l'harmonie familiale par l'épanouissement sexuel des femmes et d'introduire en France des moyens contraceptifs pour éviter les drames de l'avortement : cela est déjà illégal. C'est l'approche du "contrôle des naissances" développée en Grande Bretagne et aux USA.
En 1960, l'association devient le Mouvement Français pour le Planning Familial (MFPF). [2]
L'inauguration du premier centre d'accueil du MFPF est fixée en juin 1961, à Grenoble. Pour la première fois en France, un lieu d'information sur la contraception est ouvert au public. C'est en 1973, en s'engageant dans la lutte pour la liberté de l'avortement, que le MFPF radicalise ses positions et se joint à la pratique illégale des avortements pour créer un état de fait devant l'inertie générale persistante.

2/ Les groupes de femmes et le Mouvement de Libération des Femmes
Des femmes faisant partie d'autres organisations (Mao, Trotskistes...) forment des "groupes femmes" dans lesquels elles prennent conscience d'une condition sociale commune qui les opprime.
Elles déclarent : « Le privé est politique » et revendiquent le droit pour chaque femme à disposer librement de son corps comme tout·e individu·e qui ne vit pas en esclavage, à n'avoir de maternité/s et de rapports sexuels que désirés et choisis.
Les féministes, hétérosexuelles et lesbiennes, jouent un rôle principal dans la dite libération sexuelle de 68. En luttant contre les viols conjugaux ou extra-conjugaux, contre les interdits de contraceptions et contre les préjugés sexistes, elles revendiquent le droit pour les femmes d'avoir du plaisir sexuel, ainsi que celui de dissocier maternité et sexualité.
Dès sa création en 1970, le Mouvement de Libération des Femmes (MLF) fait descendre la revendication du droit à l'avortement dans la rue et précise que : « La liberté d'avorter est la première étape de notre libération, car l'interdiction de l'avortement n'est qu'une des oppressions matérielles qui contraignent les femmes à se vivre exclusivement comme des épouses et des mères ». [3]
Les actions féministes s'enchaînent : manifestations, manifeste des 343 avortées dites les 343 salopes, soutien et défense collective lors de procès, occupations d'hôpitaux, affiches, etc.
Elles écriront : « Nous disons tout haut ce que l'on pense tout bas », « Nous aurons les enfants que nous voulons ! ». Et parce qu'elles luttes également contre les inégalités entre les femmes face à l'avortement clandestin, elles clament aux députés opposés au droit à l'avortement : « Vos femmes vont avorter à l'étranger ! » et dénoncent les profits que se font certains médecins en pratiquant l'avortement "au black".
Ce mouvement aboutit à la multiplication de groupes de femmes en France, lieux où se créent du lien affectif, du soutien matériel/financier et une conscience de la puissance d'être en collectif.

3/ L'association Choisir
Choisir est un mouvement de lutte créé en 1971 notamment par Gisèle Halimi, Simone De Beauvoir et Christiane Rochefort. Il rassemble également d'autres femmes du MLF et a pour objectif la suppression de la loi de 1920, l'information à la contraception et à l'éducation sexuelle ainsi que la défense gratuite des inculpées pour avoir pratiqué des avortements. Cette association sera très active dans différents procès [4] et organisera aussi des actions comme les Journées de Dénonciation des crimes contre les femmes.

4/ Le Mouvement pour la Liberté de l'Avortement et de la Contraception
Ce mouvement autonome (MLAC) est créé en 1973, regroupant le GIS [5] et des femmes du MLF, du MFPF... son objectif est de lutter pour une information sexuelle qui cesse de faire de la procréation le seul but de la sexualité, pour la liberté de la contraception sans discrimination d'âge, ni de moyen, pour la liberté de l'avortement par la lutte pour l'abrogation de la loi de 1920. La mise en application de ce programme nécessite : le remboursement des contraceptifs et de l'avortement ainsi que la création de centres gérés par les usagèr∙e∙s (lieux de parole et d'information permettant aux femmes de faire un choix éclairé).
Des cars pour aller avorter en Suisse et en Angleterre sont organisés. Des occupations d'hôpitaux, des manifestations et diffusions d'informations sur les marchés sont organisées, parfois en non-mixité.
Très vite, des comités locaux existent un peu de partout en France : la nécessité de s'organiser dans des quartiers, sur des lieux de travail et dans les écoles devient urgente. La solidarité entre les femmes (garde d'enfant, argent...) s'organise pour permettre l'information sur l'avortement et pour imposer cette liberté dans les faits.
Ces comités se fixent comme objectif de prendre en charge la lutte politique, l'information et la pratique de l'avortement avec la méthode Karman [6] par toute personne formée par des médecins.
Alors que les actions se multiplient, un film, "Histoire d'A.", est projeté dans l'illégalité. Il explique l'avortement avec la méthode Karman et pose le débat de l'avortement au centre d'une société opprimante.

Ces mouvements auront réussi à affirmer au grand jour qu'imposer une grossesse non-désirée est une violence faite aux femmes. Ils font publiquement ce qui se pratiquait illégalement, dans des conditions extrêmement punitives pour les femmes, surtout pour les femmes issues des classes économiquement pauvres. La force des ces mouvements viendra notamment de leur autonomie (pratiques illégales et gratuites) et du fait qu'ils partent des besoins fondamentaux des premières concernées. En cela, les groupes non mixtes ont permis aux principales concernées de déterminer par et pour elles-mêmes ce qui est bon pour soi et la manière dont elles veulent organiser leurs luttes. La radicalité de ces mouvements a permis d'ébranler les pouvoirs en place !
Ces mouvements ont également affirmé leur soutien aux femmes d'autres pays (prisonnières politiques...). Des groupes de femmes immigrées ou issues de l'immigration se sont constitués tels le Mouvement des Femmes Noires ou Femmes Algériennes en Lutte. La question du choix des femmes par rapport à leurs maternités fait parti de ces luttes, notamment par la dénonciation de la stérilisation des femmes et des avortements forcés dans les colonies françaises, comme la Guadeloupe.

À Grenoble, l'exemple d'un mouvement autonome pour la liberté de l'avortement

Selon la sociologue Hilde Olrick : « Grenoble est sûrement la ville de province où la lutte pour l'avortement a été la plus acharnée. [...]. Le travail pionnier du Planning Familial avait depuis plus de 10 ans mobilisé le milieu médical et les traditions contestataires des étudiants (entre autre la révolte de mai 1968), ont fourni une base propice pour une telle lutte ». [7]

Le Comité pour la Libération de l'Avortement et de la Contraception, informations publiques et actions pratiques

En mai 1971, à la suite du "manifeste des 343 salopes", des étudiant·e·s en médecine ainsi que des médecins organisent une réunion publique à la faculté de médecine à l'issue de laquelle est rédigé un texte prenant position en faveur de la liberté de l'avortement. Ce texte est envoyé à tous les médecins du département et sera signé par une soixantaine d'entre elleux.
En Février 1972, une nouvelle réunion à la faculté de médecine rassemble plus de quatre cents personnes. C'est lors de ce rassemblement qu'est prise la décision de créer le Comité pour la Libération de l'Avortement et de la Contraception (CLAC), mouvement autonome pour l'abrogation de la loi de 1920 sur l'avortement. Son objectif consiste à créer des conditions permettant aux femmes de prendre elles-mêmes en charge leurs vies et leurs corps.
Le 15 juin 1972, Choisir organise une conférence-débat sur le thème de "la maternité libre" à la Maison de la Culture. Environ deux mille personnes y assistent : « Les conférencières ont développé l'importance de la lutte pour la maternité libre dans notre contexte français capitaliste et patriarcal. Elles ont rappelé que cette lutte ne doit pas être ramenée à un problème individuel mais qu'elle est un élément fondamental de la lutte révolutionnaire ». [8]
À la fin de l'année scolaire et à l'initiative d'un médecin, quatre étudiant·e·s en médecine partent en Angleterre à la découverte de la méthode Karman. Illes prennent conscience que « bien plus qu'une amélioration technique, il s'agissait là d'une arme révolutionnaire qui permettrait de défier les lois les plus répressives. En effet, pour la première fois, il apparaissait possible de pratiquer des avortements à l'extérieur de tout circuit médical officiel, sans faire courir de risque aux femmes ». [9] En effet, l'avortement par la méthode Karman se révèle être un acte extrêmement simple.
C'est à partir du mois de juillet que la section locale décide de pratiquer les premiers avortements avec cette technique. Certain·e·s membres montent à Paris pour rencontrer le docteur Karman en personne. Ce dernier explique que le contrôle des naissances peut être pris en main par des femmes expérimentées et non professionnelles de la santé, avec l'aide réduite des médecins réservée aux cas difficiles.
À leur retour, une équipe plus nombreuse et solide se constitue avec des femmes, des militant·e·s, des étudiant·e·s... pour assurer l'accueil, les entretiens et l'assistance pendant l'intervention et aussi pour apprendre à manier la canule (voir schéma). En Octobre, un séminaire de formation à la méthode Karman est organisé afin de montrer la technique à des médecins du GIS venu·e·s de toute la France.
En 1973, l'équipe du CLAC édite aux éditions Maspero de manière anonyme le livre : Libérons l'avortement. Cet ouvrage explique la technique Karman, rend public des statistiques à partir de trois cents avortements, laisse la parole à des femmes avortées par cette technique et apporte un éclairage sur leur fonctionnement interne. Il exprime une tentative d'ébauche pour une autre médecine et dresse un premier bilan politique : « Nous ne devons pas nous faire d'illusions : les libertés de contraception et d'avortement peuvent parfaitement être récupérées et intégrées dans le cadre d'une société capitaliste fondée sur la structure familiale de type patriarcale, reproduisant à son niveau les rapports d'autorité nécessaires à l'État pour établir et maintenir ses structures économiques d'exploitation. Le pouvoir s'efforcera toujours d'étouffer le contenu subversif de la lutte des femmes, en offrant notamment la possibilité de se faire avorter, mais sans troubler l'ordre familial [...] ». D'autre part, [...] la lutte pour la liberté de procréer, la revendication du droit au plaisir ne concernent toujours que les couches privilégiées si elles ne s'inscrivent pas dans la lutte sociale beaucoup plus globale ». [10]
Le 8 mai, une docteure de ce mouvement est arrêtée : au final, une inculpation est retenue contre elle pour avoir pratiqué des avortements. C'est une sortie officielle de la clandestinité : revendication de cinq cents avortements pratiqués par le CLAC depuis un an et de façon collective ! Une manifestation se tient le 11 mai : dix mille personnes défilent au cris de « Flics, curés, médecins, ils ne décideront plus pour nous ». Une semaine plus tard, le 18 mai, une journée nationale d'action a lieu avec films, stands, ventes de livres au Palais des Sports, en même temps que des actions sont menées devant l'hôpital des Sablons, devant les grands magasins et au centre ville. Le tract qui annonce cette journée pose clairement le décor : « À partir de maintenant la loi est morte ; le pouvoir ne peut plus décider pour nous ». Le soir, un grand meeting rassemble trois mille cinq cents personnes au Stade de Glace. De toute la France, deux mille femmes demandent leur inculpation pour complicité d'avortement au juge chargé de l'affaire. Au final, l'inculpation de la docteure est levée et se termine par un non-lieu. L'avocate Gisèle Halimi déclarera « qu'après l'affaire de Grenoble, aucun juge en France n'a le droit désormais d'inculper pour la violation d'une loi qui n'existe plus dans les faits ». [11]
À partir de l'automne, des projections du film Histoire d'A. sont organisées de partout : quartier, usines, faculté, hôpital....

Ce mouvement, très actif, aura permis l'importation de la méthode Karman :

Il aura aussi permis l'organisation de manifestations, de projections, d'un procès public victorieux, l'implication de certains membres du corps médical, la publication d'écrits illégaux ainsi qu'une réflexion quant aux conditions psychologiques des avortements. Il s'inscrit dans une pratique révolutionnaire : organiser une pression populaire pour changer la loi, mais aussi organiser des pratiques (gratuites) dans le quotidien qui remettent en cause l'enfermement des femmes dans la maternité. Il pose la question du pouvoir que chaque femme peut avoir sur sa propre vie, sur son corps, dans un monde patriarcal, capitaliste, étatique, où la médecine se fait un des relais du pouvoir en place.

1975 - 1979 : la loi Veil

C'est dans ce contexte de mobilisation et de luttes incessantes que le débat est ouvert à l'Assemblée, très majoritairement masculine, en 1974. Simone Veil, alors ministre de la santé, propose un projet ayant entre autres pour objectif de réduire le nombre d'avortements. Cependant elle basera son argumentation notamment contre les pratiques telles celles pratiquées par le MLAC : les citoyen·e·s français·es pourraient prendre goût à agir gratuitement et de façon autonome... Elle proposera donc que l'État mette sous son autorité cette pratique plutôt qu'il la laisse se développer dans ce contexte. Simone Veil recevra à cette occasion de nombreuses menaces de mort de la part de l'extrême droite française. [12]
La proposition de Simone Veil est adoptée pour 4 ans. La loi Veil sera une loi de compromis basée sur un encadrement médical. L'avancée qu'elle constitue est qu'elle prévoit la possibilité d'avorter, de façon anonyme, sans être pénalisé·e, sans risque de stérilité et de mort par la suite mais uniquement dans un cadre médical.
Cette loi est très restrictive. Pour celles et ceux qui défendent l'avortement libre et gratuit, ses défauts sont les suivants :
– la loi de 1920, pénalisant l'avortement, n'est pas abrogée. L'avortement hors structure médicale (comme ceux pratiqués par des groupes de femmes, le MLAC...) est toujours passible de prison. Selon la loi : « En aucun cas l'interruption volontaire de grossesse ne doit constituer un moyen de réguler les naissances » (art. 13) ;
– le remboursement n'est pas prévu ;
– cette loi ne reconnaît le droit à l'IVG que pour des femmes « en situation de détresse » (art. L162) ;
– de même, la « propagande et la publicité » (art. L647) pour l'avortement (c'est-à-dire l'information publique) restent passibles d'amende et d'emprisonnement ;
– cette loi organise un parcours de la combattante pour la femme désirant avorter : elle doit voir un médecin, lequel doit l'informer des risques encourus pour ses maternités futures (alors que l'avortement avec la méthode Karman n'a aucun impact sur la fertilité), des aides familiales (et à l'adoption) et après seulement des Centres d'IVG. Puis elle doit aller consulter un centre d'information et de conseil familial, où l'assistante à le devoir de lui proposer des solutions à ses soi-disant problèmes sociaux. Une semaine après la première consultation, la femme doit renouveler sa demande d'interruption auprès de son médecin. Le médecin peut alors pratiquer l'IVG dans un hôpital équipé ;
– les mineures célibataires doivent avoir l'accord d'un parent ;
– les femmes sans papier n'ont pas le droit d'avorter en France.
Jusqu'en 1979, les militant∙e∙s continuent à se mobiliser, car la loi n'est pas appliquée dans la réalité. Les occupations d'hôpitaux et les luttes locales pour la création de Centres autonomes d'IVG (CIVG) ont lieu un peu partout. Les inculpations pour avortements illégaux pleuvent alors que de nombreux avortements ne peuvent se faire dans le cadre de la loi (manque de structures, de moyens, dépassement des délais, pratiques dissuasives des médecins, problème pour les mineures...). Par exemple, en 1977, six femmes du MLAC d'Aix en Provence sont inculpées et jugées pour avoir pratiqué elles-mêmes des avortements malgré le passage de la loi Veil. Leur lutte ? Continuer à pratiquer des accouchements ET des avortements à domicile parce que selon elles, l'un comme l'autre doivent être contrôlés par les femmes lorsqu'elles le veulent. [13]
En 1979 la pression de la rue est forte : 50 000 femmes, en cortège non mixte, manifestent le 6 octobre pour le droit à l'avortement libre et gratuit pour toutes. La loi Pelletier est votée à une courte majorité à l'Assemblée, confirmant la loi Veil, avec ses manques, mais en rajoutant l'obligation pour les hôpitaux publics de créer des CIVG.

La répression, ainsi que le sentiment non partagé par tou∙te∙s que cette liberté fondamentale n'est pas gagnée, affaiblit les rangs. Les MLAC disparaissent petit à petit, alors que l'avortement et la contraception ne sont ni libres, ni gratuits... Il n'est toujours pas reconnu pour les femmes que leurs corps leur appartient : « Il ne s'agit en aucun cas de reconnaître le libre choix des femmes, leur droit de disposer librement de leur corps et de leur vie. La loi Veil résulte d'une concession faite après des mobilisations importantes des femmes qui firent suffisamment peur à la classe dominante pour que celle-ci soit obligée de céder du terrain ». [14]

À Grenoble, l'exemple d'une organisation pour la création d'un Centre autonome d'IVG

Avec le soutien du MFPF, des syndicats CGT et CFDT de l'hôpital, le MLAC-Grenoble décide d'organiser des permanences hebdomadaires dès le mois de juin 1975 dans le hall de l'hôpital des Sablons afin de faire pression pour l'ouverture d'un centre d'orthogénie. L'hostilité est forte : le chef du serviceÀ Grenoble, l'exemple d'une organisation pour la création d'un Centre autonome d'IVG de gynécologie est également vice-président de Laissez-les-vivre [15]. Cependant, suite à une occupation massive des groupes militants, l'hôpital des Sablons ouvre en septembre 1975 un nouveau service intitulé Médecine Sociale, dans lequel se pratiqueront les IVG. Il occupe un étage entier de l'hôpital, c'est une grande victoire. Il deviendra par la suite le Centre Médico Social de la Femme (CMSF). Néanmoins, ce service stipule bien que « la loi, qui n'est pas une libéralisation totale de l'avortement, laisse aux médecins et aux organismes sociaux le soin d'apprécier la valeur intrinsèque de celle-ci ». Ainsi, sur les vingt premières demandes, les médecins n'ont trouvé qu'un seul cas de soi-disant détresse tel que le stipule la loi.
Le MFPF continue donc à envoyer vingt cinq à trente femmes à Londres tous les quinze jours. Le MLAC, quant à lui, reprend la pratique illégale et publique de l'avortement, y compris par des non-médicaux : « La loi ne résout pas le problème de l'avortement. Aucune loi venant de l'ordre actuel ne peut le faire. Prenons nos affaires en main. Les femmes [peuvent] ne plus accepter de partager leur décision d'avorter, mais la garder, la défendre et se battre pour elle. Le MLAC veut donner les moyens d'appliquer cette décision, en évitant le rapport individuel et culpabilisant, alors que la loi Veil ne change rien à ce problème ». [16]
Il faut savoir qu'à ce moment là, le coût de l'IVG à l'hôpital est de sept cents francs, alors que la méthode d'aspiration ne coûte que vingt sept francs (au maximum). C'est aussi contre cela que le MLAC s'insurge.
En 1979, face au constat que la loi Veil est bien souvent inappliquée et que ses mesures restrictives la rendent pratiquement inapplicable, le MLAC et la Maison des Femmes décident de faire partie des dix sept organisations iséroises signataires de la plateforme d'IVG. [17]

Dans les départements d'Outre-mer, « Les mêmes sont contre, les mêmes sont pour » [18]

« L'exemple le plus caractéristique est celui de Michel Debré, député RPR de la Réunion. Il a voté contre la reconduction de la loi Veil le 30 novembre 1979. Mais dans son département d'outre-mer, l'avortement, la stérilisation, la contraception forcés sont largement pratiqués. Michel Debré n'est pas un cas isolé, ce qui est en cause, c'est la politique nataliste que la France applique dans ses départements d'outre-mer et qui est en contradiction avec sa politique nataliste ici. En effet dans les DOM existent depuis 1968 des centres [où] tout est mis en œuvre pour dissuader les femmes d'avoir des enfants (pilule gratuite à partir de quinze ans, etc.). [...].
L'exemple du continent africain est aussi signiﬁcatif d'une politique globale antinataliste imposée. Dans l'écrasante majorité de nos pays d'origine, la loi française de 1920 reste inscrite dans le code pénal. L'avortement est donc interdit. Les seules exceptions sont le Mali et la Tunisie. Dans ce dernier en particulier, l'avortement est libre depuis plus de dix ans. Mais cette loi n'empêche pas que sous la pression des grands bailleurs de fonds (Banque Mondiale, etc.), nos États appliquent massivement une politique dite de planning familial. Il faut traduire par contraception et stérilisation obligatoires, surtout dans les zones rurales. [...]. Cette politique antinataliste imposée dans nos pays par ceux qui prônent une politique nataliste chez eux, s'accompagne de toute une campagne idéologique [...]. On ne peut pas oublier que dans nos pays, le corps des femmes est un champ d'expérimentation pour les nouvelles pilules et les nouvelles méthodes de stérilisation avant leur industrialisation dans les pays occidentaux. Elles ne sont pas seulement des lapines, elles servent parfois de dépotoirs pour les produits périmés et interdits.
Au-delà de la décision individuelle, la question de l'avortement pour les femmes immigrées est une question directement politique car moins que toutes les autres femmes ce ne sont pas elles qui décident. »

1981 - 2000 : l'institutionnalisation des luttes et les mouvements anti-avortement

En 1981, la ministre aux droits de la femme, Yvette Roudy, déclare qu'avant de revoir la loi, il faut déjà veiller à ce qu'elle soit appliquée. En effet, les vingt années suivantes seront consacrées à faire respecter, non sans difficulté ou échec, cette loi déjà fort restrictive...
En 1982, comme l'avait promis le gouvernement Mitterrand, l'IVG est remboursée. Les contraceptifs ne sont toujours pas remboursés et il faudra attendre 1987 pour que la publicité sur les préservatifs ne soit plus interdite.
En 1988, le médicament RU 486 (permettant d'avorter à l'hôpital par absorption de médicament jusqu'à 9 semaines de grossesse) est mise sur le marché.
En 2000, la contraception d'urgence gratuite pour les mineures (dite la pilule du lendemain) est enfin autorisée.
Depuis 1975, des Centres autonomes d'IVG sont créés sous la pression de groupes de femmes et d'associations populaires et féministes. Pour la plupart, ces centres sont animés par du personnel volontaire, issu des mouvements militants. Une partie de celles et ceux qui ont lutté pour le droit à l'avortement et à la contraception, libre et gratuit, vont travailler dans ces centres ou dans des plannings familiaux. Au début des années 1980, les mouvements féministes deviennent davantage le fait de professionnelles, actives dans les institutions qui ont été obtenues par les luttes précédentes.
L'institutionnalisation des structures accueillant les femmes a fortement atténué les pratiques militantes issues des groupes de femmes. La volonté d'un changement profond de l'aspect patriarcal de notre société n'est plus posée de façon radicale dans ces structures publiques, déjà peu financées et constamment menacées.

Pendant ce temps, des groupes contre le droit à l'avortement, ou peu favorables à son application, continuent à s'organiser via :
– le corps médical (dont une partie de ses médecins s'opposent aux IVG), par l'absence de moyens financiers et de matériels au sein des hôpitaux. La formation inadaptée au sein des études médicales [19] est également un frein à la pratique de l'IVG sans culpabilisation ;
– le gouvernement, qui ne débloque pas les fonds nécessaires pour une éducation sexuelle, une contraception gratuite et qui ne modifie pas la loi Veil pour faire de l'IVG un acte médical comme un autre (du point de vue financier comme éthique) ;
– le mouvement Laissez-les vivre, qui devient SOS tout petit, qui attaque ce droit juridiquement (tentatives répétées de modifier les lois permettant l'IVG), économiquement (lobbying et boycott des laboratoires, cliniques), physiquement (une centaine de commandos en 1990 avec casse de matériel médical, agression de praticien·ne·s,...), idéologiquement (focalisation du débat public sur "la vie" du fœtus).
– les autorités pontificales de l'Église catholique, qui réitèrent sans faiblir la condamnation de l'avortement, des contraceptifs, des moyens de protection des Infections Sexuellement Transmissibles (les IST, dont le SIDA). Ils affirment par là que la sexualité doit avoir comme unique fin la reproduction au sein de couples mariés hétérosexuels et que le destin de toutes les femmes est de devenir mères (ou de rentrer dans les Ordres).

Face à ces résistances, que ce soit du côté de la non-application de la loi, de ses manquements ou des attaques virulentes de ce droit, des associations se sont organisées :
– en 1979, l'ANCIC (Association Nationale de Coordination pour l'IVG et la Contraception) est créée. Elle rassemble des professionnel·le·s des CIVG et de planification (ainsi que toute personne défendant les droits des femmes) afin d'encourager la réflexion et la recherche théorique et pratique concernant les sexualités ;
– suite aux attaques des CIVG, est créée en 1990 la CADAC (Coordination des Associations pour le Droit à l'Avortement et à la Contraception). Regroupant des associations, des syndicats et des partis, ses objectifs sont de défendre le droit d'avorter face aux attaques, ainsi que d'améliorer son application. Le 25 novembre 1995, elle organise une manifestation : 40 000 femmes descendent dans la rue défendre leurs droits.

De 1979 à 2000, les batailles pour l'application de la loi, pour sa modification et pour contrer les attaques des intégristes, sont menées davantage par les institutions telles le MFPF et les associations de défense des droits des femmes (ANCIC, CADAC...). Sur ces vingt ans, l'écart entre les groupes de femmes ainsi que les collectifs féministes autonomes et les institutions s'est creusé, affaiblissant la radicalité et la portée politique d'une remise en cause d'un système sexuel global.
Un aspect que nous aimerions souligner dans l'approche de cette période est celui de la rupture d'avec les pratiques subversives des années 60-70. Nombreuses sont les femmes qui se retrouvent isolées (refusant le mariage et/ou la maternité). D'autres se rangent, découragées par la désertion des mouvements. Il y a celles aussi qui retournent au turbin, quand leurs anciennes camarades deviennent élues ou ont de bons salaires. Celles qui regrettent de s'être arrêtées là, de donner ce monde à leurs filles. Celles qui étaient féministes et qui se retrouvent en couple avec un homme sexiste et qui n'ont plus la force de...
Un des aspects essentiels de la lutte des femmes des années 70 pour leur libération est la reconquête de leurs corps, « mais ce qui était au départ une seule lutte comprenant deux aspects interdépendants, celui à court terme qui vise un changement dans la législation ET l'objectif à long terme de la libération de la femme, dégénère petit à petit d'une manière telle que l'un semble exclure l'autre : l'objectif à long terme succombe sous le poids des intrigues politiques ». [20]
Et puis il y a celles qui maintiennent leurs discours révolutionnaires dans un contexte d'hostilité aux féminismes où l'on clame que « la libération des femmes est acquise », qui plus est en entretenant l'idée qu'il n'y aurait qu'un modèle unique de l'émancipation des femmes.
Enfin il y a celleux qui continuent la lutte pour la liberté et la gratuité des moyens de maîtriser sa fécondité, son corps ; contre les violences faites aux femmes, aux lesbiennes et aux trans ; contre les normes sociales d'assignation de genres ; contre l'hétéro-norme sociale ; contre les lois d'exclusion...

2001 - 2008 : une loi ambiguë

Sous la pression et la mobilisation des associations pour le droit à maîtriser sa fécondité, la loi du 4 juillet 2001 modernise la loi Veil et la loi Neuwirth.

Les avancées de la nouvelle loi sont les suivantes :
– décriminalisation de l'avortement : cet acte n'est plus inscrit dans le code pénal, cependant il reste dans celui de la santé publique. De crime il devient délit : les IVG non-conformes à la législation, pour les plus de douze semaines de grossesse par exemple, sont toujours passibles de lourdes peines [21] ;
– deux semaines sont ajoutées au délai légal : il est permis d'interrompre une grossesse jusqu'à douze semaines avec la méthode instrumentale. L'intervention nécessite une demi journée environ d'hospitalisation, dure une dizaine de minutes en bloc opératoire et la patiente à le choix entre une anesthésié locale ou générale ;
– possibilité de pratiquer des IVG médicamenteuses (cinq semaines de grossesse) en médecine de ville par des médecins agréé·e·s (il faudra attendre 2008 pour les plannings familiaux). Les patientes doivent prendre le premier et second comprimé en cabinet (36 à 48h entre les deux), quelques heures après la seconde prise elles peuvent rentrer chez elles qu'il y ait eu ou pas expulsion de l'embryon ;
– les peines pour « entrave à la pratique des IVG » sont alourdies ;
– la publicité et l'information quant aux Centres autonome d'IVG et aux démarches d'IVG sont permises ;
– les sans-papières peuvent avorter sur le sol français ;
les mineures doivent toujours faire un entretien social, cependant elles peuvent garder le secret vis-à-vis de leurs parents en se faisant accompagner d'un adulte de leur choix ;
– l'entretien préalable n'est plus obligatoire, la semaine de réflexion est maintenue, cependant elle peut se réduire à quarante huit heures en cas d'urgence.

Les résistances :
– toujours rien au niveau des formations : aujourd'hui il n'y a qu'entre deux et huit heures de formation théorique concernant contraceptions et IVG en étude de médecine ; très peu de cycles ou diplômes d'État concernant contraceptions et IVG ; rien non plus dans les formations de sage-femmes ou d'infirmier·e·s (actuellement seul·e·s les docteur·e·s peuvent pratiquer des IVG) ;
– pas de contrôle de l'application de la loi : rien n'est prévu pour harmoniser les conditions d'accès à l'IVG dans les différentes régions de France ;
– l'allongement des délais est insuffisant : au Pays-Bas, les femmes peuvent avorter jusqu'à 22 semaines de grossesse et c'est le pays où l'on compte le taux le plus faible d'avortements ;
– des médecins refusent d'avorter des mineures qui demandent une anesthésie générale (seul risque de mortalité) et des équipes profitent des entretiens obligatoires pour faire pression sur elles afin d'avertir leurs parents ;
– la déclaration spécifique des IVG [22] est gardée, alors qu'elle n'a d'autre fonction que de stigmatiser l'acte ;
– alors que l'Inspection Générale des Affaires de Santé a tiré la sonnette d'alarme concernant le manque de lits pour l'IVG, aucun moyen n'a été alloué ;
– avec les restructurations hospitalières, les structures de type autonome (CIVG) qui accueillent la majorité des demandes perdent leur autonomie de fonctionnement. Dans la plupart des régions, les IVG seront donc prises en charge au sein des services de gynéco-obstétrique.

En France, la fin des Centres autonomes d'IVG : alerte rouge ?

Les réformes hospitalières prévoient de retirer l'autonomie des Centres d'IVG. Or, comme nous l'avons vu, la situation pratique de l'IVG en France est en danger. Ces CIVG sont pourtant les lieux où se font la majorité des IVG. Comme le dit Lola Devolder, dans la même optique que le MFPF : « Nous émettons un doute certain quant à cette mesure qui semble n'être qu'un retour en arrière [...]. Les budgets hospitaliers seront accordés à chacun de ces services sans distinction d'activités. Il faudra donc compter sur la bonne foi des gestionnaires du service de gynéco pour qu'ils réservent une partie de leur enveloppe budgétaire au bon fonctionnement de l'IVG. Et sans surprise, nous nous permettons d'en douter ! ». [23]
Cette mesure s'inscrit dans un plan national, qui demande le regroupement des activités hospitalières aﬁn que le personnel soit plus polyvalent. Entendez : moins de personnes pour plus de travail. La pratique de l'IVG se fera à côté des services de maternité. Étant donné que l'acte d'avorter n'est toujours pas déculpabilisé et que la maternité est survalorisée, il est probable que ce mélange d'activités amène encore plus de culpabilisation des femmes faisant ce choix.
Tout·e un·e chacun·e a pu remarquer que le service public des hôpitaux s'est détérioré ces dernières années et que cela engendre un manque de respect des patient·e·s (information, choix, qualité des actes et du suivi). Ceci dit, les actes les premiers touchés sont ceux qui concernent les populations les plus précaires (les femmes en premier lieu [24]) et ceux peu valorisant socialement et financièrement. L'IVG cumule les tares qui font de cet acte médical la cinquième roue du carrosse.
L'amendement Garraud, qui faisait reconnaître le statut de personne juridique au fœtus lors d'IVG a tout d'abord été adopté en novembre 2003, puis a été rejeté en janvier 2004, sous la pression des femmes et collectifs féministes. De même, la décision du 6 février 2008 de la Cour de cassation autorisant l'inscription à l'état civil d'un fœtus non viable pose à nouveau le problème du statut juridique du fœtus, réclamé à corps et à cri par les intégristes religieux. En soi, des initiatives personnelles, comme le fait d'enterrer un fœtus, pourraient co-exister avec la liberté d'avorter sans jamais la remettre en question. Cependant ces jurisprudences sont soit menées soit récupérées par des anti-IVG qui veulent que l'IVG soit considérée comme un crime par la loi. Les anti-choix ont toujours eu des membres actifs dans les plus hautes sphères du pouvoir. Les valeurs de la droite blanche, chrétienne et conservatrice (tendance travail-famille-patrie) et l'interdiction d'avorter au programme du Front National nécessite que nous soyons sur nos gardes.
Soyons bien claires : notre optique n'est pas de rendre incontournable ou d'obliger la pratique de l'IVG ou des contraceptions, mais que toutes les femmes aient tous les choix, qu'elles puissent les faire librement et avec une information éclairée. Il est temps que soit reconnu pour chaque être humain le droit inaliénable de maîtriser sa fécondité ! Il est temps de reconnaître qu'une grossesse, une maternité, un acte sexuel non désirés ou non consentis, SONT des violences. Il est temps d'arrêter de considérer les femmes comme des mineures, à qui il faut dire ce qu'elles doivent faire ou non.

À Grenoble, la fin du CIVG : le Centre Médico-Social de la Femme (CMSF) intégré à l'hôpital "couple-enfant"

Rappelons que le CMSF est animé par une équipe pluridisciplinaire dédiée à l'activité d'IVG pour une prise en charge spécifique et de qualité des femmes, avec le soin d'un accueil personnalisé. Or, avec la fin des CIVG, le CMSF perd son personnel affecté uniquement à l'unité. Dans les années qui suivent le budget est réduit avec pour conséquences, entre autres, la suppression du poste de la kinésithérapeute, formée aux méthodes de relaxation, afin de répondre à la demande des femmes ne souhaitant pas être endormies.

Les inconvénients de l'hôpital couple-enfant ?
– de moins bonnes conditions d'exercice. Les consultations ne seront plus faites dans des locaux spécifiquement dédiés à cette activité.
– les femmes ne pourront plus non plus avoir tous leurs rendez-vous dans une matinée, ceux-ci seront dispersés dans le temps : un nouveau problème pour les délais qui risquent de s'allonger ?
– une pression idéologique à la maternité dans le cadre d'un couple : nous doutons que le nom de l'hôpital fera plaisir à toutes celles qui iront avorter, accoucher seule, se faire opérer d'un cancer du col de l'utérus ou qui viennent pour une fausse-couche... Cette pression est certes perceptible dans le nom de l'hôpital, mais aussi dans les articles : dans la vingtaine de textes publiés jusqu'en 2007 (sur internet et dans le Dauphiné Libéré) à propos de cette structure, aucun ne parle de la pratique de l'IVG et le mot femme a disparu du vocabulaire, au profit de "mère" : nous trouvons trois fois le mot mère et vingt-huit fois le mot couple.

Nous pouvons en effet nous inquiéter sur les motivations de l'hôpital couple-enfant, qui paraît peu soucieux d'accueillir les personnes dans le respect de leur diversité de parcours. Et plus encore quand on sait que les patientes de l'IVG sont celles que l'on cache volontiers.

Pendant toutes ces années, la culpabilisation des femmes

Si le droit à l'avortement (sous certaines conditions) est un acquis en France, les femmes sont encore amplement culpabilisées par différents processus :
– Considérer l'IVG comme un « échec à la contraception » : le reproche le plus courant, par les proches comme par le personnel médical, c'est que nous ne saurions pas utiliser une contraception. C'est "de notre faute", nous sommes "irresponsables". Cependant, en quarante ans de fécondité, même pour les plus contraceptées, un parcours sans risque de grossesse non-désirée est rare. De plus, il est très fréquent que des femmes lassées de s'occuper seules de la contraception, ou sous la pression de leurs amants (qui ne veulent pas mettre de capote par exemple), relâchent leur attention... Ici la responsabilité est pourtant bien du côté des hommes. Et combien sont celles qui tombent enceintes parce qu'elles ont un contraceptif inadapté à leurs pratiques sexuelles ? Celles à qui on a refusé de mettre un stérilet pour des raisons non médicales ? La responsabilité est alors bien du côté des médecins... Sans parler des viols conjugaux ou extra-conjugaux où l'on ne négocie pas une contraception. Avorter est trop souvent présenté comme un échec personnel, alors que nous sommes pourtant encore loin d'avoir une information complète et un partage conséquent des responsabilités ;
– Considérer l'IVG comme un « mal nécessaire » : la docteure Marie-Laure Brival met en lumière que dans le service public (et même dans des associations) certain·e·s continuent à entretenir le mythe du « zéro avortement ». En faisant cela, illes contribuent à considérer l'IVG comme un « mal nécessaire » (donc c'est toujours mal). « Cette pensée entretient la stigmatisation des femmes que l'on continue de regarder comme des inconscientes surtout quand il ne s'agit pas du premier avortement... Combien de fois ai-je entendu le terme de récidivistes de la bouche même des professionnels de l'IVG [25] ». Marie-Laure Brival dénonce cette hypocrisie : l'IVG doit être considérée comme un moyen, au même titre que la contraception, de choisir d'avoir ou non des enfants, moyen n'intervenant pas dans les mêmes circonstances de la vie. Il serait temps, dit-elle, d'arrêter de considérer l'IVG comme un fléau national, étant donné que ce n'est dangereux ni pour les femmes ni pour leurs éventuelles futures matérnités ;
– Répéter que l'IVG « est un drame pour toutes » : autre pensée véhiculée par l'État, l'entourage, les médecins... Avorter serait forcément difficile pour une femme. Or, selon l'enquête de l'équipe GINÉ, certaines femmes sont tristes, d'autres ne le sont pas. Est-ce toléré qu'une femme ne vive pas son IVG comme un drame ? Dans la loi déjà, il est dit que l'avortement concerne les femmes « en situation de détresse ». Dans bien des cas, les femmes doivent se justifier. Dans l'entourage, dans les médias, les phrases comme « Avorter, tu t'en remets jamais », sont fréquemment entendues, mais qu'à peu près une femme sur deux avorte, ce n'est jamais dit. Impossible de dire publiquement que non, ce n'est pas forcément dramatique. Quand est-ce que nous considérerons qu'avorter peut être un acte banal, que ce peut être une façon de réguler sa fécondité, tout simplement ? Quand aurons-nous le choix de le vivre bien, moyennement ou mal ?
– Le tabou : une autre façon pour faire qu'une femme qui va avorter se sente mal, c'est de maintenir le tabou. En effet, si l'on parlait aisément de l'IVG, nous saurions que beaucoup de femmes l'ont vécu, que ce n'est pas forcément dramatique. Nous saurions un peu mieux quels sont nos droits et pourrions répondre aux médecins abusi·f·ve·s. Mais le silence laisse les femmes complètement désinformées et isolées. Rappelons nous que jusqu'en 2001 la loi Veil interdisait la diffusion de toute information publique pour la pratique de l'avortement (la propagande anti-IVG, elle, n'étant pas interdite). Le fait qu'on n'en parle pas, ou que le seul discours public soit moralisateur, entretient la culpabilisation des femmes ;
– La confusion fœtus/personne : si vous parlez d'IVG, est alors bien souvent abordé la question de savoir si l'embryon est un humain ou non, à partir de quand... qui plus est, faisant correspondre à l'étiquette « humain » un respect religieux. C'est une victoire des anti-choix, des forces réactionnaires (catholiques ultra et extrême droite) pour attaquer les femmes dans la libre disposition de leurs corps. Les anti-choix proclament la sacralité de l'embryon (puis du fœtus), les identiﬁant à un « bébé sans défense ». Cette affirmation sert à culpabiliser les femmes : une fois l'embryon sacralisé, il devient en effet difficile de regarder ce que c'est, ce qu'il est ou n'est pas, mais aussi de comparer l'intérêt potentiel de l'embryon avec ceux très concrets de la femme ou du couple. [26]
En 2001, l'IVG est loin d'être un acte médical banalisé. La loi, les pratiques médicales déviantes, le laxisme gouvernemental, les résistances idéologiques, font de l'avortement un acte à part, mal vu, avec peu de moyens, donc souvent mal pratiqué. Les femmes qui avortent sont à un moment ou un autre culpabilisées. Il est temps de réellement considérer ce choix comme un choix respectable. C'est un des moyens de maîtriser nos fécondités, comme la contraception, l'un ne devant pas être à l'ombre de l'autre. Engendrer est toujours une affaire hautement sociale et empêcher les femmes de réguler leur fécondité est toujours le résultat d'une politique des sociétés patriarcales.

2008... ici comme ailleurs, qu'allons-nous faire ?

Recréer des groupes qui militent et agissent aujourd'hui sur la maîtrise de nos fécondités, de nos corps ? Est-ce le moment de développer de nouvelles pratiques subversives, des réseaux de soutiens ? De revendiquer une autre pratique du soin, respectueuse des décisions personnelles, valorisant les pratiques en non-mixité, l'autodétermination, ainsi qu'une information claire et précise ?
Aujourd'hui encore, le débat est orienté autour de « pour ou contre l'avortement », alors qu'il est grand temps de dépasser ce questionnement aﬁn de se (re)demander « comment ? ». Comment voulons-nous avorter ? Et dans quelles conditions ? Oui, nous avortons, c'est un fait avec lequel il est nécessaire de composer en toute intelligence. Car pendant que le débat « pour ou contre l'avortement » perdure, une femme dans le monde meurt toutes les sept minutes des suites d'un avortement clandestin.
Replonger dans l'histoire des luttes pour la liberté et la gratuité de l'avortement nous a permis de prendre connaissance du rôle des femmes dans cette histoire. Et de savoir à quel point les groupes de femmes et collectifs féministes peuvent changer ce que nous appelons encore trop souvent la fatalité.
Relire les revendications de nos aîné·e·s nous met face au fait que nous sommes encore bien loin des objectifs ﬁxés...

Laisserons-nous encore les pouvoirs législatifs, religieux et médicaux dire ce que nous devons faire de nos corps ?

[1] voir à ce sujet le film de CHABROL Claude. 1988. Une affaire de femmes. Fiction. France.

[2] voir à ce sujet voir le livre du MFPF. 2006. Liberté, sexualités, féminisme. 50 ans de combat du Planning pour les droits des femmes. Paris. La Découverte.

[3] extrait du COLLECTIF LA GRIFFONNE. 1981. Douze ans de femmes au quotidien. 1970-1981, douze ans de luttes féministes en France. Paris, La Griffonne.

[4] voir le livre de HALIMI Gisèle. 1978. La cause des femmes. Paris. Bernard Grasset.

[5] Groupe d'Intervention Santé : composé de médecins et de miltant∙e∙s d'extrême gauche.

[6] utilisée depuis les années 60 en Angleterre par exemple, c'est une méthode d'aspiration du contenu utérin. Elle utilise une sonde, introduite par le col de l'utérus dans la cavité utérine, reliée à une pompe à vide. L'intervention dure environ 5 minutes. C'est la méthode dite instrumentale utilisée de nos jours à l'hôpital.

[7] voir l'étude de HILDE Olrik 1978. La lutte des femmes à Grenoble de 1968 à 1966. Roman Institut Kobenhav.

[8] communiqué de presse pour l'Agence de Presse Locale du mercredi 21 juin.

[9] CLAC. 1973. Libérons l'avortement. Paris. Édition Maspero.

[10] CLAC. Opus cité.

[11] HALIMI Gisèle. Opus cité.

[12] voir le livre de VEIL Simone. 2007. Une vie. Paris. Stocks.

[13] voir à ce sujet le film de GRAND Nicole, LE MASSON Yann. 1980. Regarde, elle a les yeux grand ouverts. Documentaire. France.
Téléchargeable ici : http://www.les-renseignements-genereux.org/videos/4091.

[14] extrait du journal féministe grenoblois Marie Colère, octobre 1979.

[15] association de catholiques intégristes et/ou d'extrême droite.

[16] extrait du « Petit historique du MLAC-Choisir Grenoble », in Marie Colère. Décembre 78.

[17] toujours en activité aujourd'hui.

[18] extrait du journal sansFrontières, 4 décembre 1979.

[19] à ce sujet voir le livre de GELLY Maud. 2006. Avortement et contraception dans les études médicales. Une formation inadaptée. Paris. L'Harmattan.

[20] HILDE Olrick. Opus cité.

[21] le Canada, exception mondiale, est le seul pays au monde à ne plus avoir de loi sur l'avortement. Ainsi il démontre que l'avortement peut se passer de législation et être traité comme n'importe quelle autre intervention médicale (et les IVG s'y passent dans de bonnes conditions sanitaires, sans trafic financier).

[22] c'est le seul acte qui doit être recensé dans un bulletin statistique récolté par le ministère de la santé, puis analysé et publié par l'INED et l'INSERM.

[23] extrait de PROCHOIX. 2005. Droit à l'avortement, état des lieux + état d'urgence. Toulouse. Auto-édition.

[24] les récentes études sur le VIH et sur les maladies cardiaques ont constaté que les femmes sont moins bien diagnostiquées, moins bien prises en charge et moins étudiées par la recherche. Ceci s'explique par la dominance masculine au sein des institutions de décision du monde médical, par une vision androcentrée (l'individu type est de sexe masculin), mais aussi par la différence de richesse entre femmes et hommes (les femmes gagnent un tiers de moins par an que les hommes en France).

[25] extrait de BRIVAL Marie-Laure. 2003. Enjeux et résistances à la prise en charge des IVG dans les services publics. http://www.ancic.asso.fr.

[26] rédaction des Cahiers Antispécistes. 1995. « Pourquoi nous sommes pour la liberté d'avorter et autres rapides considérations ». in CA n°12.

Nous vous encourageons également à lire l'article sur DégenréE de Christine Delphy, « Comment nous en venons à avorter (nos vies sexuelles) », in Le Monde du 22 octobre 2000.

À la conquête d'Hétéroland

TPGboulets Editions — 2008-09-24T10:08:20Z

Quelques mots pour présenter un peu cette brochure et son origine.
C'est un recueil de textes qui ont été écrits ces derniers mois par trois personnes. Ces textes, sauf celui sur l'activisme, avaient été écrits individuellement et chacun a son histoire. En tout cas, à l'origine ce n'était pas prévu qu'ils soient diffusés ensemble dans un même projet.
Des lectures collectives, des discussions et des moments de vie passés ensemble nous ont pourtant fait apercevoir qu'il y avait un fil commun qui reliait ces textes, qu'ils allaient dans la même direction et surtout qu'ils exprimaient un même malaise dans notre vie… le malaise de se vivre en tant que trans, pédé ou femme dans un milieu squat-libertaire-activiste trop souvent « masculin » et hétéronormé.
Parce qu'il n'y a pas que l'Etat, le capitalisme et la police qui nous oppressent dans la vie de tous les jours… mais bien d'autres choses encore.
On a donc décidé de publier les textes dans une même brochure. Et aussi d'écrire un dernier texte (le seul collectif) sur l'activisme, afin d'élargir le champ de notre critique.
Notre envie est donc d'apporter, à partir de notre vécu, une voix différente sur ce milieu par rapport à plusieurs domaines : le relationnel, l'activisme, le discours et la rhétorique politiques…

Si vous avez des réactions ou des choses à nous dire, n'hésitez pas à nous écrire à tpgboulets (AT) boum (POINT) org.

Sommaire :

– Pourquoi les pédés sont souvent des hommes ou De (mon) l'incapacité (difficulté) relationnelle (affective)
– De l'irresponsabilité affective... à la prise en charge de l'affectif
– À celles et ceux qui ne savent pas... suivi de À ceux qui n'ont rien compris...
– Le malaise dans l'activisme

POURQUOI LES PEDES SONT SOUVENT DES HOMMES ou DE (MON) L'INCAPACITE (DIFFICULTE) RELATIONNELLE (AFFECTIVE)

Quand j'ai eu pour la première fois l'idée d'écrire ce texte, le titre, ou mieux, la première partie du titre actuel, m'est venue à la tête tout de suite. Plus qu'une allusion explicite au fameux texte de Monique Wittig « La pensée straight », qui se conclue avec la phrase « les lesbiennes ne sont pas des femmes », c'était une réaction à un autre texte, moins connu, qui est apparu sur Bang Bang n.8, un fanzine pédé-libertaire, qui essaie de traduire en langage pédé deux propos de Wittig ; ce qui donne : « les pédés ne sont pas des hommes » et « je n'ai pas de pénis ». Je trouvais pas trop satisfaisante pour moi l'utilisation qui était faite des termes liés au genre, comme « homme » ou « femme », mais surtout ça ne correspondait pas trop à la réalité que je voyais/vivais, où pleins de pédés/gays que je rencontrais avaient pour moi des comportements masculins, d'homme. Je me disais que pour moi le genre n'était pas ce dont ielles parlaient dans leurs textes, trop théoriques et donc, comme souvent, trop loin du vécu. Même si je comprenais, dans un certain sens, pourquoi ielles disaient ça, la valeur politique et symbolique, ça me dérangeait et remuait à cause du décalage avec ce que moi je ressentais tous les jours. Donc c'était moi qui avais raison ! Maintenant je me dis que les deux utilisations ne sont pas forcément contradictoires : une se réfère au genre en général dans la société, au système d'oppression hétéro-patriarcale et à comment les gentes se positionnent par rapport à ça. Moi j'ai envie plutôt de parler du genre à un niveau plus réduit, presque individuel, de comment il se manifeste dans les rapports interpersonnels, dans les relations/intéractions/échanges entre deux ou plusieurs personnes. C'est peut-être moins politique (quoi que…), mais ça correspond plus à comment moi je le vis au quotidien.

Ce texte s'adresse surtout aux garçons, hommes, tapettes, mecs, gays, pédés, folles, etc.., et il est écrit par une personne qui pendant les dernières années s'est définie comme pédé, mais qui maintenant a un peu du mal avec cette identité.
Je me considérais comme un garçon, en opposition à homme/mec, qui pour moi renvoyait à une dimension virile, mais me définir comme pédé était pour moi une façon d'affirmer politiquement mon identité sexuelle hors de la norme hétérosexuelle, mais aussi de me différencier de l'identité gay et donc me situer hors de la norme homosexuelle. Le Marais, quartier gay parisien, n'était pas mon monde : rempli de « monstres » de la société contemporaine, où il faut être beau, riche et musclé ou fashion pour pas en être exclu irrémédiablement… Ce qui en dit pas mal sur les rapports qui règnent entre les gentes. Donc c'est pas trop de ces personnes-là que je parlerai, vu que pour moi c'est comme si elles n'existaient pas, ou mieux, moi je n'existe pas pour elles.
Mes réflexions seront donc plutôt limitées aux milieux dans lesquels j'évolue en parallèle depuis trois ans (mais pas que…), c'est à dire le milieu transpédégouine parisien et le milieu squat libertaire (très hétéro).
Parler de genre signifie pour moi parler aussi d'une grande partie de mes difficultés relationnelles (comme quoi on a toujours un intérêt dans ce qu'on fait…). J'ai du mal à séparer les deux, même si elles ne correspondent pas exactement. C'est justement à partir de mon malaise, de ma difficulté à me sentir bien avec les gentes que j'ai commencé à me poser des questions sur moi, sur les autres, sur les relations.. et pour où j'en suis maintenant, pas mal de réponses me viennent justement de réflexions sur le genre. Mais c'est clair qu'il n'y a pas que ça. D'autres raisons sont liées à la famille dans laquelle j'ai grandi, et donc à des questions d'origine sociale. Mes parents sont toustes les deux d'origine paysanne et viennent de familles pauvres, et obligés de travailler dès petits, ielles n'ont pas eu le temps de cultiver des amitiés.. Si à ça on ajoute le catholicisme de ma mère et sa morale familialiste, on comprend bien comment ielles m'ont pas du tout appris à avoir des relations sociales, des amitiés. D'autant plus que eullex n'avaient pas d'amis, sauf quelques collègues de travail, mais qui n'avaient pas trop d'importance dans leurs vies. Mais c'était bien comme ça. L'important c'est la famille. Et rien d'autre.
Dans ma vie je ne me suis jamais senti trop à l'aise avec les garçons, mais je m'étais jamais posé trop de questions. Je me disais que c'était peut-être lié à mon homosexualité, qui m'avait mis dans une situation névrosée qui me faisait rechercher avec les garçons des histoires d'amour ou rien. J'étais hyperfrustré de ne pas trouver l'amour, mais pour le reste ça m'allait comme ça. Je me disais que c'était comme ça, et c'était pas grave. Ça me manquait pas des rapports d'amitié avec des garçons.
Les dernières années j'ai vécu dans une espèce de vie schizophrène, à cheval entre deux milieux. Aucun ne me satisfaisait entièrement ; dans le milieu transpédégouine je retrouvais des réflexions sur des questions de genre et sexualité qui m'intéressaient. Je connaissais surtout des pédés, donc des gentes avec un vécu en partie similaire au mien. Mais je n'aimais pas les modes de relation entre les gentes, que je trouvais superficiels, et où on donnait trop d'importance pour moi aux apparences et à un certain savoir-faire social. Vu que la branchitude et la mondanité ne sont pas trop pour moi non plus, et que je ne suis ni cool ni fort sympathique, aussi ce monde-là m'ignorait assez et m'était en grande partie exclu. Et le fait d'avoir un mode de vie assez différent de la majorité des gentes n'aidait sûrement pas. Depuis deux ans, en fait, je vis dans le merveilleux monde des squats. C'est un milieu qui me correspond plus au niveau politique général, au niveau des modes de vie, et où je me sens mieux au niveau relationnel. J'ai l'impression que les valeurs humaines sont différentes et qu'on fait un peu plus gaffe aux rapports de domination, aussi dans la sphère relationnelle. Des réflexions sur le pouvoir, sur la place qu'on prend dans les discussions, etc. Mais la réalité est parfois assez différente, et comme c'est un monde fortement hétéro et masculin, je ne peux pas ne pas ressentir un sentiment de solitude, parfois d'incompréhension et de décalage de vécus.
Dans ce contexte, la différenciation genrée de mes rapports interpersonnels est réapparue avec violence. Pour le dire d'une façon assez simpliste : avec plus ou moins toutes les filles avec qui j'habitais ou je partageais des bouts de ma vie j'arrivais à avoir des rapports assez forts, j'arrivais à parler de moi et de comment je me sentais ; avec plus ou moins tous les garçons les rapports étaient soit tendus et conflictuels, soit, au mieux, presque nuls, avec un vrai manque de communication et de partage. Cette asymétrie correspondait exactement à celle de pas mal de garçons, qui montrent leurs faiblesses et sensibilité uniquement avec des filles (souvent leur copine), et qui fait que dans cette société c'est souvent elles qui portent le poids relationnel de l'écoute des autres, du réconfort, du soutien psychologique. Je me suis donc pendant longtemps demandé si ma situation était vraiment la même que celle des autres garçons et je pense que j'ai plutôt envie de dire que non, vu que moi j'ai quelques, bien que rares, relations proches avec des garçons, même si c'est très souvent pas des hétéros.

A un moment dans ma vie, qui correspondait aussi à une période où je commençais à avoir plus de confiance en moi-même et en ce que je pensais, j'ai commencé a avoir les idées un peu plus claires sur le pourquoi de tout ça, sur quel type de relations je voulais, sur les mécanismes genrés dans mes relations.. mais surtout, grâce au féminisme, je voyais les chose d'une autre façon. Et j'ai commencé à politiser tout ça. Ce n'était pas normal de me faire tout le temps écraser, de ne pas être considéré comme un individu, de me faire imposer des modes de discussion et de relation. Et alors, depuis quelques mois, j'ai développé une espèce de haine contre les hommes et tout comportement masculin.

Dans ce texte j'ai envie de parler surtout de relations et de sexualité.
Normalement on parle de ça de façon assez vague. C'est difficile de mettre des mots dessus. Mais j'ai envie d'essayer, de faire un effort de clarification, avec le risque de tomber dans le banal et dans des généralisations. Je trouve ça assez compliqué parce que la construction de la masculinité est bien ancrée en profondeur et, quand elle n'est pas affichée clairement et mise en avant par des attitudes virilistes et machos, c'est souvent difficile de la reconnaître et de la décrire.. mais elle ressort dans les détails, dans les nuances, dans le fond, dans la façon de faire et pas forcement dans le faire… Ça peut être une façon de parler, de se mettre en avant, d'afficher des choses de nous, de se relationner aux gentes et aux monde, etc.
Des fois, il y a les apparences et les discours des gentes qui contribuent à compliquer et à embrouiller encore plus tout ça, comme la catégorie des garçons hétéros qui se déclarent déconstruits et pro-féministes et qui parfois pensent que ça suffit de faire la cuisine, la vaisselle et le ménage et de critiquer les machos pour ne plus être des hommes (oppresseurs).. si en plus ils mettent des robes ou des jupes pendant des soirées ou des évènements publics, c'est vraiment le top de la déconstruction… et peu importe qu'ils se réapproprient des outils de lutte pédé en les vidant de sens. Ou, dans le milieu pédé, certaines « folles », qu'on pourrait dire tellement féminines, mais qui ont souvent une façon de s'imposer dans l'espace public, de prendre plein de place, de parler de sexualité qui est tout à fait masculin. Ces deux exemples sont un peu caricaturaux, mais c'était juste pour montrer que les comportements et les attitudes masculines vont bien au-delà des apparences, du superficiel.

Dans les rapports interpersonnels, ce que je trouve caractéristique chez les garçons (surtout hétéros) c'est l'asymétrie relationnelle genrée dont j'ai parlée plus haut : le fait de se montrer différemment selon le genre de la personne avec qui on relationne. Moi je parlerai surtout des intéractions « garçon/garçon », parce que c'est mon expérience et ce que je connais mieux. Ce que je retrouve régulièrement avec des garçons (souvent hétéros), c'est qu'on cherche à m'imposer une certaine forme de relation dans laquelle il faut montrer une certaine assurance en soi, même si elle n'est pas réelle, il faut pas montrer ses faiblesses et fragilités, on parle pas de soi, de son intime/émotions/sentiments, de comment on se sent, mais on parle de choses pratiques, techniques, on raconte des anecdotes marrantes, ou des histoires pour montrer comment notre vie est intéressante, riche et pleine d'aventures, ou, selon les milieux, on parle de politique et on sort alors nos grandes théories sur comment le monde marche, qu' est-ce qu‘il faut faire et comment, parce que c‘est clair, on est trop intelligents et on a tout compris. Bien sûr, tout contact physique, tendresse et démonstration affective sont interdites. Il faut être drôle et cool, avoir plein de choses à raconter (mais pas n‘importe lesquelles..), avoir un savoir faire social. Devant tout ça, tu peux faire deux choses : accepter les règles du jeux, en espérant en être à la hauteur, ou ne pas les accepter, avec le risque d'être exclu de la « maison des hommes » et de ne pas être considéré comme un individu. Moi, j'ai décidé que ces bases relationnelles ne m'allaient pas, et c'est pour ça que je n'ai presque pas de relations avec des garçons hétéros.
Le milieu pédé je le connais un peu moins en profondeur ; comme je l'ai déjà dit, l'espèce des pédés anarchistes étant une espèce vraiment rare, le fait d'avoir un mode de vie assez différent de la majorité des pédés fait que c'est un monde que maintenant je croise que de temps en temps, plus ou moins souvent, mais avec qui je ne partage pas le quotidien, ce qui rend la connaissance plus difficile. Pour y avoir traîné pas mal dans le passé, pour ce que je connais, je trouve que les choses marchent un peu différemment : moins de virilité, plus de contacts physiques, plus d'intime, d'autres sujets de discussion (le sexe ?), une couche de « féminité », des voix plus aigues. Mais d'autres codes et d'autres normes apparaissent : il faut être jeune et mignon et donner beaucoup d‘importance à comment on s‘habille et on se montre, parce que c'est à travers ça qu'on exprime soi-même, il faut être, là aussi, drôle, cool et avoir le savoir faire social, mais surtout il faut avoir une vie sexuelle riche et épanouissante, et bien sûr, il faut aussi que les autres le sachent.
Au final, je ne me reconnais dans aucun des deux systèmes de valorisation. Ils ont en commun l'absence de choses que moi je trouve vraiment importantes, dont j'ai besoin pour me sentir bien et à l'aise dans une relation, comme l'attention aux autres, le fait de savoir être à l'écoute et la prise en compte des difficultés relationnelles. Ce qui, pour moi, donne une dimension humaine aux relations.

Jusqu'ici j'ai parlé surtout de relations « amicales ». Maintenant je parlerai de relations affectives et de sexualité. Dans ce domaine mon expérience se limite presque qu'aux pédés. Vu que les histoires sans espoir ne m'amusent plus trop, j'ai plutôt tendance à renoncer à l'avance de tomber amoureux d'hétéros ou pseudo-bi. Ça me fait un peu peur de parler de tout ça. Ça touche vraiment à mon intime et je ne suis pas tellement habitué à en parler. Je pense que c'est pour ça que ça fait plusieurs jours que j'essaie d'écrire sur ça et à chaque fois je trouve d'autres choses à faire pour repousser : relire ce que j'ai déjà écrit, corriger, relire, faire un tour sur internet, ou je me dis que je suis trop fatigué pour arriver à me concentrer, etc.. J'avais comme l'impression d'avoir mis une couche de protection et que pour l'enlever il fallait que je sois vraiment déterminé et que je fasse des efforts. C'est aussi parce que la sexualité dans ma vie c'est assez compliqué, ou du moins je ne la vis pas avec légèreté.
Pendant longtemps, depuis que ma vie sexuelle a commencé, j'ai cherché désespérément du sexe, un peu avec n'importe qui. J'étais pas trop exigeant. Mais comme j'étais aussi hyper timide, ça n'arrivait pas souvent. Mais au moins, après des années de frustration pendant toute mon adolescence, j'arrivais finalement à concrétiser mes désirs sexuels. C'était souvent des histoires sans lendemain, sans sentiment ni rien. Ce qui était important c'était de baiser le plus possible et avec le plus de monde possible.. sans faire gaffe à personne. Autour de moi, ce que le milieu gay me réfléchissait/renvoyait, c'était ça. Mais moi, je ne le vivais pas très bien. Petit à petit je me suis aperçu que la sexualité que j'avais, elle n'était pas du tout satisfaisante pour moi. J'avais du mal avec la sexualité classique pédé. Je préférais les câlins à la baise, je trouvais les mouvements des hanches pas spontanés et ridicules, la centralité de la bite et de la génitalité me dérangeait, je jouissais trop vite… Cette pression à la performance m'était insupportable. Je trouvais que la sexualité pédé n'était pas très différente de celle masculine. La pénétration anale remplaçait la pénétration vaginale, il y avait plus de réciprocité, mais les valeurs sur lesquels elle était construite étaient les mêmes.
Pour mettre en discussion cette construction masculine de la sexualité, mais surtout pour ne pas vivre une sexualité qui ne me convient pas, depuis un moment j'ai besoin d'avoir confiance dans la personne avec qui je vis quelque chose de sexuel. Ou du moins les limites que je pose sont différentes selon le degré de confiance que j'ai dans l'autre.
Pour avoir confiance j'ai donc besoin de connaître un peu l'autre personne, et alors c'est clair que la dimension relationnelle prend toute une autre importance. Mais là aussi je me suis confronté à un autre pilon de la construction masculine. J'ai déjà parlé de l'incapacité à parler de soi, de ses émotions et sentiments où en tout cas du manque de volonté de prendre du temps pour ça, mais en plus des difficultés de communication, il y a l'incapacité à gérer les relations. Incapacité à dire qu'est-ce qu'on veut, qu'est-ce qu'on attend d'une relation, à être clairs sur tout ça, à faire gaffe à l'autre personne et à ce qu'elle ressent et vit, à créer les conditions pour la discussion.. Une espèce de responsabilité (comme certain-e-s l'ont appelée) pour essayer de se faire le moins de mal possible dans ce monde qui nous a construit-e-s pour qu'on donne beaucoup d'importance aux relations, et surtout aux relations affectives, mais qui nous a pas appris à bien les gérer, admettant que ce soit possible.
Et alors, je me demande : est-ce que les pédés ne sont vraiment pas des hommes ?
Les rares personnes que j'ai rencontrées qui s'échappent assez à tout ça c'est souvent des personnes hyper compliquées, dépressives et en crise et alors je me rends compte une fois de plus de la puissance du système hétéro-patriarcal, de comment il opprime et détruit les gentes… la rage et le désespoir montent...
Et j'ai juste envie que ça finisse.

p. – novembre 2007

DE L'IRRESPONSABILITÉ AFFECTIVE ...
À LA PRISE EN CHARGE DE L'AFFECTIF

Depuis plus d'un an, je me dis qu'il faut que j'écrive un texte sur les notions de prise en charge du relationnel dans les espaces collectifs et dans les rapports affectifs, ainsi que sur la notion de “responsabilité” dans les relations amoureuses et/ou sexuelles. En réalité, je me dis ça à chaque fois qu'une des personnes avec qui j'ai des relations amoureuses et/ou sexuelles se montre irresponsable (c'est a dire régulièrement), ET VOYANT QUE mes amIs font comme si la prise en charge du relationnel ne les concernent pas.

Contexte :

« Dans les couples amoureux hétérosexuels s'expriment encore les identités genrées typées. Les femmes sont conçues et se conçoivent comme compétentes dans la sphère des émotions, des relations, de l'entraide et de la sollicitude, des qualités très utiles aux hommes pour qu'ils puissent se percevoir et être perçus comme « autonomes ». » NICOLE-CLAUDE MATHIEU

Je ne pense pas que l' « irresponsabilité affective » soit que le monopole des hommes, mais je pense que cette notion d'ir-responsabilité est « genrée » : qu'elle se situe dans un rapport de pouvoir social, de domination où le mot homme peut être remplacé par dominant et le mot femme peut être remplacé par dominée. Être sensible aux émotions des autres, se préoccuper de l'état de la relation n'est en rien de « l'intuition féminine ». De même, la logique, la rationalité, la spontanéité et la prise de risque ne sont pas les traits naturels du « bon mâle ». Tout ceci se retrouvent dans chaque rapport hiérarchisé : patron-ne/employé-e, colonisateur-trice/ descendant-e de colonisé-e, valide/handi, jeune, vieux et vieilles/ adulte... Lorsqu'on est dans une position où l'on dépend du dominant-e et qu'on nous a appris à se percevoir ainsi, on a de bonnes raisons de faire attention à l'autre, de se soucier de comment il/elle vit la relation, et de réfléchir à l'état des relations pour que tout le monde se sentent bien.

Je suis blanche, jeune adulte et mère de personne, hétérosexuelle, de milieu intellectuel et valide. Voulant écrire à partir de mon vécu en tant que personne dominée, ce texte porte essentiellement sur les rapports de domination homme/femme.
Dés toute petite, mon rôle dans la famille était de comprendre/ d'analyser/ d'expliquer à tout le monde – plus particulièrement à mon père et à mon frère – ce qui n'allait pas dans leur vie relationnelle. J'ai donc appris très tôt, comme une bonne petite femme, à prendre en charge le relationnel et à me préoccuper de l'état physique et affectif des personnes qui m'entourent. J'ai appris à ce que les gestes, les mimiques, les demi-mots aient du sens pour moi et à modifier ma pensée et mes actes en fonction. Ainsi, j'ai appris à me définir en fonction des hommes et à chercher le sens de ma vie en m'adaptant aux désirs masculins. Le fait que j'étais définie et me définissais (et me définis encore) par mes relations aux autres, fait que j'étais (je suis) dirigée par les autres plus que par moi-même. Ceci fait que je doute de moi, je recherche l'approbation des autres, mais aussi, absorbée dans les autres, ils ont le pouvoir de définir ma (la) réalité.
Cette prise en charge du relationnel et cette attention aux autres, ne sont pas pour autant des pensées/ attitudes/ comportements que je ne veux plus avoir. Je cherche à ce que tout le monde se sente responsable dans leurs relations aux autres, réfléchisse, agisse pour que tous et toutes on se sente bien et non que certain-e-s se laissent porter par le travail des dominé-e-s.

L'irresponsabilité affective dans les contextes collectifs :

J'entends dire que ce n'est pas vrai que le relationnel, la gestion de la vie collective est moins valorisée et visibilisée que des actions plus « masculines » (écriture de textes théoriques, actions spectaculaires ...) dans les milieux anarchistes-squats.
EXPLIQUEZ MOI POURQUOI ALORS, c'est à plus de 80% des femmes/gouines/trans qui lâchent leur activités en cours, changent leur priorités pour gérer ces situations quand une personne « pète un câble » dans nos collectifs ? EXPLIQUEZ MOI POURQUOI ALORS, ce sont des femmes/gouines/trans qui se mobilisent pour trouver des solutions lors d'agressions sexuelles afin que des personnes ne se sentent pas oppressées et mal ; mais aussi pour que l'exclusion de l'agresseur-euse de certains espaces ne se transforme pas en sanction punitive ? EXPLIQUEZ MOI POURQUOI ALORS, on entend parler de comment une personne gère ses relations affectives qu'à partir du moment qu'il/elle a écrit un texte dessus (activité tout à fait masculine) et que plusieurs listes internet vont le/la refouler parce que c'est pas en rapport avec les squats ou l'anarchisme ?
Je suis en colère contre les mecs de mon entourage qui ne sentent pas concernés par les situations de violences sexuelles que l'on subit par eux.
Je parle ici de mes amIs qui ne se sont jamais posés la question de ce qu'ils pourraient mettre en place pour que ce ne soit pas que des femmes/gouines/trans (ou presque) qui gèrent collectivement les situations d'agressions visibilisées ; de mes amIs qui ne se posent aucune question (ou de façon très brève) sur leurs propre comportements lorsque des situations d'agressions sont visibilisées (c'est plus facile d'avoir un bouc émissaire) ; de mes amIs qui disent qu'ils ne savent pas ce qu'ils pourraient faire parce qu'ils ne font pas partie du collectif où une situation d'agression a été visibilisée et de mes autres amIs qui disent être trop proche de la personne agressée pour pouvoir se positionner et agir (alors qui va le faire ? : si tu es loin, tu ne vois pas ce que tu peux faire / si tu es proche, t'es trop impliqué dedans !) ; de mes amIs qui disent que sûr dans leurs collectifs tout baigne (comme si toute situation de violence est forcément visibilisée dans les collectifs et qu'il n'est pas nécessaire de réfléchir collectivement à ces situations quand elles ne sont pas visibilisées) ; de mes amIs qui font attention à leur paroles et leurs actes que s'ils pensent que l'on va réagir face à des comportements relous, mais qui vont pas se gêner de nous faire subir des violences s'ils sentent qu'ils n'y aura aucune réaction ; de mes amIs qui vont se bouger qu'à partir du moment que leur amitié avec nous est en jeu (il faut croire que travailler sur comment on oppresse les autres n'a pas de sens en soi) ...
Ceci m'amène soit à éviter toute discussion sur ces thèmes avec mes amIs car en continuant je n'arriverais plus à être amie avec eux, soit de pousser des coups de gueule en croyant qu'un autre monde est possible.

L'irresponsabilité affective dans les relations amoureuses et/ou sexuelles :

Se conduire de façon « responsable » dans les relations amoureuses et/ou sexuelles – que ce soit d'un soir, quand l'on se croise, ou régulièrement – demande de l'énergie et donc du temps, et n'est pas toujours facile. Être « responsable », c'est se questionner sur comment l'autre vie la relation, est-ce qu'elle satisfait tout le monde, si non : qu'est ce qui peut être changé ou pas, quelles décisions prendre en fonction de cela ; c'est assumer que des choix feront souffrir l'autre ; c'est parler du type de relation qu'on a envie d'avoir avec l'autre dès le début ; c'est être clair sur le type de relation qu'on a avec l'autre, parler lorsque nos envies changent ; c'est respecter les règles de la relation que l'on a posées avec l'autre et en parler lorsqu'on ne les respecte pas...
Je me suis rendue compte récemment, que dans une relation amoureuse avec une personne responsable qui se soucie de l'état de la relation et y investit un minimum de réflexion (malheureusement cet effort n'a duré qu'un temps), je consacre moins de temps et d'énergie à essayer de comprendre l'état de la relation, à aborder certains sujets qu'avec des personnes irresponsables. De plus, je me sens plus indépendante de la relation car confiante. Ayant opté pour parler de l'état de la relation, notamment lorsque les désirs et envies changent – et faisant confiance à mon partenaire pour assumer cet engagement – ça m'avait permis d'être dans un état de confiance sans sentiment d'insécurité dû à la distance ou la présence d'autres relations privilégiées.

Petit formulaire « d'irresponsabilités affectives » :
l'appréciation de la technique est marquée sous forme de ❤

NB : la plus part des exemples sortent de vécu personnel de relations amoureuses et sexuelles, mais aussi de relations amicales, familiales, ou de vie collective .Certains des exemples, sont aussi des histoires d'amies dans des relations hétéros ou lesbiennes.

les pseudo-théories pour ne pas assumer la relation :

• « tu sais on peut mourir demain, alors je sais pas ce que je veux vivre avec toi, je sais même pas si je serais encore vivant la semaine prochaine » ou « il faut arrêter de tout compliquer, il faut vivre le jour le jour » ❤❤❤
Ok, tu veux vivre le jour le jour, alors reste dans des relations sans lendemain. Mais dans tout les cas, une relation affective et/ou sexuelle, ça implique de s'assurer qu'on est sur la même longueur d'ondes, que tout se passe bien, et de prendre du temps quand il y a des problèmes. Par ailleurs, ce genre de discours dans des relations amoureuses sont parfaits pour rendre l'autre dépendant-e ! Tu prends en charge la relation et tu ne sais jamais, si du jour au lendemain, il/elle ne va pas te dire que c'est fini suivi d'un joli « carpé diem ». Alors tu passes ton temps à chercher des signes annexes pour te rassurer.

• Suite à une demande d'être rassurée sur ce que tu vis avec l'autre, il/elle te sort : « je ne vois pas de différence entre les relations amicales et amoureuses, aucune relation n'est comparable » ou encore « mais si, si tu meurs je serais triste » suivi de « je suis triste à chaque fois que j'entends que des personnes meurent dans le monde » (celle-ci à l'avantage de faire rire tellement c'est absurde... du moins la première fois) ❤❤❤
Tu viens pour être rassurée et la personne flippant d'être un minimum engagée dans une relation ou d'exprimer qu'elle a des sentiments particuliers pour toi au bout de 3 ans de relation régulière, te théorise « non à l'amour », ou je ne sais quoi. Alors à toi de faire le choix pour gérer ton flippe entre : croire ce qu'elle te dit et d'arrêter alors la relation, ou, comme précédemment, passer ton temps à chercher des signes annexes pour te rassurer. En face, la personne, elle, elle est tranquille de recevoir plein de marques d'affection de ta part vu que tu flippes de la perdre.

• En posant la question « on en est où dans notre relation », on te répond (si on te répond) : « en te posant toutes ces questions sur notre relation, tu me fais peur ! J'ai l'impression que tu es dépendante de moi. Tu es trop attachée à moi. » (avec un « léger » sous entendu que tu n'arrives pas à sortir de ta construction de femme soumise et dépendante)❤❤❤
Mais qu'est ce que tu crois, si on pose ces questions, c'est parce que toi, tu n'es pas prêt de les aborder ! Si tu prenais un peu plus en charge la relation, je paraîtrai beaucoup moins dépendante. Au lieu de te préoccuper de ma « construction féminine » , préoccupe toi de ta « construction masculine » : ne jamais se poser aucune question sur la relation, ne jamais parler d'affect, mais toujours de « liberté », si ça ce n'est pas genré !

les tactiques et les discours pour ne pas gérer « les relations libres » :

• « ha, je t'avais pas dit ? » ou « mais je pensais que tu avais compris. » ou encore « je pensais que toi aussi tu avais envie de ce type de relation ! »❤❤❤
C'est un peu facile de supposer que le concept d'amour libre était implicitement entendu. C'est vrai c'est pas toujours évident d'en parler direct, surtout qu'on sait pas toujours quel type de relation on veut avoir avec l'autre, mais s'engager dans ce type de relation c'est aussi assumer la complexité que ça engage et le fait que toute personne n'a pas forcément envie de ce genre de relation. Puis en en parlant dès le début, on risque d'avoir beaucoup plus de refus. C'est sûr que lorsque ça fait 3 mois qu'on est dans une relation, c'est plus difficile de dire qu'on n'accepte pas ce genre de relation car on a déjà vécu des trucs chouettes. Alors on accepte ce qu'on ne voulait pas accepter.

• « c'est comme ça » ou « je suis comme ça, alors si ça te va pas, tu n'as qu'à partir » ❤❤❤
Tu oublies un peu vite qu'une relation c'est à deux et non la dictature de l'un-e sur l'autre/ les autres. L'instinct a souvent bon dos pour ne rien remettre en question et ne pas assumer que ses choix font souffrir d'autres personnes.

• « t'as qu'à avoir d'autres relations » « tu fais aucun effort pour avoir d'autres relations » ❤❤❤
C'est vrai qu'avoir plusieurs relations change la donne. A partir du moment où j'ai eu deux relations simultanées, je me sentais moins dépendante d'une de mes relations, j'avais moins peur de ne pas être aimée par l'autre car je m'apercevais qu'avoir une relation avec une deuxième personne n'influençait pas beaucoup mes envies et mes sentiments pour la première personne. J'ai aussi mieux compris comment c'était compliqué d'être responsable dans les relations multiples et du temps que ça me prenait (surtout si on se retrouve quasiment le/la seul-e à se conduire de façon responsable !). Pour autant, le fait d'avoir d'autres relations ne règle pas toutes les souffrances et si pour l'instant j'en ai pas, j'ai qu'à souffrir dans mon coin en fermant ma gueule ? C'est justement parce qu'avoir d'autres relations change la donne, qu'elle instaure une situation dissymétrique, qu'en face, la souffrance de l'autre doit être doublement prise en compte. En plus, c'est pas n'importe qui, qui a facilement des relations avec plusieurs personnes : plus les hommes que les femmes, les personnes centrales dans les collectifs que les personnes périphériques, les personnes valides que les handis, ...

• « c'est toi qui arrive pas à gérer tes sentiments, moi ça va, alors c'est ton problème » ❤❤❤
Ben voyons, pose toi aucune question, c'est sûr tout-e-s tes partenaires doivent s'adapter à tes désirs et vivre la relation comme t'as envie qu'il/elle la vive. Puis, si c'est pas le cas, c'est sûrement parce qu'il/elles ont un problème ! C'est vrai une relation ça se gère pas à deux. Puis la relation libre (surtout quand c'est que dans un sens) est tellement le modèle parfait, qu'il n'y a rien à remettre en question.

• Ton amoureux/se vient te voir tout-e gêné-e en te disant : « heu, là Y, elle a envie que j'aille la voir, alors je sais pas quoi faire... On devait se voir, mais elle aussi a besoin de moi... » ou « je vais voir Y mais j'avais peur que tu le vives mal, alors je viens te le dire pour que tu te sentes pas abandonnée. Ca va aller ? » ❤❤❤
Tu veux qu'on dise quoi en face ? ben vas-y ! Et oui, on va pas bien le vivre, mais on va pas te retenir de force car en réalité ton choix tu l'as fait ! T'attends quoi, qu'on soit heureux/se que tu nous plantes ? Tu cherches seulement à te rassurer, car tu assumes pas que ton acte va nous rendre triste, car tu te retrouves à faire des actes que tu n'aimerais pas qu'on te fasse. Prend tes décisions tout-e seul-e et assume qu'en décidant de faire passer une relation avant l'autre, tu crées de la souffrance.

la hiérarchisation des relations :

• « mon temps est compté, tu sais, j'ai 3 autres relations à gérer, elles comptent sur moi elles aussi » : ❤❤❤
Parce que ça va être ma faute si elles te reprochent que tu passes pas assez de temps avec elles ! Il suffit que tu nous dises ça à toutes, nous on culpabilise et toi tu t'en sors indemne. Si t'arrives pas à consacrer du temps à toutes tes relations, pose toi plutôt des questions sur ta capacité d'avoir 4 relations en même temps et sur pourquoi tu as décidé de collectionner les relations amoureuses.

• « Écoute, on a fait l'amour ensemble qu'une fois » ou « si tu l'as mal vécu je peux pas faire grand chose, j'ai déjà ma relation avec X à gérer et c'est déjà pas facile ! » ❤❤❤
Ben voyons, c'est déjà tellement dur pour toi de te remettre en question dans une relation que tu ne veux pas perdre, alors celles dont tu en as rien à faire, tu peux les envoyer balader ! Puis c'est vrai que les violences sexuelles ça n'arrive que dans une relation centrale !

l'évitement des discussions et des explications :

• « j'ai pas le temps de discuter, j'ai plein d'autres choses à faire, ou alors que ce soit bref. » (tu comprends, je suis un-e super activiste ) : ❤❤❤
Tu crois quoi : que nous on a rien d'autre à faire que de réfléchir à cette relation, de vivre mal des trucs et de nous batailler pour amener les discussions ! Si tu as tant de choses à faire et si peu de temps à consacrer à tes relations affectives quand c'est pas au plus beau fixe, alors décide de ne pas avoir de relation privilégiée. Mais quand tu en as, assume.

• Suite à une « pause » dans une relation amoureuse, au moment où vous deviez en rediscuter, tu te rends compte que X à changé d'adresse et que tu n'as aucun moyen de le contacter, alors que lui si. 5 mois plus tard, le croisant (après avoir insisté pour qu'il te voit, alors que t'étais à 3 mètres devant lui) : « Salut ! Tu vas bien ! Je n'ai pas pu passer te voir, je me disais justement que je passerais demain, tu habites toujours à la même adresse ? » (sûrement est-il mort entre temps car tu ne l'as jamais revu.) ❤❤❤
Difficile de ne pas avoir l'impression qu'on se fout de ta gueule ! L'excuse de « je pensais justement te contacter, te parler de ça, etc. » peut être très habile. Il suffit de tenir ce discours jusqu'au bout (de toute façon ça ne pourra jamais être vérifié), de nous faire culpabiliser d'avoir des mauvaises idées sur ton compte et tu arriveras à ce que ce soit nous qui nous nous excusons !

• Dans la même veine : tu vois Y, et tu restes à la fin du séjour sur les phrases « qu'il faut peut être plus trop donner de l'importance à cette relation. Enfin non c'est quand même chouette, je sais pas. » Bref, c'est un peu flou, vous vous dîtes que vous en rediscutez la prochaine fois que vous vous verrez et que d'ici là vous y réfléchissez. Mais la prochaine fois, elle arrive pas parce que tu es obligé-e de changer ton programme. Tu commences à faire de la place dans ton programme pour la période où vous pourrez vous voir, tout en te posant des questions sur la continuité de cette relation pour l'autre personne. Il répond pas aux mails : peut être qu'il ne peut pas aller sur internet ; tu l'as au téléphone : vous parlez de banalité ; tu lui écris une lettre pour lui poser le problème d'où en est cette relation car tu sens que sinon c'est sûr elle va foirer quand vous vous recroiserez : pas de réponse, mais tu te dis que c'est normal il est impliqué dans une « action spectaculaire et médiatique » ; tu l'appelles à la fin de « l'action spectaculaire et médiatique » : il te dit qu'il avait l'intention de la lire dans l'après-midi (voir paragraphe précédent) ; tu lui laisses un message sur son répondeur 5 jours après pour lui dire que t'attends et que tu stresses. Il te rappelle le lendemain où il t'explique que « le téléphone c'est compliqué, c'est flou dans ma tête, puis avec la distance je sais pas...., j'ai qu'à réfléchir à ce que je veux et te rappeler ce soir. » Cela faisait deux mois que Y savait qu'il voulait arrêter la relation. ❤❤❤
C'est facile de t'investir dans une relation tant qu'elle a une importance pour toi ou tant qu'elle se passe bien et la zapper complètement lorsqu'elle ne t' intéresse plus. Tu ne stresses pas trop car tu es au clair avec ce que cette relation va devenir : plus rien. Pose toi surtout pas trop de questions sur comment se sent la personne en face. De toute façon, ça tu n'y penses plus, maintenant que t'as plus envie de cette relation. En plus, t'as d'autres préoccupations, des actions spectaculaires t'attendent. Puis c'est dur à assumer que t'as envie de mettre fin à cette relation... avec un peu de chance la personne en face va oublier que vous avez une relation ! Ou alors, la prochaine fois que vous vous verrez, ça se passera mal et ça deviendra aussi évident pour l'autre que cette relation ne pouvait finir que comme ça. De notre côté, nous, on fait le point sur l'importance que l'on veut donner à la relation, les choses que l'on a envie de modifier... Dans la tête ça cogite, ça se retient d'avoir peur, et on dépense du temps et de l'énergie pour rien.

Les pseudo-excuses pour ne rien remettre en question :

• « je suis désolé, faire ça c'est plus fort que moi ! » ❤❤❤
l'instinct à souvent bon dos pour ne pas se remettre en question et surtout ne pas perdre ses avantages de dominant-e.

• « je suis désolé, vraiment. Heu là, je suis pas d'accord quand tu dis que j'ai déjà eu des comportements similaires. Je pense que les situations ne se comparent pas. » ❤❤❤
Souvent combiné avec la passivité plus ou moins total (voir technique suivante), lorsqu'on dépasse un certain seuil d'analyse : quand l'on fait entendre que leur comportement de dominant-e n'est pas que le fruit des circonstances ou qu'on ne pense pas qu'après les excuses tout va changer par miracle. Car il y a des avantages à perdre dans la remise en question.

• « Sur le moment, je ne voyais pas comment faire autrement, puis maintenant c'est trop tard, alors je m'excuse pas, ça sert à rien. » ❤❤❤
Ben voyons prend même pas la peine de t'excuser, alors une remise en question plus profonde n'en parlons pas. C'est sûr que des excuses pour te donner bonne conscience et recommencer la prochaine fois, tes excuses je ne les accepte pas. Mais, maintenant c'est trop tard de rien, surtout pas de réfléchir comment tu pourrais faire autrement une prochaine fois avec moi ou un-e autre.

La passivité totale :

• « ha bon, il y a un problème » puis « je sais pas ce que j'en pense, j'ai jamais réfléchi à ça » ou « ha bon, on devait rediscuter de ça ? On en a déjà discuté ? On s'est dit quoi déjà ? (souvent transformé en : tu as dis quoi déjà ?) » ❤❤❤
En face, on fait l'animation : on amène les sujets, pose des questions, explique comment on vit les choses, demande ce qu'en pense la personne en face (blanc ou re - « j'ai jamais réfléchi à ça »), propose des solutions pouvant aller à tout le monde... bref passe une énergie de dingue, avec en plus le doute constant d'exagérer dans ce qu'on dit, vu qu'on pourrait dire un peu n'importe quoi, on recevra un « tu crois ? Si tu le dis ». Pendant ce temps, l'autre fait l'économie de s'investir dans la relation, de passer du temps et de l'énergie pour que cette relation aille bien. Cette technique permet aussi de te rendre dépendant-e car tu n'as aucun repère sur comment la personne en face vit la relation, sur ce qu'elle a vraiment envie : tu restes dans l'insécurité, le doute. De plus, ça permet à la personne de se désengager facilement des accords que vous avez conclus ensemble car en réalité tu n'as discuté qu'avec toi-même (on saura te le rappeler en temps utile).

• Tu es face à ton amoureu-se-x, tu sens qu'il/elle a qu'une envie c'est de te prendre dans ses bras, ou que vous dormiez ensemble, il/elle dit des banalités, tourne autour du pot et finit par dire : « si t'as envie, on peut dormir ensemble » et là tu te rends compte qu'il/elle n'a jamais formulé ses envies en terme de « J'AI envie de dormir avec toi et toi ? ». Soit il/elle attend que toi tu dises tes envies, soit il/elle te fait « comprendre » tes envies : alors que tu n'as strictement rien exprimé (n'ayant pas envie de le/la voir ce soir là), il/elle te sort « là, je sens que tu as envie qu'on se voit, alors il faut que je change un ou deux trucs dans mon programme, on se retrouve dans une heure ? » ❤❤❤
C'est sûr c'est impliquant d'exprimer ses émotions et ses envies, ça pourrait vouloir dire que cette relation t'apporte quelque chose ! Tu as raison, il vaut mieux rester dans ton rôle d'humble serviteur-euse, de chevalier-e servant-e, car, bien sûr, tu es dans cette relation que parce que nous avons besoin d'un-e prince-sse charmant-e pour nous rassurer et nous sentir moins seules. Dans ces conditions pourquoi te demanderait-on de prendre en charge la relation, si déjà vivre cette relation est un acte altruiste ! Pas mal aussi pour rendre l'autre dépendant-e : on passe tout notre temps à essayer de décrypter si tu as envie de nous voir ou pas, on a l'impression de demander tout le temps et qu'on nous accorde une faveur, puis on culpabilise d'être si demandeuse et dépendante...

l'autoflagélation :

• « je suis nul, je suis trop nul, je suis nul, nul nul... » parfois suivi de « pourras-tu me pardonner un jour ? »❤❤❤
A force de t'entendre t'accuser, on te rassure, te console : « c'est pas grave, ça arrive... ». Alors t'as réussi à inverser les rôles ! Bravo ! On te dit que des actes que t'as eu craignent, ça te rend tellement triste qu'on doit te consoler...et le sujet de base est évincé ! Bref, on te console de notre affront de visibiliser tes comportements craignos envers nous.

• « j'arrive si peu à réfléchir à notre relation, je suis vraiment trop nul, je me suis construit comme ça et j'arrive pas à changer. Puis je trouve si peu de garçons avec qui en discuter. » ❤❤❤
J'ai dans mon entourage 5 hommes (se connaissant) qui me disent qu'ils ne savent pas avec quels autres hommes discuter pour avancer leurs réflexions sur les relations affectives, pour être moins pris en charge par les femmes... Peut être que vous n'êtes pas les meilleurs amis du monde, peut être qu'il vous faut chercher d'autres pistes que les pratiques féministes, et sûrement qu'il vous faut plus d'efforts que nous pour parler car on a cette habitude de parler et de réfléchir sur nos relations et nos affects avec les autres depuis longtemps ; mais parfois j'ai l'impression que vous oubliez que ça demande d'investir du temps et de l'énergie et que les premières personnes qui en pâtissent de ce non-changement ce sont les femmes de votre entourage !

la flatterie :

• « tu comprends tellement bien les choses, tu sais ! Vraiment, je t'admire ! » ou « Heureusement que tu es là pour m'aider ! , qu'est ce que je ferais sans toi. » ou encore « tu es vraiment super courageuse de vouloir continuer une relation avec moi. Comment tu peux encore avoir envie d'une relation avec moi. » ❤❤❤
Tactique du renforcement positif, très subtile. On se sent valorisé-e, aimé-e, mais concrètement, en face, tu es bien content-e qu'on passe toute notre énergie à résoudre les problèmes relationnels et qu'on te libère du temps pour des activités plus valorisées socialement et dans des sphères de pouvoir. Bref, vous n'êtes pas prêts d'avoir réellement envie de changer les rôles. Tactique souvent complétée par l'autoflagélation ou la passivité totale.

Ces différentes techniques se retrouvent souvent combinées ensemble, avec certaines plus utilisées dans une relation et d'autres dans une autre ... et un petit mélange dans les contextes collectifs !

NB : J'ai fini par mettre le même nombre de ❤ partout, parce que dans telle situation, un comportement peut te toucher énormément, alors que dans une autre situation, tu te dis juste que la personne est un bout de tofu pourri.

NB 2 : peut être que vous vous dites que je vais un peu loin et que vous ne pensez pas tout ça quand vous avez tel ou tel comportement irresponsable. Je ne pense pas que vous vous dites tout ça consciemment, de façon calculée, pour autant, je refuse l'idée que c'est fait de manière inconsciente ce qui vous enlèverait toute part de responsabilité (« c'est pas ma faute, c'est ma construction masculine »). Je pense que vous en avez une certaine conscience parce que vos comportements vous amènent des avantages que vous ne lâchez pas comme ça.

Ca fait trois jours que j'écris ce texte, alors je commence vraiment à saturer. Je veux juste finir en vous disant que si j'ai écrit tout ça, c'est parce que je suis en colère. Pour autant, mon but c'est pas (que) de me défouler et de faire du rentre dedans, mais que certain-e-s (et surtout certains) réfléchissent un peu plus à leurs comportements et pourquoi il/elles ont tels comportements : dans leur relations amoureuses et sexuelles, amicales, d'activités, de vie quotidienne...

Colaire en colère

texte écrit en mai 2006 et un peu réactualisé en avril 2008

Les deux textes qui suivent vont ensemble et je ne trouve pas de sens à diffuser le second sans le premier, car À ceux qui n'ont rien compris est un détournement de À celles et ceux qui ne savent pas.
L'idée de ce détournement était de mettre en lumière et de critiquer une rhétorique et une forme d'écriture que je trouve élitiste et méprisante. Pour moi cette réthorique induit qu'il y aurait une sorte de pureté de la radicalité politique à atteindre, que les personnes qui l'utilisent l'ont atteinte et que le reste des gen-te-s sont tou-s-te des flics. D'une part ça me renvoie à l'idée de vérité, comme s'il y avait une à trouver, et d'autre part la radicalité mise en avant par ce genre de texte est une radicalité anti-étatique, anti-capitaliste mais qui ne prend pas en rapport tous les autres rapports d'oppression qui ne relèvent pas uniquement d'institutions ou d'éléments extérieurs mais aussi de soi et de sa position sociale.
J'avais envie de montrer que la radicalité, c'est-à-dire prendre les problèmes à la racine, ne résidait pas uniquement dans la volonté de détruire l'Etat, lecapitalisme etc… mais également dans détruire le patriarcat, le racisme, la binarité des genres et des sexes… c'est-à-dire de remettre en cause ses privilèges de blanc-he, de mec, d'hétéro-a…
Après je n'ai pas envie que le détournement soit diffusé sans la version originale, car je ne trouve pas très intéressant d'aborder des sujets politiques, quels qu'ils soient, de manière aussi méprisante, de s'adresser à des gen-te-s en leur disant en gros « vous êtes des merdes et moi j'ai tout compris » parce que c'est le sentiment que j'ai quand je lis des textes contenant cette rhétorique.

À CELLES ET CEUX QUI NE SAVENT PAS…

Sur la fac de Grenoble on se replonge dans l'exercice fastidieux des Assemblées Générales et déjà refont surface les mêmes vieilles situations moisies. Dans l'immense troupeau étudiant, dont on se demande parfois ce qu'il « étudie » réellement à part ses chances d'intégrer le monde puant de « l'entreprise », on recroise immanquablement le lobby de cellzéceux qui ne « savent pas », ou qui en appellent à la défense de leur congénères, pauvres ignorants qui ne « comprennent pas » la mobilisation. C'est le moment savoureux où l'on a la confirmation que la majorité de ces rejetons aisés (disons « issus pour la plupart des classes moyennes » pour rester poli et ne pas évoquer le fait que le confort matériel les a réduits à limiter leur esprit critique à l'analyse du catalogue Ikea) se vautrent dans une insouciance crasse et moelleuse, à quelques centimètres de l'inconscience totale. Ceux-là ne veulent pas savoir. Dehors c'est la guerre, mais ils ne veulent ni la voir, ni la comprendre, et surtout pas y participer. Nous n'avons pas besoin d'elleux et leur expliquer la situation parait être une pure perte de temps et d'énergie. Même si certains se risqueront à venir frissonner dans la rue le temps d'une manif encadrée, ils auront tôt fait de retourner avec délectation à leur morne quotidien en se réclamant de la « génération CPE », comme leur aînés de la « génération 68 » ont couru monter des agences de publicité.

Parmi ces jeunes en état de mort cérébrale, on entend déjà certain-e-s crier aux « casseurs » comme on crie au loup. On peut alors dire que le travail médiatique a porté ses fruits en instaurant la division là où il n'y en avait pas. En face, ces étudiant-e-s citoyen-ne-s ont tout simplement bien appris leur leçon et c'est bien tout ce qu'on leur demande à l'université. Rappelons-leur à titre indicatif que cellzéceux qu'ils nomment les « casseurs », c'est-à-dire celles et ceux qui ont choisi de ne pas réduire leurs modes d'actions à ceux décidés par les flics de tous poils, sont celleux qui ont permis le retrait du CPE. En effet, qui peut encore croire que l'Etat aurait reculé devant un énième mouvement moutonnier et docile ?

Les chiens de ce troupeau, qu'ils se nomment UNEF, FSE, Fac Verte, la Cé ou l'UNI, achèvent de pourrir la situation. Ils pourrissent les AG, ils pourrissent les manifs, ils pourrissent le mouvement à chaque fois qu'ils en ont l'occasion, en particulier devant une caméra ou derrière un service d'ordre. Pour eux ce n'est jamais le bon moment, ni le bon mode d'action. Il n'y a pas d'actes valables hors de leurs logiques bureaucratiques. Leur volonté de « massifier » le mouvement cache mal leurs désirs de politicards en herbe. On sait bien comment ils fonctionnent pour tenir le crachoir en AG, tenir le cortège en manif, en bref nous tenir en laisse. Ils ne sont rien d'autre que des flics et comme leurs collègues en uniforme, ils n'ont pas leur place dans le monde que nous souhaitons. Non seulement nous n'avons pas besoin d'eux mais en plus, à Grenoble comme ailleurs, il serait vraiment souhaitable de nous rendre indociles, incontrôlables au point de les dégoûter de leur rôle de gardes-chiourmes.

Il faut maintenant assumer le fait que ce mouvement social, qui s'inscrit pleinement dans les flambées émeutières de ces derniers mois (mouvement lycéen, émeutes de novembre 2005, CPE, émeutes des élections présidentielles) va bien plus loin que l'horizon étouffant de nos facs. Nous avons appris à transposer notre rage dans la rue et désormais nous ne nous laisserons plus enfermer dans de pâles revendications.

À celles et ceux qui ne savent pas :
C'est ce monde de flics, de patrons et de robots citoyens que nous ne voulons plus.

À CEUX QUI N'ONT RIEN COMPRIS …

Sur la fac de Grenoble, on se replonge dans l'exercice fastidieux des Assemblées générales et déjà refont surface les mêmes vieilles situations moisies. Dans l'immense troupeau de petits mecs bios blancs hétéros dont on se demande parfois contre quoi ils luttent réellement à part pour conserver leurs privilèges de classe, on recroise immanquablement le lobby de ceux qui n'ont rien compris, ou qui en appellent à la défense de leurs congénères, pauvres ignorants qui ne « comprennent pas » notre rage. C'est le moment savoureux où l'on a la confirmation que la majorité de ces rejetons aisés (car la plupart, en plus d'être des mâles blancs et hétéros, sont « issus de classes moyennes et ont fait un petit ou un grand tour par la case études supérieures » pour rester poli et ne pas évoquer le fait que leur statut les a réduits à limiter leur esprit critique à l'analyse des mouvements sociaux) se vautrent dans une insouciance crasse et moelleuse, à quelques centimètres de l'inconscience totale. Ceux-là ne veulent pas comprendre. Partout règne l'ordre blanc valide hétéropatriarcal binaire, mais ils ne veulent ni le voir, ni le comprendre, et surtout pas le subvertir. Nous n'avons pas besoin d'eux et leur expliquer la situation est une pure perte de temps et d'énergie. Même si certains se risqueront à mettre une jupe le temps d'une soirée, ils auront tôt fait de retourner avec délectation dans leur morne quotidien en se réclamant « antisexistes », comme leurs aînés de la « libération sexuelle » se sont mariés et ont mis les pieds sous la table.

Parmi ces jeunes hommes en état de mort cérébrale, on entend déjà certains crier aux « féministes hystériques et violent-e-s » comme on crie au loup. On peut alors dire que la société genrée a bien fait son travail éducatif de formatage des cerveaux en « homme » et en « femme » en créant ainsi une division binaire là où il y avait un continuum. Ces garçons bien construits ont tout simplement bien appris leur leçon et c'est bien tout ce qu'on leur demande à l'université comme ailleurs. Rappelons-leur à titre indicatif que celleux qu'ils nomment les « extrémistes », c'est-à-dire celleux qui ont choisi de ne pas réduire leur lutte à celle contre l‘Etat et ses flics, sont celles qui ont permis certaines avancées (bien que minimes) dans cette société conservatrice et réactionnaire.

Les chiens de ce troupeau, qu'ils se nomment antisexistes, proféministes, ou machistes, achèvent de pourrir la situation. Ils pourrissent les AG, ils pourrissent nos luttes, ils nous divisent à chaque fois qu'ils en ont l'occasion, en particulier devant un micro ou derrière un texte. Pour eux ce n'est jamais le bon moment, ni le bon mode d'action qu'ils jugent toujours trop violent. Il n'y a pas de lutte valable hors de leur logique de guerre civile anti-étatique. Leur volonté de désigner des ennemis communs « l'Etat, les flics, les patrons » comme seuls ennemis à combattre ensemble cache mal leur désir de garder leur statut de privilégiés sociaux sans jamais remettre en question leur position de pouvoir. On sait bien comment ils fonctionnent pour tenir le crachoir en AG, tenir le monopole de la « radicalité », bref nous tenir en laisse. Ils ne sont rien d'autres que des flics et comme nos ennemis en uniforme, ils n'ont pas leur place dans le monde que nous souhaitons. Non seulement nous n'avons pas besoin d'eux mais en plus, à Grenoble comme ailleurs, il serait vraiment souhaitable de nous rendre indociles, incontrôlables au point de les dégoûter de leur rôle de flics de genre.

Il faut maintenant assumer le fait que nos luttes, qui s'inscrivent pleinement dans les mouvances féministes, queer et anticolonialistes de ces dernières années (queeruptions, ladyfests, événements trans, pédé, gouines, manifs non-mixtes, appel des indigènes de la République, appel des féministes indigènes…), vont bien plus loin que leur horizon étriqué et réducteur de leur combat contre l'Etat. Nous sommes en train d'apprendre à nous visibiliser dans l'espace public, à faire sortir notre rage et désormais nous ne nous laisserons plus enfermer dans de pâles revendications.

À ceux qui n'ont rien compris :
C'est ce monde blanc, binaire (homme/femme), hétérosexiste, validiste, de flics, de patrons et de robots citoyens que nous voulons détruire.

LE MALAISE DANS L'ACTIVISME

Ce texte se veut comme une réflexion critique sur l'activisme à partir de notre vécu. Mais différemment des textes critiques déjà existants, le point d'énonciation, c'est-à-dire d'où ce texte est écrit, ne sera pas le même. On ne posera pas ici la question de savoir si l'activisme c'est bien ou mal dans une stratégie révolutionnaire…bien d'autres l'ont déjà fait… Mais on écrira à partir de notre position dans la société de personnes pas hétéros et féministes. Ce qui change pas mal la perspective, au moins dans notre cas. Ce texte n'est pas une analyse globale de l'activisme, ce qu'on va évoquer se base sur nos expériences et les fonctionnements qu'on a observés, vécus.
Dans le contexte de répression actuelle, de propagande anti-anarchiste et anti-autonome, on a un peu hésité à écrire ce texte. Alors on tenait à préciser que même si on le diffuse maintenant, ce n'était pas du tout dans l'optique de séparer, diviser les bons des méchants, ni d'en rajouter une couche sur celleux qui, en ce moment, s'en prennent déjà plein la gueule. On sera toujours solidaires des gen-te-s qui luttent contre ce monde de merde…
On avait juste envie de rendre visible des questions et des perplexités qui nous paraissent importantes et qui font qu'on se sent souvent pas trop à l'aise et en syntonie avec les autres dans des « contextes » d'activisme.

Pour commencer on va essayer de définir qu'est ce qu'on entend par activisme. L'activisme est une forme particulière de militantisme ou, en tout cas, se différencie de celui-ci par le fait de se développer en dehors des partis, orgas, syndicats et d'utiliser souvent d'autres moyens de lutte que ceux traditionnels. Les activistes se mettent en jeu physiquement, dans une confrontation plus directe, c'est de l'action directe au sens large du terme. On va ici parler de l'activisme anarcho-libertaire qui lutte contre le capitalisme, l'État, les flics…

Une des formes dans lesquelles l'activisme peut se concrétiser c'est l'organisation de rencontres, journées d'actions ou actions ponctuelles.
La plupart du temps, ces événements se font dans l'urgence. Dans les réunions ne sont abordées que les points logistiques, techniques, organisationnels qui prennent déjà beaucoup de temps et dans ces moments là celui-ci est compté. L'urgence est parfois nécessaire parce que c'est vrai qu'il y a des moments plus pertinents que d'autres pour faire telle ou telle action. Mais c'est vrai aussi que dans nos expériences d'activiste on a rarement eu des discussions de fond formelles, même sur les thématiques spécifiques soulevées par la/les cibles de l'action avec les personnes y participant. Sûrement pour une question de temps, déjà que dans ces moments là on ne dort pas beaucoup, on écrit des tracts, on règle les problèmes techniques, on parle de stratégies, on repère…mais aussi peut-être parce qu'on aimerait croire qu'il y a un consensus politique entre nous qui en réalité reste non-dit et qui n'est pas si évident.
Ces rencontres sont souvent des « événements » où il faut être quand on est activiste, certains sont même incontournables, on a l'impression parfois que le fond du sujet n'est pas si important, ce qui compte c'est l'action en elle-même ; ce qui, en soi, peut être intéressant puisque c'est contre un système qu'on lutte et non contre une partie de celui-ci. Le problème c'est que cet aspect ne fait que renforcer les pseudos évidences politiques et les manques de discussion de fond. Cela crée également une course à l'événement, une course à l'action, un-e bon-ne activiste est efficace.
Ça nous est arrivé de croiser des personnes pendant plusieurs années, à chaque fois pour des actions, et de nous rendre compte que finalement on ne les connaissait pas, qu' on ne savait même pas quelles étaient nos bases politiques communes, alors que ce qui nous réunissait était éminemment politique.
Les événements activistes sont courts, ponctuels, ils ne durent pas plus de quelques semaines au maximum. Ce sont souvent des « coups », des moments ponctuels « spectaculaires » (c'est-à-dire que l'action en elle-même est très visible, impressionnante visuellement) parfois médiatiques. L'intérêt est de toucher, sensibiliser le plus de monde possible, d'essayer d'amener un rapport de force pour obtenir quelque chose, soutenir des gen-te-s ou pour visibiliser une position politique. Ensuite il n'y a pas de suivi ou très peu, parfois une réunion « bilan et perspectives » où sont notamment abordés les problèmes survenus lors de l'action. En général dans ce type de réunion on parle de comment on a vécu l'action, on fait un bilan politique personnel, on évoque la suite qu'on a envie de donner à cette action, de comment on est prêt-e à s'investir à l'avenir. On discute des erreurs stratégiques faites durant le moment clé, de comment on pourrait faire autrement une prochaine fois. On aborde parfois les problèmes de spécialisation, de répartition des rôles genrée mais on survole assez vite ces questions pour en revenir aux vraies préoccupations pour la révolution, aux stratégies face aux flics, …
Dans ces moments activistes, on fait souvent face à la répression de l'Etat, des flics de manière frontale, physique, ce qui renforce le groupe, la solidarité entre les individu-e-s. Dans ces moments là on est toustes uni-e-s contre le même ennemi qui nous oppresse toustes, ce qui créé une forte intensité relationnelle. C'est comme si on était à égalité face à cet ennemi alors que nos différentes positions sociales font que nous sommes plus ou moins discriminé-e-s, exclu-e-s… Celles-ci peuvent entretenir plus ou moins fortement des rapports de pouvoir, d'oppression, de dominant-e-s/dominé-e-s (sexisme, racisme, homo/lesbophobie, transphobie, âgisme, classisme…on ne dira pas validisme car l'activisme comme on l'a pratiqué/le pratique est validiste en soi, il n'y a donc que des personnes valides) au sein du groupe si on n'y fait pas ou peu attention. Mais se poser trop de questions sur les rapports sociaux, genrés, de domination qui ont pu exister entre nous pendant la rencontre reviendrait à nous fragiliser, à nous diviser, à remettre en cause notre union contre le grand Ennemi, le vrai, et donc à ce que la forte intensité relationnelle soit remise en question.

On peut apporter plusieurs exemples de comment les rapports d'oppression entrent en jeu dans des contextes d'activisme :

– les actions nécessitent souvent une mise en jeu du corps où celui-ci doit être le plus « fonctionnel » possible. Il faut être valide en bonne santé pour être activiste et si on est jeune et plutôt sportif c'est encore mieux.
– souvent on est exposé à des situations de confrontation physique, de prise de risques, et dans ces moments là il faut être courageux-se, ne pas avoir peur. Le courage et le contrôle de la peur et des émotions font partie de la construction masculine, ce qui ne signifie pas qu'on ne peut pas travailler dessus mais qu'au départ tout le monde n'est pas à égalité face à ces aptitudes.
– l'activisme nécessite parfois des savoirs faire techniques (exemple : escalade). Ceux-ci sont détenus par quelques-un-e-s, les plus « aptes », cette spécialisation est souvent très genrée, c'est-à-dire que ce sont souvent des hommes qui maîtrisent le mieux ces techniques même s'il y a des échanges de savoirs qui tendent à faire changer les choses.
– au cours des rencontres, actions, on a besoin de manger, de dormir… ce qui nécessitent de faire des courses, la récup, la bouffe, le ménage… Et malheureusement il arrive souvent que, même si ces tâches peu ou même pas valorisées dans ces moments là soient formalisées, ce soit les mêmes personnes qui se retrouvent à les faire, à s'en soucier… Et ce n'est pas anodin que ça soit ces personnes plutôt que d'autres.
– l'intensité relationnelle crée des relations interindividuelles fortes et les moments activistes sont propices à la séduction, au fait que des gen-te-s dorment ensemble, commencent des relations « privilégiées » (on utilise ce terme parce que l'amour c'est pas bien, c'est aliénant et tout, alors plutôt que d'avoir des relations « amoureuses », on a des relations « privilégiées »)… Les intéractions d'ordre affectives, sexuelles… sont majoritairement hétérosexuelles, en tout cas dans les milieux activistes libertaires au sein desquels on évolue. En tant que personnes non hétérosexuelles, on est très souvent mis à l'écart de ce jeu de séduction. Même s'il y a également d'autres gen-te-s qui en sont mis-e-s à l'écart pour d'autres raisons, ça nous renvoie quand même à l'oppression hétéro, à la norme et au fait qu'on en soit exclu.

Plus en général, l'activisme est un peu aussi une façon particulière d'appréhender le/la politique et la place et la forme que ça prend dans nos vies. En évoluant dans un milieu squat-libertaire-anti-autoritaire, on se retrouve souvent à vivre collectivement. Là aussi, au sein du groupe, on retrouve un peu les mêmes dynamiques dont on a parlé avant.
On a souvent ressenti qu'il y avait clairement une hiérarchisation des luttes et que lutter contre l'hétéropatriarcat et se questionner sur les genres passait au second plan. Être activiste contre l'État, les flics, etc …, est plus valorisé que d'être activiste féministe et/ou queer. Le fait que les questions politiques qui nous intéressent/touchent soient considérées, en général et dans les faits pas en théorie, comme secondaires entraîne qu'on est aussi moins valorisé-e-s, moins intéressant-e-s que les gen-te-s avec qui on lutte contre l'État, la prison, les flics… Cela crée des rapports inégalitaires dans les relations parce qu'on n'est pas considéré-e-s au même niveau par et avec les gen-te-s avec qui on lutte.
En plus, le fait d'être tout le temps tourné-e-s vers l'actualité, vers l' « extérieur », ça veut dire qu'on ne fait pas attention à comment ça se passe à l' « intérieur » du groupe, au relationnel, et ça ne fait que reproduire et invisibiliser ces rapports inégalitaires et d'oppression.
Et comme on a besoin de se sentir bien et à l'aise avec les gen-te-s avec qui on lutte/on fait des choses, ça nous fait donc poser la question de « avec qui on lutte ? ».

Bon voilà… c'est la fin. Comme on l'a déjà un peu dit au début, le but de ce texte n'était pas de dire que l'activisme c'est nul… nous aussi on y trouve des choses intéressantes. On avait juste envie de lancer quelques pistes de réflexion sur des sujets pas trop souvent abordés.

collectif, mai 2008

infokiosques.net

Jour après jour...

Sommaire

Introduction

Vous avez dit violences ?

Une affaire collective…

Le coup du sleeping

Situation d'urgence

Slam

La famille

Kira et Virginie

L'échange mail

Pistes pour agir face à des situations de violences interpersonnelles

Quelques préalables sur la justice et la psychiatrie

Point de départ

1. En amont, prévention, comment être tou·te·s plus impliqué·e·s et concerné·e·s par ces questions

2. Dénonciation d'une situation

3. Soutenir la personne cible des violences

4. Accompagner la personne auteure des violences

Compte-rendu des discussions sur nos outils pour faire face aux violences et aux agressions

Groupe 1 « L'horreur des recettes toutes faites »

Groupe 2 « L'angoisse de la spécialisation »

Groupe 3 : « L'effroi de l'interventionnisme »

Groupe 4 : « La terreur de la responsabilité collective »

Des brochures

Des émissions radios

Des ateliers

Lexique

Consentement : un truc... de pédé ?

LE CONSENTEMENT EXPLICITE [1] POUR LES GARÇONS QUI COUCHENT AVEC DES GARÇONS

SUR LE CHEMIN DU CONSENTEMENT

Transsexualité et privilège masculin, fiction ou réalité ?

TRANSSEXUALITÉ ET PRIVILÈGES MASCULINS

Fiction ou réalité ? *

La fabrication artisanale des conforts affectifs

Conforts Affectifs En 3 Points

PETITS BRICOLAGES ET GRANDS TRAVAUX

Et si on parlait de conforts affectifs ?

A la recherche de conforts affectifs…

LES ÉCHAUFFADAGES AFFECTIFS

Petit manuel d'électricité DIY

Sommaire

Lavomatic - lave ton linge en public

SOMMAIRE

LES ENRAGEUSES

QUELQUES RÉFLEXIONS EN GUISE D'INTRODUCTION

POINT DE DÉPART

1ère partie - À PROPOS DE LA VIOLENCE

Pour réfléchir à un concept

Éléments théoriques

Dans l'espace et le temps

2ème partie - À PROPOS DE LA JUSTICE

Réflexions anti-carcérales dans une perspective féministe

Personnel et politique

ET MAINTENANT..?

Transsexuels Incroyables

Combien de fois quatre ans ?

juillet 2004

Mai 2008

Paris le 10 juin 2008

Epilogue

Avorter

Avant les années 1960, on en est où ?

1961 - 1974 : les révoltes pour le droit de maîtriser sa fécondité

1975 - 1979 : la loi Veil

1981 - 2000 : l'institutionnalisation des luttes et les mouvements anti-avortement

2001 - 2008 : une loi ambiguë

2008... ici comme ailleurs, qu'allons-nous faire ?

À la conquête d'Hétéroland

POURQUOI LES PEDES SONT SOUVENT DES HOMMES ou DE (MON) L'INCAPACITE (DIFFICULTE) RELATIONNELLE (AFFECTIVE)

DE L'IRRESPONSABILITÉ AFFECTIVE ... À LA PRISE EN CHARGE DE L'AFFECTIF

À CELLES ET CEUX QUI NE SAVENT PAS…

À CEUX QUI N'ONT RIEN COMPRIS …

LE MALAISE DANS L'ACTIVISME

DE L'IRRESPONSABILITÉ AFFECTIVE ...
À LA PRISE EN CHARGE DE L'AFFECTIF