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Éviter les pièges du libéralisme, repenser le monde en anarchiste

CANEVA — 2026-06-20T14:23:27Z

Cette brochure a été rédigée au printemps 2025 dans le contexte des débats qui ont suivis les élections législatives de juillet 2024 avec un constat partagé d'un certain confusionnisme de plus en plus étouffant dans les cercles révolutionnaires anti-autoritaires. Pour la rédiger nous nous sommes appuyés sur nos constats, discussions informelles, analyses personnelles mais aussi sur des auteur.ices qui ont pu à un moment donné apporter des points d'éclairage sur certains sujets. Nous ne sommes pas forcément en accord avec tous leurs écrits. Comme toujours, chaque texte nécessite recul et critique.

Bonne lecture !

CANEVA
caneva@@@riseup.net

Avant de commencer …

L'anarchisme effraie autant qu'il fascine. Parce que l'anarchisme a
déjà déstabilisé des États, inspiré des assassinats de rois et de chefs
militaires, parce que l'anarchisme c'est l'amour de la liberté, le rêve
de l'émancipation pour tou.tes, la fin des guerres et des armées, la fin
de l'exploitation de l'Homme par l'Homme, c'est cette figure rebelle qui
ne se laisse pas enfermer, encadrer ou contrôler. Mouvement profondément
anti-autoritaire qui veut en finir avec les chef.fes, l'idéal anarchiste
est à l'opposé du système dans lequel nous vivons actuellement mais il
n'en est pas pour autant hermétique. Influencé par son époque et son
environnement, l'anarchisme est traversé par différents courants et par
ses propres tensions internes. Cependant, force est de constater que,
aujourd'hui en France, l'anarchisme n'a plus le vent en poupe. Dans les
années 1990 Murray Bookchin, anarchiste américain, mettait en
garde : « les objectifs révolutionnaires et sociaux de
l'anarchisme aujourd'hui souffrent d'une telle dégradation que le mot
“anarchie” fera bientôt partie intégrante du vocabulaire chic bourgeois
du siècle à venir : une chose quelque peu polissonne, rebelle,
insouciante, mais délicieusement inoffensive. » [1]

Dans son livre Changer sa vie sans changer le monde,
Bookchin critiquait l'avènement d'une forme d'anarchisme folklorisé,
vidé de sa substance et de ses objectifs révolutionnaires pour n'en
garder que l'aspect esthétique, spectaculaire et individualiste. En
effet, quoi de mieux pour rendre un mouvement inoffensif que de
capitaliser sur son esthétique, tout en le vidant de ses prétentions
révolutionnaires ?

D'autres que Bookchin ont mis en garde contre des dérives bourgeoises
ou contre les oppressions qu'elles reproduisaient en son sein.

L'anarchiste noir américain Lorenzo Kom'boa Ervin mettait aussi le
doigt dans les années 1990 sur les dérives du milieu anarchiste, qui
devenait plus un mouvement contre-culturel composé essentiellement des
classes moyennes blanches qu'un mouvement révolutionnaire. [2]

En 1936, les anarcha-féministes de Mujeres Libres combattaient et
s'organisaient contre les influences et les violences patriarcales dans
le mouvement anarchiste.

Et en 1914, Luigi Fabbri, anarchiste italien, dénonçait les
influences bourgeoises sur l'anarchisme notamment venant du milieu
culturel : « Pour ces artistes et écrivains, la beauté du
geste prend la place de l'utilité sociale, à laquelle ils ne se soucient
pas. Ainsi, ils ont idéalisé la figure du dynamiteur anarchiste car même
dans ses manifestations les plus tragiques, il présente des
caractéristiques indéniables d'originalité et d'attractivité. Cette
idéalisation littéraire et artistique a exercé son influence sur de
nombreux anarchistes qui, par ignorance ou par méconnaissance de la
raison et de la logique ou du tempérament, l'ont prise pour une
propagation d'idées, même si elle n'est qu'une manifestation
artistique. » [3]

La cérémonie d'ouverture des JO 2024, lieu d'étalage capitaliste et
nationaliste par excellence, où a été « célébrée » Louise Michel en est
un exemple récent.

Des symboles révolutionnaires transformés en esthétique inoffensive
par le milieu artistique parisien devant des chefs d'État complices des
pires horreurs militaires, voilà comment l'anarchisme est vidé de sa
charge politique.

La « start-up nation » est un système de pensée, une manière de voir
le monde et de créer des liens. Cela influe sur nos luttes, nos espaces
collectifs et nos relations. Mais s'il est vrai qu'une grille de lecture
bourgeoise détourne l'anarchisme de son but premier, « petit-bourgeois »
et « libéral » peut aussi être une insulte facile pour discréditer un
discours et gagner le débat. Lénine lui-même parlait de
« petit-bourgeois » pour (dis)qualifier les anarchistes. C'est pourquoi
il nous semblait important de redéfinir ce que sont ces « dérives
libérales » et comment les repérer.

Intro

Libéral, libertaire, libertarien : 3 mots, une même racine….. mais la
comparaison peut s'arrêter là.

La première chose à mettre au clair ce sont les différences entre ces
3 concepts.

Le système libéral, d'abord, se distingue par une intervention
limitée de l'État qui assure les fonctions régaliennes (justice, police,
armée) et d'arbitrage social, un soutien à l'économie de marché et à la
création d'entreprise qui doit être libre. Il met l'accent sur la
liberté individuelle, la propriété privée et la libre concurrence.

Au fil du temps le libéralisme a évolué et s'est transformé.
Notamment face aux contestations sociales des années 1930 qui
nécessitaient de protéger le système économique et politique fragilisé.
Il faut donc réévaluer le rôle de l'État comme instrument premier de
défense des règles du marché. C'est ce que certain.es vont appeler « le
néolibéralisme », c'est à dire mettre l'État au service direct du
capitalisme. L'économie reste centrale dans l'organisation sociale : les
règles du capitalisme sont la matrice des règles de la vie sociale et la
politique néolibérale gère l'ensemble de la société.

Certain.es parlent même de « néo-libéralisme autoritaire » pour
désigner certains régimes politiques. C'est-à-dire qu'aux
caractéristiques du (néo)libéralisme classique, s'ajoute une répression
accrue des mouvements sociaux ou de contestation populaire, ainsi que la
restriction des libertés pour maintenir ces politiques, la légitimation
des inégalités comme nécessaires pour la compétitivité et l'efficacité
économique.

En France, Macron mène une politique néolibérale, c'est à dire de
droite libérale mais avec un interventionnisme de l'État fort. Macron
est le chantre de la start-up nation avec une économie de marché mettant
la libre entreprise et la concurrence au centre et en même temps un
contrôle social très fort avec le maintien des inégalités comme socle de
la société.

Pour résumer nous vivons dans un système capitaliste autoritaire où
l'État joue un rôle de contrôle socio-économique avec une économie de
marché toute puissante et des individus qui ne peuvent trouver leur
salut qu'à travers le travail, la consommation et la production. Les
individus et l'État sont au service du capitalisme tout-puissant.

Le mouvement libertarien, lui, va plus loin : rôle minimal voire
abolition de l'État pour une économie sans limite et la liberté
individuelle par-dessus tout. Les fonctions régaliennes de l'État sont
assurées par des agences privées.

Les thèses libertariennes, influencées par Murray Rothbard, qui a
développé le concept d'anarcho-capitalisme, ou Ayn Rand, mère de
l'objectivisme, prennent de l'ampleur aujourd'hui. L'exemple le plus
récent est certainement Javier Milei en Argentine. Elon Musk ou Jeff
Bezos en font aussi la promotion régulièrement.

Le libertarianisme ou l'anarcho-capitalisme ont beau avoir une
étymologie commune avec l'anarchisme, les deux mouvements sont
antagonistes.

L'anarchisme, s'il prône bien la fin de l'État, prône également la
fin de la propriété privée, de la valeur travail et des privilèges.

Même l'anarchisme individualiste qui pourrait, peut-être, être poreux
avec le libertarianisme, ne prône pas le recours à des autorités privées
pour remplacer des fonctions régaliennes mais plutôt la libre
association des individus.

Certain.es entretiennent volontairement la confusion et essayent de
faire passer l'anarchisme pour ce qu'il n'est pas : une idéologie sans
règles ni forme d'organisation où la liberté individuelle serait
centrale et rentrerait en opposition avec le collectif et l'égalité.

Pascal Praud, célèbre chroniqueur d'extrême droite, déclare au
Parisien : « On me fait passer pour un réac alors que je
suis plutôt anar. J'aime la liberté par-dessus tout. » Et de
confirmer dans une autre interview au même journal :

« J'ai un côté anar : je suis de droite avec des gens de gauche,
de gauche avec des gens de droite. Et j'ai du mal avec les règles qui se
multiplient. » [4]

Cette confusion sur la définition de l'anarchisme réduite à « chacun
fait ce qu'il veut » est volontairement utilisée par nos ennemis
politiques. Le problème c'est qu'on retrouve cette confusion également
dans nos milieux.

Pourtant, la définition de liberté est très différente entre celle
libérale / libertarienne et celle des anarchistes.

« la liberté des libéraux est celle d'individus séparés, lâchés
dans un univers hostile. Rétifs à toute idée d'égalité ces
individus-rois vivent l'institution de l'État entre eux comme un mal
nécessaire, érigeant des murs entre eux pour éviter de s'entre-tuer
[...] C'est la liberté d'un individu-consommateur qui se croit
tout-puissant. »

A l'inverse :

« Pour les anarchistes, la liberté est nécessairement sociale, et
non privée. Pour s'exercer, elle nécessite l'égalité économique, sociale
et politique des individus. Cette égalité réelle permet l'exercice réel
de la liberté, qui n'est pas un simple mot mais une pratique. La liberté
est faite de liens, non d'arrachements au monde. » [5]

Mais si l'anarchisme prône une liberté indissociable d'une égalité
pour tou.tes, le libéralisme, lui, prône la liberté individuelle au
détriment de l'égalité.

Le libéral exige la liberté pour soi, le libertaire exige la
liberté pour tou.tes !

Tout au long de cette brochure, le terme « libéral » désignera « ce
qui découle du libéralisme » (et par extension du néo-libéralisme) pour
identifier les dérives libérales du milieu militant. Nous entendrons par
là des discours et des pratiques qui, s'ils semblent en adéquation avec
la théorie anarchiste, sont en réalité plutôt inspirés du libéralisme
économique donc d'une certaine forme d'individualisme libéral, de la
défense de la propriété privée, de la marchandisation du monde, de la
concurrence et de la valeur travail. Nous avons repéré 3 dérives
principales qui se retrouvent dans tous les mouvements révolutionnaires
mais qui semblent particulièrement dangereuses lorsqu'elles touchent les
anarchistes.

SOMMAIRE

N°1 : L'anarcho-populisme au service de la
social-démocratie

a) Le populisme comme horizon

b) Le citoyennisme comme moyen d'action

c) Le moralisme comme boussole

N°2 :L'anarcho-thérapie : de l'autogestion à la start-up
nation :

a) Sois ton propre patron !

b) Développement personnel et ambitions individuelles

c) L'impuissance collective

N°3 : L'anarchisme-washing et les
luttes-marchandises

a) Concurrence sur le marché militant

b) 100 % marketing 0 % anarchiste

c) L'anarchisme gentrifié

N°1 : L'anarcho-populisme au service de la social-démocratie

a) Le populisme comme horizon

Si à une époque la social-démocratie a pu susciter un espoir de
changer radicalement de société chez Marx ou Lénine, chez les
anarchistes on sait depuis longtemps qu'il n'en est rien.

Le premier écueil à éviter est de croire que la social-démocratie est
le seul système capable de s'opposer au capitalisme ou qu'elle est une
étape nécessaire à la révolution. La social-démocratie n'est pas
notre amie et il n'y a pas de libéralisme à visage humain.

Tant qu'il y aura des gouvernements et des nations, il n'y aura pas
d'émancipation possible. La farce électorale qui s'est jouée cet été
2024 nous a prouvé, une fois de plus, le piège de la « démocratie
participative ». Le système n'a pas besoin d'être encadré ou réformé
mais il a besoin d'être changé radicalement. Et cela commence par
maintenir une force révolutionnaire loin des grilles de lecture
réformiste, électoraliste, citoyenniste et/ou populiste.

Or, on assiste aujourd'hui de plus en plus dans les espaces
anarchistes à un relativisme autour de la social-démocratie au point,
parfois, de tolérer des discours réformistes voire réactionnaires. On
voit réapparaître des débats autour de la souveraineté, de la défense
d'une identité, de nations et de frontières. Sauf que l'anticapitalisme
n'est pas émancipateur, si la critique du capital se fait au profit de
la défense d'une nation, d'une identité nationale ou même d'un
réformisme. Par exemple la lutte contre les marchés financiers étrangers
est la volonté d'un protectionnisme nationaliste. Il faut bien
différencier la critique du capitalisme comme système mortifère de la
critique du capitalisme dans sa forme actuelle qu'il suffirait de
réguler ou réformer au nom de la défense de l'économie ou du peuple
français.

Paolo Gerbaudo, dans son livre The Mask and the Flag : populism,
citizenism and global protests, aborde la jonction qui peut se
faire entre anarchisme et populisme.

Il prend comme exemple les mouvements d'occupation de places des
années 2000 comme Nuit Debout, qui dans leur forme auto-organisée et
horizontale tiennent de l'anarchisme mais dans les revendications
tiennent du populisme. Notamment autour de la question de la
souveraineté :

« Là où l'horizontalité affirme l'idée d'une participation entre
des individus égaux et sans leaders, la souveraineté exprime la
nécessité verticale de l'unité du peuple et son contrôle sur et par
l'État »

Il désigne ce mélange entre pratiques anarchistes et revendications
populistes par le terme « anarcho-populisme ». On pourrait prendre
l'exemple du dernier mouvement contre la réforme des retraites où des
permanences d'élu.es ont été attaquées avec comme mot d'ordre « la
motion ou le pavé » espérant ainsi faire pression sur les votes de
l'Assemblée nationale. Ou plus récemment les manifs sauvages de juillet
2024 où toute l'attention était tournée vers les élections et la
victoire du NFP. Le mouvement des gilets jaunes s'est aussi laissé
tenter par le populisme et les revendications autour du RIC sont venues
masquer celles plus révolutionnaires.

Les pratiques anarchistes et l'action directe sont mises au service
de la défense de la social-démocratie, brouillant ainsi les lignes avec
des discours réformistes.

Les revendications anticapitalistes révolutionnaires sont remplacées
par le rejet du monde de la finance, de la ploutocratie. Celles de
l'abolition de l'État sont remplacées par un discours anti-elitiste,
anti corporation. Le nationalisme (ou le patriotisme international)
devient alors un rempart contre la finance internationale.

Le populisme ne rejette pas l'État, il cherche à le réguler et à
supprimer l'oligarchie pour la remplacer par un groupe de citoyen.nes
souverain.

C'est le discours antisystème de LFI, parfois défendu dans les
milieux anarchistes. Voire encouragé par certain.es dont l'objectif est
de gagner des élections locales ou de « gouverner la révolution ».

Le problème est que le populisme de gauche est poreux avec celui de
droite. L'influence de Gramsci et ses notions d'hégémonie et de bataille
culturelle se retrouve à la fois chez les théoriciens de gauche et chez
ceux d'extrême droite. [6]

On aurait tort de nier aussi l'influence du discours des nationaux
révolutionnaires. Il suffit de voir l'influence de Soral dans certains
mouvements dits révolutionnaires et le peu de réaction que soulève la
reconnaissance d'un des pires idéologues d'extrême droite comme étant un
théoricien audible.

On ne combat pas l'extrême droite et son monde en marchant sur leurs
plates-bandes.

La révélation du projet Périclès de Pierre-Edouard Stérin [7], libertarien et milliardaire
français, nous prouve que dans la ligne héritée de Rothbard et Rand, les
thématiques débattues même dans la gauche révolutionnaire sont celles
voulues par l'extrême droite.

La fenêtre d'Overton, qu'agrandit continuellement l'extrême droite en
France, a poussée le curseur vers des thématiques réactionnaires et nous
peinons à maintenir une ligne idéologique claire et un imaginaire
révolutionnaire cohérent.

A mesure que les lignes politiques bougent, le champ des possibles
semble se réduire. La catastrophe écologique en cours, les massacres et
les guerres sans fin, le contrôle généralisé avec l'aide des IA, etc,
laissent peu de place aujourd'hui aux lendemains qui chantent. Et plus
s'éloigne l'espoir du changement radical, plus certain.es semblent se
raccrocher aux branches de la social-démocratie qui semblent, peut-être,
un horizon plus accessible que celui de la révolution.

b) Le citoyennisme comme moyen d'action :

« Citoyen » désigne une personne jouissant dans l'État dont il
relève, des droits civils et politiques, et notamment du droit de
vote.

Avant la révolution française, c'est les « bourgeois » qui disposent
de droits civils. La notion de « citoyen » apparaît à la révolution
française, dont les femmes sont exclues. Dans les premiers temps de la
Révolution, les étrangers résidant en France peuvent prétendre à la
citoyenneté mais la règle change rapidement et la nationalité française
devient une condition sine qua non pour obtenir le statut de
citoyen français.

Ce lien fort entre nationalité française et citoyenneté perdure sous
la cinquième république. L'État français a le pouvoir de maintenir à la
marge toutes les personnes considérées comme pas assez françaises ou pas
assez citoyennes pour obtenir des droits. D'où les débats et les enjeux
autour de la déchéance de nationalité et le droit du sang défendus par
l'extrême droite.

C'est l'Etat qui définit qui a des droits dans la société, ce qui
permet de justifier des discours racistes (criminalisation des OQTF),
patriarcaux (accès au changement d'état civil), validistes (personnes
sous tutelles qui ont le droit de vote que depuis 2019), etc.

Le citoyennisme combat l'État comme ne jouant pas le jeu de la
social-démocratie. De ce fait il place l'État dans une position légitime
d'interlocuteur et la social-démocratie comme un modèle viable à
réformer. Sortir du citoyennisme c'est cesser de considérer
l'État comme médiateur entre nous et une vie émancipatrice mais comme un
système global à abattre.

La crise du Covid a montré qu'il était très difficile de mettre en
place une autodéfense sanitaire en dehors de l'appareil de l'État. Les
conflits que l'épidémie a engendrés au sein des milieux militants sont
venus mettre le doigt sur cette difficulté à se défendre en dehors de
l'État sans tomber dans le complotisme le plus crasse ou l'obscurantisme
antiscientifique.

Dans la toute-puissance qu'on accorde à l'État, il devient le garant
de nos droits et donc de notre survie. Et on ne mord pas la main qui
nous nourrit. C'est cette tension permanente entre notre survie
immédiate et notre idéal révolutionnaire qui nous anime.

C'est toute la complexité des luttes : nous vivons et sommes
dépendant.es du système que l'on veut détruire. Il s'agit de scier la
branche sur laquelle nous sommes assis.es et nous avons beau savoir que
cette branche est inconfortable et va finir par céder, elle nous protège
du vide et de l'inconnu. Notre filet de sécurité est de construire dès
maintenant des solidarités et des pratiques en dehors de l'État pour
sortir de cette aliénation. Parce qu'on ne veut pas une part du gâteau
on veut foutre en l'air toute la boulangerie !

c) Le moralisme comme boussole :

Le citoyennisme s'appuie sur un autre pilier bancal : le moralisme.
En philosophie le moralisme place la valeur morale au-dessus de toute
autre préoccupation. Le moralisme en ce sens est confortable car il
permet de simplifier des questions complexes. Il suffit de voir les
choses seulement en fonction du « bien » et du « mal ». Ainsi faire le
« bien » permet une gratification personnelle. De notre côté, il n'est
pas question de militer pour mériter une quelconque place dans un
paradis métaphorique mais de lutter avec des outils concrets ici et
maintenant contre le capitalisme.

Le danger est que le curseur de la morale est positionné par le
système lui-même et le moralisme peut servir de levier pour maintenir
les citoyen.nes dans le droit chemin de la légalité et du contrôle
social.

En tant qu'anarchistes, nous ne rejetons pas les valeurs morales en
soi, nécessaires à toute société, nous rejetons le moralisme et ses
injonctions basées sur un curseur biaisé où c'est l'État et son système
judiciaire qui distribuent les bons points. Par exemple, pour l'Etat,
voler sera considéré comme immoral mais il est tout à fait acceptable
que des huissiers expulsent des familles.

Les grilles de lecture qui répondent aux seuls impératifs du
moralisme sont des actes humanitaires et pas
révolutionnaires.

La charité et l'humanitaire reposent sur des principes similaires : «
faire le bien » sans remettre en question ni chercher à comprendre les
causes profondes des injustices qu'ils prétendent soulager. Ces
pratiques visent souvent à maintenir une paix sociale et à apaiser la
culpabilité de celleux qui les pratiquent. Elles permettent d'éviter de
regarder sa propre responsabilité ou son impuissance tout en ignorant
les mécanismes qui rendent possibles ces inégalités.

De même, le whitesaviourisme qui, sous couvert d'antiracisme, reprend
souvent les codes coloniaux afin de « sauver » les personnes victimes de
racisme, mais qui ne vient rarement interroger les racines profondes des
racismes, comment ils s'articulent et au contraire essentialise,
fétichise ou simplifie des rapports de domination complexes.

L'utilisation exclusive du moralisme et de la charité conduit, non
pas à des imaginaires révolutionnaires, mais participe à une forme de
fétichisation, d'essentialisation voire de déshumanisation de celleux
que le système exploite.

Nous ne voulons pas « sauver » ou « être sauvé.es » mais créer des
complicités révolutionnaires dans nos désirs d'émancipation.

N°2 : L'anarcho-thérapie : de l'autogestion à la startup nation

a) Sois ton propre patron ! :

La vision libérale de la liberté qui vient placer l'individu tout
puissant au centre, crée des grilles de lecture égotistes. Le monde
n'est vu qu'à travers un culte du « moi je » où la société doit répondre
à des désirs immédiats et prioritaires. C'est le principe de la
philosophie objectiviste de Ayn Rand, louée par le libertarianisme, qui
place l'individu seul maître de son bonheur dans un capitalisme
triomphant.

Là où les anarchistes voient la liberté pour tou.tes comme
émancipatrice loin de l'exploitation, la liberté libérale la voit comme
le droit à être son propre patron ; comme le pouvoir de
s'auto-transformer et, par la même occasion, de s'auto-gouverner.
L'avènement de l'influence libérale amène, en plus du contrôle par
l'Etat, un contrôle intériorisé. En gros « nous sommes nos propres
flics ». C'est l'uberisation du contrôle social.

L'individu dans le monde libéral est une auto-entreprise à part
entière et la liberté individuelle est transformée en une part de marché
qu'il faut investir.

Résultat : on ne peut compter que sur soi-même au détriment de la
solidarité collective. Comme disait Murray Bookchin : « L'ego,
devenu de façon presque fétichiste le lieu de l'émancipation, finit par
ne plus se distinguer de l'individu « souverain » cher à
l'individualisme du laisser-faire. » [8]

La liberté libérale se résume en une série d'options à choisir entre
la plus enviable…ou la moins pire ! C'est le mythe de la démocratie
participative. Dans une étude récente la chercheuse Sophia Rosenfeld
déplore qu'une telle approche « incite à blâmer les individus pour
leurs mauvaises décisions, alors que les options qui s'offrent à chacun
d'entre nous diffèrent très fortement selon notre milieu
socio-économique. L'idée que chacun est responsable de toutes les
conséquences des choix qu'il a faits peut se révéler une vision bien
cruelle de la vie humaine. Cet accent mis sur le choix individuel
affaiblit en outre notre capacité et notre résolution à prendre des
décisions collectives dans l'intérêt général. » [9]

Les inégalités subies nous sont imputées comme la conséquence de
mauvais choix individuels. Dans une société où nos choix sont
restreints, cette méritocratie marginalise et violente beaucoup de
monde. Mais la colère générée par cette exclusion est à régler non pas
avec le système tout entier mais avec soi-même. Il faut digérer
l'exploitation, la transformer et la dépasser. C'est la fameuse
« résilience » prônée par Macron.

La lutte des classes, par exemple, est une question de moins en moins
audible puisque la classe nous est vendue comme une catégorie
transcendable. On veut nous faire croire que le PDG n'est plus un
adversaire mais un modèle à atteindre, un symbole de réussite. Les vieux
antagonismes du capitalisme sont de moins en moins évidents à mesure que
le libéralisme évolue. Le travail ne doit plus être perçu comme une
contrainte mais un choix et un tremplin vers le bonheur.

Il ne s'agit plus d'abolir le travail mais de l'intégrer dans nos
existences comme une part de marché du bonheur. Chief happiness officer,
team building, coworking : tout est bon pour remplacer le langage de
l'exploitation en langage cool et fun. Le travail, lieu d'exploitation
par excellence, devient grâce à quelques anglicismes (et la complicité
de certains syndicats) un lieu de transformation et d'émancipation.
La lutte des classes s'arrête là où commence le team
building. Rien d'étonnant à ce que cette croyance ait investi
aussi une partie du mouvement révolutionnaire. La critique du travail
devient centrée sur l'amélioration de ses conditions et non plus sur son
abolition. Protéger les travailleur.euses ne nous prive pas d'une
critique du travail salarié comme système d'aliénation.

Cette transformation des rapports au travail se retrouve aussi chez
les militant.es qui se transforment en entrepreneurs de la lutte centrés
sur leur carrière. On voit apparaître un glissement sémantique, comme
par exemple des mouvements dits radicaux qui « recrutent des
bénévoles » ou cherchent à « renforcer leur équipe » pour
éviter le « burn-out militant ». Ou des zines qui ont des
« directrices de publication ». Le « travail militant » devient
un travail salarié à part entière où il faut « manager » des équipes
avec des directeur.ices pour ne pas finir en burn-out militant.

Ce langage d'entreprise plutôt attendu de la part de la gauche
électorale (qui a donc bien quelque chose à vendre) est plus inquiétant
venant d'anarchistes.

b) Développement personnel et ambitions individuelles :

Cette vision libérale se retrouve dans des grilles de lecture qui
privilégient l'individualisme au détriment de l'analyse collective des
structures d'oppression.

En témoignent les dérives libérales des « identity politics ».
Théorisée entre autres par le Combahee River Collective qui considérait
que « les seules personnes qui se soucient suffisamment de nous pour
travailler systématiquement pour notre libération, c'est nous. Cette
concentration sur notre propre oppression s'incarne dans le concept
d'identity politics. Nous pensons que la politique la plus profonde et
potentiellement la plus radicale vient directement de notre propre
identité, au lieu de travailler pour mettre fin à l'oppression de
quelqu'un d'autre » [10].

Le CRC était un collectif de lesbiennes noires qui articulaient
ensemble oppressions racistes, sexistes et capitalistes. Mais vidée de
son potentiel révolutionnaire, sortie de son contexte et prise au pied
de la lettre cette définition des « identity politics » a donné lieu à
des dérives libérales. D'outil d'analyse et de pratiques, c'est parfois
devenu une quête nombriliste pour affirmer ses ressentis et son identité
en dehors de toute analyse politique. Ce n'est plus « comment penser
les systèmes de domination sans une grille d'analyse qui les reproduit
? » mais « comment moi je me situe sur un spectre de privilèges
(et c'est tout). »

En limitant la question des oppressions à ses seules manifestations
et représentations individuelles (discriminations, éléments de langage,
etc.) on n'analyse plus les systèmes de domination comme un système
global mais seulement comme un problème individuel dont le point de
départ et d'arrivée sont les ressentis personnels. Le risque est alors
de se contenter de réclamer une intégration dans l'ordre établi.

On ne milite plus pour la révolution mais pour le droit d'être un
exploiteur comme les autres. Pour reprendre la critique de Bookchin :
« il faut se changer soi sans changer le monde ».

Les rapports de force deviennent démultipliés en une myriade de
combats individuels et personnels avec le risque qu'ils se fassent
concurrence entre eux.

Dans la suite logique de ces dérives libérales, la lutte devient un
espace de développement personnel et les actions politiques des
thérapies. C'est d'ailleurs parfois la demande de certain.es
militant.es, qui considèrent que la lutte doit être avant tout des
espaces de soin à leur service.

Le problème du prisme individualiste c'est qu'il ne permet pas
d'analyser correctement les causes structurelles et matérielles de la
violence de l'Etat et entretient un certain confusionnisme. En
se focalisant exclusivement sur les ressentis individuels sans autre
forme d'analyses, on risque de tomber dans le subjectivisme et le
relativisme où « la seule vérité est celle que je
ressens ».

Tout comme le complotisme, le développement personnel vient
simplifier la complexité des rapports de pouvoir. D'un côté, il s'agit
d'une entité extérieure fantasmée (le lobby juif, le nouvel ordre
mondial, le grand remplacement, le lobby LGBT, etc) de l'autre il s'agit
d'une entité intérieure à développer ou transformer : soi-même et
seulement soi-même (me, myself and I).

Croire qu'une entité extérieure fantasmée dominerait le monde relève
des mêmes rhétoriques que de croire que le changement se fera seulement
à l'intérieur de soi. Ce n'est pas pour rien que certaines pratiques de
développement personnel sont poreuses avec des dérives complotistes ou
sectaires. Et on connaît déjà la porosité entre les milieux radicaux et
le complotisme et parfois l'excessive tolérance avec ce dernier.

Pour ne pas tomber dans un opposé caricatural, il n'est pas question
de dire que l'individu n'a ni responsabilité, ni effort individuel à
fournir sur la perpétuation des systèmes de domination, ou que les
ressentis nés de l'oppression et leurs témoignages sont à balayer sans
scrupules. La santé, le soin ou le bien-être ne sont pas des
préoccupations libérales. Rejeter en bloc ces thématiques est tout aussi
dangereux que de les ériger en grille de lecture ou en objectif absolu.
Les structures de pouvoir ont des conséquences bien réelles
(psychologiques, sociales, politiques), refuser de les voir nous empêche
d'adapter nos pratiques de lutte. Mais chercher à combattre seulement
les conséquences sans s'attaquer aux causes mène à des impasses voire à
des arnaques contre-révolutionnaires.

c) L'impuissance collective :

Hannah Arendt mettait en garde contre l'absence de commun et de liens
aux autres comme premier pas vers les totalitarismes. L'isolement est
une impasse et le résultat d'échecs collectifs lorsque la poursuite d'un
objectif commun est détruite.

Dans une société occidentale individualiste, verticale et autoritaire
où le collectif se limite au monde du travail et/ou à la sphère privée,
l'autogestion et le collectif est certainement ce qu'il y a de plus dur
à imaginer. Parce qu'on ne se débarrasse pas des chef.fes et de
l'attrait du pouvoir aussi facilement, réussir à s'organiser
collectivement et horizontalement est un défi de taille.

Dans une logique libérale, le collectif peut vite devenir un outil au
service d'ambitions individuelles. Il ne s'agit plus de façonner des
nouveaux horizons vivables pour tou.tes mais de faire en sorte que le
monde se plie à nos désirs immédiats. Il n'est plus question de faire,
de penser et de lutter ensemble dans un but commun mais d'exiger une
place personnelle de pouvoir, une gratification et une reconnaissance
individuelle.

Ne pas percevoir en dehors de la sphère du « je » les enjeux pour les
autres amène inévitablement à invisibiliser ou nier ce qui ne nous
concerne pas directement. Combien de luttes spécifiques (antiracistes,
féministes, antispécistes, etc.) sont tombées dans l'écueil de mettre le
doigt sur le manque de prise en considération de certains enjeux, tout
en faisant exactement la même chose pour d'autres. Ou alors considérer
les enjeux seulement de manière performative pour en tirer des bénéfices
personnels.

On a déjà parlé des chevaliers de l'antiracisme qui se rachètent une
posture à peu de frais sans s'intéresser réellement aux luttes
antiracistes révolutionnaires, s'apparentant parfois plus à des
touristes militants en quête d'exotisme.

Mais on peut aussi citer ces militant.es qui mettent leur collectif
au service de leurs ambitions individuelles.

Celleux qui alimentent leur profil linkedin avec leur « travail
militant », qui signent des tracts ou des brochures avec leur nom et
prénom, faisant fi de toute stratégie collective d'anonymat. Les
opportunistes qui profitent des espaces de luttes pour vendre leurs
livres et produits, les girouettes qui changent de ligne politique au
gré des trends et des buzz cherchant à être toujours dans la tendance
mais jamais dans la bonne direction. Celleux qui se servent de la lutte
comme un tremplin pour une carrière (politique, associative, etc). Ces
influenceur.euses qui normalisent la starification des luttes. Bref, des
pratiques qui vident de leur substance les objectifs révolutionnaires et
les maintiennent dans une perspective capitalisable. Faisant se
rapprocher dangereusement le constat de Bookchin : « Ce qu'on
désigne par anarchisme aujourd'hui, […], ce n'est rien d'autre en
réalité qu'un personnalisme introspectif hostile à tout engagement
social et à toute responsabilité ; un club de rencontre rebaptisé selon
l'occasion « collectif » ou « groupe affinitaire » ; un état d'esprit
qui rejette avec mépris tout ce qui est structure, organisation ou
implication publique ; une cour de récréation pour gamins. »

Aujourd'hui on a des militant.es ou des collectifs entiers qui se
disent anarchistes mais qui dans les faits s'en éloignent et font fi de
toute l'histoire anarchiste, de ses principes et de ses pratiques.

Aujourd'hui on peut se dire anarchiste même si on roule pour le NPA
ou si on est fan de Mélenchon, on peut se dire anarchiste même si on
rejette en bloc toute critique du système électoral, on peut se dire
communiste libertaire et cautionner des réactionnaires conservateurs, on
peut se dire anarchiste même si on défend des nations et des frontières.
L'anarchisme n'est rien de plus qu'une identité auto déclarative, un
badge à afficher pour être cool. Après tout, si plus rien n'a de sens
pourquoi chercher à définir des objectifs politiques communs ?

Les concepts deviennent malléables et adaptables en fonction de
comment ils sont ressentis mais surtout en fonction de comment ils
peuvent servir les discours et les intérêts. C'est l'exemple de Praud
qui se dit anar ou Bardella qui dit qu'il n'est pas raciste.

Cette forme de confusionnisme et de relativisme est vouée à rendre
l'anarchisme déficient et à détruire la perspective de solidarité
collective. Cette inconsistance politique empêche tout lien de confiance
nécessaire au collectif et engendre une méfiance permanente.

L'absence de confiance et d'imaginaire politique commun amènent à un
délitement d'une véritable force révolutionnaire et de son
efficacité.

N°3 : L'anarchisme-washing et les luttes marchandises

a) Concurrence sur le marché militant :

Dans le langage courant la concurrence désigne la rivalité entre
individus pour l'accès à une position, une récompense, un service ou un
objet.

Dans le langage libéral la concurrence désigne la rivalité entre
acteurs économiques qui cherchent à attirer des clients en proposant des
produits ou services et à acquérir des parts de marché sur un même
marché, en vendant des biens identiques ou similaires. La concurrence
est ainsi une compétition entre des producteurs, pour capter la demande
venant des consommateurs.

Aujourd'hui la concurrence est le pivot central du marché et les
individus ont intégré dans tous les aspects de leur vie un modèle de
comportement et des rapports basés sur la compétition. C'est donc une
nécessité économique et sociale. Tout ce qui est collectif est vu comme
un obstacle à la concurrence car pour atteindre l'objectif du bonheur
individuel sur le marché il faut pouvoir être compétitif.ve. En
compétition d'abord avec soi-même : (« être la meilleure version de
soi-même ») mais aussi, et surtout, avec les autres.

Dans les milieux militants cette concurrence se retrouve à l'échelle
individuelle pour des places de pouvoir et parfois, à une échelle plus
grande, entre différents groupes et différentes luttes spécifiques.

Le problème des luttes spécifiques contemporaines (antispéciste,
écologie, antiraciste, féministe, etc) c‘est que, souvent, elles ne sont
raccrochées à aucun courant idéologique. Des Blacks Panthers
d'inspiration maoïste en passant par les anarcha-féministes de Bolivie
des Mujeres Creando, certaines luttes spécifiques s'inscrivent dans une
volonté de soit s'inspirer, soit s'intégrer dans certains courants
idéologiques précis tout en gardant leur autonomie.

En 2025 en France, de plus en plus rares sont les luttes spécifiques
qui s'attachent de près ou de loin à un courant idéologique. Et même
celles qui se disent s'en rapporter en sont souvent très éloignées dans
leurs discours et leurs pratiques (et participent au passage à vider de
sa substance l'anarchisme).

Les luttes spécifiques permettent de s'intégrer dans un objectif plus
large en apportant de l'eau au moulin de la révolution. Être féministe
ne suffit pas, être antiraciste ou écologiste ne suffit pas, etc.

Or, certaines luttes spécifiques semblent flotter dans l'histoire et
se limitent à exiger leur inclusion dans l'ordre social existant, plutôt
qu'une remise en question radicale des structures de pouvoir et des
inégalités fondamentales.

L'Etat, en concédant parfois des droits, normalise son rôle de
protecteur Au passage il intègre des identités qui jusque-là auraient
été susceptibles de déstabiliser l'ordre établi tout en cherchant à les
instrumentaliser (à des fins racistes et islamophobes la plupart du
temps). Et on se retrouve aujourd'hui avec le premier collectif gay
d'extrême droite !

Le piège, dans lequel beaucoup sont tombés, consiste alors à ne
parler d'une lutte qu'à travers l'angle de son instrumentalisation et de
se positionner seulement « en réaction » aux positions de l'État tel un
miroir inversé.

Par exemple si on se contente de parler du féminisme uniquement pour
en dénoncer son instrumentalisation à des fins racistes sans analyser la
structure hétéro-patriarcale et comment cette dernière s'imbrique avec
les autres oppressions alors on laisse un vide dans lequel s'engouffrent
nos ennemi.es politiques pour instrumentaliser davantage. Arrêter de
lutter sur les questions féministes d'un point de vue révolutionnaire,
permet de les vider de leur substance, les assimiler, récupérer,
instrumentaliser, les mettre en concurrence.

L'État fait d'une pierre deux coups : en faisant semblant d'être
progressiste, il maintient une image de social-démocratie acceptable
tout en conservant intactes les structures de pouvoir. Cela amène
certain.es militant.es à réduire le féminisme à une lutte bourgeoise
blanche, effaçant la capacité de la comprendre comme une lutte
d'émancipation radicale pour tou.tes. Ainsi non seulement la lutte
féministe est neutralisée mais elle l'est avec la caution
anticapitaliste ou antiraciste.

Cette rhétorique de concurrence qui mobilise un discours progressiste
pour justifier l'oppression d'un autre groupe social, c'est ce que les
Nord-Américain.es appellent le « clash of rights ». Par exemple l'idée
que les droits des personnes trans menaceraient le droit des femmes cis
selon l'idée qu'il y aurait des antagonismes à lutter à la fois pour les
droits des femmes cis et trans alors que la misogynie et la transphobie
ont des racines communes.

Le fait que le féminisme soit instrumentalisé ou récupéré par des
bourgeois.es ne doit pas le disqualifier dans son ensemble. Au contraire
cela souligne la nécessité de poser des lignes claires entre les dérives
libérales et la révolution.

Cette mise en concurrence du féminisme trouve aussi des origines dans
le masculinisme d'extrême droite. Soral parlait de la féministe comme
une « bourgeoise de gauche [..] parvenue, grâce à la complaisance du
pouvoir économique toujours avide de stratégie des leurres, à substituer
une fantasmatique lutte des sexes à la très réelle lutte des classes,
spoliant au passage le travailleur de son unique prestige, le prestige
moral de l'opprimé » [11]

De la même manière, Soral justifie son antisémitisme comme un
anticapitalisme. En amassant tous les clichés racistes sur les juifs qui
contrôlent le monde de la finance et tirent les ficelles dans l'ombre,
Soral a diffusé des théories antisémites reprises dans les milieux
révolutionnaires ou de gauche et qu'il nous faut combattre [12]. De la même façon,
l'instrumentalisation des enjeux mémoriels par l'Etat pour servir le
roman national ne doit pas nous faire tomber dans le piège de mettre en
concurrence des mémoires et des morts. Si l'État ou des théoriciens
d'extrême droite utilisent cette stratégie assez clairement, le fait que
ce soit repris dans nos milieux ne laisse rien présager de bon.

Les logiques concurrentielles puisent dans la hiérarchisation et
enjoignent celleux qui subissent plusieurs oppressions à « choisir leur
camp », les obligeant à créer des grilles de comparaison assez
dégueulasses pour savoir quelle oppression serait la plus
« confortable » ou la plus « soft ». La concurrence transforme aussi
certaines luttes en propriété privée et en monopole et considère que
certaines luttes sont secondaires et/ou ne peuvent exister qu'à
condition d'être subordonnées à une autre lutte dans une vision des
structures d'oppressions, héritée de la logique verticale du système
capitaliste.

On peut à certains moments choisir des stratégies qui nous poussent à
investir tel champ de lutte (en fonction de l'énergie disponible, en
fonction des enjeux locaux…). On pourrait, par exemple, légitimement
argumenter que la lutte écologique devrait être une priorité absolue. En
effet si la planète n'est plus vivable quel intérêt d'une révolution ?
Mais comment lutter efficacement contre la destruction du vivant sans
prendre en compte les conditions de production dans le capitalisme qui
accélèrent sa perte, sans prendre en compte les enjeux impérialistes,
notamment ceux autour des ressources naturelles et de l'impact
colonialiste sur les populations (comme vu à Mayotte récemment), comment
ne pas prendre en compte les apports des féministes radicales sur les
dangers de l'essentialisation de la nature, sur les liens entre
patriarcat et domination du vivant, etc.

De la même manière, la guerre coloniale qui se déroule en Palestine
ne peut être comprise et combattue qu'en l'intégrant dans des luttes
globales. On ne peut pas lutter contre la colonisation ici tout en
soutenant des États impérialistes ailleurs.

Mettre en concurrence les luttes c'est justement se priver de cette
compréhension globale des systèmes d'oppression. Toutes les luttes sont
prioritaires du moment qu'elles ont des objectifs révolutionnaires.

Que les luttes spécifiques aient des enjeux et répondent à des
mécanismes différents n'invalide pas qu'il y ait des objectifs communs.
Les différentes pratiques et expériences peuvent se renforcer entre
elles.

Pour lever toute ambiguïté, le propos n'est pas de dire que les
luttes spécifiques divisent la lutte. Ou qu'elles doivent se sacrifier
sur l'autel de la révolution et perdre leur autonomie pour se diluer les
unes dans les autres. On ne nie pas non plus les rapports de force ô
combien nécessaires en interne.

La critique porte sur leur mise en concurrence et la dépolitisation
de leurs enjeux, leur instrumentalisation ou lorsque les rapports de
force se transforment en guerre de pouvoir individuel ou en
monopole.

Car dans une vision du monde libérale, où il ne s'agit pas de
mettre le feu à la boulangerie mais de récupérer des parts de gâteaux,
on est obligé.es de se battre pour les miettes.

b) 100 % marketing, 0 % anarchiste :

Sous le capitalisme tous les aspects de nos vies sont capitalisables.
(le stop est remplacé par Blablacar ou Uber, les logements sont
transformés en Airbnb, etc.). Nos luttes n'y échappent pas et se
transforment en marchandises qui peuvent être :

Éphémère : Déconnectée de son histoire sans transmission du
passé ni projection d'avenir. Il faut réinventer l'eau chaude en
permanence, occuper les espaces vides en alimentant de nouvelles
polémiques stériles ou en trouvant de nouveaux concepts universitaires.
Pour que la clientèle militante consomme, il ne peut pas y avoir de
durabilité. Comme un produit électronique qui tombe régulièrement en
panne, la lutte n'est pas faite pour durer. C'est l'obsolescence
programmée version militante. Tout doit être dans l'immédiateté. La
lutte consiste en une série d'indignations urgentes qui se superposent
les unes aux autres. On passe d'un sujet à un autre parfois sans
cohérence mais la nouveauté fait vendre surtout aux militant.es de
passage. Celleux qui viennent chercher le frisson de la rébellion mais
repartent dès que ça devient sérieux ou dès que le folklore se heurte au
réel. Une forme de tourisme / consumérisme militant pas très durable
mais qui fait vendre.

Inoffensive : La lutte-marchandise doit être confortable et
rassurer nos égos. Elle doit nous caresser dans le sens du poil et faire
appel à nos affects. Voire même flatter les pires instincts. Elle ne
doit pas venir heurter les comportements, les habitudes ou pratiques. Le
contenu ne doit donc pas révolutionner notre condition ou nous mettre
face à nos contradictions (rien qui nous oblige à confronter nos potes
violeurs par exemple). Dans une perspective anarcho-populiste vue plus
haut, le produit doit rassurer nos identités (de beaufs ou de barbares),
notre souveraineté politique. D'ailleurs pour que ce soit confortable,
l'ennemi.e doit toujours être une figure extérieure un peu floue. Il est
question de dénoncer mais uniquement dénoncer, il n'est pas question de
parler de pratiques concrètes. Il faut que la lutte soit un produit
rassurant et inoffensif, tout doit être pensé pour le confort des
client.es. Et tant pis si ça pacifie les luttes, l'important c'est que
la clientèle soit contente.

Inconsistante : du prêt-a-penser qui vient simplifier les
questions politiques complexes. La lutte-marchandise doit fournir clé en
main un discours dogmatique mais toujours avec un vide idéologique. Le
produit est « radical », « antisystème », « contre les bourgeois » mais
ne doit jamais parler des conditions matérielles d'existence ou de lutte
des classes.

Pour que la clientèle consomme il ne faut pas qu'elle réfléchisse.
Toute réflexion intellectuelle, toute nuance, ou toute critique doit
être dénoncée comme du mégotage et une manifestation d'un privilège.

Pour cela, le produit doit donc être toujours consensuel, campiste et
binaire et ne doit pas trop remettre en question le discours hégémonique
du moment. Une position plus minoritaire ferait moins de ventes.

Folklorique : Pour vendre une lutte-marchandise inutile, il
faut créer le besoin. Il faut donc tout miser sur le marketing et le
packaging. L'esthétique est au service d'elle-même. La forme prime sur
le fond et n'a d'autre objectif que l'image qu'elle renvoie.
L'esthétique doit être radicale peu importe si le fond politique est
soluble dans le capitalisme. Cagoules, cocktails molotov, k-way noirs,
etc. Toute la symbolique de la radicalité est utilisée pour faire vendre
en vidant la forme du fond. Cagoules et k-way noirs sont juste une
esthétique et non pas des outils au service de l'anonymat collectif. La
lutte se transforme en folklores, en modes, qu'on peut vendre ou acheter
pour sentir le frisson de la révolte.

Divertissante : Tout doit être du spectacle instagrammable
(d'ailleurs tout ce qui n'est pas sur instagram n'existe pas). Les
manifs se transforment en kermesses avec distributions de pancartes et
cotillons. Le seul objectif valable d'une action est de créer des belles
images. C'est la révolte pour la révolte, l'action pour l'action [13]. Il faut faire de la représentation
permanente et être visible partout, tout le temps (quitte à tenter de
récupérer des mouvements ou des actions à son compte). C'est la
performativité au service du vide. Il faut être disruptif et créer de la
visibilité à tout prix. Pour cela il faut valoriser les discours
polarisants et binaires. Le produit doit générer du buzz, du clash, du
drama, etc, que les consomateur.ices pourront suivre comme une
téléréalité [14]. Et le buzz même négatif fait
vendre.

c) L'anarchisme gentrifié :

Les dérives libérales maintiennent nos objectifs dans une
marchandisation perpétuelle de nos révoltes et les vendeur.euses
militant.es capitalisent sur la frustration issue de l'impuissance. Les
espaces militants sont des supermarchés où notre action se limite à
choisir parmi les rayons de la lutte. Mais s'il y a des gens qui vendent
c'est bien parce qu'il y a des gens qui consomment. Se comporter comme
des client.es et non pas comme des sujets politiques autonomes nous
maintient dans des impasses politiques.

Cette marchandisation rend la lutte inopérante et inoffensive, bonne
qu'à fournir une expérience à des touristes militants.

Peu étonnant dans le contexte général de disneylandisation du monde.
Ce concept désigne « la transformation des sociétés et des cultures
locales, par la présence de touristes, et pour répondre à leurs
attentes. Elle peut être aussi une muséification et une folklorisation
en ce qu'elle fige paysages et pratiques afin de correspondre aux
représentations (ou aux clichés) attribués à un espace ou à une
population » [15]. Le capitalisme transforme toute
réalité en source de profit et en marchandise même les cultures et les
valeurs. Pour ce faire il doit débarrasser ces dernières de leur
matérialité et de leur essence et les arracher à leur singularité
historique. Et lorsque la réalité ne peut se transformer en bien de
consommation, elle doit se changer en symboles. Le meilleur moyen de
détruire et de rendre inoffensive une culture est de la mettre en
spectacle. Les peuples colonisés sont bien placés pour le savoir.

Les espaces militants n'échappent pas à cette disneylandisation et
les luttes enfermées dans leur folklore n'existent plus que pour plaire
à des touristes.

A la manière des quartiers populaires qui se gentrifient,
l'anarchisme est vidé de son potentiel de révolte pour n'en garder que
son esthétique, rendant cools et branchés des discours réacs.

Éloigné d'un projet de société émancipateur pour tou.tes, le
mouvement révolutionnaire ne fait alors plus rêver grand monde. C'est
tout un mouvement qui est discrédité en le réduisant à n'être rien de
plus qu'une objection permanente avec pour seul horizon des
sempiternelles doléances restées lettres mortes. A croire qu'il ne nous
reste plus que la capacité de nous indigner. Lutter contre le
libéralisme, c'est justement lutter contre ces tensions mortifères qui
brisent tout élan d'espoir et toute vague créatrice.

Ces pratiques sont la plupart du temps inconscientes tant la logique
libérale a toujours imprégnée nos imaginaires. Mais parfois il s'agit
d'une véritable stratégie opportuniste.

L'accélération du libéralisme va de pair avec son imprégnation dans
nos imaginaires et alors que l'étau se resserre, les changements
sociétaux de ces dernières années devraient, à l'inverse, nous amener à
renforcer une ligne anarchiste, anti-autoritaire et ne surtout pas
céder à un chantage libéral.

Déconstruire nos schémas de pensées avec tout ce que ça implique
d'inconfortable, de bouleversement de soi et de notre rapport aux
autres. Mais comme c'est plus simple de s'attacher à un folklore prêt à
consommer, le chemin vers la révolution risque d'être encore long.
L'émeute, l'insurrection, la révolution ne sont plus que des fétiches
sous cellophane.

Plus nos combats sont transformés en marchandises, plus le langage
devient confus, plus il est compliqué de poser un cordon sanitaire avec
des influences réactionnaires, conservatrices, autoritaires et
confusionnistes. Fournir du carburant au bulldozer néo-libéral
n'ouvrira jamais de perspectives collectives émancipatrices, cela pourra
seulement faire la fortune, réelle ou symbolique, d'une poignée de
carriéristes militant.es. On aurait tort de croire que cette
poignée ne fait pas de mal à la majorité car elle vient déplacer un
curseur dans un contexte déjà étouffant. Chaque petite passerelle que
certain.es s'amusent à construire entre les idéologies de droite,
d'extrême droite, d'une gauche autoritaire et l'anarchisme se transforme
rapidement en un gigantesque pont si nous n'y prenons pas garde.

Ce qu'il se passe actuellement est le résultat d'une stratégie bien
rodée. Nombreux sont les théoriciens d'extrême droite s'inspirant de
penseurs de gauche voire communistes comme Gramsci. La plupart des
inspirations de Trump se retrouvent aussi chez les accélérationnistes
inspiré.es par Guattari et Deleuze [16]. En reprenant quelques
théories gauchistes cela permet à l'extrême droite de rendre cools et
rebelles des théories profondément réactionnaires. A une époque où les
fakes news et les théories du complot sont partout, le combat se joue
aussi dans le langage.

Comme l'a démontré Umberto Eco, le fascisme advient avec la
simplification du langage, le rejet de la critique analytique et de la
pensée critique.

L'anarchisme doit garder du sens et sa charge révolutionnaire et
ainsi continuer de s'attaquer aux racines sur lesquelles poussent des
cadavres.

Conclusion :

Pour résumer, l'anarchisme s'enlise aujourd'hui dans des dérives
libérales notamment :

- Un citoyennsime en défense de la social-démocratie

- Une succession d'indignations moralistes qui renforcent des
postures creuses

- Un populisme antisystème qui mélange lutte pour l'autonomie et
défense d'un peuple-nation souverain

- Un individualisme égocentré qui mène à l'isolement et à
l'impuissance générale

- Un abandon de la question de classe et la défense de la valeur
travail

- Une concurrence au cœur des interactions entre individus et/ou des
luttes spécifiques

- Une capitalisation sur des luttes-marchandises

- Une gentrification et disneylandisation de nos espaces

Ces dérives ne sont pas justes "problématiques" mais participent à un
continuum de normalisation du monde capitaliste. Elles s'insèrent dans
nos luttes, les gangrènent et au final les recrachent, dans une bouillie
confusionniste qui, loin de fragiliser l'État, le renforce.

S'il est impossible de dépasser l'Histoire et de prédire le futur,
nous pouvons néanmoins reconnaître que le contexte politique est peu
favorable aux idéaux anarchistes. Cette perte de vitesse ne peut se
résoudre qu'en retrouvant un idéal révolutionnaire désirable au-delà du
simple fétiche de l'émeute ou de l'illusion électorale.

Le chemin vers la révolution est fait de doutes mais il est aussi
pavé de certitudes : nous détestons l'Etat et tout ce qu'il produit ou
protège : de ses frontières en passant par ses prisons. Il nous faut
porter un regard profondément révolutionnaire sur le monde et non pas
populiste ou réformiste.

Celleux qui propagent la confusion et la réaction sont des
accélérateur.ices de la fin des mouvements révolutionnaires. A l'inverse
nous pensons que dans tous les endroits du monde se trouvent des
anarchistes qui s'ignorent, qui ne se revendiquent pas anarchistes et
qui n'en connaissent pas spécialement la théorie mais qui dans la
manière de voir le monde se retrouvent 100 fois plus proches de nous que
les confus opportunistes. Et c'est avec les premier.es que nous
préférerons créer des liens car s'il n'est pas grave de ne pas se dire
anarchiste tout en partageant l'imaginaire d'un futur désirable, à
l'inverse il est dangereux de se dire anarchiste tout en faisant la
promotion du néo-liberalisme. Car comme disait Léo Löwenthal « Pour
n'importe quel système de pouvoir, il n'existe pas de plus grand succès
que l'acceptation, par ses victimes impuissantes, des valeurs et des
modes de comportement que celui-ci postule. » [17]

A nous de les déjouer !

[1] Murray Bookchin, Changer sa vie sans changer le monde, 1995.

[2] Lire une interview de Lorenzo Kom'boa Ervin datant de 1995 ici ainsi que son livre Anarchism and the Black Revolution.

[3] Luigi Fabbri, « Les influences bourgeoises sur l'anarchisme », 1914.

[4] Interview de Pascal Praud : « J'ai un côté anar » (Le Parisien, 18 juin 2019).

[5] "Liberté des libéraux et liberté des anarchistes", sur Dijoncter, janvier 2020.

[6] Voir Chantal Mouffe pour le populisme
de gauche et Alain de Benoist pour l'extrême droite.

[7] Article "Projet Périclès : le document qui dit tout du plan de Pierre-Édouard Stérin pour installer le RN au pouvoir" (L'Humanité, 19 juillet 2024)

[8] Murray Bookchin, Changer sa vie
sans changer le monde.

[9] Interview de Sophia Rosenfeld, historienne : « Notre conception moderne de la liberté est calquée sur le modèle consumériste » (Le Monde, 4 février 2025).

[10] Lire la "Déclaration du Combahee River Collective".

[11] Abécédaire de la bêtise
ambiante, Editions Blanche, 2008.

[12] On retrouve encore trop souvent dans des espaces soi-disant radicaux les théories antisémites de
« philosémitisme d'État » ou une déroutante complaisance envers des
collectifs qui déroulent le tapis rouge à des personnes comme Michel
Collon ou Jean Bricmont.

[13] Par exemple les impasses dans lesquelles se sont retrouvées certains mouvements sociaux où le but du
bloc n'était que l'affrontement pour l'affrontement ou les débats autour
de Sainte-Soline.

[14] Les GAFAM l'ont d'ailleurs bien
compris et leurs sources de revenus sont, entre autres, les embrouilles
militantes sur les réseaux.

[15] Voir l'entrée "Disneylandisation" dans le glossaire des Ressources de géographie pour les enseignants (juillet 2025).

[16] Trump s'est inspiré, entre autres,
des théories accélérationnistes de Nick Land.

[17] Léo Löwenthal, L'atomisation de
l'homme par la terreur.

Bremgarten (Suisse) : salon du livre anarchiste, du 7 au 9 août 2026 au KuZeB

2026-06-20T14:19:53Z

Nous sommes des gens qui se sont nouvellement réunis pour organiser un salon du livre anarchiste cette année. Il est prévu du 7 au 9 août 2026 au KuZeB (centre culturel) à Bremgarten. Le but du salon est de représenter différents courants anarchistes. Le KuZeB offre assez de place pour le salon du livre et un programme-cadre. Si tu/vous souhaitez organiser un atelier, vous présenter avec un stand ou nous aider à organiser le salon du livre, contactez-nous ici :
info@@@buechermesse.ch

Nous avons hâte de vous voir en août !

Sur le mouvement des Gilets jaunes, l'intervention révolutionnaire et d'autres choses encore

Anonyme, Avis de Tempêtes, Sans détour — 2026-06-15T12:19:37Z

Sommaire :
- Saisir l'occasion (décembre 2018)
- Saisir l'occasion, encore (janvier 2019)
- Quelques notes à propos du mouvement des Gilets jaunes (juin 2019)
- Des chemins dans le brouillard (mai 2019)
- La guerre contre le pouvoir (janvier 2019)
- Entrer dans le vif (février 2020)

Saisir l'occasion

Plus d'une centaine de milliers de personnes en colère qui occupent depuis bientôt quatre semaines ronds-points et péages, qui tentent de bloquer et ralentir le fonctionnement des plate-formes logistiques de supermarchés, de dépôts pétroliers ou à l'occasion d'usines, qui se rassemblent tous les samedis dans les villes moyennes comme dans les métropoles pour prendre d'assaut préfectures et mairies, ou tout simplement détruire et piller ce qui les environne, voilà que l'automne accouche à l'improviste d'un énième mouvement social. De quoi faire accourir tous ceux qui aiment l'odeur des troupeaux, pour tenter de le chevaucher ou juste être là où ça se passe en suivant le vent des lacrymos. Comme lors du mouvement syndical contre la Loi Travail de 2016 (mars-septembre) et ses suites contre les ordonnances en 2017 (septembre-novembre), ou celui contre la réforme de la SNCF cette année (avril-juin) en somme. Sauf que ça ne s'est pas tout à fait passé comme cela.

Pour une fois, un mouvement a éclaté de façon auto-organisée hors des partis et des syndicats, pour une fois il s'est d'emblée fixé ses propres échéances tant au niveau local que national – des échéances souvent quotidiennes et non pas au rythme hebdomadaire ou mensuel de grandes journées orchestrées par des chefs de troupe et cadrées d'avance avec la police –, définissant même ses propres lieux et parcours d'affrontements et de blocages en refusant obstinément de quémander une autorisation préfectorale préalable. Bref, un peu d'air frais pour tous les militants qui n'attendent rien moins qu'un grand mouvement collectif pour ressortir de chez eux. Et pourtant ! Alors que les miettes réclamées par n'importe quel collectif citoyenniste, syndicaliste ou victimiste à l'aide d'un rapport de force dans la rue pour aider ses représentants à mieux négocier avec le pouvoir n'a jamais empêché grand monde de participer, voici que les braves militants anti-autoritaires se mettent à disséquer celles qui ont fait déborder le vase des gilets jaunes. Ah, mais c'est bien trop réactionnaire de se mettre en colère contre le prix de l'essence ou les taxes. Ah, mais c'est qu'ils voudraient dans leur consultation virtuelle à la fois que le SMIC ou que les retraites augmentent de 40% et une baisse des charges pour les patrons, moins d'élus et que le pouvoir les écoute par référendum, augmenter le nombre de flics et de juges ou remettre hôpitaux, trains et Poste dans les villages, interdire le glyphosate et remettre des usines partout, intégrer les immigrés dociles et virer les nombreux réfugiés déboutés de l'asile, rétablir l'ISF et que les banques cessent de racketer les commerçants. Bref, plus il y a de monde qui rejoint ce mouvement, et plus les cahiers de doléance s'allongent, en un fourre-tout hétéroclite de lieux communs et de réformettes de droite comme de gauche, qui sont la marque d'esclaves tentant de ripoliner leur cage. Rien d'étonnant à demander du changement pour que surtout rien ne change, après plusieurs décennies de dépossession, de restructuration productive et de domestication technologique depuis la dernière tentative d'assaut du ciel des années 1970. Rien d'étonnant, mais un jeu plus ouvert qu'il ne l'a été au cours de cette dernière décennie, un jeu seulement donné d'avance pour les météorologistes effrayés qui préféreront toujours le statu quo démocrate et bien huilé aux possibilités de bouleversement en tous sens, à moins bien sûr que la fameuse rupture ne se produise d'un seul coup, magique et pure, bienveillante et sans processus ni dépassements.

Mais voilà, le militant anti-autoritaire pourtant rompu à tout avaler en matière de revendications réformistes pour se mêler aux mouvements de lutte, n'y retrouve cette fois-ci pas assez de lieux communs connus. Le refus des licenciements ou de la fermeture d'une usine qui broie des vies et empoisonne, passe encore, c'est la lutte de claaasse, voyez-vous. Des HLM et autres cages administrées dans des centres dédiés (pour SDF, d'asile, etc.) passe encore, c'est l'urgence de sortir des miséreux de la rue, voyez-vous. Un procès et des expertises équitables avec en sus des flics en prison, passe encore, tant que c'est dit autrement et porté par des familles. Le refus du tri à l'entrée de la machine à former les futurs dirigeants passe encore, c'est l'occasion de rater des cours sans toucher à la hiérarchie sociale. Le refus d'une nuisance parce que trop ceci ou pas assez cela passe encore, tant que le et son monde ne vient pas briser la belle composition citoyenne avec les aménageurs de l'existant.

A toutes ces occasions et dans bien d'autres, du militant qui tracte son programme à celui qui brise des vitrines ciblées, on prend généralement bien soin de défendre son activité en distinguant le sommet et la base du mouvement, les tristes revendications des organisateurs et la colère des présents, on s'évertue à mettre en balance le prétexte initial pour relever la tête et les possibilités de rompre la routine de l'exploitation, on soupèse les ingrédients du bordel pour faire grossir sa chapelle. Bref, on fait de la politique dans une dialectique avec la gôche : on conscientise, on radicalise, on socialise, on déborde, on recrute et on fait le vilain petit canard de la grande famille progressiste. On rêve même parfois de destituer le Président afin de pouvoir se passer d'une rupture révolutionnaire violente. Mais que faire quand il n'y a plus ni base ni sommet et pas même de revendications polies et unitaires, mais une prolifération de colères diffuses (des retraités aux lycéens, des bloqueurs du jour aux émeutiers du soir) ? Quand il n'y a pas de sujet politique à soutenir ou sur lequel s'appuyer ? Quand Facebook devient un ersatz d'assemblée et que le cortège de tête n'a plus le monopole de l'affrontement en manif ? Quand les mots qui sortent sont plus grossiers, les arguments plus confus et les symboles plus rudes ?

Car tout d'un coup, avec le mouvement des gilets jaunes, voilà que le militant anti-autoritaire redécouvre le monde qui l'entourait ! Lui qui s'était extasié hier devant le dit Printemps arabe sans que l'abus « interclassiste » du mot « peuple » (« le peuple veut la chute du régime » était un slogan très présent) et la foison de drapeaux nationaux ne soit un irrémédiable frein, est aujourd'hui dégoûté des mêmes limites de son côté à lui de la Méditerranée. Lui qui hier s'était émeuté contre la Loi Travail ou lors du 1er Mai dernier sans trouver sa présence incompatible avec celle de drapeaux floqués de la faucille et du marteau, ou avec celle de banderoles de tête parisiennes parfois douteuses (taguées de punchlines de rappeurs réactionnaires en tout point) reste aujourd'hui frappé de stupeur par des drapeaux tricolores et des slogans populistes.

Volontairement aveugle, il n'avait jamais remarqué les centaines de drapeaux tricolores dans les rassemblements de la France Insoumise lors de la dernière élection (place de la Bastille à Paris le 18 mars 2017 ou sur le Vieux Port de Marseille le 9 avril 2017), pas plus que ceux déployés par centaines de milliers dans les rues lors de l'épopée victorieuse du spectacle footballistique de juillet 2018 (arborés à l'unisson par de jeunes pauvres des cités et par de vieux riches racistes). Non, le militant est une personne aussi simple que son idéologie de supermarché bio. Un immonde emblème=un facho, point barre. Oui à la casse militante lors de manifestations cadrées, au coude à coude au sein de blacks blocs avec des staliniens, des maoïstes ou des néo-blanquistes organisés, non à celle lors de rassemblements dispersés sans organisateurs ni parcours définis, mais où logiquement des fascistes organisés peuvent aussi être présents. Pour ces militants qui ont plus d'allergie pour les fascistes organisés que pour les staliniens organisés, pour les partis que pour les syndicats, la démangeaison semble plutôt en mode courant alternatif, à moins de réviser le concept de perspectives anti-autoritaires, bien entendu.

A bout d'arguments pour tenir ce mouvement incontrôlé à distance, il n'est même plus surprenant que certains limitants en soient venus à balbutier, comme des girouettes déboussolées, la ritournelle classique du pouvoir : quand il vient, lui, se mêler par réflexe conditionné au bordel dans un mouvement syndical ou de gôche, il peste contre ceux qui l'accusent de « récupérer le mouvement », d'être « un élément extérieur ». Ben non, lui il apporte simplement sa propre contribution émeutière. Mais que des lycéens, des anarchistes ou des voyous s'avisent de se pointer dans le bordel en cours initié par les gilets jaunes pour agir à leur manière et comme bon leur semble, et voilà qu'il reprend à son tour l'antienne sur les pseudo-récupérateurs d'un « mouvement intrinsèquement proto-fasciste ». Dans la course aux catégories du pouvoir, les chasseurs-cueilleurs (oups, les « casseurs-pilleurs »), c'est forcément autre chose ! Et nous qui croyions naïvement qu'un mouvement était d'abord ce que chacun en faisait et ce qui s'y passe réellement, au-delà de ses représentations et sujets politiques fantasmés.

Finalement, pour nombre d'anti-autoritaires, il a semblé pendant une semaine ou deux plus prudent de rester en territoire connu, en mouche du coche du fameux camp du progrès social, fût-il syndicaliste tendance CGT-matons ou SUD-Intérieur, patriotard tendance 6e République ou politicien tendance Indigènes, plutôt que d'affronter l'imprévu d'une contestation ouverte sans dirigeants ni cadre fixé a priori. Avant bien sûr de se jeter dedans, mais de la même manière qu'il le faisait auparavant, en ajoutant une pierre à pierre, un tag à un tag, et ainsi de suite. Et alors très vite est apparu ce mot magique, « situation pré-insurrectionnelle », justifiant à lui tout seul d'avoir sauté le pas, même en se pinçant un peu le nez. Se noyer avec délice dans le troupeau rouge ou plonger avec réticence dans le troupeau jaune, participer pour influencer ou rester spectateur pour garder les mains propres, voilà un bon exemple de fausses dichotomies, parce que les termes mêmes de la question sont biaisés. A notre avis, la question n'est en effet jamais de participer ou pas à un mouvement, d'en être acteur ou spectateur, mais uniquement d'agir pour détruire l'existant en toute circonstance, avec ou sans contexte de lutte particulier, que les autres se meuvent pour telle ou telle miette initiale plus ou moins (in)intéressante, tant qu'on le fait avec nos propres idées, pratiques et perspectives. Dedans, dehors ou à côté d'un mouvement, en rapport avec lui ou bien au large. Seul ou à plusieurs. De jour comme de nuit.

Quant à la question insurrectionnelle, il est vrai que si on veut abattre l'État et détruire toute autorité, elle semble un préalable indispensable, qui ne sera de toute façon pas le seul fait des anarchistes et des révolutionnaires (c'est d'ailleurs pour cela que les autoritaires néo-blanquistes passent leur temps à tenter de chevaucher luttes et mouvements, pour trouver une masse à manœuvrer, ou que d'autres tentent sans cesse d'y recruter des adeptes). Les révoltes et les insurrections éclatent déjà sans nous, et lorsqu'on a ni désir de diriger ces mouvements ni mépris envers les esclaves qui se révoltent pour leurs propres raisons, la question intéressante à se poser devient plutôt : qu'est-ce que nous voulons faire, nous ? Agir déjà sans attendre personne, ici et maintenant, n'exclut en effet pas la possibilité de le faire a fortiori quand éclate une situation de bordel chaotique, En tout cas pas quand on a déjà réfléchi un minimum à nos propres perspectives. Quand on est alors capables en toute autonomie de saisir les occasions qui se présentent pour tenter de réaliser nos propres projets subversifs.

Quant à la révolution, nous rejoignons ce que des anarchistes italiens viennent d'écrire dans un texte ayant trait à ce qui se passe en France (Di che colore è la tua Mesa ?), dont nous reprenons ici un des développements :

Pour ceux qui caressent encore ce désir, comment imagine-t-on que la révolution puisse éclater ? Pense-t-on vraiment que ce sera l'œuvre d'une convergence de mouvements sociaux, tous dotés de leur juste revendication, mus par des décisions prises à l'unanimité au cours d'assemblées où l'idée la plus radicale emportera le morceau ? Et donc avec un scénario de ce genre : naît un mouvement à la cause impeccable, à sa tête se trouvent les militants les plus illuminés qui le guident de bataille en bataille en obtenant des victoires enthousiasmantes, ses rangs grossissent, sa réputation s'accroît, son exemple se diffuse de manière contagieuse, d'autres mouvements similaires surgissent, leur puissance se rencontre, ils s'alimentent et se multiplient réciproquement, jusqu'à arriver à l'affrontement final au cours duquel l'État est enfin abattu... Quel beau récit ! Qui l'a produit, Netflix ? A quel épisode on en est ? Si on ne veut pas en rire, on peut toujours rester sérieux. Mieux, on peut même analyser scientifiquement. Comme ces visionnaires bordiguistes qui dès août 1936 savaient qu'il n'y avait aucune révolution en cours en Espagne. La raison était évidente, une évidence sous les yeux de tous, c'est même embarrassant de le rappeler : sans théorie
révolutionnaire pas de révolution, sans parti révolutionnaire pas de théorie révolutionnaire. En Espagne y avait-il le parti révolutionnaire (le leur, évidemment) ? Non ? Et alors, de quoi pouvait-on parler ?

Parce qu'au cours de l'histoire, l'étincelle des émeutes, insurrections et révolutions a presque toujours surgi non pas de profondes raisons mais de simples prétextes (par exemple : le déplacement d'une batterie de canons a déclenché la Commune de Paris, une protestation contre le rata de la marine militaire a allumé la révolution spartakiste, le suicide d'un vendeur à la sauvette a lancé le dit Printemps arabe, l'abattage de quelques arbres a entraîné la révolte du Parc Gezi en Turquie), nous trouvons vraiment embarrassant ceux qui face à ce qui se passe avec les gilets jaunes (ou hier en Espagne avec les autonomistes catalans) n'acèrent leur regard que pour y trouver des traces du programme communiste, ou de la pensée anarchiste, ou de la théorie radicale, ou de la critique anti-industrielle, ou... Après quoi, suite à la déception de ne pas avoir discerné dans la rue de contenus suffisamment subversifs, de ne pas avoir compté de masses suffisamment nombreuses, de ne pas avoir remarqué des origines suffisamment prolétariennes, de ne pas avoir constaté de présences féminines suffisamment paritaires, de ne pas avoir entendu un langage suffisamment correct – on pourrait allonger la liste à l'infini – il ne reste qu'à s'horrifier et demander à qui peut bien profiter toute cette agitation sociale. Cui prodest ?

Si certains attribuent les émeutes qui ont secoué le pays en novembre 2005 à une manœuvre pré-électorale de Sarkozy, qui aurait intentionnellement répandu de l'essence sur une petite flamme facile à allumer puis à éteindre (une des nombreuses bavures de la police) pour être ensuite remercié en tant que chef des pompiers efficace, de la même manière il serait aujourd'hui facile de voir la patte de Le Pen derrière la demande populaire de démission de Macron. A présent que souffle fort à travers toute l'Europe un vent favorable à la droite, pourquoi attendre la prochaine échéance électorale quand il est possible de l'anticiper avec un petit coup d'épaule ? Il s'agit d'une hypothèse complotiste qui, y compris dans son caractère logique, est surtout complètement idiote à formuler. Mais bien sûr que Sarkozy-le-dompteur ou que Le Pen-l'aspirante-directrice-du-cirque pourraient avoir libéré en cachette les fauves pour semer la panique et, après la fin de l'urgence, être appelés pour remplacer l'incompétent qui n'a pas su protéger la société !

Mais imaginons, même de façon absurde, que ça ce soit passé ainsi... et alors ? Ces fauves ce sont nous tous, et c'est justement lors de moments de liberté de mouvement que nos possibilités augmentent pour se débarrasser pour toujours des cages de ce monde. Tant que nous sommes enfermés dedans nous restons surtout impuissants, seulement capables de rugir et de montrer des dents toujours plus cariées. Mais en ces jours de liberté, bien qu'on puisse être pourchassés, tout redevient possible – y compris l'impossible. Il est prévu que notre liberté ne soit que provisoire, une brève disposition dans un investissement à moyen ou à long terme ? Et bien, c'est à nous de faire qu'elle devienne définitive, en envoyant valser les plans de ceux qui étaient certains de pouvoir commander le démon de la révolte après l'avoir invoqué. Si quelqu'un nous laisse la cage ouverte, cela a peu de sens de se perdre dans des élucubrations sur leurs intentions réelles ou de rester enfermés dedans pour ne pas servir d'obscures trames. Mieux vaut se précipiter dehors et tenter à tout prix de ne pas être repris.

Ceci dit, pour qui caresse encore un tel désir, comment imagine-t-on l'explosion d'une révolution ? Conscient qu'elle ne pourra probablement jaillir que d'une situation hétérogène, au milieu d'intérêts opposés, exprimés de manière confuse et contradictoire, devons-nous pour autant défendre des intérêts opposés, exprimés de manière confuse et contradictoire ? Le fait que le prétexte d'émeutes, d'insurrections et de révolutions soit presque toujours banal signifie-t-il qu'il faille en répéter la banalité ?

Le piège de tous les militants – qu'ils soient défaitistes ou enthousiastes – est que dans les situations d'effervescence sociale leur cerveau est étalonné pour se poser un seul problème, soit quels rapports directs et productifs instaurer avec les mouvements de protestation. Ils sont obsédés par la quête du sujet révolutionnaire au service duquel se placer, ou seulement pour en faire l'apologie. C'est ainsi qu'on peut mettre en avant le moindre affrontement dans les banlieues avec la police ou les autorités sans se soucier de la question des motivations individuelles (est-ce lié à un commerce de substances illicites, à un problème d'embauche de main d'œuvre locale, à une bataille mafieuse de territoire, à un entraînement religieux, ou à beaucoup d'autres choses encore ?) tout en refusant obstinément de prendre en compte le moindre affrontement de gilets jaunes sur les places et les ronds points avec la police ou les autorités parce qu'on ne préjuge que trop des motivations individuelles (est-ce lié à un commerce de substances licites, à un problème d'embauche de main d'œuvre, à une grogne sociale sur les taxes, à un entraînement nationaliste, ou à beaucoup d'autres choses encore ?).

C'est comme si on redécouvrait la même eau tiède à chaque fois : non, les autres révoltés ne sont pas anarchistes, et entrent dans la danse pour leurs propres raisons, qu'on les trouve passionnantes ou futiles, qu'on les connaisse explicitement, ou pas. Mais ce qui nous intéresse, nous, c'est que la révolte ouvre ici des espaces à d'autres là, dans une possibilité diffuse d'aller du centre vers la périphérie, qu'elle permet d'expérimenter des formes de complicités directes ou indirectes, et rompt une normalité qui n'a que trop duré. C'est aux anarchistes eux-mêmes qu'il revient de faire vibrer leurs propres perspectives contre toute autorité en alimentant les vases communicants entre idée et action, pas à d'autres. Dans les moments de calme comme de tempête. Et alors, peut-être, que nos rêves ou nos rages rencontreront un écho chez d'autres cœurs indomptés.

Heureusement pourtant, tout le monde n'est pas militant, et peut donc s'intéresser plus à ce que tout conflit ou désordre ouvre, non pas tant pour les autres, mais pour soi aussi. Au milieu de ce bordel qui ralentit l'intervention répressive et facilite le pas vu pas pris, existe-t-il des possibilités autrement beaucoup plus ardues, voire impossibles ? Loin de ce bordel sur lequel se concentre le contrôle, peut-on atteindre des objectifs autrement invulnérables ? En examinant d'un peu plus près le mouvement des gilets jaunes en cours, on s'apercevra que beaucoup ont déjà commencé à répondre à ces questions, nous permettant d'aborder ici quelques pistes sur les possibilités de saisir l'occasion. Ce ne sont que des exemples loin de constituer un inventaire exhaustif, des pistes banales si on veut, plus ou moins partageables, mais toutes disent quelque chose pour nourrir l'imagination.

Le 24 novembre sur les Champs-Élysées, alors qu'il n'était pas encore évident que les samedis successifs allaient prendre des tournures émeutières au-delà des dispositifs policiers, des inconnus ont entrepris d'éloigner les affres du salariat en s'organisant pour piller la boutique Dior. Ce sont près de 500 000 euros de bijoux et autres colifichets qui ont ainsi changé de main en quelques minutes à côté des affrontements. Au-delà de l'expropriation de produits de consommation courante qui vont dans un large spectre de magasins de sport ou de fringues à des supermarchés, de la téléphonie mobile à des ordinateurs portables (Paris, Marseille, La Réunion, Toulouse, Saint-Etienne, Le Havre, Bordeaux, Charleville-Mézières, Saint-Avold, Le Mans, Bourg-en-Bresse), plusieurs autres bijouteries ou magasins de luxe ont également été dépouillés ici ou là. De façon générale, rien que dans la capitale, la Chambre de commerce et d'industrie a recensé lors de l'émeute parisienne du 1er décembre 142 commerces saccagés ou pillés (+ 95 à la vitrine juste endommagée), ainsi que 144 commerces saccagés ou pillés (+ 102 à la vitrine juste endommagée) pour celle du 8 décembre.

Dans le même ordre d'idées, on pourrait se demander quelles autres possibilités offre le fait de tenir un rond-point, en plus de bloquer ou freiner la circulation de marchandises et que se nouent des complicités dans l'action. A ce titre, l'exemple de ce qui s'est passé en Belgique peut être plutôt éloquent. Non contents d'avoir incendié un camion-citerne à Feluy (20 novembre) et y avoir affronté durement la police pendant plusieurs jours, ce sont également cinq poids-lourds bloqués qui ont été soulagés de leur chargement les jours suivants (21-22 novembre). Après que le mouvement des gilets jaunes ait été rejoint par quelques centaines d'autres personnes en déplaçant le point de conflit de l'autoroute vers la ville de Charleroi, dépassant la question de l'origine sociale ou géographique, la pratique du pillage a continué. En plus du traditionnel supermarché, c'est ainsi un distributeur de billets de la BNP qui a fini par être non pas simplement détruit mais d'abord arraché de son socle pour être vidé (23 novembre).

Dans un rapport identique dès le début du mouvement, un camion chargé de 900 pneus est rapidement immobilisé au Havre sur un rond-point tenu par des gilets jaunes (20 novembre). Une fois son système de sécurité désactivé, quelques individus ont entrepris de le vider, et pas moins de 250 pneus neufs se sont envolés dans la nature, malgré l'opposition des plus légalistes. Une heure plus tard, enhardis par de nouvelles possibilités, c'est un magasin informatique situé à côté du rond-point qui a été entièrement pillé (ainsi que le restaurant de la zone commerciale).

Pillage de bijouteries, de poids-lourds, de DAB, combien d'autres possibilités encore lorsqu'un mouvement comme celui des gilets jaunes ouvre des espaces à tous et à chacun sans chefs ni service d'ordre ni parcours préparé avec les flics ?

Le 1er décembre en Avignon, alors que comme dans beaucoup d'autres villes les manifestants se concentraient devant la mairie ou la préfecture pour tenter de l'envahir (celle du Puy-en-Velay a été partiellement incendiée le 1er décembre aux cris de « Vous allez griller comme des poulets »), un petit groupe a quant à lui décidé de s'occuper du Palais de Justice : près de 30 mètres de ses épaisses vitres ont été brisées. A Charleroi, le tribunal a également reçu des molotovs pendant les émeutes. A Toulouse le 8 décembre pendant l'émeute ravageuse qui a duré de longues heures, un groupe a de la même façon décidé d'aller rendre visite au centre de gestion de la vidéosurveillance de la ville, situé dans le quartier Saint-Cyprien. Alors que les mateurs municipaux se trouvaient à l'intérieur, ses vitres ont commencé à être brisées et sa propre caméra caillassée. Si l'assaut n'a été que trop bref, les syndicats ont tout de même demandé le déménagement du PC de vidéo-surveillance de Toulouse, qui a eu chaud pour cette fois. A Blagnac le 4 décembre, au lieu de simplement bloquer le lycée Saint-Exupéry, des lycéens ont incendié la montagne de poubelles savamment empilées devant l'entrée : il a détruit la loge d'accueil et le hall, tandis que les salles des professeurs, le CDI, les locaux de l'administration et les salles de sciences ont été fortement détériorés (1 million d'euros de dégâts) et le bahut fermé une bonne semaine. Sur le péage autoroutier de Narbonne-Sud bloqué par des gilets jaunes, la nuit du 2 décembre un groupe a non seulement entrepris de le saccager (comme à Virsac, Perpignan, Bollène, La Ciotat, Sète, Muy, Carcassonne), mais surtout d'incendier à la fois les infrastructures de Vinci et celles de la gendarmerie : outre ses 800 m2 de locaux et son PC-sécurité, Vinci a perdu une trentaine de véhicules, tandis que les militaires ont perdu deux camionnettes en plus de leurs locaux et son matériel (ordinateurs, moyens radio, uniformes).

Attaque de tribunal, de centre de vidéosurveillance, de gendarmerie ou de lycée, combien d'autres possibilités encore lorsqu'un mouvement comme celui des gilets jaunes ouvre des espaces à tous et à chacun sans chefs ni service d'ordre ni parcours préparé avec les flics ?

Enfin, plus loin des foules, soit en profitant que les forces de répression soient trop occupées ailleurs, soit pour nourrir le conflit en cours avec ses propres objectifs, des noctambules sont partis se promener sous la lune. D'un côté, plusieurs centres des impôts ou URSSAF ont été attaqués de différentes manières (aux pneus enflammés à Vénissieux le 2 déc., à Riom le 4 déc. et à Semur-en-Auxois le 14 déc., à la bonbonne de gaz et molotovs à Privas le 8 déc., avec borne incendie pour l'inonder à Nyons le 8 déc., au molotov à Saint-Andiol le 4 déc. et à Saint-Avold le 14 déc., au container à poubelles en feu à Chalon-sur-Saône le 27 nov.). D'un autre côté, en visant le trafic ferroviaire dans une période où bloquer les flux n'a pas de raison de se limiter aux routes : un poste relais électrique de signalisation de la SNCF a été incendié à Castellas le 30 novembre, tandis que quatre jeunes gilets jaunes qui s'étaient rencontrés sur un rond-point lorrain se sont lancés dans une virée nocturne le 28 novembre. Ils ont ainsi saboté 9 passages à niveau entre Saint-Dié et Nancy, fracturant au pied de biche les boîtiers de commande pour forcer le mécanisme à baisser les barrières, bloquant ainsi toute la circulation routière. Ailleurs encore, c'est une permanence électorale de la députée LREM qui a perdu ses vitres à Vernon (Eure) le 29 novembre et idem à Nantes le 6 décembre, ou c'est directement le domicile de deux autres qui ont été visés : à Vézac (Dordogne) le 10 décembre, la voiture de la députée et celle de son mari sont parties en fumée ; à Bourgtheroulde (Eure) le 15 décembre, des gilets jaunes ont fléché de 20 panneaux la route menant jusqu'au domicile du député, qui a reçu six coups de fusil de chasse devant sa porte.

Destruction de lieux du pouvoir, sabotages d'axes de transport ferroviaire, visites de permanences et domiciles de députés, combien d'autres possibilités encore pour qui entend apporter sa contribution nocturne, y compris non consensuelle, à travers des gestes allant aussi bien contre les revendications du mouvement que contre les intérêts de l'État ? Quand une antenne de téléphonie Orange est sabotée comme le 12 novembre à Villeparisis, nous ne pensons pas que cela aille immédiatement dans le sens d'une lutte embourbée dans les cages technologiques. Et alors ? Quand trois sites d'Enedis sont livrés aux flammes comme à Foix le 6 décembre, nous ne pensons pas que cela aille immédiatement dans le sens d'une lutte qui demande plus d'État et de services publics de proximité. Et alors ?

Il existe autant de possibilités d'alimenter la guerre sociale que d'individus. Dedans, dehors ou à côté d'un mouvement, en rapport avec lui ou bien au large. Seuls ou à plusieurs. De jour comme de nuit. Tant qu'on le fait avec nos propres idées, pratiques et perspectives, loin de la politique, du grégarisme ou de la composition. Avec ce mouvement des gilets jaunes comme de façon plus générale, l'un des nœuds de la question réside d'ailleurs certainement là : au fait, quelle est notre propre perspective ? Et quels moyens nous donnons-nous pour l'atteindre, à froid comme à chaud ? Un peu d'imagination, que diable !

Avis de Tempêtes #12, bulletin anarchiste pour la guerre sociale (15 décembre 2018)

Saisir l'occasion, encore

« Demeure l'autre hypothèse (demeure bien entendu, pour ceux qui ne se répètent pas que « les gens sont complices et résignés », et bonne nuit aux rêveurs), celle d'une intervention autonome dans les luttes – ou dans les révoltes plus ou moins étendues – qui naissent spontanément. Si l'on cherche des discours clairs sur la société pour laquelle se battent les exploités (comme en a eu la prétention un fin théoricien face à une vague récente de grèves), on peut rester tranquillement chez soi... Mais qui a dit qu'au cours d'une grève dans la rue, l'économie ne peut pas être critiquée ailleurs ? Dire ce à quoi l'ennemi ne s'attend pas et être là où il ne nous attend pas. Là est la nouvelle poésie. »
A couteaux tirés avec l'Existant, ses défenseurs et ses faux critiques, 1998.

Pendant que les entomologistes militants continuent de disséquer dans leurs bureaux poussiéreux la composition du mouvement hétéroclite des gilets jaunes – pas assez intersectionnel, prolétaire, progressiste ou autiste selon les goûts –, la plupart des anti-autoritaires ont tout de même fini par se jeter dans la bataille, y compris en traînant des pieds. Certainement en se disant avec justesse qu'après tout, un mouvement social n'était rien d'autre que ce que chacun en faisait. De la même façon qu'avant les vacances de Noël des lycéens étaient entrés dans la danse, ou que sont apparues des manifs du dimanche de femmes en gilets jaunes pour insister pour le patriarcat, sans parler des maigres troupes syndicales qui tentent ici ou là de regagner du terrain en organisant leur propre cortège. Pour beaucoup, la question relève finalement des mécanismes classiques de la politique, en additionnant une rage à une colère, un tag à un slogan, dans un concours de revendication et de présence liés à une vision quantitative de la lutte. Dans ce cadre, il n'est pas non plus étonnant que rodent les vautours qui sentent l'odeur d'un possible petit pouvoir, après deux mois de mouvement et les différents appels du pied de l'État (en tentant d'organiser des services d'ordre et des parcours déposés, en passant des plateaux télé à de futures listes électorales, en tentant de verrouiller les assemblées existantes).

Reste le fait que ce mouvement n'est pas qu'une succession de samedis émeutiers ou d'assemblées délibérantes. Et si beaucoup se focalisent sur ces moments-là en terme de contribution afin de « ne pas laisser le terrain aux réactionnaires », force est de constater que depuis le début on assiste également à une multiplication d'actions directes en semaine, dont le caractère autonome et diffus offre l'avantage de les rendre moins contrôlables et de permettre une continuité en cas de retour collectif à la normale. Elles se sont d'abord produites à partir des occupations de ronds-points qui tendaient vers des blocages de proximité en petits groupes (péages, zones commerciales ou industrielles), puis au fur et à mesure à travers des sabotages en fonction de l'imagination de chacun. Pourquoi se limiter en effet à un jour rituel d'affrontements quand on peut aussi n'importe quelle nuit détruire tout ce qui nous oppresse ? Et qui sait même, si toutes ces attaques ciblées ne pourraient pas s'alimenter les unes les autres en se multipliant, d'une part en bonnes idées et d'autre part en un jeu subversif du à chacun le sien ? Un mouvement social de ce type, ouvert et imprévisible, n'est-il pas propice à alimenter ce jeu-là, chacun sur ses propres bases ? Histoire par exemple de contribuer à identifier l'ennemi, d'approfondir la révolte, de saper ses récupérateurs, d'enrichir nos projets, ou simplement de saisir l'occasion pour mener à bien ce que nous aurions ordinairement plus de difficulté à accomplir ?

Si on s'intéresse aux effets de contagion, prenons par exemple les médias, dont chacun peut directement expérimenter le rôle de porte-parole du pouvoir. Le 26 décembre au soir à La Chevrolière, au sud de Nantes, le blocage du centre d'impression du groupe Sipa a empêché la distribution de plus de 180 000 exemplaires de Ouest-France (éditions de Vendée et de Loire-Atlantique), de Presse Océan et du Courrier de l'Ouest (édition des Deux-Sèvres), bien qu'imprimés. La nuit du 11 au 12 janvier à Anzin (Nord), c'est l'imprimerie de La Voix du Nord qui est bloquée, empêchant la distribution de 20.000 journaux du secteur valenciennois. Lamême nuit, des gilets jaunes ont investi à Auxerre l'imprimerie du groupe Centre France, bloquant à sa sortie la distribution des milliers d'exemplaires du Journal du Centre (Nevers) et de La République du Centre (Orléans) qui n'ont pu être livrés, et de L'Yonne Républicaine (Auxerre) qui le fut avec retard. Ce fut déjà le cas, mais avec moins de succès puisque les blocages de camions avec feux de palettes ont été expulsés à temps par la police, le 4 janvier à Houdemont, près de Nancy, contre le centre d'impression du groupe Ebra (L'Est Républicain, Le Républicain Lorrain et Vosges Matin), et le 10 janvier à L'Isle d'Espagnac, près d'Angoulême, pour tenter de bloquer la distribution du journal La Charente Libre. Et qu'on ne s'y trompe pas, il n'a fallu à chaque fois que quelques dizaines de personnes déterminées et bien renseignées pour que la propagande régionale se taise un instant, ceci n'empêchant pas la diffusion numérique des journaux sur la toile, mais nous y reviendrons.

Dans un autre domaine, dans les grandes villes qui sont depuis quelques semaines le théâtre d'affrontements réguliers (Paris, Toulouse, Caen, Bordeaux, Montpellier, Nantes, Besançon, Rouen, Caen, Perpignan) ou ponctuels (Dijon, Epinal, Nîmes, Saint-Nazaire, Lyon, Lille, Marseille, Le Mans), en plus du mobilier urbain, les banques sont classiquement une cible de choix. Y compris là où les familles des vitrines n'étaient pas habituées à ce sport : à Saint-Nazaire le 5 janvier, en plus du commissariat copieusement caillassé ou des grilles de l'entrée de la préfecture incendiée, la dizaine de banques du centre ont été systématiquement saccagées. A Epinal le 5 janvier, en plus de barricades et d'une voiture de police retournée, deux grandes banques ont été éventrées. A Nîmes le 12 janvier, en plus de la tentative d'incendie du centre des impôts ou la destruction de six caméras de vidéosurveillance, ce sont une dizaine de banques du centre qui ont été systématiquement saccagées. Même à Marseille, pourtant peu réputée pour ce genre de conflictualité émeutière, il ne reste presque plus une seule banque du petit centre-ville dont les vitres soient intactes, tandis que la moitié des commerces sur la Canebière ont été pillés, saccagés ou ont connu des problèmes de devanture.

Cette cible, certes caricaturale comme rouage du capitalisme, est aussi visée avec une certaine fantaisie hors des moments collectifs et loin des métropoles, mais toujours dans l'idée d'en épargner le moins possible. A Aulnoye-Aymeries (Nord) la nuit du 31 décembre, les distributeurs de billets de trois banques sont fracassés à la masse. A Lodève (Hérault) la nuit du 22 décembre, ce sont ceux de cinq banques qui sont sabotés au silicone. A Morlaàs et Pau (Pyrénées), le bilan se montait au 19 décembre à une quinzaine de distributeurs sabotés à la mousse expansive. A Fougères (Ille-et-Vilaine) le 8 décembre, les DABs de quasiment toutes les banques avaient été sabotés avec un mélange silicone-colle.

Bien sûr, il existera toujours des anxieux qui faute de lettre d'intention en bonne et due forme se prêteront au jeu des spéculations policières. Que ces actes soient isolés, ou qu'ils se répondent les uns aux autres sans médiation. Hors mouvement, qui sait si les sabotages anonymes ne seraient pas le fait de fous, de concurrents ou de mafieux ? Pendant un mouvement, qui sait s'ils ne seront pas le fait de fous, de démocrates ou de fachos ? Et alors ? En ce qui nous concerne, lorsque leur auteur reste inconnu et ne précise pas ses mauvaises intentions, c'est uniquement l'action qui parle, avec toute la poésie qu'elle peut receler, celle qui rompt la résignation et la passivité. Une action anonyme qui parle alors à tous ceux qui la partagent. A toutes celles qui s'y reconnaissent directement.

A l'heure où la domination s'incarne dans une infinité de structures périphériques qu'on peut trouver à chaque coin de rue ou de campagne, il est aussi plus que temps d'en finir avec le mythe léniniste de la prise du Palais d'Hiver, d'un centre ou d'un cœur de l'État et du Capital qu'on pourrait prendre ou détruire. Même les néo-blanquistes trop visibles ont fini par le comprendre, en visant plus une destitution du pouvoir par le bas qu'une prise par le haut, tissant une toile qui s'étend désormais d'une partie de la gauche culturelle et syndicale jusqu'à n'importe quel mouton en quête de leaders et d'efficacité stratégique, Par contre, lorsqu'on entend ni diriger les révoltés ni contrôler la révolte, le fait de défendre et d'encourager les attaques éparses (ce qui n'empêche pas de se coordonner) correspond non seulement à l'organisation territoriale de la domination sous forme de flux, nœuds et petites unités interdépendantes, mais permet aussi de limiter le pouvoir de nuisance des autoritaires, qui ne sont jamais aussi à l'aise que dans le quantitatif et la représentation.

D'ailleurs, si les coûteuses structures comme les radars (plus de 6000 sabotés en 2018, dont 500 calcinés depuis le 17 novembre) laissent quelqu'un indifférent, pourquoi ne pas tourner son regard vers les élus pour leur exprimer ce qu'on pense de l'écrasement quotidien qu'ils nous infligent ? Comme les radars, les puissants n'ont-ils pas eux aussi une adresse ? A Talmont-Saint-Hilaire (Vendée) le 6 janvier, le domicile d'une députée LREM a par exemple été muré avec une cinquantaine de parpaings pendant son sommeil, tandis qu'à Varennes-Vauzelles (Nièvre) le 25 décembre, la maire a reçu son cadeau de Noël en deux temps, avec des pavés sur sa voiture puis une bouteille d'acide devant la fenêtre de son salon. Sans même parler des si fragiles vitrines de leur arrogance de tout bord (permanences brisées du PS à Nancy le 23 déc. et à Lorient le 10 janv., de LREM à Nantes le 6 déc. et à Beauvais le 8 janv., local de Génération Identitaire à Paris le 11 janv.).

D'ailleurs, si la destruction acharnée de péages d'autoroute laisse quelqu'un indifférent, pourquoi ne pas tourner son regard vers la circulation ferroviaire ? Comme ces passages à niveau sabotés (neuf entre Nancy et Saint-Dié le 28 nov., six autour de Bagnols-sur-Cèze le 29 déc., un incendié à Dax le 9 janv.), comme ces voies ferrées barricadées (barres et pneus à Saint-Louis en Alsace le 3 janv., palettes enflammées à Vestric-et-Candiac dans le Gard le 13 janv.) ou comme ces boîtiers de signalisation et ces postes électriques directement incendiés le long des voies (Castellas le 30 nov., Carcassonne 16 déc., Montdragon et Lapalud en trois endroits le 20 déc., St-Clair-les-Roches 24 déc., Bollène 28 déc.).

Ou encore, si les incendies de centres des impôts laissent quelqu'un indifférent, pourquoi ne pas tourner son regard vers les flics sociaux ? Comme cette CAF à Ajaccio dont l'entrée a été collée le 2 janvier au petit matin par deux gilets jaunes pour empêcher ses employés de rentrer, ou comme la façade de Pôle Emploi qui a été calcinée en même temps que trois bureaux de ses conseillers à Montluçon le 25 décembre.

Il existe un monde entier à démolir passionnément pour danser en un ballet sans début ni fin, et tous ces actes qui commencent à valser d'une cible à l'autre, au gré des hostilités de chacun tout au long de la semaine, s'adressent en réalité à tous ceux qui sont prêts à les recueillir. Et si jamais aucun d'entre eux ne parlait à son cœur ou à ses propres perspectives, serait-il si absurde d'y mettre un peu du sien ? Comme par exemple ces compagnons qui ont réduit en cendres un véhicule de la technologie de surveillance après une émeute du samedi (Besançon, 5 janv.), ou ces autres qui ont causé ailleurs de très lourds dégâts sur le chantier d'un méga centre-commercial nommé Steel (Saint-Etienne, 31 déc.).

« Sans prétendre rénover la mythologie de la grève générale comme condition déclenchant l'insurrection, il est assez clair que l'interruption de l'activité sociale reste un point décisif. C'est vers cette paralysie de la normalité que doit tendre l'action subversive, quelle que soit la raison d'un affrontement insurrectionnel. Si les étudiants continuent à étudier, les ouvriers – ceux qui restent – et les employés à travailler, les chômeurs à se préoccuper de trouver une occupation, aucun changement n'est possible. »
A couteaux tirés avec l'Existant, ses défenseurs et ses faux critiques, 1998.

Pour finir, en plus de multiplier les objectifs en étant où on ne nous attend pas, une autre petite suggestion commence à émerger ici ou là dans ce mouvement. Une qui pourrait bien inspirer celles et ceux qui entendent régler un peu plus radicalement le problème social en suspens. Bien que bloqués à la sortie des imprimeries, les journaux continuent par exemple de distiller la propagande du pouvoir à travers la toile, et de la même façon les banques ne sont essentiellement pas une vitrine, mais bien plus un local alimenté en électricité où circulent des flux de données numériques à travers des câbles en fibre optique. Plus généralement, si certaines structures de l'État (des universités aux commissariats, des transports en commun aux mairies et préfectures) et du Capital (des laboratoires technologiques du contrôle à l'industrie de guerre, des banques aux zones industrielles et commerciales) sont parfois difficiles d'accès, ce n'est pas toujours le cas des flux dont elles se nourrissent avec avidité, qui se trouvent pour leur part enserrés dans des transformateurs électriques, des armoires de raccordement à la fibre optique ou des antennes-relais de téléphonie mobile. Autant de milliers de structures disséminées impossibles à toutes surveiller, et dont le bon fonctionnement est indispensable à la production et à la circulation des marchandises (humaines ou non), mais aussi au contrôle et à la répression. Ce n'est donc peut-être pas tout à fait un hasard si une partie d'entre elles ont subi des dégâts au cours de ces deux derniers mois de mouvement.

A Montélimar lorsque peu avant Noël, le 22 décembre, une cinquantaine de gilets jaunes se sont organisés pour tenter de piller les camions sortant de la plateforme logistique d'Amazon, ils ont pris soin de monter quatre barricades de chariots empruntés à un supermarché voisin puis incendiés, de se munir de pierres démontées sur des murets le long des entreprises, puis ils ont crevé les pneus des camions et ouvert leurs remorques après avoir arraché les câbles qui les reliaient aux premiers. Mais ils ont également bouté le feu à un transformateur électrique dans une rue adjacente, afin de couper l'éclairage public et l'alimentation de la zone commerciale. Orange a ainsi dû changer près de 2 kilomètres de fibre optique en sous-sol les jours suivant pour rétablir internet dans la zone, fibre qui avait fondu sous l'effet conjugué des barricades et du transformateur enflammés.

A Bordeaux lors de l'émeute du 8 décembre qui a notamment ravagé le réseau de tramways géré par Kéolis, un gros incendie sur les voies du tram cours d'Alsace-Lorraine a fait fondre un de ses câbles d'alimentation par le sol (APS), nécessitant d'importants travaux nocturnes pour rétablir le trafic au plus vite (200 000 euros de dégâts). A Caen où l'émeute du 5 janvier s'était déroulée sur près de deux kilomètres en suivant le chantier de construction du tramway qui avait alimenté les révoltés en matos, celle du 12 janvier a suivi un parcours identique, et certains révoltés ont eu la bonne idée d'incendier non seulement des pylônes implantés le long des voies, mais aussi de bouter le feu à l'intérieur même des fourreaux d'alimentation électrique sortant de terre, provoquant des dégâts considérables.

Pour comprendre l'importance vitale des réseaux électriques en terme de destruction d'une structure de l'ennemi, on pourrait enfin citer l'exemple du péage de Bandol, dans le Var, dont l'incendie la nuit du 17 au 18 décembre n'a pas été des plus médiatisés, mais dont les conséquences pour Vinci sont des plus importantes. Et pour cause, puisque quatre semaines plus tard en cette mi-janvier, ses huit files restent toujours fermées à la circulation, vu l'ampleur des travaux de réparation à mener : en plus de l'incendie des cabines de péages, les inconnus ont en effet également bouté le feu à une galerie souterraine où se trouvaient les réseaux électriques, avec pour conséquence que « des kilomètres de câbles ont été brûlés [et doivent désormais être remplacés], selon les ouvriers », comme le rapportent des journaflics locaux pour expliquer l'effet durable de ce sabotage.

En dehors même des fameux samedis qui ne semblent pas vouloir s'arrêter malgré la répression, de joyeux noctambules ont aussi commencé à identifier ces flux vitaux comme un moyen certain de bloquer l'économie. A Saint-Vulbas le 20 décembre, ils ont ainsi déniché l'armoire de nœud de raccordement à la fibre optique de toute la zone industrielle de la Plaine de l'Ain (Pipa). Ceci fait, ils ont ensuite forcé au beau milieu de la nuit cette armoire au pied de biche, avant de placer un pneu et des journaux devant puis de verser un produit inflammable. Près de cinquante entreprises ont été directement privées de tout accès à Internet grâce à cet incendie, et des dizaines d'autres l'ont été indirectement, vu que les nœuds de raccordement sont reliés entre eux.

De la même façon dans la Nièvre la nuit 31 décembre, des « individus cagoulés qui se déplacent dans des voitures aux plaques d'immatriculation masquées », selon les journaflics locaux, ont incendié les armoires techniques de téléphonie situées dans six communes différentes à la suite (Guérigny, Pougues-les-Eaux, Fourchambault, Varennes-Vauzelles, Saint-Aubin-les-Forges, Murlin), entraînant d'importantes coupures sur les réseaux de télécommunication. De nombreux commerces et entreprises ont ainsi été privés d'internet.

Dans le même ordre d'idée cette fois au niveau des ondes, plusieurs antennes-relais ont flambé depuis un mois : à Saint-Julien-des-landes (Vendée) le 11 décembre, à Bernis (Gard) le 23 décembre le long de l'autoroute et à Casseuil (Gironde) le 24 décembre. Comme l'affirmait déjà le texte publié dans ce bulletin le mois dernier à propos de la possibilité d'apporter des contributions non consensuelles, « nous ne pensons pas que cela aille immédiatement dans le sens d'une lutte embourbée dans les cages technologiques. Et alors ? »

Saisir l'occasion est avant tout une question d'idées et de perspectives autonomes, qu'il faut au moins minimalement avoir développées avant que n'éclate un mouvement social de ce type, mais c'est également une question de regard et d'analyse sur ce qui nous environne. Car notre agir n'est jamais totalement séparé de la guerre sociale en cours. Alors, à moins qu'on pense que le jeu n'en vaille pas la chandelle, n'y a-t-il vraiment aucune possibilité dans le jeu subversif du à chacun le sien ? Un peu d'imagination, que diable...

Avis de Tempêtes #13, bulletin anarchiste pour la guerre sociale (15 janvier 2019)

Quelques notes à propos du mouvement des Gilets jaunes

Ces quelques notes, rédigées pour des compagnons qui n'ont pas eu l'occasion de suivre la situation, n'ont ni la prétention d'être exhaustives ni celle d'approfondir les points soulevés. Elles ont plutôt pour objectif de poser quelques éléments minimaux sur la table afin de pouvoir ouvrir des discussions à propos de ce genre de mouvement de révolte en terme d'intervention anarchiste.

La poudre et l'étincelle

Le mouvement des gilets jaunes a surgi dans l'espace public le 17 novembre 2018, avec pour prétexte une nouvelle augmentation du prix des carburants décrétée par l'État au nom de l'environnement (la taxe carbone), quand il ne s'agissait en réalité que de trouver de nouvelles rentrées fiscales pour son budget (notamment pour compenser les mesures accordées aux patrons). La lutte sur le prix de l'essence contenait ainsi d'emblée une question dépassant la seule question de son augmentation, pour dénoncer l'arbitraire d'un prix administré, posant à la fois l'interlocuteur du mouvement et son adversaire : l'État. La base matérielle de cette revendication contre le renchérissement du coût des transports individuels, concernait toute une population peu habituée à manifester et généralement située un monde rural et périurbain où on habite toujours plus loin du lieu d'exploitation, de scolarisation et de consommation. Des villages, bourgs et petites villes également frappées depuis des années par la fermeture progressive de gares, d'écoles ou de services hospitaliers de proximité, exigeant des trajets en voiture toujours plus importants pour continuer de mener une même survie laborieuse et administrée avec toujours moins de contreparties fournies par l'Etat.

Précisons aussi que cette première date de mobilisation est directement sortie de discussions sur des forums Facebook, de pétitions citoyennes, de groupes locaux de motards et d'un gros bouche à oreille, en se fixant ses propres modalités de mobilisation : utiliser le gilet jaune de sécurité obligatoire dans tous les véhicules pour visibiliser la protestation, occuper les ronds points pour bloquer la circulation à travers tout le pays et se constituer en force autonome sans la présence des partis et des syndicats en tant que tels. Ce sont ces trois éléments (Tous gilets jaunes, bloquer l'économie, refus de l'encadrement traditionnel) qui ont très rapidement permis aux différents participants de dépasser le prétexte initial qui les avait fait sortir dans la rue pour aboutir à un foisonnement de rencontres mais aussi de revendications hétérogènes. Avec un point commun supplémentaire, la détestation de l'ancien ministre de l'économie et désormais Président Macron élu en mai 2017, considéré à la fois comme arrogant et comme porteur de toutes les réformes libérales brutales déjà passées ailleurs en Europe.

Dans la continuité de mouvements de blocages qui ont éclaté un peu partout dans le monde depuis une vingtaine d'années, les gilets jaunes se sont ainsi focalisés sur la circulation de marchandises plutôt que sur leur production, entérinant le fait que les luttes ne sont plus structurées autour de la centralité qu'y jouait la classe ouvrière, ses organisations et associations, sa culture, ses quartiers, mais aussi le fait que l'économie moderne est plus constituée d'unités décentralisées reliées entre elles par des flux permanents de matières, de pièces détachées et de données. En se donnant des lieux autonomes d'occupation ouverts comme les ronds points de village ou les parkings de centre commercial, le mouvement des gilets jaunes a ainsi produit une décentralisation maximale de la lutte tenant à distance les lieux de travail tenus par la gauche syndicale, mais aussi permis à quiconque de rejoindre le mouvement, produisant une hétérogénéité des participants retrouvant le goût de discuter entre eux. Tels retraités, chômeurs ou mères de familles pouvant occuper ces ronds points à temps plein, tels voisins ou salariés passant les saluer et les approvisionner sur leur temps libre, tels autres commençant à y construire cabanes et abris pour en assurer la pérennité. Tel groupe pouvant aussi scissionner en cas de désaccords trop importants lors des discussions permanentes, en allant occuper un second ou un troisième rond point ailleurs dans la ville (certains étant par exemple devenus des bastions d'extrême-droite ou de politiciens de gauche). Même la période des festivités de fin d'année n'a pas réussi à éradiquer ce premier élan là où c'était encore possible, de nombreux gilets jaunes ayant par exemple choisi de fêter la nouvelle année sur des ronds points ou des péages réoccupés. Une hétérogénéité qui a aussi vu fleurir sur chaque lieu occupé ses propres pancartes, banderoles ou tags élargissant revendications ou coups de colère, et a conduit nombre de manifestants à personnaliser leur gilet jaune en écrivant dessus ce qu'ils pensaient du gouvernement ou de leur situation économique, se livrant à un véritable concours de créativité et d'expression de rage, dans leurs propres termes (ce qui ne signifie pas qu'ils soient pour autant subversifs ou exempts de la misère du monde). Pour une fois, on a pas vu des masses se mobiliser derrière quelques revendications minimales élaborées dans des bureaux, mais une explosion de ras-le-bol et de mécontentements que chacun pouvait porter individuellement dans la rue à côtés des autres.

De fin novembre au début de l'année 2019, soit en à peine quelques mois, on a ainsi vu se transformer un mouvement d'abord anti-taxe et anti-fiscalité constitué de tout ce qu'il y avait de plus ordinaires comme personnes attachées à un Etat juste, à un travail qui permet de consommer, à une répartition équilibrée des richesses, en un mouvement pour la justice fiscale (opposant petites entreprises et grosses multinationales, travailleurs surtaxés et riches privilégiés) puis en un mouvement « social » qui a commencé à réclamer une augmentation du salaire minimum (SMIC), des retraites et des allocations ou le retour de l'impôt spécial sur les grandes fortunes (ISF), puis en un mouvement anti-système qui s'est mis à imaginer une nouvelle forme de démocratie plus directe (notamment à travers un système de référendums permanents compétents en toute matière). Pour des anarchistes qui considèrent de toute façon la revendication en soi comme le début de la pacification en ouvrant le chemin de la négociation avec l'ennemi plutôt qu'en reprenant directement ses affaires en main, cet élément n'est a priori pas des plus importants. Si ce n'est que dans la pratique, chaque fois que des représentants auto-proclamés du mouvement des gilets jaunes sont allés discuter avec le gouvernement ils ont été immédiatement désavoués et conspués ; si ce n'est qu'aucune miette lâchée par l'Etat à trois reprises n'a réussi à arrêter le mouvement, vu la multiplicité de demandes ; si ce n'est que les politiciens et bureaucrates de la lutte ne sont jamais parvenus à l'unifier, même à travers quelques demandes minimales pour tenter un rapport de force dessus [1].

A côté de ces occupations de parkings et ronds-points, que l'État a commencé à expulser en masse à partir de mi-décembre en montrant clairement le rôle de la police et de la gendarmerie auxquels beaucoup n'étaient pas hostiles a priori, le mouvement a également institué un rituel de manifestations hebdomadaires tous les samedis (liées au départ avec l'idée de bloquer les flux de l'économie). Ces dernières continuent jusqu'à aujourd'hui, avec cependant moins de monde au fil des mois – officiellement de 300 à 500 000 personnes le 17 novembre jusqu'à environ 10 000 le 1er juin 2019, soit tout de même 30 semaines d'affilée. Conscients dans la continuité des traditionnels mouvements sociaux qui secouent le pays depuis des décennies qu'il n'y a pas de bouleversements sans établissement d'un rapport de force préalable et sans confrontation avec les chiens de garde du pouvoir, celui des gilets jaunes s'est non seulement fixé ses propres lieux d'auto-organisation et échéances, mais aussi ses propres manières de prendre la rue. C'est à dire sans négocier au préalable des parcours pacifiés avec les autorités, sans les services d'ordre de la gauche syndicale et sans même nécessairement centraliser les cortèges (qui partaient parfois de plusieurs points ou à l'inverse s'éparpillaient en différents endroits, selon les villes et les manœuvres de la police). S'il est impossible de résumer ce vaste point ici, disons qu'en fonction des villes et des moments, ces manifestations sauvages ont autant pu se concentrer sur les lieux symboliques du pouvoir comme des préfectures ou prendre d'assaut les centres ville commerçant, même lorsqu'ils étaient interdits, que marcher de longues heures jusqu'en périphérie pour essayer de bloquer des zones commerciales, ou encore suivre des trajets aléatoires afin de rechercher ou à l'inverse d'éviter la confrontation avec la police. A plusieurs reprises, beaucoup de gilets jaunes se sont rendus à Paris pour « aller chercher Macron », et plus souvent ils se sont concentrés dans les grandes capitales régionales, parfois en tournant également de ville en ville au sein d'une même région selon les samedis. Parmi les évolutions importantes de ces manifestations sauvages du samedi, outre la détermination et le niveau de violence policier qui s'est considérablement accru en réponse au fil des mois (provoquant yeux crevés, mains arrachées, des centaines d'incarcérés), la question de l'émeute urbaine n'est pas des moindres. Si au début du mouvement une partie significative des manifestants en gilets jaunes n'était pas hostile en soi à la police et déplorait les destructions urbaines ou les pillages (à l'image de la population, en somme), celles et ceux qui sont redescendus dans les rues samedis après samedis ont petit à petit assumé un rôle de complicité (même passive) avec les émeutiers et contre les forces de l'ordre. D'un point de vue symbolique, ce sont par exemple des foules qui applaudissent ou font une haie d'honneur aux black blocs ici ou là, ou qui n'ont aucun scrupule à se servir derrière les vitrines brisées voire à poser fièrement devant les dégâts... pour se prendre en selfie, en s'assumant « casseurs » ou pro-casseurs. Toutes choses inimaginables six mois plus tôt. A côté de cela, il est également notable que certains samedis de février et mars dans plusieurs villes (Toulouse, Montpellier, Caen, Paris, Marseille) une large partie des gilets jaunes ait de plus en plus participé cette fois activement aux émeutes sporadiques ou plus durables (jusqu'à une dizaines d'heures parfois). Un phénomène qui a même valu à cette partie du mouvement une nouvelle catégorie policière, les Ultra-jaunes ! Enfin, bien au-delà des ronds points et autres assemblées, ce sont les émeutes ravageuses et les affrontements du week-end qui selon les endroits ont permis à beaucoup d'autres personnes (notamment les plus jeunes ou les moins travailleuses) de participer à ce mouvement de révolte, ce qui s'est notamment vu par le nombre de personnes dépourvues de gilets jaunes [2].

Représentation et composition

Un tel mouvement de révolte pour le moins inédit dans le contexte français a bien entendu provoqué au départ l'hostilité des idéologues de tout poil, aussi bien du côté des marxistes que des anarchistes. Pour les premiers, le fait que les gilets jaunes ne se posent pas socialement à partir du travail, c'est-à-dire de leur place dans les rapports de production, mais aient entamé une timide critique de leur l'existant à partir de la sphère de la reproduction (les conditions de survie qui ont été résumées par « les fins de mois difficiles ») ne pouvait qu'heurter leur vision économiciste. Si on rajoute à cela que selon leur grille de lecture de dinosaures ce mouvement a débuté avec une dimension « interclassiste » en appelant tout le monde à le rejoindre (petits patrons, autoentrepreneurs, artisans et commerçants inclus, au nom de la lutte « des petits contre les gros »), il va de soi que beaucoup d'entre eux sont longtemps restés imperméables à ce qui se passait. Du côté anarchistes, si on met à part les compagnons pour lesquels la question révolutionnaire ou insurrectionnelle est de peu d'importance, c'est notamment la revendication initiale sur les carburants et la présence de l'extrême-droite dans les manifestations qui a servi de repoussoir. Le symbole de sa présence, ou plus généralement de minorités nationalistes et réactionnaires, étant bien entendu pour eux ces drapeaux français brandis au vent et ces Marseillaise entonnées plus que de coutume. Même si on peut autant attribuer la présence des drapeaux tricolores et du chant patriotique à ces groupes organisés qu'à la victoire de l'équipe de football au Mondial quelques mois plus tôt, à son emploi abondant par le principal parti de gauche (La France Insoumise) depuis des années, ou encore par un rapport fantasmé des gilets jaunes à la Révolution de 1789, il n'en reste pas moins évident que l'extrême-droite était bien là, tentant dès le début de pousser ce mouvement à son avantage. C'était évidemment une question à ne pas mettre de côté, mais de la même façon que nous devons à mon avis prendre en compte la présence de tous les groupes autoritaires organisés dans chaque lutte, y compris lorsqu'elle s'incarne avec des maoïstes brandissant des drapeaux rouges avec marteau et faucille au sein des blacks blocs ou avec des néo-blanquistes au cours de luttes de territoire. Pour les anarchistes, la question n'est en effet pas celle de la droite ou de la gauche de la politique, mais plutôt celle de la liberté et de l'autorité, luttant pour renforcer la première et pour supprimer la seconde. Comme c'est aussi de façon plus générale la question de l'autonomie et de l'auto-organisation contre toute velléité d'encadrement et de pacification.

Face à des situations de révolte sociale qui réunissent une masse hétérogène animée par un « non » commun comme point de départ (à une nuisance comme à une taxe), il nous semble ainsi que la question de l'intervention anarchiste en son sein dans une optique insurrectionnelle ne peut pas se limiter à la présence ou à l'absence de ces groupes autoritaires. Qu'y-a-t-il en effet d'incongru dans un monde basé sur l'autorité que des groupes autoritaires soient présents au sein d'une lutte ouverte ? Si on pense par exemple qu'un mouvement porte intrinsèquement en lui comme la nuée l'orage la naissance d'un néo-fascisme populaire de type Salvini, il est alors clair que notre intervention devra se faire contre le mouvement en soi. Si on pense à l'inverse que le mouvement de révolte pose une question sociale qui peut ouvrir sur bien d'autres possibilités, il est alors clair que notre intervention devra se faire contre la présence des autoritaires dans le mouvement. Mais dans les deux cas, il nous semble impossible de rester passif, de ne pas agir, d'une manière ou d'une autre, en fonction de ses propres idées et perspectives. Il est d'ailleurs étonnant à plus d'un titre qu'un compagnon enfermé à l'isolement au fond d'une geôle italienne ait réussi à être plus lucide que certains compagnons d'ici. Dans un texte de décembre se référant en passant aux gilets jaunes, il proposait ainsi aux anarchistes non 13seulement d'être aux côtés des révoltés pour se battre contre la police dans les émeutes, mais aussi d'apporter des contributions spécifiques comme des attaques ciblées contre les politiciens et les récupérateurs de la révolte (ceci incluant bien entendu les groupes fascistes). Un raisonnement somme toute classique, puisque de fait, comme souvent face à ce genre de situations explosives, là question ne devrait pas tant être « qui sont-ils et que veulent-ils », mais qu'est-ce que nous voulons, nous ?

A titre d'exemple sur comment la situation s'est clarifiée au fur et à mesure, les pillages et la destruction en nombre de boutiques dès le début du mois de décembre ont vite éloigné du mouvement la petite partie libérale qui entendait surfer sur une protestation anti-taxe. De même, le fait que de petits groupes partis des ronds points (qu'on ne pouvait donc pas taxer d'« extérieurs » au mouvement) aient commencé à multiplier des incendies nocturnes volontaires contre des péages, des préfectures, des centres des impôts ou des supermarchés a rapidement éloigné de ces lieux d'auto-organisation une partie plus démocrate et citoyenne du mouvement qui entendait se restreindre au retrait d'une mesure injuste. De la même façon, une fois que le mouvement ne s'est plus contenté de blocages d'hypermarchés en périphérie, mais a aussi commencé à impacter l'économie en bloquant la circulation des poids lourds ou en manifestant chaque samedi en ville, les petits commerçants et les défenseurs de l'économie ont fini par demander l'arrêt d'un mouvement causant trop de pertes. Enfin, la présence concomitante avant les vacances de Noël de jeunes venus des lycées, qui rajoutaient du bordel au bordel avec leurs cortèges, parcours et revendications autonomes, tout en rejoignant parfois les ronds points occupés ou les manifestations sauvages du samedi, a contribué à transformer ce mouvement de protestation qui entendait élaborer ses cahiers de doléance au pouvoir en une occasion de révolte incluant d'autres protagonistes. Suite à l'arrestation filmée début décembre de dizaines de manifestants lycéens d'une banlieue emblématique de la région parisienne (Mantes-la-Jolie), forcés par la police de se mettre à genoux les mains sur la tête, de nombreux gilets jaunes dans différentes villes qui se seraient auparavant plus que méfiés de cette jeunesse turbulente se sont par exemple solidarisés avec eux le samedi suivant, histoire d'affirmer publiquement qu'ils se reconnaissaient dans l'humiliation collective qu'ils avaient subi.

Concernant la présence de groupes d'extrême-droite organisés, si certains sont toujours présents en se faisant généralement plus discrets, plusieurs éléments ont contribué à diminuer leur poids. Il y a tout d'abord des antifascistes qui se sont organisés pour les affronter avant ou lors des manifestations pour les en chasser (Paris, Toulouse, Lyon). Il y a ensuite le niveau d'affrontement contre la police (toujours plus légitime dans le mouvement, parce que vu comme de l'autodéfense) qui a mis en porte-à-faux beaucoup d'entre eux sur leur allégeance viscérale à l'ordre ou à la propriété (ceci concernant les destructions). Et il y a également le fait que plusieurs tentatives frontales d'imposer leurs thèmes ou leur agenda au sein de cette révolte n'ont rencontré que peu d'échos réels (sur l'immigration par exemple) – ou en tout cas ont été réduits à la portion congrue au nom d'une volonté partagée par beaucoup de gilets jaunes d'éviter toute sujet trop clivant qui pourrait « diviser le mouvement » (un mouvement qui se veut illusoirement a-partisan). C'est d'ailleurs à la fois la force provisoire mais surtout une des limites de ce mouvement, que de poser comme première valeur la solidarité dans le désaccord, amenant le mouvement à ne pas aborder ou à reléguer au second plan « les sujets qui fâchent ».

De l'autre côté du spectre politique, on remarquera que le travail des partis et groupuscules de gauche pour tenter de faire accepter leur proposition d'une « convergence des luttes », c'est-à-dire du retour des appareils syndicaux dans les manifestations n'a pas non plus été couronné de succès en dehors des bastions où ils étaient déjà en force (comme Lille, Toulouse ou Belfort). La jonction qui devait s'effectuer lors du samedi 5 février avec la CGT a rencontré des réticences des deux côtés, tandis que la seconde tentative, cette fois le 16 mars avec les manifs Climats organisées par les partis de gauche et les associations écologistes a rebuté les gilets jaunes dans de nombreuses villes de part leur caractère pacifiste et encadré. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si ce jour-là à Paris s'est déroulé l'un des plus grands saccages jamais vu dans les quartiers riches de la capitale sans que les gentils manifestants pour le Climat ne daignent rejoindre la fête, avec 110 commerces attaqués sur les Champs-Elysées, dont 26 pillés, plus une centaine d'autres le long des manifs sauvages. Globalement, le caractère non balisé de cette révolte et tous ses aspects spontanés qui peuvent aussi bien donner un accent moutonnier ici qu'incontrôlable là (parfois d'un samedi sur l'autre dans une même ville), font qu'elle a réussi à résister aux tentatives de récupération par la gauche, notamment parce que les assemblées et leurs commissions où cette dernière se trouve fort à l'aise n'ont pas réussi à devenir sa colonne vertébrale (le mouvement a pris nais sance et s'est amplifié à la fois sous la forme-réseau et directement dans la rue sans médiation, favorisant les prises d'initiatives décentralisées sous forme de petits groupes).

L'identification de l'ennemi

Il aurait été plutôt surprenant que des décennies d'aliénation et de dépossession supplémentaires soient absentes d'un tel mouvement. Encore une fois, le point initial des révoltes part généralement de l'existant, s'exprimant souvent à travers la banalité de son langage et de l'imaginaire misérable qu'il produit. Comment imaginer la liberté en ayant grandi et connu que des cages ? Comment croire qu'autre chose puisse être donné magiquement, sans dépassement, ni accélération ou fissure, afin que chacun finisse par se sentir au-delà de soi-même ? Et si cela ne nous satisfait pas, n'est-ce pas précisément à nous, à travers l'agitation, l'attaque et l'expérimentation, qu'il revient de faire au moins exister le sentiment, sinon la possibilité, de ce quelque chose de complètement différent ? Notamment en contribuant à identifier l'ennemi qui fait obstacle à un monde de liberté et de réciprocité ?

On l'a déjà dit, le caractère hétérogène de ce mouvement ouvert qui recouvre une multitude d'intentions variées d'en découdre ne peut être réduit à certaines d'entre elles. Malgré cela, il nous importe de souligner une tendance qui s'y est exprimée sans fard, celle du populisme (de gauche comme de droite). Certains mots ne trompent pas, comme par exemple ne plus comprendre le monde comme un antagonisme entre riches et pauvres, ou entre ceux qui détiennent le pouvoir et ceux qui le subissent, mais entre le peuple et une oligarchie. Une vision qui était déjà présente tout au long du 19e siècle, et qui a fait ici un retour en force dans l'espace public. Pour une partie du mouvement des gilets jaunes, l'État était ainsi perçu comme ennemi parce qu'il serait au service de la finance (non pas de l'économie) et des multinationales (non pas du capital). Cette même nostalgie des Trente Glorieuses a également pu emprunter la critique d'un l'affairisme clientéliste qui s'opposeraient à un mythique bien commun. Dans cette vision, l'État est alors perçu comme une entité neutre tombée aux mains de quelques puissants à la suite d'une escroquerie politico-médiatique, incluant l'idée d'une moralisation possible des choses et des rapports sociaux. Sur le fond, entre le rapport traditionnel enserré dans la figure du citoyen qui réclame des droits et celle de se penser comme un peuple qui exige des dirigeants probes, cela ne change rien à l'affaire puisqu'on demeure dans le cadre d'un démocratisme radical qui entend au mieux améliorer le système existant, sinon le restaurer. Le citoyen comme le peuple sont des fantômes qui ont pour fonction de générer une légitimité collective supérieure à celle de l'Etat au sein du mouvement, permettant de trouver juste le fait de l'affronter, tout en ne s'intéressant pas à l'exploitation et en ne touchant surtout pas à la question du pouvoir ou de l'autorité en soi.

L'exemple le plus frappant à cet égard était l'idée que « manifester est un droit », et qu'il n'y avait donc aucune raison de respecter les règles codifiées par l'Etat en la matière depuis 1935 (déclaration préalable et itinéraire établi). Ce n'est qu'après avoir été matraqués et asphyxiés par les gaz, que beaucoup de gilets jaunes se sont rendu compte que ce qui leur était apparu comme un droit au départ redevenait quelque chose à conquérir, à imposer contre l'État et son appareil répressif. De la même façon, nombre de discours de manifestants dans les tribunaux ne se basent pas sur la négation des faits reprochés contre la police, mais insistent sur le fait qu'il s'agissait de légitime défense face à une violence première et non méritée, puisque ne se situant pas dans un imaginaire offensif forcément illégal.

A côté de cette tendance à se projeter sous forme d'un peuple en résistance face à un mauvais gouvernement,existe fort heureusement une variété hétéroclite d'individus qui s'est aussi abondamment illustrée dans le mouvement des gilets jaunes à travers des actes diurnes comme les émeutes du samedi ou nocturne le reste de la semaine. S'il ne fallait donner que deux exemples des possibilités du négatif possible à l''oeuvre, on pourrait citer ceux qu'une partie de la répression a malheureusement révélé.

Le 18 mars, cinq personnes de 27 à 50 ans « inconnues des services de police » qui se sont rencontrés au cours du mouvement des gilets jaunes sont arrêtées à Bergerac (Dordogne). Si deux d'entre elles sont accusées d'avoir participé à la manifestation parisienne du samedi 16 mars et d'y avoir pillé des boutiques sur les Champs Elysées, tous ont accusés d'association de malfaiteurs pour plusieurs attaques locales : incendie la nuit du 23 au 24 décembre 2018 de plusieurs bâtiments publics dont la maison des services publics à La Force et la mairie à Colombier, incendie d'un engin de chantier du Conseil Départemental à Prigonrieux et incendie d'un pylône de téléphonie SFR à Gardonne (260 000 euros de dégâts). Selon la procureure, l'incendie du pylône de télécommunication avait pour but de « bloquer la communication de la police et de la gendarmerie ».

Le 24 avril, quatre autres personnes de 20 à 54 ans sont arrêtées dans les Alpes-de-Haute-Provence pour des sabotages commis depuis le début du mouvement contre des infrastructures d'énergie ou de téléphonie. Précisément, l'État leur reproche les sabotages de fibre optique contre l'autoroute A51, les 17 janvier et 7 février 2019 à hauteur de Manosque, le 31 janvier 2019 à hauteur de Corbières, conduisant les autorités à couper tout le trafic autoroutier ; l'incendie d'une antenne-relais de téléphonie avec des pneus à Villemus (Alpes-de-Haute-Provence) le 6 février ; la coupure de plusieurs câbles contenant des fibres optiques à Millau (Aveyron) le 13 avril, privant 15 000 foyers de services internet et 10 000 clients de services du mobile ; ainsi que de quatre autres sabotages non précisés visant les réseaux d'énergie et de communication d' installations d'EDF, Orange ou Engie à Beaumont-de-Pertuis (Vaucluse) le 27 janvier, Manosque, Valensole et Villeneuve du 6 au 8 mars dans les Alpes-de-Haute-Provence.

Le détail des centaines de millions de dégâts annoncés officiellement par le ministère de l'économie en mars est bien sûr impossible à détailler dans cet article (à part les 760 agences bancaires attaquées au milieu de permanences électorales et domiciles d'élus, de bureaux des impôts ou de Pôle Emploi, de péages et radars, de zones logistiques et d'imprimeries des quotidiens régionaux, ou de sabotage du trafic ferroviaire), mais il est tout de même un aspect particulier que nous aimerions souligner. Il s'agit de cette petite suggestion qui a commencé à émerger ici ou là dans ce mouvement. Une qui pourrait bien inspirer celles et ceux qui entendent régler un peu plus radicalement le problème social en suspens. Bien que bloqués à la sortie des imprimeries, les journaux continuent par exemple de distiller la propagande du pouvoir à travers la toile, et de la même façon les banques ne sont essentiellement pas une vitrine, mais bien plus un local alimenté en électricité où circulent des flux de données numériques à travers des câbles en fibre optique. Plus généralement, si certaines structures de l'État (des universités aux commissariats, des dépôt de train aux mairies et préfectures) et du Capital (des laboratoires technologiques du contrôle à l'industrie de guerre, des banques aux zones industrielles et commerciales) sont parfois difficiles d'accès, ce n'est pas toujours le cas des flux dont elles se nourrissent avec avidité, qui se trouvent pour leur part enserrés dans des transformateurs électriques, des armoires de raccordement à la fibre optique ou des antennes-relais de téléphonie mobile. Autant de milliers de structures disséminées impossibles à toutes surveiller, et dont le bon fonctionnement est indispensable à la production et à la circulation des marchandises (humaines ou non), mais aussi au contrôle et à la répression. Ce n'est donc peut-être pas tout à fait un hasard si une partie d'entre elles ont subi des dégâts au cours de ces deux derniers mois de mouvement.

Pour comprendre l'importance vitale des réseaux électriques en terme de destruction d'une structure de l'ennemi, on pourrait enfin citer l'exemple du péage de Bandol, dans le Var, dont l'incendie la nuit du 17 au 18 décembre n'a pas été des plus médiatisés, mais dont les conséquences pour Vinci sont des plus importantes. Et pour cause, puisque quatre semaines plus tard en cette mi-janvier, ses huit files restent toujours fermées à la circulation, vu l'ampleur des travaux de réparation à mener : en plus de l'incendie des cabines de péages, les inconnus ont en effet également bouté le feu à une galerie souterraine où se trouvaient les réseaux électriques, avec pour conséquence que « des kilomètres de câbles ont été brûlés [et doivent désormais être remplacés], selon les ouvriers », comme le précisent des journaflics locaux pour expliquer l'effet durable de ce sabotage.

En dehors même des fameux samedis qui ne semblent pas vouloir s'arrêter malgré la répression, de joyeux noctambules ont aussi commencé à identifier ces flux vitaux comme un moyen certain de bloquer l'économie. A Saint-Vulbas le 20 décembre, ils ont ainsi déniché l'armoire de noeud de raccordement à la fibre optique de toute la zone industrielle de la Plaine de l'Ain (Pipa). Ceci fait, ils ont ensuite forcé au beau milieu de la nuit cette armoire au pied de biche, avant de placer un pneu et des journaux devant puis de verser un produit inflammable. Près de cinquante entreprises ont été directement privées de tout accès à Internet grâce à cet incendie, et des dizaines d'autres l'ont été indirectement, vu que les noeuds de raccordement sont reliés entre eux.

Dans le même ordre d'idée cette fois au niveau des ondes, plusieurs antennes-relais ont flambé anonymement depuis décembre 2018 : à Saint-Julien-des-landes (Vendée) le 11 décembre, à Bernis (Gard) le 23 décembre le long de l'autoroute et à Casseuil (Gironde) le 24 décembre. En février 2019, c'est un relais de SFR à Gardonne (Dordogne) qui flambe, puis on apprend ce même mois que pas moins de quatre relais différents avaient aussi été détruits depuis septembre aux alentours de Besançon (Doubs), rejoints le 8 avril par deux nouveaux relais de téléphonie plus un de TDF à Aiglepierre (Jura), et le 17 avril par un gros relais TDF à Saint-Saturnin (Charente), et un relais de téléphonie mobile situé sur les hauteurs d'Alès à Saint-Germain de Montaigu (Alès) le 1er mai.

La conclusion qui était développée en dessous de ce genre d'exemples publiés à titre d'illustration dans une publication anarchiste vaut également la peine d'être reproduite, puisqu'elle reste à notre avis plus que jamais d'actualité : « Saisir l'occasion est avant tout une question d'idées et de perspectives autonomes, qu'il faut au moins minimalement avoir développées avant que n'éclate un mouvement social de ce type, mais c'est également une question de regard et d'analyse sur ce qui nous environne. Car notre agir n'est jamais totalement séparé de la guerre sociale en cours. Alors, à moins de penser qu'il n'en vaut pas la chandelle, n'existe-t-il pas de possibilités dans le jeu subversif du à chacun le sien pour que les attaques puissent s'alimenter les unes les autres en se multipliant ? Notamment en une période comme celle-ci. Un peu d'imagination, que diable... [3] »

Paname, 3 juin 2019

Publié sous le titre "Einige Punkte zur Bewegung der Gelbwesten" dans le journal anarchiste allemand In der Tat, Anarchistische Zeitung, n°4, été 2019, pp. 7-14. Traduit en français dans la brochure Recueil de textes à propos du mouvement des gilets jaunes (février-juin 2019).

La guerre contre le pouvoir

Chers compagnons, chères compagnonnes,

Pour nous anarchistes, les mots peuvent être un piège. On peut se faire attraper par eux et construire autour de soi un labyrinthe dont nous n'arrivons plus à sortir. Les mots restent toujours approximatifs, rien d'autre qu'une tentative de saisir la réalité et d'exprimer des idées. Mais voilà, c'est un des outils à notre disposition pour s'approcher, pour jeter un pont vers d'autres compagnons, vers d'autres rebelles. En étant conscient des limites des mots, je ne peux qu'espérer que ces quelques mots-ci réussiront à traverser l'océan, à voler au-dessus des mers et des terres, à franchir les frontières et à arriver jusque chez vous à cette occasion de commémoration de la mort de l'anarchiste Sebastián Oversluij, abattu par un vigile lors d'une expropriation d'une banque à Santiago du Chili le 11 décembre 2013 [4].

Parfois, peut-être à des moments tragiques comme celui de la mort de Sebastián, ou tout simplement quand nos yeux refusent de se fermer, quand nos corps refusent de se reposer, quand la nuit, nous continuons depuis notre lit à fixer le plafond, une question, une question fondamentale peut venir nous hanter. Pourquoi sommes-nous anarchistes ? Qu'est-ce que cela veut dire être anarchiste ? Quelqu'un pourrait dire que cette question n'est que rhétorique et donc une perte de temps, mais je ne suis pas d'accord. Comme les mots peuvent aussi construire des labyrinthes plutôt que de nous rendre capables d'agir – et quand je parle d'agir, je ne veux pas dire le simple faire –, nous ne devrions pas hésiter à faire appel à notre esprit critique, nourri par nos expériences. Alors, pourquoi sommes-nous anarchistes ? Parce que, et cela contrairement à d'autres courants plus ou moins révolutionnaires, nous avons identifié le mal éternel, la source de toute souffrance et oppression, dans ce principe qui domine le monde dans lequel nous vivons : le pouvoir. Le pouvoir, contrairement à la « force » ou à la « puissance » que nous pourrions comprendre comme la capacité de faire quelque chose, de répondre aux défis que pose la lutte, c'est lui que nous combattons, et nous le combattons parce qu'il est incompatible avec la liberté. Il ne peut pas y avoir de liberté tant qu'existe le pouvoir. Donc, en poursuivant le raisonnement : si nous voulons la liberté, nous devons détruire le pouvoir. Nous ne pouvons pas le réformer, nous ne pouvons pas le rendre plus acceptable, nous ne pouvons pas l'améliorer. Nous ne pouvons faire qu'une chose : le détruire, le détruire de fond en comble. Au fond, l'anarchisme n'est pas seulement ce rêve que nous pourrions avoir de liberté, d'une vie sans contraintes ni exploitation, d'une vie profonde, riche, de beauté, de joie, de jeu, d'exploration –l'anarchisme peut bien être ça, et la flamme de ce rêve dont je suis tombé amoureux continue à brûler dans mon cœur–, mais l'anarchisme veut dire aussi, et peut-être même avant tout, destruction.

La destruction de tout ce qui incarne le pouvoir, non seulement en tant qu'idée, mais aussi en tant que structures physiques et que personnes. L'État serait juste un spectre s'il n'était qu'une idée, mais ce n'est pas un spectre, il se matérialise dans des structures et des hommes. Des bâtiments du gouvernement, des commissariats, des prisons, des écoles, et aussi des politiciens, des flics, des matons et des prêtres. La dimension destructive de l'anarchisme est, à mon avis, double : elle corrode l'idée de pouvoir et ses idéologies, cette obéissance qui semble éternelle et dont les exploités sont capables ; et elle attaque, pour détruire, pas pour convaincre ou persuader, les structures physiques et les personnes qui incarnent le pouvoir. À partir de là, il ne peut y avoir de paix, il ne peut y avoir de trêve dans les hostilités : l'anarchisme mène une guerre contre le pouvoir, une guerre difficile, incessante, parfois douloureuse, mais aussi joyeuse. Contre le pouvoir et pour la liberté.

Et moi alors, comme anarchiste ? Je ne suis certainement pas un soldat dans cette guerre de l'anarchisme contre le pouvoir. Il n'y a pas d'ordre auquel obéir, il n'y a pas de leaders à suivre, le choix reste toujours pour moi, comme individu, tout comme il le reste pour mes compagnons, d'autres individus. Mais je ne suis pas non plus seulement un rebelle qui réagit, à l'occasion peut-être férocement, à la souffrance qu'on lui impose. Oui, je me rebelle, je me révolte, mais j'aspire à être plus que cela. Je connais beaucoup de compagnons anarchistes qui sont certes des rebelles, mais qui sont aussi quelque chose de plus. Parfois cela les différencie aussi d'autres gens qui se révoltent. Et je suis en train de dire cela sans aucun mépris pour les révoltés, sans aucun sentiment de supériorité. Simplement, l'anarchisme, ce n'est pas juste la révolte, ce n'est pas juste ré-agir, y compris violemment, à la violence et la brutalité du pouvoir. L'anarchisme cherche, à mon avis, à nous projeter dans une autre dimension, dans la dimension de l'agir. Encore une fois, des mots peuvent être traîtres, mais j'appelle cette autre dimension, la dimension révolutionnaire. Révolutionnaire, parce qu'en tant qu'anarchiste, je ne veux pas seulement me rebeller contre ce qui m'est imposé et ce qui est imposé au reste du monde : je veux aller au-delà, je veux développer un projet destructif pour effacer, annihiler, raser ce qui est à la racine de la souffrance illimitée dans ce monde, les bains de sang et les massacres sur lesquels tout pouvoir (qu'il soit dictatorial, démocratique, socialiste ou religieux) repose. Cette conscience-là fait des anarchistes quelque chose d'autre que des rebelles. Ce sont des rebelles avec une vision, avec un projet, avec une perspective, avec un rêve particulier.

Bien sûr, peut-être objecterez-vous que de nombreux anarchistes d'aujourd'hui ne veulent pas entendre parler de perspectives, ou peut-être qu'ils en ont une, mais passent ensuite leur temps à bavarder, à commenter ce qui se passe. C'est vrai, mais en fin de compte, tout cela ne devrait pas nous concerner. Nous ne sommes pas des missionnaires qui veulent séduire d'autres personnes, pas même d'autres anarchistes, pour rejoindre une chapelle. Nous ne sommes pas obsédés par la fascination magique du nombre, par combien nous sommes. Nous voulons agir, ici et maintenant, nous voulons développer un projet de combat – même provisoire – qui nous permette de faire des incursions dans la réalité, de la transformer (par la destruction), pas uniquement de la supporter d'une façon ou d'une autre. Chers compagnons, cela me pèse de m'exprimer avec des mots, tellement ils sont limités, tellement ils peuvent vite devenir des pièges où toute compréhension réciproque s'écroule, mais je ne peux qu'essayer. Permettez-moi de donner un exemple. En 1930 à Montevideo, plusieurs prisonniers anarchistes se sont évadés de la prison de Punta Carretas à travers un tunnel creusé sous le mur d'enceinte. Une action merveilleuse, mais je veux pousser la réflexion au-delà de l'admiration. Ce tunnel n'est pas tombé du ciel, ce n'était pas quelque chose d'improvisé, ce n'était pas juste une réaction rapide et intelligente d'anarchistes enfermés dans une prison qui ont saisi l'occasion pour s'enfuir. Non. Plusieurs mois avant l'évasion, un compagnon était venu louer une maison en face de la prison. Il y avait installé une charbonnerie, il vendait et livrait du charbon. Les affaires allaient bon train, tout semblait normal. Mais un peu plus tard, d'autres compagnons sont arrivés, en secret, et ils ont commencé à creuser un tunnel depuis cette charbonnerie. Ils ont passé des mois à le creuser, risquant tous les jours d'être découverts. Ce que je veux dire, c'est ceci : ces compagnons-là avaient un projet, et avec beaucoup d'efforts et beaucoup de patience, ils ont assemblé les pièces, les éléments de leur projet, pour finalement réussir à accomplir leur objectif. Bon, ce n'est qu'un exemple, mais je le donne car il montre ce dont on peut devenir capable quand on a un projet. L'organisation de l'évasion de compagnons incarcérés n'est qu'un exemple. Des projets encore plus ambitieux, encore plus vastes peuvent être imaginés, et peut-être en ce moment même ils sont en train d'être imaginés et travaillés par des compagnons.

Mais un projet, c'est vrai, cela ne tombe pas du ciel. Et cela a besoin de tout. Cela a besoin de réflexion, d'analyse de la situation, de l'acquisition de moyens et de connaissances techniques, cela requiert probablement le concours d'autres compagnons, de compagnons avec lesquels nous sommes en affinité (ce qui est autre chose que la simple dénomination d'« anarchiste », car l'affinité nous permet d'agir ensemble, alors que le fait que quelqu'un soit anarchiste ne me permet pas automatiquement d'agir ensemble, il faut quelque chose de plus). Le projet a besoin d'une sorte d'organisation, pas de l'Organisation avec la majuscule, mais d'une organisation au sens de réunir les éléments pour notre projet, de l'organisation informelle. Peut-être qu'avoir un projet revient à avoir un plan, un plan révolutionnaire. Parfois, un projet peut aussi avoir des objectifs plus limités (ce qui n'enlève rien à son importance), par exemple la libération de compagnons enfermés, ou la destruction d'une structure du pouvoir particulièrement détestable comme une nouvelle mine, une nouvelle prison, une nouvelle usine ; mais il peut également aller aussi loin qu'une vaste insurrection de toute une région, pays, continent ! Le projet, c'est une des fa-çons qui peuvent nous permettre d'aller au-delà du faire (faire, au sens de ce que les anarchistes font de toute façon : diffuser leurs idées, participer à des manifestations, ouvrir des locaux, occasionnellement frapper l'ennemi) et nous fait entrer dans le domaine de l'agir, dans la dimension où l'initiative devient nôtre. Évidemment, ceux qui veulent à l'avance des garanties que tel ou tel projet va marcher, que nous allons pouvoir accomplir l'objectif que nous voulons atteindre, seront déçus : il n'y a pas de certitudes, il n'y a pas de garanties, tout peut échouer. Mais je ne considère pas cela comme une raison suffisante d'abandonner le fait d'avoir une projectualité.

Peut-être ces mots sonnent-ils creux pour vous, c'est possible, pourquoi pas ? Mais peut-être pas, et s'ouvrent alors d'autres horizons. Le moment c'est maintenant, chères compagnonnes. Je vous écris depuis l'Europe, et oui, je peux vous dire que le moment c'est maintenant. La société est en train de changer rapidement, les technologies ne sont pas seulement en train de changer les habitudes des exploités et les capacités des exploiteurs pour les exploiter encore plus, elles sont aussi en train de changer l'être humain. Elles sont en train d'aplatir l'être humain, de le rendre plus stupide, creux, superficiel, sans passions ni haines : un esclave qui n'a plus la capacité de comprendre qu'il est esclave. Et pendant ce temps, le massacre continue, ces massacres aux portes de ce qu'on appelle avec prétention « le vieux continent », et aussi au sein même de ce dernier. Un nouveau monde est en train de naître, pas un monde d'anarchie, mais un monde de soumission durable, de plus de carnage, de plus de souffrance. Nous ne pouvons pas juste rester-là et observer. Les pronostics sont certainement contre nous, au moins ici en Europe, mais renoncer reviendrait à renoncer à la vie même que nombre d'entre nous ont choisi : une vie en guerre contre le pouvoir, une vie de lutte pour un rêve, pour l'idée, dont je suis tombé amoureux : la liberté. Creusons le passé des expériences anarchistes pour en tirer de l'inspiration (juste pour donner un exemple rapide : pensez à ces compagnons qui proposaient des actions relativement simples, diffuses sur tout le territoire, contre les structures périphériques de la domination, comme dans les années 1980 en Italie lorsque des centaines de pylônes d'électricité ont été sciés ou explosés – imaginez une telle vague de sabotages contre les structures énergétiques qui font fonctionner presque chaque structure de l'État et du capital !), mais jetons aussi à la poubelle la merde dans laquelle le mouvement anarchiste a été pris par le passé ; affirmons, contre tous ceux qui ne semblent désirer que le dernier objet technologique, notre amour de la liberté – et notre haine du pouvoir. La guerre des anarchistes contre le pouvoir se meut sur des terrains difficiles, mais elle n'est pas encore finie. Rien n'est impossible, mais il faut qu'on s'y mette. Réunir les moyens et les capacités pour le projet que nous avons en tête, nous préparer pour les efforts qu'il pourrait requérir, ou plutôt, qu'il requerra. Pour conclure, je voudrais rappeler quelques phrases d'un journal né aux États-Unis, la Cronaca Sovversiva, le journal des anarchistes qui avaient déclaré la guerre à l'État au moment où tant de gens rejoignaient les rangs des armées en train de se massacrer mutuellement lors de la Première Guerre mondiale, le journal de ces anarchistes qui parlaient d'un « anarchisme autonome », d'un anarchisme qui n'est pas obsédé par des organisations quantitatives, le journal de ces anarchistes qui ont frappé inlassablement jusque les personnes les plus puissantes des États-Unis. Dans le numéro du 13 mars 1915, en pleine propagande belliciste, ces anarchistes affirmaient : « Que faire ? Continuer la bonne guerre, la guerre qui ne connaît ni peur, ni scrupules, ni pitié, ni trêve, même si à travers l'expérience quotidienne du guet-apens, face aux légions écrasantes de l'ennemi, l'audace et le courage doivent s'entourer de sagacité et de prudence ; la guerre d'extermination contre les vampires du capital, contre les brutes de l'ordre, dans tous leurs repaires ».

Continuons à mener la seule bonne guerre : la guerre pour la destruction du pouvoir.

Contribution lue à Santiago du Chili lors d'une activité d'hommage à Sebastián Oversluij, fin décembre 2018 ; publiée dans Avis de Tempêtes #13, bulletin anarchiste pour la guerre sociale (15 janvier 2019).

Entrer dans le vif

La réalité qui nous entoure est vaste. Nous la détestons, parce qu'elle transpire l'oppression et l'exploitation. Nous l'abhorrons, car malgré toutes les théories et toutes les explications, malgré la haine que nous voudrions féroce entre les classes, malgré les mille justifications fournies pour excuser non seulement la complaisance mais aussi l'adhésion de grandes masses d'opprimés au pouvoir, nous ne pouvons que constater – en foutant en l'air les mille mystifications victimistes –, que cette réalité est en très grande partie le résultat de la servitude volontaire. A partir de là, deux voies s'ouvrent à nous. Soit nous renonçons à toute interaction avec cette réalité, en essayant de nous forger une vie – la seule qu'on ait –, qui vaille quand même la peine d'être vécue. Cela peut se comprendre. Soit on essaye d'interagir avec cette réalité, en l'affrontant avec nos idées et nos désirs subversifs, au risque d'être engloutis par elle et de finir par rejoindre la grande marche funèbre de l'humanité.

En fait, ces deux voies ne sont pas aussi éloignées que l'on pourrait le croire. En fuyant, nous affrontons tout de même la réalité ; à l'inverse, même en y intervenant, on lui balance notre part d'un autre monde, celui que nous construisons de façon bancale à l'intérieur de nous. Il n'y a que la mort qui puisse mettre fin à toute interaction – et encore, car à bien y regarder et sans tomber dans le culte de la charogne, même la mort peut avoir une signification dans la réalité. En laissant de côté une perspective qui voudrait « s'extraire » du monde, trouver ou construire un « en-dehors », quelles sont les conditions pour une interaction, pour une intervention révolutionnaire dans la réalité ? Comme cet adjectif a perdu pas mal de sens ces dernières décennies, précisons d'emblée que par « révolutionnaire » nous entendons la tension transformatrice, le bouleversement des rapports sociaux existants – ce qui est bien autre chose que de l'associer de façon simpliste à l'avènement d'un « Grand Soir » où des foules ivres de révolte sortiraient pour tout changer du jour au lendemain. Face à la réalité que nous abhorrons, comment pouvons-nous tout de même nous décider à y intervenir, sachant que nous ne sommes pas des étoiles filantes sorties de nulle part, mais que nos idées, nos aspirations, aussi différentes soient-elles, sont aussi tributaires de cette même réalité – en gros, que nous ne sommes pas des êtres tombés du ciel, mais des individus de chair et d'os qui ont grandi dans ce monde-ci ?

Il est bien sûr difficile de saisir l'ensemble des aspects de ce qu'on nommera ici « l'intervention révolutionnaire ». Plutôt que de se demander ce qui en ferait partie, ne pourrait-on pas commencer par ce qui n'en fait pas partie ? C'est une première distinction nécessaire qui caractérise l'anarchisme, ou en tout cas certaines approches de l'anarchisme. L'anarchiste ne vit pas deux vies – même si les conditions de clandestinité, d'illégalité, du secret, inséparables de toute lutte, peuvent parfois induire un état de schizophrénie assez pénible. On n'est pas travailleur le matin quand on se rend au boulot et anarchiste le soir quand on va voir les copains au local du coin. L'anarchiste n'est pas un « militant », au sens où il ne peut pas, sous peine de transformer son anarchisme en un simple programme politique parmi d'autres, diviser sa vie, son temps, entre activités dédiées à la « militance » et activités dédiées à sa « vie ». En lui vit une tension permanente, qui peut parfois aussi devenir une vraie déchirure – ce qui peut l'amener, et ce n'est pas rare, à renoncer à tout et à redevenir « un mouton parmi le troupeau ». Comme il ne croit pas aux forces souterraines qui pousseraient inéluctablement le monde vers la liberté, ni aux mécanismes économiques qui pousseraient à l'émancipation (ce qui rendait compatible, pour un Friedrich Engels, d'être à la fois patron d'une filature pendant vingt années et, disons, lutter pour la cause du prolétariat), il a un rapport avant tout éthique à chaque aspect de sa vie. Ses choix, ses actes, ses renonciations, le définissent comme anarchiste, peut-être plus que les idées qu'il pourrait discuter avec les copains ou les menaces apocalyptiques qu'il pourrait adresser à la domination assis au bar. Il ne « milite » pas, il « est » anarchiste, anarchiste entendu non pas comme acquisition de certaines idées et pratiques, mais, justement, comme une tension entre ce qu'il pense, ce qu'il veut, ce qu'il vit et ce qu'il fait. Avant même d'aborder « l'intervention révolutionnaire », on voit qu'une foultitude de problèmes s'ouvrent déjà à nous.

Cette intervention révolutionnaire ne peut pas être exclusivement conçue sous forme de bataille d'idées. Si l'approfondissement des idées est important, ce n'est pas sur le terrain d'un débat public, d'une contradiction logique, qu'il est imaginable, possible, de transformer la réalité. Les livres, les textes, tout cela fait partie de l'activité d'un révolutionnaire, mais un livre n'est pas une arme. Un livre peut corroder des préjugés, des idéologies (qui participent, sans aucun doute, à cette effroyable « servitude volontaire » qui mène les masses, en chantant, vers l'abattoir), mais il ne peut pas abattre un patron ou démolir une prison. Pour abattre un patron, il faut une arme ; pour démolir une prison, il faut des moyens de destruction. Mais prendre en main une arme ne nous rend pas encore capables d'abattre le patron : pour cela, il faut avoir la conviction qu'il est juste, qu'il est adéquat, que cela fait sens d'abattre le patron. On le voit, on ne peut démêler l'ensemble des aspects de l'intervention révolutionnaire sans parler à nouveau dans le vide.

Nos idées ne seraient-elles alors que des forteresses abstraites ? Nous analysons cette société et nous comprenons comment le patron, tous les patrons, doivent être supprimés si nous voulons aller vers une société « sans Dieu ni maître ». Mais dans la réalité, on ne rencontre pas « tous les patrons », c'est une abstraction qui rend le concept concevable pour la raison, mais elle n'est pas immédiatement opérationnelle en tant que telle dans la réalité. Ce que nous trouvons dans la réalité, c'est ce patron, un patron, plusieurs patrons réunis peut-être autour d'une table dans une brasserie parisienne. Dès lors, il n'y a pas à s'étonner lorsque, gonflés d'idées de vengeance sanguinaire contre « tous les patrons », on risque de se retrouver assez démunis devant un patron concret, même quand on a le couteau entre les dents. C'est pour cela qu'entre les idées anarchistes et la réalité de la domination, un pont, une incursion doivent être imaginés, construits. C'est peut-être la définition la plus ample qu'on pourrait donner quand on parle de « projet » et de « projectualité ».

En mettant ensemble tous les aspects de l'intervention révolutionnaire, on peut franchir un cap encore plus difficile : les imaginer ensemble pour construire ce projet qui va nous permettre d'intervenir dans la réalité. Attention, compagnonnes et compagnons qui lisez ceci, ce n'est pas un bavardage ou une masturbation mentale. Ce genre de projet tel qu'on l'entend est autre chose que de faire ceci ou cela, publier un journal ou écrire un livre, faire un hold-up ou brûler une entreprise, organiser une rencontre ou développer un potager. Il cherche à inclure sinon tous, au moins le plus possible d'aspects de l'intervention révolutionnaire, pour les orienter vers la réalité, vers quelque chose à transformer dans la réalité. Bien sûr qu'on peut argumenter que faire un bulletin anarchiste comme celui-ci a du sens en soi, qu'il est toujours intéressant de contribuer à l'approfondissement des idées et à la fermentation de la discussion. Bien sûr qu'on peut dire qu'une attaque contre une structure de la domination est toujours la bienvenue et est porteuse de sens, au-delà de toute perspective plus large dans laquelle elle s'insère (ou pas). C'est vrai, mais il y a un mais… Si l'on fait les choses pour notre stricte satisfaction personnelle, pourquoi pas, la réflexion peut alors s'arrêter là et il n'y a plus à s'encombrer d'autres questions. Mais osons soulever qu'une telle approche risque fort de se mordre la queue, de se vider de l'intérieur, car la satisfaction personnelle en appelle toujours une autre, plus loin, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'on se rende compte soit qu'il n'y a plus rien à satisfaire (on est « vidé »), soit qu'on est plus en mesure de se satisfaire (et alors bonjour la déprime et l'amertume). Si par contre nous voulons charger ce que nous faisons d'un sens qui aille au-delà de notre désir individuel, d'un sens qui pourrait aussi parler à d'autres (et pourquoi pas, au monde entier), on est amenés à réfléchir les choses différemment, on doit les réfléchir autrement. Pour reprendre l'exemple de ce bulletin, si ce n'était que pour la satisfaction d'écrire quelques (belles, ça dépend du goût de chacune et chacun) paroles sur l'anarchie, je peux vous dire franchement que j'arrêterais tout de suite. Le monde est déjà rempli de belles paroles sur l'anarchie, elles sont là, à portée de qui voudrait s'en saisir. Non, publier ce bulletin fait sens pour moi parce qu'il participe, de façon parfois adéquate et parfois sans doute moins, à une projectualité plus vaste, qui va bien au-delà de ces feuilles mensuelles mises à disposition.

Voilà donc le mais. Je ne peux pas, je ne veux pas, charger les choses faites avec plus de sens qu'elles n'en ont déjà. Par contre, je peux, et je veux, donner aux choses à faire un sens plus vaste lorsqu'elles sont reliées, qu'elles se parlent, qu'elles se pensent dans un ensemble au sein d'un projet, bien sûr provisoire et certes pas comme un programme à réaliser. Toutes les choses, prises singulièrement, prennent alors une autre couleur, un autre goût lorsqu'elles sont pensées ainsi. La distribution de tracts, qui peut vite devenir une routine décevante, devient par exemple autre chose lorsqu'elle est pensée en relation avec un projet. Brûler une antenne, ce qui peut aussi être un peu plus compliqué qu'une simple ballade nocturne, résonne autrement quand une telle attaque s'insère dans un vaste projet reposant sur une analyse de la société contemporaine, le rôle de la communication numérique dans la reproduction des rapports sociaux et dans l'économie capitalistes. La pratique de ce genre de sabotages contre des cibles réparties à travers tout le territoire, facilement identifiables, ayant une fonction importante dans le bon déroulement de la société, pourrait ainsi potentiellement se diffuser comme proposition concrète pour s'opposer à la duplication numérique du monde et à l'esclavage inouï dont elle est porteuse. De la même façon, s'organiser par affinité prend encore plus de sens quand cela s'insère dans un projet qui tend vers, ou prévoit, la possibilité d'une coordination, d'une organisation informelle entre différents groupes affinitaires, voire avec d'autres individus réunis dans des formes organisationnelles visant l'attaque de structures de la domination.

Beaucoup d'entre nous, chacune et chacun à sa manière, en avons marre de fréquenter des assemblées tenues par de petits politiciens, de voir nos aspirations être désamorcées par un milieu tendant vers le médiocre et le faisable, de participer à des luttes et des cortèges où nous sommes appelés à remplir le rôle de « radicaux de service » aménagé pour nous par les tenants de la stratégie des « rapports de force », de nous retrouver à la remorque d'autoritaires et de gestionnaires des conflits. Si, toi qui lis ceci, ne ressent pas cela et continue à voir du sens dans le possibilisme radical, bon courage à toi, ces lignes ne te seront que de peu d'utilité. Car ce que nous proposons est d'en finir avec tout cela, tout en étant conscients que ce qui est chassé par la porte pourrait insidieusement revenir par la fenêtre. Car cette rupture-là, il nous la faut. Ces dernières années, elle germe d'ailleurs un peu partout dans ce maudit Hexagone, bien sûr de façon chaque fois différente. Las de courir derrière l'énième mouvement social et de se retrouver à la merci de néo-blanquistes en tout genre, des anarchistes, des anti-autoritaires, des nihilistes, des individus singuliers agissent, attaquent, tentent d'intervenir depuis quelques années dans la réalité de mille façons différentes à travers le territoire, selon leurs propres temporalités et en toute autonomie. D'où un foisonnement d'actions directes se déroulant, qui plus est, dans un contexte social (peu importe qu'on l'apprécie plus ou moins) agité où on voit aussi émerger des réflexions et des pratiques nouvelles, parfois confuses sans doute, mais au moins non enrégimentées dans les cadres étroits de la « mobilisation sociale » et de ses cohortes de militants.

C'est pour cela que nous souhaitons à présent inviter et suggérer une réflexion sur ce qui a été nommé la « projectualité ». Et précisons, tout de suite, qu'il ne s'agit pas d'une proposition pour une projectualité, mais sans doute pour des projectualités, car la richesse d'approches qu'on décèle aujourd'hui dans l'agir des compagnonnes et compagnons ne doit sous aucun prétexte être attachée au lit de Procuste pour la faire rentrer dans un quelconque « projet unique ». La confrontation, l'échange, la compréhension réciproque des différentes projectualités n'est possible que lorsqu'elles sont énoncées, esquissées – par la parole écrite ou susurrée à l'oreille, de façon détaillée ou en en restant à des propos plus généraux. Loin de toute « profession de foi » éculée, pourquoi ne pas tisser des ponts entre l'idée et l'intervention dans la réalité, contre la réalité ? En cela, la discussion pourrait devenir, et il est peut-être temps, éminemment opérationnelle, c'est-à-dire concerner des perspectives concrètes sur la courte et moyenne durée, des inventaires de ce qu'il y a aurait à faire, et jusqu'aux hypothèses de ce qu'on pense pouvoir amener de façon conflictuelle dans cette réalité, de comment cette dernière pourrait se développer, se modifier, se transformer à l'aune de notre intervention. Un vain bavardage ? Je ne crois pas. Difficile ? Sans doute.

De « notre côté », c'est-à-dire depuis ces feuilles qui sortent depuis deux ans maintenant, on pourrait énoncer un projet qui mûrit de façon informelle ces derniers temps (c'est-à-dire, sans centre et par contributions directes et indirectes), à travers de nombreux apports écrits, échanges et expérimentations. En partant d'une approche insurrectionnaliste de l'anarchisme qui nous est chère, c'est-à-dire, d'un anarchisme basé sur l'auto-organisation, l'autonomie, l'informalité et l'attaque, il nous semble qu'un tel projet devrait à la fois continuer à prendre en compte les analyses de l'évolution de l'État, de la restructuration technologique de l'économie et de la société, et l'entremêlement de cette restructuration avec les guerres, l'abrutissement, la perte du langage et l'assaut contre le for intérieur des êtres humains. Ces analyses-là portent à voir « la guerre sociale » non pas selon des termes classiques (l'affrontement entre exploités et exploiteurs, plus ou moins médiés par les différentes structures de gestion comme le parti ou le syndicat), mais plutôt comme un ensemble, contradictoire et complexe, entre des luttes spécifiques qui s'articulent contre une structure ou une nuisance précise du pouvoir, des explosions de rage – expression d'un ras-le-bol général mais très éphémères –, des mobilisations de masse échappant à la médiation politique classique telles que les gilets jaunes, ou encore des interventions plus spécifiquement « anarchistes » allant dans le sens d'une désorganisation, d'une déstabilisation de la restructuration technologique de la société.

En mettant de côté les trois premiers pans – pour l'instant, et aussi parce que d'autres sont sans doute mieux placés pour le faire, notamment à propos des luttes spécifiques en cours –, on peut esquisser une projectualité possible sur ce quatrième aspect. Elle consisterait grosso modo à proposer comme champ d'intervention les infrastructures, souvent plutôt facilement identifiables, qui permettent aujourd'hui en grande partie le fonctionnement de la société connectée : les transports, l'énergie, la communication. Si seule l'insurrection peut ouvrir des horizons véritablement autres, révolutionnaires, on peut cependant déjà œuvrer et sans rien attendre à ce que le train de la domination qui avance à toute vitesse vers le gouffre soit ralenti, voire même tenter de le faire dérailler. Le fait qu'une prolifération d'attaques contre ces infrastructures puisse mener à une déstabilisation importante, voire à une révolte massive, est certes loin d'être garanti (de toute façon, méfiance éternelle envers tous ceux qui nous invitent à agir en proposant des garanties), mais cela n'est pas pour autant exclu. On a pu le voir récemment au Chili, où c'est le sabotage des transports publics dans la capitale, au sein d'une contestation, permettons-nous de le dire, assez banale, contre la hausse du prix des billets, qui a, sinon déclenché, au moins servi d'étincelle ou favorisé une révolte de grande ampleur. C'est une hypothèse, ni plus ni moins, mais qui pose en tout cas des questions opérationnelles immédiates dans ce qu'il y a à réfléchir, à préparer et à faire.

De plus, au-delà de quatre pelés anarchistes éparpillés ici ou là, on peut constater que plusieurs conflits très locaux s'axent également autour de ces infrastructures. Ici, c'est l'implantation d'un parc d'éoliennes qui est contestée, ailleurs c'est une ligne à haute-tension ; encore ailleurs on s'oppose à l'ouverture d'une mine, d'une antenne-relais ou au déploiement de la 5G (ce monstre encore sous-estimé pour ce qu'il inaugure réellement : une interconnexion de tout objet, soit un filet invisible qui reliera tout à la domination). Nombre de ces conflits présentent certainement de fortes connotations citoyennistes, mais on voit aussi comment ils peuvent être enclins à favoriser la pratique de sabotage plutôt que celle du bavardage : on ne discute pas avec une structure hostile, on la détruit.

A celles et ceux qui pensent qu'une telle projectualité est hors-sol et restera, au vue de l'adhésion enthousiaste des masses aux prothèses technologiques, l'apanage volontariste de quelques illuminés, nous pourrions répondre en mettant en exergue tous ces petits conflits qui foisonnent un peu partout, mais aussi tous ces petits groupes qui sont déjà allés frapper ce genre de structures spécifiques pendant le mouvement des gilets jaunes.

Cependant, le plus important n'est même pas là. Le plus important est qu'une telle projectualité (et – répétons-le, car il serait vraiment dommage d'être mécompris sur ce point – sans en exclure d'autres, à condition qu'elles soient argumentées et discutables, sinon elles ne regardent que ceux qui les développent et basta, il n'y a pas de mots supplémentaire à y dédier), une telle projectualité, donc, pourrait englober plusieurs aspects de l'intervention révolutionnaire. Elle nous permettrait de quitter nettement des chemins qui ne sont pas les nôtres et ne mènent qu'à la cogestion, à la politicaillerie, à la reproduction des mythes réconfortants sur les « masses », les « exploités », les « prolétaires », pour aller sur un chemin qui nous soit propre, qui nous appartienne, quitte à ce qu'il soit erroné (en ayant, souhaitons-le, la capacité à l'évaluer de façon critique en permanence, mais non sans essayer de faire les choses en entier plutôt qu'à moitié). Sur ce chemin, tout est à découvrir, même si nous pouvons aussi puiser dans certaines expériences du passé et surtout saisir les suggestions que la réalité nous lance en permanence.

Enfin, le fait de refuser la centralisation et de prôner la dissémination, l'ordre dispersé plutôt que la concentration, l'agir en petit nombre plutôt que la manifestation de masse, l'autonomie matérielle et mentale plutôt que le programme à réaliser, offrirait à cette projectualité des qualités qui ne sont pas les moindres.

Avis de Tempêtes #26, bulletin anarchiste pour la guerre sociale (15 février 2020)

[1] Fin novembre, des politiciens du mouvement ont par exemple envoyé aux médias une pseudo liste de... 42 revendications communes allant de la gauche à la droite ! Elle commençait par « Zéro SDF », continuait par le SMIC à 1300 euros net ou « retraite à 60 ans et pas de retraite en dessous de 1200 euros » en passant par des « Moyens conséquents accordées à la justice, à la police, à la gendarmerie et à l'armée » ! Fin janvier 2019, ce sont les militants de gauche de tout le pays réunis en assemblée des assemblées (à Commercy) qui ont à leur tour tenté d'unifier les revendications (à base de « droit inconditionnel au logement et à la santé, à l'éducation, des services publics gratuits et pour tous »), puis un peu plus tard c'est l'obtention de la possibilité de référendums permanents dans tous les domaines de la vie (RIC) que certains ont mis en avant comme revendication principale censée résoudre tous les problèmes.

[2] Si beaucoup de camarades (anarchistes, antifascistes, autonomes) n'ont pas hésité à revêtir un gilet jaune, tous n'ont heureusement pas suivi leur choix, préférant se rendre en manifestation comme ils l'ont toujours fait en ne se cachant pas derrière une identité collective fictive. Là où sont apparus des blacks blocs, cette question s'est aussi posée différemment, sans compter le fait que la répression policière en amont des manifestations a aussi contraint une partie des gilets jaunes à se départir de cet uniforme très voyant.

[3] "Saisir l'occasion, encore", in Avis de Tempêtes n°13, 15 janvier 2019.

[4] Dans la matinée du 11 décembre 2013, le compagnon Sebastián Oversluij se préparait à exproprier une agence bancaire dans la commune de Pudahuel dans la capitale chilienne. En entrant dans l'agence, le compagnon « Angry » a dégainé la mitraillette qu'il portait sous ses vêtements en annonçant l'assaut. Un misérable vigile a alors immédiatement abattu le compagnon. Cette ordure en uniforme avait un entraînement militaire et une grande expérience de mercenaire en Haïti et en Irak. Plus tard, deux anarchistes qui se seraient trouvés à l'extérieur de la banque ont été arrêtés.

Dallas / Fort Worth (USA) : DFW Anarchist Bookfair, le samedi 4 juillet 2026

2026-06-15T12:18:23Z

Venez à l'Anarchist Book Fair de Dallas-Fort Worth, qui se tiendra le samedi 4 juillet 2026, de 11h à 19h, au 1959 Sandy In Ft. Worth, TX 76112 (USA).

Un an après la "noise demo" et les premières arrestations des accusé⋅es de Prairieland, nous vous encourageons tou⋅tes à passer pour montrer votre solidarité avec les prévenu⋅es de Prairieland, tou⋅tes les autres prisonnier⋅es politiques et les anarchistes au cœur du pays des cow-boys !

Garderie gratuite, musique live, et plus encore !

Les agitateurs et agitatrices extérieur⋅es sont les bienvenu⋅es !

All Peoples UU Church
1959 Sandy Ln, Fort Worth, TX 76112 (USA)

"Taka te préparer..."

Takakia — 2026-06-10T04:55:28Z

La société techno-industrielle nous rend toujours plus dépendantes d'elle. Pour vivre, manger, s'abriter, se déplacer, même pour rêver et tisser des liens. Année après année, prothèse technologique après prothèse, elle renforce son emprise et nous fait oublier qu'est-ce que c'est d'être autonome, d'avoir des compétences et des savoir-faire pour vivre à sa marge… et la combattre.
D'autre part, le monde court vers l'effondrement écologique pendant que les tensions géopolitiques, économiques, militaires et sociales s'exacerbent. Des décennies d'éloignement de la nature, sa dévastation par le rouleau-compresseur du Progrès et le rétrécissement des mondes au seul horizon de la dystopie technologique, ont fortement participé à nous rendre peu aptes à affronter des situations compliquées. Avec ce qui se profile à l'horizon, nous pensons que la préparation et l'entraînement devraient faire intégralement partie de nos combats et de nos vies. Pour creuser ces notions-là et mettre tout cela un peu en perspective, nous avons réalisé cet entretien avec une compagnonne enfant de la Lune.

1/ Est ce que tu peux expliquer un peu comment ton intérêt et engagement pour un parcours qui implique de la préparation a grandi ? Quels ont été les moments de déclics, ou des réflexions, sentiments qui t'ont mis sur ses pistes ?

Salut ! D'abord il y a l'envie banale d'être chaque jour une individue « meilleure que la veille » un petit côté bonne élève, l'envie de savoir faire plein de choses, d'être plus fort.es que nos adversaires. Puis celle de s'améliorer pour attaquer ce monde avec plus de vigueur.
D'une manif où je suis trop essoufflée, à une rando ou je me perds trois fois parce que le balisage n'est pas fiable, en passant par ce bobo que j'ai laissé s'infecter, je « m'entraîne », pour gagner en autonomie, en capacité d'agir, et ça augmente ma confiance en moi, dans une boucle vertueuse qui soutient ma révolte, et m'aide à me sentir ok avec ma vie aussi. Je pose la question à une amie qui me répond : « L'expérience de s'être fait bolossés par des gens mieux entraînés que nous. ». Évidemment, il y a l'envie d'apprendre à se défendre de nos ennemi.es, en premier lieu.
Je vais pas être très originale, mais si je devais citer un déclic, ce serait l'expérience du premier confinement... C'est parce que je savais déjà lire une carte que j'ai trouvé les petites routes et que j'ai pu me déplacer pour amener les gens qui en avait besoin d'un point A à un point B. Parce que je savais déjà utiliser un talkie qu'on a pu faire des convois. Parce qu'on était déjà des groupes habitués à la gestion du stress qu'on n'a pas paniqué complètement. Parce qu'on s'entraînait à la bagarre en groupe qu'on avait moins d'appréhension à l'idée de rencontrer des citoyens flics. Et les remèdes pour essayer de faire passer la fièvre liée au Covid ont vite circulé.
Par contre, j'ai aussi réalisé tout ce qui m'aurait manqué si l'État avait vraiment voulu sortir ses gros muscles sur l'ensemble du territoire. Si des milices avaient pris le relais. Bref, j'ai eu le déclic que « ça peut arriver ici, et très très vite ».. Ça me fait penser à la phrase d'anarchistes russes dans une interview où ils disent plus ou moins « Bravo pour les Zad, mais vous pouvez faire ça parce que vous êtres dans un état démocrate libéral »(1). Il serait bête de s'auto-réprimer, et de ne pas profiter de ce que les démocraties libérales nous laissent – plus ou moins et pour le moment –, faire. Mais on ne peut pas compter que là-dessus, et risquer de perdre toutes nos forces si les conditions se durcissent. Il y a qu'à voir ce qui se passe outre-Atlantique pour comprendre que les acquis sociaux peuvent disparaître aussi vite qu'ils sont long à obtenir. Et qu'il semble donc judicieux de consacrer une certaine partie de son temps à essayer d'anticiper comment les choses peuvent évoluer, et comment y faire face. Et dans la majorité des cas, les choses à mettre en place nous seront bénéfiques dès à présent. Il ne s'agit pas d'appeler à attendre que nous soyons « prêt.es » ou bien à mettre nos vies en pause pour se préparer à des futurs hypothétiques. Ceux et celles qui font ce choix sont à mon sens dans l'erreur, et risquent d'être fortement déçu.es. On a qu'une vie, semble-t-il, et il faut la vivre dans le présent.
Je parlais des anarchistes russes, difficile de ne pas voir l'intensification de la guerre en Ukraine en 2022 comme un autre moment de possible « alerte », où le thème de la préparation est revenu sur la table, quand les gens là-bas expliquent eux-mêmes dans leurs écrits (2) à quel point le milieu antifa/anarchiste manquait de préparation face à la menace de la guerre, et comment selon eux et elles ça a joué dans le fait que ça soient plutôt les néo-nazis qui s'imposent lors de la révolte de Maidan. Alors la question est sacrément complexe, mais on pourra s'accorder pour dire qu'il est plus pertinent de penser réseaux de désertion en temps de « paix » qu'une fois la conscription passée...
Et puis il y a les diverses « catastrophes naturelles », cette rando en 2022 où je me retrouve à devoir demander de l'eau à des maisons faute de ruisseaux qui ne soient pas taris, ce ne sont pas des déclics vraiment, mais ce sont autant de signes que les conditions se dégradent et qu'il faut l'anticiper.…
Et au moment où j'écris (3), les fumées des incendies outre-Atlantique voilent le ciel au-dessus de nos têtes. Je ne suis pas de la team alarmiste, mais quand même...

2/ Qu'entends-tu par préparation ?

Vaste question ! C'est paradoxalement un terme que je n'emploie pas beaucoup alors que tellement d'aspects de ma vie peuvent être vus comme des activités « préparatoires ». Rares sont finalement les activités qui n'ont pas pour but aussi d'améliorer ma vie et ma capacité à agir sur ce monde maintenant. Peut-être même que je me retrouve à faire l'apôtre de quelque chose que je ne pratique finalement pas beaucoup. En tout cas, je dirais que la préparation, c'est mettre en place les choses qui nous semblent nécessaires à la réalisation de quelque chose. Finalement on se prépare tout le temps : pour résister à la pression des keufs, pour aller en manif, face à un procès. La question n'est donc pas tellement de savoir ce qu'est la préparation, mais plutôt est-ce qu'elle risque de devenir une fin en soi, ou bien quels sont les objectifs qu'elle sert. Voilà pour le dico DIY, maintenant si on décline un peu ce que peut être une bonne « préparation », je dirais qu'il y a la dimension « entraînement » qui est fondamentale, et par entraînement j'entends toute une séries d'activités qui, répétées, nous permettent de nous améliorer dans quelque chose. C'est pas du tout qu'une question de sport, ou même de capacité physique. Il est important d'entraîner son mental aussi bien que son corps, si tant est qu'il soit même possible de distinguer les deux, mais je vais le faire quand même parce que c'est plus facile pour se comprendre.
Et puis dans la préparation il y a une dimension autour des compétences, celles qu'on possède, comment on les améliore si ça semble nécessaire, celles qu'on voudrait obtenir, et comment.
Enfin je dirais qu'il y a la dimension ressources matérielles, ce qu'on a déjà, de quoi on imagine avoir besoin, comment on l'obtient (et le garde !), etc.
Tout ça est évidemment déterminé par une analyse de ce à quoi on veut être prêt.es. Dans ce qui m'intéresse il y a donc à la fois quels sont les probables futurs qui nous attendent (effondrement de l'État ou son renforcement technocratique et autoritaire, catastrophe climatique, reconnaissance faciale, arrivée de l'extrême droite au pouvoir, pénalisation des queers… etc.), et qu'est-ce que j'ai envie de pouvoir faire dedans (prendre soin de mes potes, exprimer ma révolte, diffuser des pratiques anti-autoritaires, défendre les animaux…). Quand je me perds dans les hypothèses, je regarde quelles sont les choses à mettre en place qui me semblent utiles dans un plus grand nombre de scénarios possible (apprendre à esquiver le contrôle technologique, savoir se défendre…) et qui peuvent me servir dès aujourd'hui dans ma vie de rebelle.

3/ Quels liens avec ce qui est souvent appelé « le survivalisme » ?

Alors, sans doute une envie de s'autonomiser de l'État pour assurer sa subsistance, sa sécurité, etc., et le sentiment qu'il est nécessaire d'avoir une analyse du monde pour essayer d'anticiper les obstacles qui pourraient se présenter à nous. Sans doute aussi l'intime conviction qu'on ne va pas vers des jours meilleurs, que le monde part en vrille, et qu'on peut avoir de la maîtrise sur ce que ça donne sur nos vies, qu'on est pas condamné.es à l'impuissance…
Mais peut-être que dans une certaine forme du survivalisme, cette survie est envisagée comme une fin en soi quel qu'en soit le prix, fût-il de vivre deux ans dans un bunker sans voir la lumière du jour, là où pour moi, plus on peut se préparer et gagner en puissance/capacité d'agir, plus on préserve justement notre qualité de vie et nos forces pour les mettre au service de la cause qui nous parle, au lieu de subir les situations. Mais je ne saurais prétendre avoir un point de vue exhaustif sur « le survivalisme » qui comme tous les « ...ismes » contient de nombreuses déclinaisons, de l'antisocial réac dans son bunker au paléontologue passionné d'artisanat primitif en passant par toute une myriade de groupes qui forment des BAD (pour bases autonomes durables), je pense qu'on a beaucoup d'ennemi.es là-dedans, mais sans doute pas autant qu'on se plaît à le croire. On peut quand même se permettre d'avancer l'hypothèse selon laquelle certain.es personnes veulent juste survivre aux catastrophes climatiques qui se succèdent, et à un arrêt potentiel des services sociaux de l'État, s'autonomiser et vivre en famille ou en communauté. Et quel mal y aurait-t-il à ça ?

4/ D'autres parlent aussi beaucoup de préparation, notamment une certaine frange de l'extrême droite, mais récemment aussi les États ont relancé ce discours (sacs d'évacuation, manuels de survie, stocks de nourriture) en Europe depuis le début de la guerre en Ukraine. Qu'est-ce que sont alors les différences entre ces discours là et une proposition anarchiste sur la préparation, l'autonomie et la montée en compétence ?

Les perspectives ! Dans la proposition anarchiste (si tant est qu'elle existe ?) la préparation a pour but de trouver/conserver/augmenter son autonomie et sa capacité d'action pour ensuite mener à bien des projets qui découlent de nos idées et de nos aspirations à attaquer la machine techno-industrielle et le monde qui la soutient ; et non pas subir passivement des situations dégradées ou totalitaires. Elle vise à renforcer l'individu dans son combat pour la liberté, et contre l'État. De fait, l'extrême droite pourrait tenir un discours similaire, sur l'autonomie vis à vis de l'État et l'envie de vivre selon sa propre « éthique » (pas facile d'appeler des idées patriarcales et xénophobes une éthique, m'enfin c'est tout de même de ça dont il s'agit). Il est alors très important de ne pas rogner sur les valeurs que nous défendons, et qui rendent toute entente impossible. Ce n'est pas parce que nous avons des pratiques communes que nous cherchons les mêmes finalités, et l'histoire est remplie de sabotages et d'attentats commis par des personnes que nous pouvons raisonnablement qualifier « d'ennemies », sans pour autant que ça nous ait semblé être une raison pour abandonner ses pratiques là nous-mêmes… À mon sens c'est pareil avec les réflexions autour de la préparation.
L'État quant à lui cherche probablement à renforcer son rôle de « protecteur », gagnant au passage un peu plus de pouvoir sur des individus probablement de plus en plus effrayés par l'actualité et qui s'en remettent à lui. On imagine aussi que l'État à tout intérêt à ce que sa population soit préparée aux catastrophes écologiques de plus en plus fréquentes, pour éviter des situations de chaos. En ce sens nous avons les mêmes intérêts, (bien que leurs conseils ne soient clairement pas les meilleurs qu'on puisse trouver…) puisque nous ne voulons pas non plus vivre dans la panique totale en cas de « crise », et devoir être obnubilé.es par notre propre survie et celles de nos proches, justement.
Alors j'imagine qu'un danger serait que nos discours soient récupérés par l'État, mais encore une fois, dès qu'on parle de perspectives, peu de risque de faire le même taf que lui… Si l'État cherche à maintenir sa population calme et docile, nous voulons être prêt.es à tirer profit du désordre…
Parfois on agit sur les mêmes secteurs, on utilise des moyens qui peuvent sembler proches, mais pas pour servir les mêmes fins. Est-ce que cela signifie qu'il faut abandonner les moyens ? Bien sûr que non. Mais il faut être d'autant plus vigilant.es et clair.es, pour n'être ni amalgamé.es, ni récupéré.es.

5/ Quels liens est-ce que tu vois entre la préparation, la vie en nature, le ré-ensauvagement ?

Quand on lit des récits de révoltes, de rébellion, de résistance, de brigandages, de la vie des sorcières, il est difficile de ne pas voir la place prépondérante des forêts et montagnes comme lieux de refuge, d'abri. Apprendre à s'y sentir à l'aise paraît donc important, même à l'heure des drones thermiques. Ce sont des territoires plus difficilement cartographiables, contrôlables, même si c'est de moins en moins vrai, ça reste plus « respirable » qu'ailleurs. Le ré-ensauvagement (encore un concept qu'il faudrait définir longuement) consiste à se rapprocher de milieux moins anthropisés et d'apprendre à en faire son milieu, à en faire partie, à s'y rapporter non plus comme une entité extérieure, au pire supérieure et gestionnaire, au mieux observatrice ou indifférente, mais de la voir comme un chez soi accueillant et rassurant. Et quoi de plus nécessaire dans un monde si aliénant, agressif et insécurisant, que d'avoir des endroits de repli réconfortant un peu partout, dans la « nature »…
Une autre dimension du ré-ensauvagement est la vie collective, puisque les versions « plus sauvages » de nous-mêmes vivaient en tribu. Ça consiste dans le fait de (ré)apprendre à vivre en groupe, de la façon la plus horizontale possible, avec un souci du bien-être de chaque individu et de l'ensemble de la « tribu » sans hiérarchiser entre l'individu et le collectif, avec beaucoup d'attention au soi, à la bonne communication, etc. Les personnes inscrites dans ces dynamiques ont des tas d'outils pour faciliter le fonctionnement de groupe, la gestion de conflit, et le « bien-être » de chaque membre de la « tribu ». Ça peut nous sembler un peu trop « shéper », mais je ne vois que des bonnes choses à prendre là-dedans. Pour le bon fonctionnement de nos groupes actuels d'une part, et même du point de vue de la préparation. On a tout intérêt apprendre à former des groupes qui fonctionnent bien, qui soient capables d'agir et de communiquer dans le stress, faire du soin, gérer leurs conflits, etc. Et c'est pas le mieux que d'apprendre à faire ça dans les moments difficiles…
Et puis « la nature », le « un peu plus sauvage », est une source enseignements tout aussi inestimable que de soin. On apprend sur soi, sur les autres, sur nos besoins « viscéraux », sur ce qu'on peut laisser… Je m'enthousiasme énormément de tout ça, mais évidemment, il s'agit là d'expériences qui même si elles sont largement partagées ne sont pas forcément universelles, et peut-être que d'autres n'y trouveraient pas ce genre de choses. Je reste un peu convaincue que notre survie, en tant qu'espèce, comme en tant qu'élan de liberté et de révolte ne peut que passer par un retour à nos liens à la terre, mais je suis forcée d'admettre que ce n'est qu'une intuition, et que de nombreuses étapes peuvent être nécessaires pour arriver à y trouver ce dont je parle. Aussi, si nous voulons qu'il y ait suffisamment de place pour que tout le monde puisse jouer dans les bois, il y a quelques zones industrielles et agricoles à détruire...

6/ Peux-tu expliquer pourquoi la préparation n'est pas qu'une question d'acquisition de compétences (de la cueillette, l'orientation, la construction d'abris cachés jusqu'au déplacement furtif, l'art du camouflage et l'autodéfense) mais aussi un aguerrissement mental et une sensibilité consciente et spirituelle ?

Si l'on doit se préparer à « survivre » dans des conditions dégradées et à trouver des moyens de continuer nos combats, alors nous avons avant tout besoin d'un sacré mental, et de détermination. Ces deux éléments se nourrissent de multiples choses, mais les spécialistes de la survie en milieu naturel nous disent que ce qui fait la différence, c'est principalement d'avoir une solide raison de rester en vie. La niaque, le truc qui fera qu'on lâche pas. De même qu'on aura besoin de solides raisons de vouloir continuer à se battre contre les démolisseurs du vivant, on aura besoin de force décuplée pour réussir à le faire. Et je crois qu'on peut trouver des forces et des raisons de se battre dans cette « sensibilité consciente et spirituelle ». Et pour les raisons que j'évoquais plus haut, le potentiel à se soigner le corps et l'âme. Avoir un lien puissant aux éléments autour de nous, au vivant, à l'inerte, à l'invisible, au vent, aux étoiles, à la lune, c'est avoir quelque chose à défendre, c'est avoir des alliés qui nous donnent la force qui nous manque si on sait comment aller la chercher.
Toutes les personnes qui ont connu des violences savent (bien qu'elles puissent ne pas en avoir conscience !) que pour s'en remettre il y a besoin, entre autres, de sécurité et d'amour. Si on n'a aucun moyen d'accéder à ça, parce que nos âmes, nos cœurs, nos corps, nos sensibilités sont trop sur la défensive ou ne savent pas où en trouver (parce qu'il n'y a pas que les potes qui peuvent nous apporter ça, et encore moins si tout le monde en a besoin en même temps…), alors je ne sais pas comment, ni combien de temps, on continue d'avancer.
Je ne crois pas au modèle de la machine suréquipée et surentraînée qui pourrait juste encaisser les coups si elle soulève suffisamment de fonte, enterre suffisamment de matos et refoule suffisamment ses émotions. Au mieux elle se coupe d'une partie d'elle-même pour être « dure » et au pire elle s'effondrera d'elle-même au bout d'un certain temps faute de garder du sens et un équilibre psychologique. Je crois qu'à se nourrir que de haine et de colère comme moteur, on se meurt à petit feu. Je pense que ça peut effectivement permettre de tenir longtemps dans la survie et dans le combat, mais je pense aussi qu'à se contenter de ça, on finit par périr dans la énième bataille. C'est beau, c'est romantique, mais ça ne donne pas beaucoup d'avenir à nos révoltes...

7/ Souvent on considère la préparation et la perspective de lutter et de survivre en conditions dégradées comme une histoire individuelle ou au plus d'une petite bande super entraînée. Qu'en penses-tu ?

« Tout seul on va plus vite, à plusieurs on va plus loin. » Vous n'avez pas envie de savoir d'où je tiens cette citation, mais elle incarne pour moi très bien une des tensions entre individuel et collectif dans les problématiques autour de la préparation.
Évidemment, la discipline et les routines reposent sur l'individu. Idem pour les processus de guérison et « d'ouverture au monde » qui ne peuvent pas se passer de notre volonté. Pour autant, les dynamiques collectives et le soutien du groupe est essentiel. On peut s'ouvrir et s'entraîner tant qu'on veut, nos efforts seront réduits à néant si l'on est dans des ambiances toxiques et rabaissantes. Le groupe doit nous porter, sans jamais devenir indispensable à notre motivation. Et la préparation est pour moi une excellente occasion d'apprendre à compter les unes sur les autres. J'ai accepté depuis longtemps que je ne pouvais pas escalader un mur de deux mètres seule, mais c'est pas grave, parce que j'ai des ami.es qui ne me laisseront jamais sur place et qui me feront la courte échelle. La préparation est un excellent moyen de parler entraide sans créer rôle d'assisté.es, puisque tout le monde est invité à s'améliorer...
Par ailleurs, il me semble que c'est une erreur de considérer que les réflexions/perspectives autour de la préparation sont intrinsèquement anti-sociales. Une fois les compétences acquises elles peuvent se transmettre au plus grand nombre ; ce n'est pas la volonté de se préparer qui détermine les sensibilités sociales. Et les personnes qui ont à cœur de rester en lien avec « les gens » ont tout intérêt à être prêtes et compétentes pour le partager et favoriser l'autonomie de tout le monde, plutôt que d'être obnubilé.es par sa propre vie/survie.
Il ne faut pas oublier non plus que parmi les personnes qui incarnent l'individu fort envers et contre tous, il y a des déçu.es du collectif ; celles et ceux qui ne trouvent leur place nulle part, et qui donc misent d'autant plus sur la préparation individuelle. C'est pas forcément un choix, c'est aussi composer avec sa réalité. Et ça peut être sacrément dur de trouver un collectif avec lequel fonctionner – voir mes remarques plus haut sur le besoin d'améliorer le fonctionnement de nos groupes… – c'est parfois juste plus simple de se débrouiller dans son coin… Et je crois que les fameux « survivalistes » sont aussi des gens qui se sont retrouvés seuls avec leurs questionnements et leurs inquiétudes ; exclu.es d'une société dans laquelle ils/elles n'ont pas leur place.
Et puisqu'on en est là, on pourrait aussi s'atteler à casser le cliché de la bande de gens surentraînées avec que des warriors à l'intérieur, qui ont zéro problèmes physiques ou psychiques et pour qui tout est facile, versus les gens qui n'en ont rien à foutre des réflexions sur la préparation, galèrent avec leur corps, et ne font que critiquer. Personne ne fait partie d'un camp ou de l'autre. On pourrait plutôt essayer d'arrêter de faire comme si les choses étaient aussi binaires...
Il faut comprendre la pertinence des critiques qui sont faites pour s'en nourrir et s'améliorer. Alors il faut bien faire les critiques, et ne pas se braquer quand on en reçoit. Amadouer son égo, ça aussi, c'est de la préparation…
Et évidemment, c'est jamais tout noir ou tout blanc, soit tu ne te prépares pas et tu seras la victime de l'histoire, soit tu te prépares et ça sera juste la teuf pour toi et tes potes. Mais plus on aura anticipé les choses, mieux on sera pour faire ensuite bien ce qui nous plaira. Avec une bonne connaissance de sa zone de vie, des réseaux de solidarités et complicités déjà formés et solides, des compétences sur comment se soigner avec des plantes, communiquer sans téléphone, déjouer la surveillance des flics, filtrer son eau… On sera moins dans la panade en cas d'inondation par exemple, et plus à même de dégager du temps pour ce qui nous semble nécessaire de faire à ce moment-là, aider les voisin.es, transmettre nos compétences, attaquer les infrastructures critiques, voire tout ça à la fois (en étant bien organisé.es, évidemment…)

8/ Quelles sont les dimensions, terrains et axes de « préparation » que tu considères prioritaires pour celle et ceux qui aspirent à la destruction de la société techno-industrielle ?

D'abord je veux bien rappeler qu'il faut aussi détruire le socle sur lequel repose la société techno-industrielle, mais qui pourrait ne pas couler avec. Je pense évidemment au patriarcat, au racisme, etc. Pas que j'ai envie de développer ici comment s'en prendre au patriarcat ou au racisme en condition dégradées, mais gardons-nous bien d'oublier ce combat-là, qui sera au moins aussi important à avoir en tête dans des moments où les situations ne pourront que nous faire baisser la garde et nos exigences. Là aussi d'ailleurs, plus on est solides aujourd'hui dans nos réflexions et attentions sur le sujet, mieux on sera quand les conditions se durciront...
Ceci précisé, je dirai qu'il y a différentes réflexions à mener : une est individuelle, dépend des besoins de chacun.e : apprendre à bien se connaître, identifier les leviers sur lesquels nos ennemis ont une prise (notre besoin de bouffe à heure fixe, de 8h de sommeil, de clope…), nos facteurs de stress (les cris de colère d'une personne à la voix grave, le sang… ) et trouver comment travailler dessus. Ensuite il faut une analyse sans doute plus collective de ce qui semble nécessaire à mettre en place pour pouvoir continuer à attaquer ce monde ; à quoi on veut se préparer, qu'est-ce qu'on veut savoir faire, etc. Je pense qu'il ne sera jamais superflu de savoir se déplacer et communiquer sans outils technologiques, de connaître la zone géographique dans laquelle on évolue et ses ressources (bouffe, cachette, lieu de repos, eau, matos divers, essence…). On a besoin de réseaux de solidarité et de complicité. On a besoin (désolée de me répéter…) d'apprendre à gérer nos conflits, et de groupes qui soient solides, à même d'encaisser les chocs et d'en ressortir plus solides, à la fois à l'échelle du groupe mais aussi à celle de l'individu. Probablement qu'il ne serait pas superflu non plus d'imaginer que des gens puissent ne pas être ravis de nos existences, et qu'il faille se défendre, des flics aux milices de chasseurs ou de fafs. À chaque individu, et groupe, de voir selon ses envies d'agir. Et il semble qu'une bonne connaissance des infrastructures donne de bons résultats… Et comme je l'ai déjà dit, il y a aussi à mon sens un énorme taf à faire sur le « psychologique », pour réussir à fonctionner ensemble dans de bonnes conditions. Ça fait une bonne liste, à chacun.e de voir les endroits qui semblent les plus prioritaires, ou ceux où il y a le plus de travail : savoir se défendre, développer ses capacités offensives – en fonction de quelles « interventions » on veut faire – travailler sur le fonctionnement du groupe et le soin, anticiper comment subvenir à ses besoins vitaux (sécurité, bouffe, eau, abri -réseaux, cueillette, choure…)

9/ Qu'est ce qui selon toi manque aujourd'hui dans le mouvement anarchiste et écologiste radical ?

D'un peu de tout ça ! D'abord il faudrait savoir de quel mouvement anarchiste et écologiste on parle, c'est pas très clair pour moi, et je n'ai pas du tout la prétention d'en avoir une vue exhaustive… Quelques intuitions, qui valent ce qu'elles valent… on manque cruellement de croire en nos capacités, d'accepter de se donner les moyens de tenter de grandes choses, de réfléchir avec plus d'ambitions, on manque de moteur aussi. On manque de savoir fonctionner ensemble et de savoir gérer sa frustration que les autres n'aient pas les même priorités et axes que nous. Peut-être que ça manque aussi d'une analyse stratégique qui n'abandonne pas l'attention aux dynamiques oppressives ni la recherche d'une certaine cohérence. On a besoin (ça n'est pas juste une intuition !) de dépasser les traumas collectifs (Notre-Dame-des-Landes, la répression, la récupération de nos luttes par les réformistes, …) et l'injonction à être des individus parfaits ou à ne jamais parler des conflits pour ne pas diviser la lutte. On a besoin aussi de mettre en lien les différents thèmes et pratiques de lutte plutôt que de les mettre en compétition (et les défenseur.euses de la préparation ont bien du travail à faire avec tout ça !).
C'est sûr qu'il y a des raisons de coller à son éthique et de porter haut et fort sa critique intransigeante du monde et des luttes, mais pendant que l'on a des pensées et pratiques impeccables la planète crame (en l'occurrence, littéralement, ces jours-ci..) et c'est un peu désespérant… Peut-être qu'on a un peu oublié qu'on peut vraiment réussir des choses, qu'on s'interdit de penser que oui, nous pouvons le faire. Est-ce qu'on se laisse paralyser par la crainte que des réussites ne nous pervertissent ?

10/ Peux-tu raconter deux trois histoires sur ce que des formations, des préparations des expériences t'ont apportés ? En quoi est-ce qu'elles ont modifié, approfondi ou enrichi ta perspective et ta conviction ?

Intime comme question ! Mes premiers moments d'apprentissage, disons « préparatoires » (de l'autodéfense et de footing, globalement…) m'ont surtout apporté du réconfort sur le fait que je n'étais pas condamnée à être incompétente et à subir, surtout en tant que « meuf ». Puis d'autres formations, retransmissions et autres moments de « préparation » m'ont aidé à valoriser ce que je savais faire, à me donner confiance. Et comme je le disais au début, c'est une boucle vertueuse.
Un moment qui a changé la donne pour moi, c'est un stage de méditation. J'y allais par curiosité, comme un défi à moi-même, pas tellement dans une logique de soin où d'apprentissage, plutôt en mode tête brûlée. Et finalement j'ai découvert une méthode pour se soigner de traumatismes, bobos de l'âme, agitations, insécurité et pour se protéger, gérer le stress. Je me suis bien plus « préparée » à cet endroit-là qu'à n'importe quel stage d'arts martiaux. Mais c'est sans doute propre à chacun.e. Dommage néanmoins de payer les conséquences d'années de critiques de tout un tas de pratiques associées au « new age » et aux « pacifistes/non violent », qui sont pourtant hyper précieuses...
Je me souviens aussi d'un séjour de botanique chez les ensauvagé.es. Chaque matin, il fallait dire « une gratitude ». Autant dire qu'au début je me suis dit « C'est qui ces imbéciles qui veulent me faire dire que le monde est beau alors qu'il est plein de dévastation et de souffrance ! ». Mais pression sociale oblige, quand vient mon tour de parole, je cherche d'une voix timide un truc à « remercier ». Alors je me souviens avec plaisir du bain glacé que j'ai pris au réveil, du chant de la chouette qui a accompagné mes rêves. Alors je les remercie. Et je découvre que ça fait du bien, de s'autoriser à avoir de la gratitude pour les choses, de poser son regard sur la beauté sans avoir peur de trahir ses idéaux. Le lendemain ça recommence. Et chaque matin où je me lève avec le cœur lourd, je réalise combien il est doux de l'alléger en donnant de l'importance à tout ce qu'il y a de beau autour de moi. Et petit à petit, je me défais de l'idée que la colère est le seul moteur disponible. Alors je vous raconte un peu ma transformation en hippie sans doute (et les moqueries du fond de la salle, on se tait s'il vous plaît !) mais on peut aussi le voir comme de la préparation, dans le sens où cet « élan positif » me rend aujourd'hui plus à même d'encaisser les coups sans être démolie…
Il y a aussi ce stage dans les bois où toutes les personnes présentes disent repartir avec une bien meilleure énergie que comment elles sont arrivées, qui me convainc encore un peu plus du potentiel de nourrir une belle relation au non-humain. Ou ce pacte proposé à de parfait.es inconnu.es après 5 jours à ne se nourrir que de cueillette et à chanter, de défendre la terre et le sauvage tant qu'on peut. Et d'entendre tellement d'enthousiasme des gens qui s'en font la promesse. Son énonciation n'a sans doute pas eu la même signification pour tout le monde, mais ce moment a fait exister une certaine forme de résistance et de complicité, très légère, certes, mais qui diffuse des idées et peut influer sur comment les gens se comportent quand/si les conditions se dégradent. Je l'ai aussi vu comme un moment de lutte contre le sentiment d'impuissance collectif face à ce qui arrive dans le monde.

11/ Que dirais-tu à celles et ceux qui critiquent dans la préparation l'art martial, l'éloge de la force, la spécialisation ?

Que je veux écouter leurs arguments, mais que ce ne sont pas les miens. Comme je le disais avant, c'est important de garder de la vigilance et de l'attention à ce que certains choses, vocabulaires, peuvent engendrer, mais pourquoi s'empêcher d'aller chercher des ressources là où on peut les trouver ? L'entraînement et la discipline peuvent paraître des gros mots, mais ils n'en restent pas moins importants si l'on veut parvenir à ses fins. Jusqu'à un certain point, je me passerais volontiers des débats sémantiques pour concentrer mon cerveau fatigué ailleurs... Le mal-être est aussi lié au manque de cadre et de discipline, les gens qui retournent au taf pour réguler un peu leur vie peuvent en parler. On peut accepter les logiques martiales (entraînement, recherche d'efficacité, discipline, personne sachante qui transmet...) s'il existe des moments de détente et qu'on en fait pas un art de vivre. S'il reste de la place pour que chacun.e aille à son rythme aussi, en créant une ambiance qui tire tout le monde vers le haut et non pas une ambiance ou les moins sûr.es d'eux/elles-mêmes doivent se cacher…
Je pense que le passage par des forêts occupées a participé à dédiaboliser certaines choses associées au militaire, comme les fringues, ou même le matos de manière générale, parce qu'il est adapté aux besoins des gens en lutte là-bas. Idem pour les déplacements, l'usage de radios ou de réflexions stratégiques sur comment déborder les flics. Si on est dans des dynamiques de conflits et d'affrontements il est logique d'aller regarder ce qu'en disent les spécialistes, et comment ils s'y préparent… D'ailleurs les militaires eux-mêmes s'inspirent des fonctionnements de guérillas et de rébellions (pour critiquer certaines formes de hiérarchie qui ralentissent la réactivité et l'interprétation des observations, notamment). Est-ce qu'on a le temps et l'énergie de tout réinventer ? Sans compter le risque de se perdre dans des débats sémantiques qui auront certes toujours une certaine pertinence, mais nous ne sommes pas des intellectuels et nos journées n'ont que 24 heures, je pense que dans la plupart des cas nous avons mieux à faire. Ce qui n'empêche pas de se poser la question de ce que le fait de s'intéresser à des méthodes et outils de militaires/d'autoritaires peut produire. Je pense par exemple qu'il faut faire attention à la pensée qui devient mécanique et froide à force de vouloir être efficace et épurée du superflu, elle en est même abêtissante. Or, au-delà du fait que personne n'a envie de devenir plus bête qu'il ne l'est déjà, nous avons besoin d'intelligence situationnelle et émotionnelle, pas de devenir des robots à la pensée rétrécie par les punchlines et la recherche de l'efficacité à tout prix.
Pour ce qui est de la spécialisation, si on maintient du lien avec nos réseaux, et qu'il y a de l'échange et de la transmission de part et d'autre je ne vois pas bien le problème. Le débat sur la force frôle lui aussi le purement sémantique, si l'on veut agir sur ce monde on a besoin de force(s) pour le faire, point. De force individuelle et de force collective. Le problème c'est de penser qu'en parlant de force on dénigre forcément les « faiblesses » et qu'on culpabilise les personnes qui avouerait en avoir, ou les cacheraient moins que les autres. Parce qu'attention spoiler, tout le monde à des faiblesses ! Elles sont toujours là, mouvantes, en fonction des moments de notre vie. Il faut les connaître et essayer d'en faire des forces (ou bien arrêter de penser en termes de forces et de faiblesses !), plutôt que de poser des jugements de valeur sur ce qui serait de la force ou de la faiblesse. Et s'il faut répéter une fois encore ces mots, je dirais que la vraie force c'est de ne pas avoir peur de ses faiblesses. Ou de ses vulnérabilités. Mais certainement pas d'en avoir aucune, encore une fois on est pas des machines !
Et je vais continuer d'enfoncer des portes ouvertes avec la spécialisation, en disant que tout le monde ne peut pas tout faire… Et pareil que pour le reste, évidemment que les critiques ne viennent pas de nulle part, mais est-ce qu'elles sont toujours pertinentes à l'heure actuelle, où, excusez-moi le raccourci, il y a de toutes façons bien peu de spécialistes autres qu'intellectuels… ?
Et si on a besoin de compétences spécialisées (Re spoiler : oui !) il faut bien que des personnes s'y collent… C'est bien que les rôles tournent, que personne ne soit indispensable mais que tout le monde soit important, mais à un certain niveau de compétence, il me semble difficile de faire sans la répartition des tâches ! Encore une fois pour moi l'attention doit se situer ailleurs, le problème c'est pas d'avoir des spécialistes (qui reprocherait à un herboriste ou une mécano d'avoir trop de compétences ?) c'est la hiérarchisation des rôles et la survalorisation de certaines choses au détriment d'autres, et qui ne sont pas uniquement liés aux taches spécialisées, d'ailleurs. Par contre, il faut évidemment réfléchir à éviter que trop de compétences se retrouvent dans les mains d'une seule personne, tant pour des questions de position de pouvoir potentielle que pour des questions pratiques si la personne venait à manquer. C'est bien d'être polyvalent.e, mais il ne faut pas que ça implique finalement le fait que tout le monde connaisse un peu tout mais personne ne soit vraiment bon dans rien.

12/ Des conseils, suggestions pour celles et ceux qui veulent se lancer là-dedans ?

Commencer petit, trouver ce qui nous plaît, se valoriser et non pas se culpabiliser, comprendre ce qui nous freine, proposer des moments collectifs pour se motiver ensemble, apprendre à compter sur les autres pour ce qu'on ne peut pas réaliser seul.e. Apprendre à bien s'entourer, se défaire des relations et dynamiques qui nous empoisonnent. Et donc probablement questionner nos rapports avec nos proches, est-ce qu'on ose compter sur eux/elles, est-ce qu'ils/elles nous mettent trop la pression et qu'on n'ose pas parler de nos galères, est-ce qu'à l'inverse on n'ose pas s'entraîner ou parler de préparation de peur de se faire juger ?
Trouver ce qui nous motive dans le fait de penser préparation : avoir une bonne estime de nous-mêmes, savoir se battre, être prêt.es en cas de guerre… ? C'est pas les mêmes choses qui vont devoir être mises en place, et c'est intéressant de trouver ce qui est transversal à tout ça, et qui est utile dès aujourd'hui.
Attention à ne pas essayer de tout faire en même temps, à ne pas se sur-entraîner, ni à faire des choses par sentiment d'obligation (tout le monde doit savoir se battre, alors je dois faire de la Muai Thaï alors que je n'y prends aucun plaisir, par exemple). Oser prendre des engagements, envers soi-même et envers les autres, ce ne sont pas synonymes d'aliénation, ce sont un puissant moyen de se sentir puissantes et libres...

13/ La société techno-industrielle a pris possession de notre esprit et de notre corps. Nous craignons violemment les éléments de la nature (pluie, froid, vent, orages) et montrons peu de respect pour nos corps affaiblis par la vie civilisée. Faut-il faire du sport alors ?

Haha. Faire du sport je sais pas, encore une fois je ne pense pas qu'il y ait de réponse « pratico-pratique » qui fonctionne pour tout le monde, et beaucoup blessent leurs corps et ne le respectent pas en faisant trop de sport... Par contre mettre son corps en mouvement, avoir une bonne relation à lui (désolée pour les dualismes…), ça oui, pour sûr. Simplement parce qu'il est notre moyen de se mettre en relation avec le monde, on en a besoin. Et quels que soient nos atouts ou handicaps de départ, il y a toujours moyens de travailler pour augmenter le panel de choses qu'il nous est possible de faire. Peut-être que dans l'analyse du futur et de nos envies là-dedans il y a besoin d'un corps fonctionnel, peut-être pas. Mais au-delà de ça, on est juste mieux dans sa peau (c'est le cas de le dire) quand on a une bonne relation à lui. Et le sport est un moyen de plaisir à bas prix, un exutoire qui nous abîme peut-être un peu moins que les autres… Mais toutes les « activités physiques » ne se valent pas s'il s'agit d'apprendre à connaître ce corps qui nous donne autant de plaisir et de peine. Par ailleurs, les axes qu'il est conseillé de travailler dans une visée « préparatoire » à des situations disons instables et inconnues, c'est de faire un peu de tout : du travail de force, d'endurance, de la mobilité… Team yoga – rando – méditation – kettle ! Et plus largement, d'entraîner son corps à jeûner, à supporter le chaud et le froid, à dormir ! Un exercice que conseillait un spécialiste de la survie4 en milieu naturel c'était d'aller dormir dans les bois. Il partait de chez lui, allait faire une sieste au pied d'un arbre, et rentrait en considérant qu'il avait fait son entraînement de la journée. J'ai trouvé ça génial, d'abord parce que ça casse les clichés sur la survie et l'entraînement de gros musclés (en l'occurrence le type en question n'a pas l'air musclé du tout), et ensuite parce que ça parle de l'importance du sommeil, et du repos pour être bien préparé.es à affronter des situations de stress. Alors yoga, méditation, kettle... et sieste, du coup ! Dans son lit pour commencer si on veut, mais quand même dans les épines de pins à terme...
(Demi) blague à part, nous avons besoin de pratiques qui nous relient à notre corps pour se connaître, et développer une bonne relation à lui, mais aussi parce que le corps est un moyen par lequel se soigner et travailler sur des traumatismes. Je n'y connais pas grand-chose donc je ne vais pas m'étendre la-dessus, mais des tas de thérapies passent par le corps pour essayer de soigner nos bobos intérieurs, chose que je considère fondamentale à une bonne préparation (bien plus que de soulever des Kettles Bell, s'il faut vraiment préciser… Mais l'un n'empêchant pas l'autre, aucune raison de s'en priver ! Mentionnons quand-même que c'est aussi beaucoup plus dur de s'attaquer à nos bobos intérieurs que d'aller faire une séance de cross-fit, et que ça demande une dose de courage qu'on imagine difficilement quand on est pas habité.e par les bobos en questions).
Et aussi important qu'un bon repos dans toutes les situations, c'est le potentiel d'une bonne respiration. Les exercices liés à la respiration sont transversaux à toutes les disciplines, du dodo sous un épicéa à du travail de fractionné, en passant par la gestion de nos traumatismes. Je ne pouvais pas finir un paragraphe sur l'entraînement physique sans mentionner la respiration.

14/ Quelle place pour le soin, la guérison, le soin du corps et de la santé physique, mentale et spirituelle dans la préparation ?

Primordiale ! Notre corps, notre psyché, sont à la fin la seule chose dont nous disposons. Ils sont nos premiers alliés, et nos premiers outils. Il est primordial qu'ils fonctionnent au mieux (ce qui ne veut pas dire qu'il faille dénigrer ceux qui fonctionnent moins bien ou différemment !), si on veut qu'ils puissent fonctionner en mode dégradé. Sans doute que je dis ça aussi parce que ça me semble déjà manquer cruellement dans nos luttes actuelles. Alors a fortiori il y a besoin de travailler là-dessus si on veut être à même de réagir en cas de problèmes. Si nous avons besoin de moteurs que peuvent être la haine et la colère, elles ne sont pas toujours bonnes conseillères : elles nous consument et ne nous aident ni à être juste les un.es envers les autres, ni à prendre du recul dans une situation de conflit. Il faut une sacrée dose de confiance en soi pour garder des perspectives quand le monde autour de nous devient de plus en plus flippant. Et cette confiance passe par le soin. Ça ne sert à rien de connaître toutes les ressources d'une ville ou d'une vallée si personne ne peut marcher jusque là-bas, ou si tout le monde est trop tétanisé par la situation pour réfléchir tranquillement à qui va y aller et comment. Il est déjà parfois dur de continuer à trouver du sens dans nos révoltes, ça le sera d'autant plus en conditions dégradées. C'est en ayant des choses solides qui nous font du bien et nous soigne qu'on peut aller plus sereinement vers ce qui nous fait du sens et nous rend fièr.es, mais aussi nous blesse et nous abîme...

15/ Est-ce que la préparation veut toujours dire dépasser ses limites, les repousser, éloigner le moment où l'on va dans le rouge ?

« Le seul problème qui ne peut pas être résolu par de l'entraînement… C'est le surentraînement. » (Pas trop de pensées slogans on a dit – vous remarquerez que j'ai de l'autodérision ! –, alors c'est la dernière !)
Bien sûr que non ! On se crame et on va pas bien loin si on passe son temps à dépasser ses limites et à se mettre dans le rouge. Le repos fait partie de l'entraînement, comme je le disais plus haut. Et si on passe son temps dans le rouge, on a plus aucune réserve quand on n'a plus d'autres choix que d'aller dans le rouge, justement. Il faut d'abord identifier les limites pour savoir quand on s'en approche et quand on les dépasse, et qu'est-ce que ça va créer chez nous (tétanie, épuisement, mise en danger, effet tunnel, blessures, ... ce qui dépend probablement aussi du type de limites que l'on dépasse !). Ensuite oui, dans de bonnes conditions, on peut essayer de les repousser et/ou s'entraîner à les dépasser mais évidemment en s'écoutant et en respectant son rythme. La question de repousser ses limites dépend vraiment de nos profils, certain.es ont besoin de se pousser un peu plus, quand pour d'autres, c'est ralentir et se poser qui les sort de leur zone de confort… En survie en milieu naturel (quand on se perd en rando, donc), il est dit qu'avec une bonne préparation on peut effectivement repousser le moment où l'on rentre en mode survie, que suivant la personne on sera dans une situation inconfortable, ou une situation de survie. Une personne qui n'a aucune habitude des milieux naturels ni n'est jamais tellement sortie de sa zone de confort, voire qui a vécu des choses qui l'en ont rendue encore plus dépendante sera en danger si elle ne trouve pas le refuge dans lequel elle avait prévu de dormir. Alors qu'une personne plus expérimentée aura les compétences pour trouver un abri naturel, un corps entraîné à supporter un peu de froid, un mental pour se dire que la situation est à peu près ok si éventuellement elle a un briquet et une couverture de survie. Dans un cas la situation est dangereuse, dans l'autre cas non. Cela dit si je dois être honnête, il est aussi dit que la chose la plus fondamentale c'est « l'attitude », un mélange entre la niaque et l'intelligence situationnelle : les gens qui meurent le moins en situation de survie sont ceux et celles qui ont des raisons de vivre solides. Et ça ne se travaille ni en soulevant des geekettes ni en apprenant à faire du feu sous la pluie, c'est un peu plus subtil que ça…

16/ D'où viennent la crainte et le soupçon dans la mouvance par rapport à la préparation ? Comment les dépasser ?

Ce concept est souvent associé au virilisme, pour beaucoup c'est un imaginaire pas tout positif. Il y a l'appréhension que se rejouent des enjeux autoritaires, que certain.es disent quoi faire (des pompes, des exercices de respiration et de la méditation, tout ça sous un chêne !) et que les autres suivent. Mais il faut casser nos préjugés sur ces choses. Et si les préjugés ne sortent pas de nulle part, à nous d'inventer des formes qui nous parlent... Beaucoup de réflexions sur les oppressions systémiques amène à une certaine déresponsabilisation (et tant mieux, on est pas seule responsable de notre situation !) mais peut-être qu'il faudrait la transformer en une déculpabilisation qui ne soit pas déresponsabilisation, et qui remettent un peu les choses entre nos mains. Personne ne pourra faire les choses (des pompes […] sous un chêne !) à notre place. D'un côté, il faut (arrêter d'écrire Il faut !) arrêter de juger et de survaloriser une forme de préparation (des pompes !) sur une autre (de la méditation), de l'autre il ne faut pas se sentir attaqué.es ou crier à l'autoritarisme dès qu'une proposition est faite. Un des enjeux qui traverse toutes ces réflexions est la question du validisme, évidemment. Parler de préparation et d'entraînement reviendrait à prôner une norme et un futur valide, pour les valides et par les valides. Cette problématique est en partie résolue par la non hiérarchisation d'une forme d'entraînement sur une autre (tout le monde peut travailler avec sa respiration – je pense !). Il faut les mettre ensemble, au lieu de faire de la compétition entre les unes et les autres. Le souci n'est pas, je pense, de vouloir se préparer et s'entraîner, c'est que ces thématiques visibilisent (et peut-être dans une certaine mesure renforcent) des problématiques qui existent en dehors de ça, que ça soit l'autoritarisme, la culpabilisation, la hiérarchisation d'un type de pratiques sur d'autres (d'ailleurs la réponse à ça n'est pas de tout niveler non plus !), etc. Dans les réflexions autour de la préparation (comme dans l'élan de révolte qui l'accompagne) il doit y avoir de la place pour chacun.e (à nous d'avoir de l'imagination pour en faire !), et on a toujours la possibilité de s'améliorer, qu'elles que soient nos conditions de départ..
Il y a aussi le risque d'engendrer de l'attentisme, mais il me semble que les appels constants à agir devraient rassurer tout le monde sur ce point… Est-ce qu'un autre problème c'est que la préparation devienne la perspective principale, une fin en soi qui laisserait trop de personne sur le côté ? Ou bien le problème c'est l'objectif qu'elle servirait ? L'idéologie qu'on a peur de voir se reproduire ? Aux critiques de la préparation de répondre… Il y a aussi la peur de verser dans le « développement personnel », que je comprends, mais est-ce qu'on peut quand-même considérer que le but poursuivi avec toutes ces histoires de préparation, c'est l'attaque de ce monde aliénant ? Je dois avouer mon manque de connaissance de ces critiques pour répondre avec pertinence à ces questions, quand je ne vois pas tellement le problème… C'est pas nouveau non plus que les anarchistes se posent la question de la préparation, et d'un mode de vie disons, sain, alors à quel moment avoir une hygiène de vie (et prôner d'en avoir une !) devrait devenir synonyme de norme oppressive ?
Je pense que toutes ces tensions viennent aussi, pour ne pas dire principalement, des postures hautaines de personnes qui ont besoin d'être absolues et condescendantes pour se sentir fortes et sûres de leur projet. C'est pas forcément signe de personnes « horribles », nous sommes tous à divers degrés des animaux blessés qui ne savons pas beaucoup interagir autrement que par l'attaque. Et d'un autre côté, on ne peut pas dire d'une personne qu'elle est virile ou autoritaire, ou jugeante, simplement parce qu'elle parle d'entraînement et de préparation, c'est absurde. Ces critiques faites aux unes et aux autres se renforcent mutuellement. J'espère qu'on trouvera des moyens de dépasser ces conflits pour se comprendre un peu plus. C'est l'un de mes objectifs (et qui me paraît bien nécessaire pour préparer l'avenir qui nous attend... Et la boucle est bouclée !)
Allez, une petite blague pour terminer sur une note légère et vous remercier d'avoir lu tout ça :
Comment fait un éléphant pour monter sur un arbre de 20 m de haut ?
Il monte sur un arbre de trente mètres et il saute !
Trop fort ! Et comment fait-il pour en descendre ?
Il s'assoit sur une feuille et attend l'automne...

Haha ! Merci d'avoir partagé tes pensées et bon courage !

Notes :
1. Qu'attendez-vous ? Entretien avec des anarchistes russes, septembre 2019.
2. Voir le texte "Anarchistes et guerre : perspectives anti-autoritaires en Ukraine" dans la brochure Entre deux feux, p.25, disponible sur Infokiosques.net.
3. Mi-juin 2025, les fumées des incendies de forêt massifs au Canada atteignent l'Europe. Au Canada, on craint un nouvel épisode de mégafeux comme en 2023, quand 6700 feux ont ravagé 18,5 millions d'hectares de forêt.

Texte originellement publié dans la revue Takakia, chants sous-marins pour couler la mégamachine,
#4 (printemps-été 2025).

Reconnaissance faciale et contrôle d'identité : que peut faire la police ?

disclose, quadrature du net — 2026-06-04T21:23:34Z

La Quadrature du Net a toujours combattu la reconnaissance faciale en tant que telle. Au moment où le gouvernement se montre de plus en plus pressé de la légaliser [1]
, nous continuons d'appeler à l'interdiction totale de son utilisation en France. Toute société qui se veut démocratique ne peut accepter d'utiliser et de promouvoir une technique déshumanisante. En rendant l'anonymat pratiquement impossible, elle arrache aux personnes leur identité contre leur volonté et donne à l'État une connaissance inédite de sa population et une capacité à la contrôler et l'empêcher d'agir.

Depuis plusieurs années, de nombreux témoignages nous sont rapportés à propos de nouvelles pratiques policières [2]. Dans la rue, en France, lors de contrôles, la police sort un téléphone pour prendre en photo le visage des personnes. Le plus souvent, cette action est suivie d'une autre : une identité apparaît sur l'écran, confirmant ou non ce qui a été déclaré.

Il s'agit d'une opération de reconnaissance faciale.

L'enquête du média d'investigation Disclose [3] révèle que les agents de police et de gendarmerie ont accès à cette technologie depuis un appareil sécurisé dénommé « NEO » (pour « nouvel équipement opérationnel »). Visuellement, cela ressemble à un smartphone. Techniquement, son système d'exploitation est conçu pour permettre un accès à de nombreux services qui étaient auparavant uniquement disponibles sur un ordinateur, dans un commissariat ou une gendarmerie. Parmi ces applications qui deviennent alors accessibles depuis la rue, on retrouve l'accès à des fichiers. Parmi eux, figure le fichier de traitement des antécédents judiciaires (TAJ) qui comporte un module de reconnaissance faciale.

Pourtant l'utilisation de cette technologie lors de contrôles d'identité est complètement illégale.

Avec le média d'investigation Disclose – qui a rassemblé de nombreux témoignages de ces situations – nous avons souhaité mettre la lumière sur cette pratique qui s'est développée et banalisée en totale violation de la loi. Nous avons travaillé à synthétiser l'ensemble des arguments juridiques démontrant l'illégalité de ce type de contrôle d'identité. Le but est à la fois de permettre au plus grand nombre de se défendre contre cette situation abusive, mais également d'exiger que les autorités qui ont activement et sciemment déployé cette surveillance illégale pendant des années répondent de leurs actes.

Tout au long du guide, nous utiliserons le mot « police » de manière générique pour désigner les policiers et gendarmes qui sont placés sous l'autorité du ministère de l'intérieur et effectuent des contrôles d'identité.

Nous avons bien conscience qu'entre la théorie du droit et la pratique policière, il y a un monde. Que les contrôles policiers s'inscrivent dans un continuum de violences et de racisme [4] qui concernent principalement une certaine partie de la population, jeune, racisée, vivant dans certains quartiers, à qui le droit ne s'applique pas de la même manière. Que cette utilisation illégale de la reconnaissance faciale se superpose aux contrôles au faciès et aux harcèlements quotidiens déjà abusifs qu'ils et elles subissent. Que dire « c'est illégal » n'empêchera pas des policiers d'agir contre la loi tant qu'il n'y aura ni contrôle, ni condamnation de ces abus.

Cependant, c'est en nous organisant collectivement que nous pouvons inverser le rapport de force, demander des comptes et empêcher le déploiement et la banalisation de la reconnaissance faciale tant qu'il est encore temps.

Ce guide n'aborde qu'un cas précis d'utilisation de la reconnaissance faciale et de la prise de photographie par la police. Cependant, de nombreux témoignages rapportent d'autres pratiques policières, telle que la prise de photographie avec le téléphone personnel d'un agent ou la prise en photo de la carte d'identité, sans que l'on sache où atterrissent ces images. À ce stade et en l'absence de toute explication de la part de l'État ou de la CNIL, nous ne pouvons qu'émettre des hypothèses. Il pourrait s'agir de groupes de discussions entre agents (sur WhatsApp par exemple, comme cela a été documenté à Saint-Laurent du Var [5]), d'une collecte de données visant à alimenter d'autres fichiers qui peuvent contenir la photographie des personnes (comme le PASP, le GIPASP ou le FPR) ou bien d'une comparaison grâce à des outils commerciaux de reconnaissance faciale.

Le fait que nous ne puissions ni savoir, ni nous défendre, démontre l'impunité dans laquelle se sont ancrées les pratiques policières en matière de fichage et d'utilisation des technologies d'analyse faciale et comportementale.

Table des matières

Préambule : Comment fonctionne la reconnaissance faciale ?

I Contrôle d'identité
A La police a-t-elle le droit de contrôler mon identité ?
B Dans quels cas ?
C Qui peut contrôler mon identité ?
D Que se passe-t-il si je refuse de donner mon identité ?

II Reconnaissance faciale
A La reconnaissance faciale peut-elle être utilisée dans le cadre d'un contrôle ou d'une vérification d'identité ?
B La reconnaissance faciale peut-elle être utilisée pour résoudre une enquête ?

III Cas pratiques et conseils

IV Pourquoi nous sommes contre la reconnaissance faciale
A La reconnaissance faciale s'inscrit dans l'histoire française du contrôle des corps
B La reconnaissance faciale est façonnée par la convergence entre intérêts économiques et sécuritaires
C La reconnaissance faciale est un instrument de la violence d'État

Annexes
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Exemple de photo de visage à reconnaitre

« Key points » permettant de reconnaître un motif de « visage de Laurent Nuñez »

Préambule : Comment fonctionne la reconnaissance faciale ?

Les algorithmes utilisés par les logiciels de reconnaissance faciale reposent sur la branche de l'intelligence artificielle spécialisée dans le traitement d'images : la vision assistée par ordinateur (Computer vision). Basée sur l'apprentissage statistique (Machine learning), cette technologie analyse la position et la couleur des pixels dans les images. Elle établit des corrélations dans ces données : les photos de chats, par exemple, ont des points communs dans la couleur et la dispositions des pixels permettant d'identifier un « motif » de chat. Avec une grande quantité d'images, il est aussi possible de repérer des caractéristiques permettant de dire quelles images représentent le motif « visage ». De la même manière qu'il existe des algorithmes pour retrouver le motif « visage » sur des photos, d'autres sont en mesure de retrouver des motifs plus spécifiques, par exemple « visage de Laurent Nuñez ».

Pour trouver ce motif de visage spécifique, on utilise des « key points ». On place des marqueurs de manière automatique sur le visage, à des endroits spécifiques, cela permet d'aider l'algorithme à apprendre. Il devient alors possible d'apprendre des caractéristiques faciales qui permettent ensuite de générer une empreinte sous la forme d'une suite de nombre.

Une fois cette empreinte obtenue, elle peut-être comparée très rapidement à celles d'autres photographies de visages contenues dans une base de données afin de retrouver l'empreinte correspondante. En utilisant un trombinoscope ou n'importe quel fichier associant la photo du visage de quelqu'un à son nom, il devient possible d'associer toutes les photos de cette personne à son identité civile.

I Contrôle d'identité

A La police a-telle le droit de contrôler mon identité ?

La loi ne nous oblige pas à porter nos papiers d'identité sur nous en permanence, ni même à détenir un passeport ou une carte d'identité. En revanche, l'article 78-1 du code de procédure pénale prévoit que « toute personne se trouvant sur le territoire national doit accepter de se prêter à un contrôle d'identité effectué dans les conditions et par les autorités de police visées aux articles suivants. »

En pratique, cela revient donc à être en capacité de justifier de son identité à tout moment. Si cela peut être fait par tout moyen (tels que des témoignages d'individus ou des documents divers comme la carte vitale ou la photographie enregistrée de votre CNI sur un téléphone), en réalité les policiers se permettent de contester ces preuves et d'exiger des documents officiels : une carte nationale d'identité (CNI), un passeport, un titre de séjour, un permis de conduire. Si les policiers estiment que les justificatifs ne sont pas suffisants, alors la loi leur permet de passer à une procédure de vérification d'identité (voir paragraphe I - D ci-dessous).

B Dans quels cas ?

Il existe plusieurs situations dans lesquelles la police peut procéder à un contrôle d'identité. Ces différents cas sont énumérés à l'article 78-2 du code de procédure pénale.

Les contrôles d'identité dans un cadre judiciaire, c'est-à-dire pour trouver l'auteur d'une infraction.

Les policiers peuvent contrôler une personne s'il existe une ou plusieurs raisons plausibles de soupçonner :

• qu'elle a commis ou tenté de commettre une infraction ;
• qu'elle se prépare à commettre un crime ou un délit ;
• qu'elle est susceptible de fournir des renseignements utiles à l'enquête en cas de crime ou de délit ;
• qu'elle a violé les obligations ou interdictions auxquelles elle est soumise dans le cadre d'un contrôle judiciaire, d'une mesure d'assignation à résidence avec surveillance électronique, d'une peine ou d'une mesure suivie par le juge de l'application des peines ;
• ou qu'elle fait l'objet de recherches ordonnées par une autorité judiciaire.

Pour ces contrôles, les policiers n'ont pas le droit – en théorie - de contrôler n'importe qui. Il doit y avoir un soupçon plausible que la personne aurait commis ou s'apprêterait à commettre une infraction. Ils doivent donc individualiser le contrôle sur une personne à l'égard de laquelle il existe des indices objectifs qu'elle aurait pu commettre une infraction.

Pour donner des exemples de jurisprudences [6] , les tribunaux ont pu juger que ces « raisons plausibles » étaient caractérisées quand une personne jette une cigarette sentant le cannabis à la vue des policiers ou simplement quand une personne prend la fuite à la vue des policiers.

Les contrôles d'identité administratifs pour « prévenir une atteinte à l'ordre public, notamment à la sécurité des personnes ou des biens ».

Ces contrôles d'identités sont préventifs, c'est-à-dire qu'ils sont censés anticiper une potentielle infraction. La définition est très floue et permet, en pratique, aux policiers d'opérer des contrôles d'identité de façon aléatoire puisque l'exigence de motivation n'est jamais vérifiée, sauf si le contrôle est contesté en justice.

Les contrôles administratifs peuvent avoir lieu dans le cadre d'opérations de « maintien de l'ordre », c'est-àdire lors de manifestations [7].

Les contrôles aléatoires, sur autorisation d'un procureur dans un périmètre précis et pour une durée précise.

Il est possible qu'un procureur émette des réquisitions autorisant des contrôles d'identité « aux fins de recherche et de poursuite d'infractions qu'il a précisé, dans les lieux et pour une période de temps déterminés ».

Ces réquisitions demandées par les policiers sont peu et mal contrôlées par les procureurs qui les autorisent sans toujours s'attarder sur leur contenu, notamment faute de temps [8]. Pourtant, théoriquement, le procureur doit justifier le lien entre le lieu et les infractions recherchées. De plus, les procureurs ne sont pas mis au courant des contrôles d'identité effectués sauf si le contrôle a fait l'objet d'une contestation (en général car il a donné lieu à l'ouverture d'une procédure).

Concrètement, un procureur va permettre aux agents de contrôler les personnes qui passent dans un périmètre précis pendant une période donnée. L'objectif est de trouver des auteurs d'infractions indiquées dans cette réquisition écrite. Exemple imaginaire : le 9 février 2026, aux abords de la Gare du Nord à Paris, entre 8h et 22h, la police est autorisée à faire des contrôles massifs pour rechercher des personnes portant des armes. Dans ce cas, les fonctionnaires de police ne sont pas tenus de caractériser le comportement de la personne contrôlée et de justifier leur contrôle. En cela, les contrôles sur « réquisitions » sont très aléatoires et peuvent concerner toute personne indistinctement.

La Cour des comptes le dit elle-même dans un rapport de 2023 : une réquisition exonère les policiers « de justifier leur choix par le comportement de la personne contrôlée et leur permet de constater toute infraction à cette occasion sans risque de nullité de la procédure » [9].

Ainsi, les contrôles « sur réquisition du procureur » comme les contrôles administratifs encouragent et facilitent les contrôles abusifs et au faciès. La Défenseure des droits estime que « pour les contrôles d'identité requis et administratifs, les travaux menés [...] ont mis en évidence l'utilisation de critères purement subjectifs pour sélectionner les personnes contrôlées. Or, ces contrôles sont les plus nombreux. Ils permettent en effet aux agents d'effectuer des contrôles sans qu'il soit nécessaire de les justifier et de sécuriser la procédure » [10] .

Alors que ces réquisitions devraient en théorie être cantonnées à des cas de recherches d'auteurs d'infractions (c'est-à-dire lorsque des faits délictueux ont déjà eu lieu), elles sont devenues une pratique courante de prévention dans certains quartiers et en amont de manifestations (c'est-à-dire sans qu'aucun fait répréhensible ne se soit déroulé sur le lieu). Par exemple, le schéma national de maintien de l'ordre de 2021 incite à leur utilisation [11] quand, de façon similaire, le récent schéma national des violences urbaines préconise de « solliciter des réquisitions du parquet aux fins de contrôles d'identité » [12] .

Le Conseil constitutionnel avait rappelé que les réquisitions du procureur ne peuvent pas « autoriser, en particulier par un cumul de réquisitions portant sur des lieux ou des périodes différents, la pratique de contrôles d'identité généralisés dans le temps ou dans l'espace [13] ». Pourtant, la Cour des comptes explique que « beaucoup de réquisitions sont émises de façon récurrente » et que celles-ci « sont fondées, dans de nombreux cas, sur une description générale de la délinquance récemment constatée dans la zone visée, plutôt que sur une motivation spécifique du risque pressenti pour la sécurité publique au moment de la validité de la réquisition demandée ».

La Défenseure des droits fait le même constat : « certaines réquisitions visent de très nombreuses infractions ou déterminent une zone géographique qui peut varier de quelques rues à un quartier ou à l'intégralité d'une Zone de Sécurité Prioritaire (ZSP). Cela revient à généraliser la pratique de contrôles d'identité discrétionnaires dans certaines zones géographiques ».

Les contrôles d'identité « Schengen » visant à prévenir et rechercher des infractions liées à la criminalité transfrontalière.

Le but des contrôles d'identité « Schengen » est de vérifier le respect des obligations de détention, port et présentation des titres et documents permettant de circuler sur le territoire. En d'autres termes : ils visent à contrôler les personnes qui sont perçues comme étrangères par la police pour vérifier leurs papiers, ce qui les rend également très arbitraires et aléatoires. Ils peuvent avoir lieu dans les zones suivantes :

• Zone située à moins de 20 km d'une frontière,
• Zone plus large, sur une autoroute ou dans un train,
• Port, aéroport, gare et zones à proximité.

Il existe un régime spécifique de ces contrôles en Guadeloupe, à Mayotte, à Saint-Martin, à SaintBarthélemy et en Martinique qui permettent à la police d'opérer des contrôles d'identité « Schengen » sur la quasi-totalité de ces territoires.

En résumé, la loi autorise la police à contrôler un peu tout le temps et pour des motifs particulièrement vastes, le tout avec très peu de supervision et une absence d'obligation pour le policier de justifier le motif de contrôle. Si l'on veut contester en justice un contrôle d'identité, ces critères flous rendent très difficile de démontrer quel est le fondement légal de ce contrôle ainsi que son caractère abusif. Depuis de nombreuses années, des collectifs [14] , rejoints par la Défenseure des droits, dénoncent les pratiques discriminatoires de la police. Ainsi, les jeunes hommes noirs ou arabes ont quatre fois plus de risques d'être contrôlés par la police et aucune volonté politique ne semble vouloir sanctionner ou mettre fin à cette réalité [15].

C Qui peut contrôler mon identité ?

Le code de procédure pénale (article 78-2 alinéa 1) prévoit que les contrôles d'identité ne peuvent être réalisés que par des officiers de police judiciaire (ou « OPJ ») ou, sous leur responsabilité, les agents de police judiciaire (ou « APJ »).

Les OPJ sont des membres de la police ou de la gendarmerie nationale ayant passé un concours spécial leur permettant de procéder à des actes de police judiciaire, tels que la constatation des infractions, l'enregistrement des plaintes ou le placement en garde à vue. Tous les autres policiers ou gendarmes nationaux sont des APJ. Ils peuvent constater les infractions mais la plupart des actes d'enquête ne leurs sont possibles que sous la responsabilité d'un OPJ. C'est notamment le cas des contrôles d'identité.

Cependant, cette « supervision » ne signifie pas que les OPJ sont prévenus à chaque fois qu'un APJ contrôle l'identité de quelqu'un dans la rue. Cette formulation implique plutôt que les OPJ sont hiérarchiquement responsables de ce que font les APJ, mais ils n'ont pas nécessairement à être physiquement là. En réalité, il n'y a pas assez d'OPJ pour encadrer les APJ, ce qui leur laisse une très grande latitude dans leur actions, qui peuvent donc être abusives sans que cela soit contrôlé [16].

Contrairement à l'esprit de la loi qui réserve le contrôle d'identité aux OPJ, ce sont les APJ qui effectuent un très grand nombre des contrôles d'identité dans la rue aujourd'hui. Les OPJ ne sont le plus souvent mis au courant d'un contrôle d'identité que s'il débouche sur des suites judiciaires (par exemple, la personne est emmenée au commissariat).

Aussi, selon les articles 16 et 20 du code de procédure pénale, les attributions de police judiciaire d'un APJ ou d'un OPJ (et donc sa capacité à faire des contrôles d'identité) sont suspendues lors qu'ils participent à une opération de maintien de l'ordre [17] . Cela signifie qu'un simple policier ou gendarme, lorsqu'il est affecté à une unité de maintien de l'ordre (CRS ou Gendarme mobile) pour une manifestation, n'a en théorie pas le droit de faire un contrôle d'identité. Dans ce cas, il faudrait un APJ ou un OPJ non affecté à l'unité pour que les contrôles soient légaux.

Enfin, l'article 78-6 du code de procédure pénale prévoit que la police municipale n'a pas le droit de procéder à des contrôles d'identité. Elle peut uniquement procéder à des « relevés d'identité », qu'il est possible de refuser. Cependant, une loi sur les polices municipales [18] en cours d'examen au Parlement à l'heure où nous écrivons ce guide, risque de modifier ce cadre et de permettre aux agents municipaux de faire des contrôles d'identité à des fins judiciaires (c'est-à-dire pour trouver des auteurs d'infraction).

D - Que se passe-t-il si je refuse de donner mon identité ?

Quand je refuse de donner mon identité ou que je suis dans l'impossibilité de la prouver, par exemple si les policiers considèrent que les documents présentés ne sont pas assez fiables, ils doivent alors basculer du contrôle d'identité vers une procédure de « vérification d'identité ».

En application de l'article 78-3 du code de procédure pénale, les policiers ont alors le droit de me retenir sur place ou de m'emmener au commissariat pour vérifier mon identité. Cette opération ne doit pas durer plus de 4 heures. Si la « retenue » sur place est en théorie prévue par cet article, dans la pratique, la personne est la plupart du temps emmenée au poste de police.

Cette procédure est soumise à un cadre précis et strict :

• je suis immédiatement présenté·e à un OPJ.
• je dois être tout de suite informé·e par l'OPJ ou, sous le contrôle de celui-ci, par un APJ de mon droit de faire aviser le procureur de la République de la vérification dont je fais l'objet et de prévenir à tout moment ma famille ou toute personne de mon choix.
• je ne peux être retenu·e que 4h au maximum.
• si je continue de refuser de justifier de mon identité, ou de fournir des éléments d'identité manifestement inexacts, les opérations de vérification peuvent donner lieu, après autorisation du procureur de la République ou du juge d'instruction, à la prise d'empreintes digitales ou de photographies, permises lorsque celles-ci constituent l'unique moyen d'établir l'identité de l'intéressé·e. Cette dernière condition est importante. Concrètement, cela signifie que la prise de photographie de mon visage ne peut intervenir qu'en dernier recours, c'est-à-dire si aucun autre moyen d'identification n'a fonctionné, et après autorisation d'un magistrat (procureur de la République ou juge d'instruction).
• Enfin, les policiers doivent rédiger un procès-verbal suite à la vérification d'identité. Ils y mentionnent notamment les motifs ayant justifié le contrôle et la vérification d'identité, que j'ai bien été informé·e de mes droits, les jours et heures du contrôle et la durée de vérification.

Ce PV doit mentionner la prise d'empreinte ou de photographie, qui « doit être spécialement motivée », et il doit m'être présenté pour que je le signe à la fin de la vérification d'identité.

Pour bien comprendre : la prise de photographie du visage ne peut avoir lieu que dans le cadre d'une vérification d'identité, en dernier recours, après autorisation d'un juge et après que la personne ait été informé·e de ses droits et, enfin, doit faire l'objet d'un PV.

Pourtant, ces garanties et conditions sont loin d'être appliquées lorsque les policiers et gendarmes prennent les personnes en photo dans la rue pour les identifier.

L'enquête de Disclose [19] révèle ainsi que lorsqu'une personne refuse de donner son identité ou n'a pas de carte d'identité sur elle, des policiers sortent quasi instantanément leurs appareils NEO pour prendre en photo le visage de la personne, sans son consentement.

Contrairement à ce qui est prévu par la procédure de vérification d'identité :

• ils n'informent pas la personne qu'elle est « retenue sur place » (ce qui est une situation très rare, rappelons-le) pour une vérification d'identité ;
• ils ne la présentent pas à un OPJ ;
• les policiers utilisent l'appareil photo de façon immédiate et non pas en dernier recours ;
• ils n'informent pas le procureur de la vérification d'identité ni de la prise de photographie ;
• ils ne font pas de PV ni n'informent la personne de ses droits. Ces pratiques sont donc totalement illégales.

Non seulement ces comportements policiers sont hors-la-loi mais ils peuvent également contribuer à faire pression sur la personne contrôlée. En effet, si l'on a le droit de ne pas avoir de papiers ou de ne pas donner son identité, il est en revanche puni par la loi de refuser de se prêter à la prise de photographie lors d'une procédure de vérification d'identité. Cela est constitutif d'un délit selon l'article 78-5 du code de procédure pénale, qui prévoit une peine de trois mois d'emprisonnement et de 3 750 euros d'amende.

Imaginons qu'une personne refuse de se faire prendre en photo dans la rue lors d'un contrôle d'identité alors qu'il n'y aucun soupçon d'infraction. Bien que cette prise de photo soit complètement illégale, la police peut estimer qu'il y a rébellion ou bien décider de l'emmener au commissariat pour une vérification d'identité. Si la personne maintient son refus, elle est en infraction et peut être mise en garde à vue pendant 24 heures. Si, à la fin de ce délai, elle refuse à nouveau de se faire prendre en photo, elle s'expose à des sanctions encore plus lourdes prévues par l'article 55-1 du code de procédure pénale (un an d'emprisonnement de 15 000 euros d'amende) et à une reconduction de la garde à vue pendant 48h.

S'opposer à la prise de photographie en contrôle d'identité, alors même qu'aucun délit n'est commis, c'est donc mettre le doigt dans un engrenage répressif qui mène à l'identification forcée, voire à des poursuites.

II Reconnaissance faciale

A La reconnaissance faciale peut-elle être utilisée dans le cadre d'un contrôle ou d'une vérification d'identité ?

Non, c'est illégal. La direction de la police nationale l'a formellement interdit [20].

Pourtant, le média d'investigation Disclose rapporte le témoignage d'Ahmed à Marseille. Alors qu'il est assis sur un banc public, il est contrôlé sans motif explicite. Un policier le prend en photo avec son téléphone au motif de « faire une vérif ». En quelques minutes, son identité apparaît sur le téléphone.

Plusieurs témoignages recueillis à Marseille [21] montrent que la police procède à des contrôles d'identité dans la rue, qu'il s'agisse de contrôle préventif aléatoire ou en cas de soupçon d'infractions. Dans tous les cas, la reconnaissance faciale est interdite.

La police a pris l'habitude de consulter les fichiers lors de contrôle d'identité. Pourtant, cela n'est prévu par aucun texte. Il s'agit uniquement d'une pratique qui s'est installée chez les policiers et gendarmes mais elle ne répond à aucune obligation légale, comme le pointait la Cour des comptes dans son rapport de 2023 [22].

Les appareils NEO ont conforté et facilité cette pratique puisqu'ils permettent de consulter un certain nombre de fichier « en mobilité », c'est-à-dire en dehors des postes de police et gendarmerie. Pour accéder au module de reconnaissance faciale, les agents doivent passer par le fichier de traitement des antécédents judiciaire – que l'on appelle le plus souvent le fichier TAJ.

Qu'est ce que le TAJ ?

Le fichier de traitement des antécédents judiciaires (ou « TAJ ») a été créé en 2012 pour fusionner le fichier de la police nationale (STIC) et celui de la gendarmerie nationale (JUDEX). Il centralise les informations concernant :

• toute personne « mise en cause », c'est-à-dire une personne qui a pu faire l'objet d'une enquête même si elle n'a finalement pas été poursuivie ou a été relaxée ;
• toutes les victimes d'infractions, ce qui inclut toutes les personnes qui déposent des plaintes ou des mains courantes ;
• les personnes disparues.

Une fiche au sein du TAJ comporte les données suivantes : identité (nom, nom marital, nom d'emprunt officiel, prénoms, sexe), date et lieu de naissance, situation familiale, nationalité, adresses, coordonnées téléphoniques et mail, profession, état de la personne (par exemple « mineur isolé »).

Pour les personnes mises en cause et disparues, sont ajoutés le signalement (c'est-à-dire la description physique de la personne) et la photographie du visage de face « comportant des caractéristiques techniques permettant de recourir à un dispositif de reconnaissance faciale » ainsi que d'autres photographies (comme celles des tatouages par exemples).

C'est donc à partir de cette phrase et de ces photos que la police et la gendarmerie utilisent des logiciels de reconnaissance faciale via le fichier TAJ.

En 2018, le TAJ contenait 9 millions de photographies de mis en cause [23] . Disclose révèle dans son enquête que ces chiffres s'élèvent désormais à 16,9 millions. En octobre 2024, la CNIL a rappelé à l'ordre le ministère de l'Intérieur et le ministère de la Justice en raison du trop grand nombre de fiches erronées ou inexactes dans le TAJ.

Le fichier TAJ est censé n'être utilisé et consulté que pour les enquêtes judiciaires, c'est-à-dire pour retrouver l'auteur d'une infraction déjà commise. L'article 230-6 du code de procédure pénale prévoit en effet que la finalité du TAJ est de « faciliter la constatation des infractions à la loi pénale, le rassemblement des preuves de ces infractions et la recherche de leurs auteurs ». De plus, l'article R. 4028 du code de procédure pénale précise que seuls des agents exerçant des missions de police judiciaire, individuellement désignés et spécialement habilités peuvent avoir accès au fichier TAJ et uniquement « pour les besoins des enquêtes judiciaires ».

D'après ce texte, n'importe quel policier ou gendarme ne devrait pas avoir accès au TAJ : il lui faut une autorisation spéciale qui mentionne explicitement que l'agent a le droit d'accès à ce fichier-là [24]. Pourtant, dans la pratique et comme le révèle l'enquête de Disclose, la plupart des agents sont dotés d'un accès technique au TAJ.

Le fait que le TAJ soit facilement accessible depuis les appareils NEO encourage donc à consulter ce fichier dans tout type de situation, même si aucune enquête n'est ouverte. Surtout, depuis 2022, les appareils NEO contiennent un module de reconnaissance faciale lié au TAJ [25], ce qui a accéléré la pratique illégale de prise de photographie lors de contrôle d'identité. Concrètement, l'État a créé une possibilité technique de mettre en œuvre un logiciel de reconnaissance faciale dans la rue sans y mettre aucune limite. De ce fait, il a contribué à son utilisation illégale, voire l'a encouragée.

Enfin, dans le cadre d'une vérification d'identité, si la prise de photographie peut être autorisée en dernier recours et sur autorisation d'un juge, aucun texte n'autorise expressément les policiers à faire de la reconnaissance faciale.

B La reconnaissance faciale peut-elle être utilisée pour résoudre une enquête ?

Il n'existe aucun texte de loi encadrant l'utilisation de la reconnaissance faciale en France. Il s'agit d'une pratique policière qui s'est développée, sans cadre clair, à partir du décret de 2012 sur le TAJ [26]. En effet, cette technologie est uniquement mentionnée dans la liste des informations pouvant être collectées dans le TAJ, en tant que précision sur la manière dont le visage doit être pris en photo (voir encadré ci-dessus).

Pourtant, la reconnaissance faciale est utilisée dans de nombreuses enquêtes judiciaires afin d'identifier ou retrouver des personnes. Dans ces cas, un visage inconnu sur une photo ou une image de vidéosurveillance est comparée avec les millions de visages contenus dans la base de données du TAJ.

Ressortent alors ceux qui ont le plus de probabilité de correspondre au visage soumis à l'analyse. Cela a par exemple été utilisé pour identifier un manifestant à Sainte-Soline [27] .

La généralisation de l'utilisation de la reconnaissance faciale sur la seule base d'une courte mention dans le décret de 2012 sur le TAJ est très fragile et contestable. Aucune modalité n'est prévue pour organiser la manière dont la reconnaissance faciale peut être utilisée, par qui, dans quelle situation, avec quel contrôle.

Selon La Quadrature du Net, cette absence de cadre juridique est contraire au droit européen. Aussi bien l'article 52, §1 de la Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne que l'article 8 de la Convention européenne des droits de l'homme exigent que toute mesure attentatoire aux libertés doit être « prévue par la loi ». Ce qui signifie qu'il faut des règles claires et précises et que la loi doit être accessible et rédigée en des termes clairs. À l'inverse, la Cour européenne des droits de l'homme estime que si une mesure de surveillance est exercée en secret, elle fait courir des risques d'arbitraire importants [28] .

Aussi, le Comité européen pour la protection des données, qui réunit les autorités de protection des données de l'UE, a publié en 2022 des « Lignes directrices relatives à l'utilisation de reconnaissance faciale en matière de police et de justice » [29] qui rappellent que ce principe de prévisibilité de la loi doit être appliqué à la reconnaissance faciale : il faut une loi spécifique décrivant précisément l'application et les conditions de son utilisation.

Pourtant, aucune loi ou décret ne précise les modalités d'utilisation de la reconnaissance faciale via le TAJ. La pratique s'est développée au bon vouloir des policiers, encouragée par le ministère de l'Intérieur, en violation manifeste du droit européen et du droit des libertés fondamentales.

En conclusion, l'utilisation de la reconnaissance faciale via le TAJ lors de contrôles d'identité est illégale pour trois raisons :

• La photographie du visage lors d'un contrôle dans la rue est faite en violation des règles de la vérification d'identité, c'est-à-dire sans prévenir le procureur et sans PV. En dehors de cette procédure de vérification d'identité, la prise de photo du visage est interdite. De plus, une circulaire interdit l'utilisation de la reconnaissance faciale lors de contrôle d'identité.
• Elle nécessite l'accès au TAJ. Or, ce fichier est normalement réservé aux enquêtes judiciaires et son accès n'est autorisé que pour certains agents. En pratique, l'enquête de Disclose démontre que la reconnaissance faciale est mise en œuvre pour de simples contrôles et par des agents qui ne sont potentiellement pas habilités à accéder au fichier.
• La reconnaissance faciale n'est de toute façon pas prévue par le droit et constitue un traitement disproportionné de données biométriques.

Pour aller plus loin : le combat juridique de La Quadrature contre la reconnaissance faciale et la défense de nos données personnelles

En 2022, suite à un de nos recours, le Conseil d'État a validé l'utilisation de la reconnaissance faciale dans le TAJ par un raisonnement malhonnête pour sauver les pratiques de la police, sans se pencher sur la défaillance du cadre juridique [30] . Nous sommes très critiques de cette décision, qui a été contredite ensuite par la Cour de justice de l'Union européenne (voir ci-dessous) et avons poursuivi ce combat devant la CNIL avec une plainte [31], qui est toujours en cours d'examen.

Nous estimons que l'utilisation de la reconnaissance faciale lors de contrôles d'identités et au cours d'enquêtes est également illégale au regard du droit des données personnelles.

La prise de photographie puis l'analyse faciale constituent des traitement de données biométriques, c'est-à-dire de données physiques, physiologiques ou corporelles qui permettent d'identifier des personnes de manière unique. Ce type de traitement est interdit par principe. Ce n'est qu'« en cas de nécessité absolue » [32] qu'un tel traitement peut être mis en œuvre.

Cela signifie que la reconnaissance faciale ne pourrait être autorisée que s'il n'existe aucun autre moyen moins attentatoire aux droits fondamentaux pour atteindre l'objectif du traitement de manière aussi efficace (c'est le principe de proportionnalité). Or, ce n'est jamais le cas pour un simple contrôle d'identité, et très rare pour des actes d'enquêtes : dans un arrêt de 2023, la Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) a précisé que l'existence de « motifs sérieux de croire que des personnes ont commis une infraction pénale » n'était pas suffisante pour justifier une collecte systématique des données biométriques.

Cela signifie que la pratique de la police française de prendre une photographie de façon systématique en cas de simple soupçon doit donc être considérée comme disproportionnée et illégale.

III Cas pratiques et conseils

1. Je suis dans la rue sans ma carte d'identité quand une patrouille de police veut me contrôler. Je montre une photo d'une pièce d'identité ou ma carte vitale mais la police ne l'accepte pas et me prend en photo pour vérifier si c'est bien moi sur les documents.

2. Je suis assis·e sur une place publique avec plusieurs amis et une patrouille de police nous demande de nous aligner contre le mur afin de nous prendre en photo et vérifier nos identités.

3. Je me rends aux abords d'une manifestation, la police me demande de justifier mon identité. J'accepte mais elle me prend quand même en photo.

Dans ces trois cas il s'agit d'un contrôle aléatoire. Il est impossible de savoir sur quel fondement de l'article 78-2 du code de procédure pénale le policier se base. Cela pourrait être aussi bien un contrôle préventif, un contrôle autorisé par le procureur de la République ou un contrôle à des fins judiciaires.

Si en théorie l'agent doit pouvoir justifier son contrôle, dans la pratique, si l'on demande des explications, cela n'arrive jamais. Le policier reste en position de force, encore plus si l'on est seul·e et il n'a aucune obligation d'expliquer les raisons d'un contrôle. Cela est même souvent risqué de demander quoi que ce soit ou de refuser, car cela peut amener à davantage de violence ou à d'autres poursuites, par exemple pour outrage et rébellion (voir point I.D).

S'il y a des témoins de la scène, les militant·es de la lutte contre le contrôle au faciès conseillent à la personne contrôlée de prendre les coordonnées téléphoniques d'une personne témoin ainsi que des photos du lieu et de l'heure, dans l'éventualité d'une action en justice pour contester le contrôle [33].

Dans tous les cas, sachez que la police n'a pas le droit de prendre votre visage en photo. En effet, dans chaque cas, la prise de photographie n'est pas réalisée dans le cadre d'une vérification d'identité, qui nécessiterait la présentation à un OPJ, l'information des droits, la notification à un procureur de la République, l'autorisation d'un juge d'instruction pour la prise de photographie, et la délivrance d'un PV.

Aussi, les agents n'ont le droit ni de consulter le TAJ ni d'utiliser la reconnaissance faciale lors de contrôles d'identité.

La police est donc dans l'illégalité en vous prenant en photo et en utilisant en plus la reconnaissance faciale.

4 . Un squat est expulsé et la police contrôle toutes les personnes se trouvant à l'intérieur et en soutien devant le bâtiment.

Je me trouve dans ce squat au moment de son expulsion et mon ami est à l'extérieur. Nous refusons tous les deux de donner notre identité et la police nous prend en photo sans nous le demander afin de vérifier notre identité.

On pourrait supposer qu'une enquête a été ouverte pour trouver les personnes occupant le bâtiment.
En terme juridique, il s'agit d'un contrôle d'identité judiciaire encadré l'article par l'article 78-2 du code de procédure pénale.

Cependant pour contrôler votre ami devant le squat, il faut que la police ait des raisons plausibles de le soupçonner :
• d'avoir commis ou tenté de commettre une infraction (dégradation de matériel par exemple) ;
• de se préparer à commettre un crime ou un délit ;
• d'être susceptible de fournir des renseignements utiles à l'enquête en cas de crime ou de délit.

Quoi qu'il en soit, la police n'a pas le droit de vous prendre en photo sans explication. Si elle n'arrive pas à obtenir une preuve fiable de votre nom et prénom, la police va alors faire basculer le contrôle d'identité en « vérification d'identité ». Une procédure beaucoup plus contraignante qui ne doit pas durer plus de 4 heures. Pendant ce laps de temps, elle doit appeler le procureur de la République et lui demander l'autorisation de vous prendre en photo, vous notifier vos droits et vous remettre un procès-verbal indiquant que vous avez subi une vérification d'identité.

Même si la police a respecté toute la procédure et obtenu l'autorisation du procureur, elle n'a toujours pas le droit d'utiliser la reconnaissance faciale pour comparer votre visage avec sa banque d'images enregistrées dans le fichier des antécédents judiciaires (TAJ)

En effet, l'utilisation de la reconnaissance faciale est toujours interdite en cas de contrôle d'identité.

5. La police me demande ma carte d'identité dans la rue ou dans une gare. Je refuse car je n'ai rien fait mais la police me prend en photo.

Vous subissez là probablement un contrôle « préventif » de police administrative, un contrôle Schengen (qui autorise tout contrôle dans les gares, trains et aéroports) ou éventuellement un contrôle sur réquisition du procureur si la zone est prévue dans le document du procureur de la République.

Ces types de contrôle, laissant une très grande latitude à l'interprétation policière, sont autorisés par la loi française à l'heure où nous publions ce guide.

Néanmoins, la police n'a pas le droit de vous photographier immédiatement sur place. Elle doit suivre la procédure de « vérification d'identité » et demander l'autorisation à un procureur. Par ailleurs, s'il n'y a pas d'enquête judiciaire ouverte, la police n'a pas le droit de vérifier, sur son téléphone ou ordinateur, si vous avez des antécédents judiciaires et que vous êtes fiché·e dans le TAJ.

Et là encore, l'utilisation de la reconnaissance faciale est opérée en dehors de tout cadre et sans nécessité absolue. Elle doit donc également être considérée comme illégale au regard du droit européen.

IV Pourquoi nous sommes contre la reconnaissance faciale

Nous ne voulons pas d'amélioration du cadre légal de la reconnaissance faciale ni de la manière dont elle est conçue. Nous nous opposons à son développement technique et commercial et nous exigeons son interdiction pure et simple car cette technologie ne peut, selon nous, que faire des ravages et nuire à nos liens et à nos existences.

A La reconnaissance faciale s'inscrit dans l'histoire française du contrôle des corps

La reconnaissance faciale s'inscrit dans la longue histoire des technologies déployées par l'État pour contrôler sa population. Elle fait partie des techniques dites biométriques qui visent à mesurer et quantifier les corps, souvent sous couvert de scientificité, pour en réalité en faire des objets, les assujettir, les dominer. Ces techniques ont toujours occupé une place particulière dans la construction de la bureaucratie policière et judiciaire française et on les retrouve encore aujourd'hui dans le fonctionnement de l'État. En faisant de notre visage un identifiant numérique indélébile, la reconnaissance faciale s'ajoute ainsi aux différents systèmes de contrôle et disciplinarisation des corps.

Le système esclavagiste construit autour de la traite transatlantique reposait ainsi sur des techniques d'identification et de marquage des corps des Africain·es afin de leur assigner une valeur et les circonscrire à une dimension de propriété privée dont il et elles ne pouvaient échapper [34]. Par ailleurs, un racisme scientifique va se développer en Europe et en Amérique du Nord avec le but de démontrer scientifiquement l'existence d'une hiérarchie raciale et sexuelle entre les êtres humains. Dans un contexte d'expansion des empires coloniaux européens au 19e siècle, des scientifiques à travers l'Europe cherchent à légitimer l'ordre politique établi en le faisant passer pour naturel, par l'étude et la mesure des crânes (phrénologie) ou des traits du visage (physiognomie), par exemple.

Cette vision selon laquelle on pourrait « lire » et classifier les corps va soutenir le développement de ce que l'on appelle l'anthropométrie. Cette technique vise à identifier les personnes via certaines parties de leur corps (par exemple, les empreintes digitales). En 1883, Alphonse Bertillon, agent de la préfecture de police de Paris, propose un système anthropométrique censé permettre l'identification à des fins judiciaires ou policières de toute personne ayant déjà été fichée selon sa méthode. Celleci consiste à décrire précisément les attributs physiques et corporels spécifiques d'une personne au travers de fiches de signalement, où sont détaillés méticuleusement le visage – front, profil, oreilles, nez, bouche, menton – les cicatrices, grains de beauté, tatouages ou encore la colorimétrie de l'iris.

Pour cela, le « bertillonage » implique de mesurer précisément, à l'aide d'instruments, le corps des prévenu·es pour l'inscrire sur une fiche. Ce modèle sera repris ensuite mondialement [35] .

Ce moment coïncide avec l'apparition de la photographie qui, couplée à ce système, s'avère être un outil efficace d'identification. Les techniques de quantification des corps vont alors servir à contrôler plus largement des groupes que l'État veut garder sous sa domination comme les anarchistes ou les personnes « indigènes » qui devront fournir leur photographie auprès des administrations coloniales au début du XXe siècle [36] tandis que les « nomades », c'est-à-dire les personnes n'ayant pas de résidence fixe, se verront imposer à partir de 1912 un carnet anthropométrique. Ensuite, avec l'apparition du contrôle aux frontières, les étranger·es auront l'obligation de posséder une carte de séjour. Cet encartement sera généralisé à tous·tes les citoyen·nes par le gouvernement de Vichy avec la création de la carte d'identité [37].

Ainsi se construit le système d'identification qui demeure aujourd'hui. D'un coté, tout le monde doit avoir des papiers qui lient son visage et son corps à son identité administrative. De l'autre, l'État crée des fichiers centralisés, d'abord judiciaire puis d'état civil, afin d'être en mesure de vérifier en permanence la réalité de ces identités.

La reconnaissance faciale est une étape supplémentaire de ce mécanisme. Le visage, obligatoirement découvert, devient l'interface entre l'intériorité de la personne et le monde extérieur [38] . Il doit pouvoir faire l'objet d'une lecture automatisée à notre insu et de façon invisible, comme un « codebarre » lié à un être vivant, pour que notre identité soit mise à nue. Ce marqueur permanent empêche alors tout anonymat, notion de plus en plus restreinte par l'État, et exclut tout échappatoire. Il instaure une forme de contrôle d'identité permanent. Les quelques applications non-sécuritaires anecdotiques [39] de la reconnaissance faciale ne servent qu'à la rendre acceptable tout en nous habituant à considérer nousmême notre visage comme un matricule que l'on se retrouve à scanner de notre plein gré.

Aussi, les techniques de reconnaissance faciale fonctionnent via des systèmes de classification et de schématisation du visage qui reposent sur des catégories raciales et de genre. Ainsi, elles reproduisent et exacerbent les mécanismes de racisme, d'inégalité et de violence systémique de l'État [40] , rendant certains visages plus à même d'être distingués que d'autres [41].

Comme toutes les technologies, la reconnaissance faciale n'est ni « bonne », ni « mauvaise » et encore moins « neutre ». Elle existe dans un contexte de rapport de force ou elle est « bonne » pour les intérêts de la classe dirigeante et des entreprises qui la fabriquent et « mauvaise » pour les autres, surtout pour les personnes déjà victimes d'oppressions.

Il est alors stratégique de s'y opposer frontalement sans se laisser bercer par la croyance qu'il y aurait un chemin à tracer pour imaginer une « reconnaissance faciale éthique ». Les effets sociaux de cette technologie sont tellement dévastateurs qu'il convient non pas d'en interdire ou d'en autoriser certains usages, mais de comprendre qu'elle reste avant tout un outil militaire, conçu pour contrôler les populations, pour surveiller et réprimer. Certaines technologies sont si dangereuses qu'elles sont régulées ou interdites (comme le clonage ou l'exploitation du plutonium). Il faut en faire de même avec la reconnaissance faciale.

B La reconnaissance faciale est façonnée par la convergence entre intérêts économiques et sécuritaires

On nous présente souvent les « innovations technologiques » comme étant uniquement le fruit d'un progrès technique, décorrélé du reste de la société. En réalité, lorsqu'une technologie émerge, elle est le résultat de volontés politiques et économiques de groupes en position de pouvoir et qui influencent la forme même de cette technologie. La reconnaissance faciale est en cela un exemple typique : voulue par les États et développée par le complexe militaroindustriel, cela fait plus de vingt ans qu'elle se prépare pour identifier les populations.

Comme pour toute technique reposant sur de « l'intelligence artificielle », la reconnaissance faciale est rendue possible par une accumulation d'énormément de données en amont, en l'occurrence des photographies de visages. Cette collecte a été sciemment organisée par l'industrie pendant des années et a été grandement facilitée par la multiplication des sources d'images, qu'il s'agisse des réseaux sociaux ou de la surveillance de l'espace public. Cet accaparement de nos visages s'est le plus souvent fait dans l'opacité et sans le consentement des personnes, pour constituer des bases de données de millions de photos venues d'Instagram, Flickr, Youtube... [42]

Les entreprises se sont également chargées dans un deuxième temps de faire « annoter » ces photographies, de sorte à faire apparaître sur les visages les informations nécessaires à l'analyse automatisée par un algorithme. Ce travail qui consiste à dessiner, photo par photo, des points et des traits sur les visages (sur le nez, les yeux, la bouche.., voir le préambule). est en général sous-traité à des travailleur·euses - le plus souvent exploité·es - de pays du Sud global, tel que Madagascar. Les algorithmes sont ensuite conçus et entraînés par des ingénieurs pour être intégrés dans un logiciel destiné à la vente. Nos visages sont ainsi mis en données pour que les entreprises se fassent de l'argent dessus, améliorent leurs algorithmes et les vendent sur le marché international.

La reconnaissance faciale existe donc aujourd'hui principalement parce que des entreprises ont répondu aux demandes de surveillance des États, voyant dans le contrôle des populations des intérêts économiques importants. Ce marché échappe cependant aux seules mains des gouvernements puisque des entreprises comme Clearview et PimEyes proposent aujourd'hui des outils de reconnaissance faciale accessibles au grand public, en pillant et en utilisant également les photos que nous avons laissées sur Internet. Condamnées dans de nombreux pays, ces entreprises n'ont que faire de la loi et des personnes victimes de leurs outils de contrôle qui sont rendus librement accessibles par tous·tes et au détriment de tous·tes.

Le complexe militaro-industriel français s'est taillé une place très importante dans cet écosystème. La multinationale française Idemia s'est longtemps targuée d'être numéro 1 sur le créneau des logiciels de reconnaissance faciale [43] . Cette entreprise affine ses outils au sein des aéroports français (avec les dispositifs PARAFE), brésiliens, états-uniens, norvégiens et partout dans l'UE avec le système Entry/ Exit, pour ensuite les vendre à des polices et des États du monde entier, notamment à la police australienne [44] , à l'Arabie Saoudite, mais également à Interpol et ses 196 pays membres [45].

À ses cotés, Thalès se positionne également comme un acteur clé de la reconnaissante faciale depuis le rachat de Gemalto en 2019. La méga-entreprise militaire française équipe notamment les polices suisse [46] ou slovaque [47] ainsi que les aéroports indiens. On trouve également Ipsotek (filiale d'Eviden, anciennement Atos) qui se place discrètement dans le marché. Sans oublier les nombreuses entreprises et start-ups telles que XXII, Orasio, Videtics ou Wintics qui, si elles ne font pas de la reconnaissance faciale à proprement parler, développent des algorithmes similaires pour analyser le reste de notre corps, vêtements, comportements, ou d'analyse faciale d'émotions, et s'intègrent dans la même catégorie des technologies biométriques. Ces entreprises ont pu prospérer grâce à des commandes venues de la police et de l'armée française tout en étant bénéficiaires d'investissements publics, notamment via la Banque Publique d'investissement (Bpifrance).

La reconnaissance faciale est donc devenue une offre commerciale au sein d'un marché mondial à double usage. Cette technologie peut en effet être à la fois utilisée pour des applications « grand public » et à des fins répressives. Tel est le cas du logiciel de Clearview qui propose des services récréatifs tout en étant utilisée par de nombreuses polices dans le monde.

Cela ne doit pas faire oublier que ces algorithmes sont principalement conçus et développés par et pour des armées. La Chine utilise des logiciels d'identification dans sa politique génocidaire contre les Ouïghours [48] quand l'armée israélienne déploie des systèmes de reconnaissance faciale aux checkpoints à Gaza et en Cisjordanie. L'usage systématique de la reconnaissance faciale renforce la surveillance et le contrôle généralisés de la population palestinienne et constitue un pilier technologique de la politique génocidaire des autorités israéliennes [49].

C La reconnaissance faciale est un instrument de la violence d'État

Si la reconnaissance faciale est présentée aujourd'hui comme utile ou légitime, c'est aussi la conséquence des nombreuses politiques répressives qui l'ont précédée.

Les années 2000 ont été un accélérateur de politiques sécuritaires. Les attentats du 11 septembre 2001 ont ouvert les vannes des lois de surveillance dans les pays occidentaux au nom de « la guerre contre la terreur ». Les cadres juridiques d'exception déployés au nom de la lutte anti-terroriste se sont multipliés, renversant la logique de la répression : on ne cherchait plus à retrouver des personnes qui avaient commis des infractions mais à anticiper leurs actions, à deviner leurs intentions. Pour cela, tous les moyens étaient permis, parmi lesquels la multiplication des outils de surveillance et de contrôle. De plus, la numérisation des modes de communication offrait alors un nouveau et large spectre d'informations à exploiter.

En parallèle, la répression policière du quotidien – qui cible depuis toujours un certain nombre de groupes et de minorités - s'est accentuée dans les années Sarkozy. Au nom d'un populisme pénal, la question de « l'insécurité » est devenue le moteur de nombreuses évolutions législatives, exploitant davantage un sentiment de peur que la connaissance d'une réalité matérielle des mécanismes de la criminalité. Le résultat est net : davantage d'amendes liées à l'apparition de nouveaux délits (« groupements » par exemple), davantage de caméras, davantage de fichiers. Et les populations ciblées sont toujours les mêmes : les habitant·es des quartiers populaires, les étranger·es, les précaires, les personnes vivant et travaillant dans la rue, les personnes racisées, les musulman·es...

Ce qu'on appelait le « tournant » sécuritaire est devenu une situation irréversible dans les années 2010 avec à la fois l'état d'urgence de 2015 et la généralisation de nouvelles technologies policières. D'une part, l'administration, tels que le Ministère de l'intérieur ou les préfets, se sont vus dotés de nombreux pouvoirs répressifs (perquisition et assignation à résidence) pour imiter les juges sans en être un. D'autre part, le nombre de fichiers a explosé, la nature des outils de surveillance et des caméras s'est transformée (drones, caméras piétons, vidéosurveillance algorithmique...) et les pouvoirs coercitifs ont été étendus à de nouvelles sphères avec l'expansion de la sécurité privée.

Le même objectif est affiché à chaque nouvelle loi : anticiper et empêcher les actes avant qu'ils aient lieu. Au nom de cette croyance de la « prévention » - qui est en réalité une répression -, on veut pouvoir trouver de potentiels suspects avant même un passage à l'acte. La reconnaissance faciale remplit parfaitement ce cahier des charges puisqu'elle permet de contrôler et identifier à tout moment une personne et de connaître immédiatement son histoire et son passé à son insu ou même contre sa volonté. Elle donne un pouvoir d'omniscience à la police qui saura si cette personne doit être mise dans la catégorie des personnes à suspecter ou non.

La reconnaissance faciale permet également de traquer les personnes. Notre visage est unique et la loi réprime pénalement toute dissimulation [50]. D'une part, le maillage des caméras de surveillance est aujourd'hui si important dans la plupart des villes qu'il est difficile de ne pas laisser de trace de nos passages. D'autre part, les policiers sont équipés de dispositifs qu'ils peuvent mettre dans leurs poches et sortir à tout instant. Il est difficile d'échapper à cette surveillance totale et il serait illusoire de penser que la reconnaissance faciale n'est un danger que pour celles et ceux qui ont commis quelque chose de grave.

Si aujourd'hui vous n'êtes pas concerné·es par la répression (qui s'abat principalement sur les musulman·es, les militant·es ou les étranger·es), rien ne dit que vous en serez préservé·es demain. Il ne faut jamais oublier que c'est l'État qui détermine les groupes à persécuter en fonction de ses intérêts et que ceux-ci évoluent dans le temps, l'espace en fonction des visions politiques de ceux qui nous gouvernent. Les technologies de surveillance, elles, sont prêtes à l'emploi dès aujourd'hui et les volontés de les perfectionner, d'élargir leur usage, de les financer et de les promouvoir sont très actives.

Rappelons-nous que le système de fichage inspiré de Bertillon était une technique bien rodée quand le régime de Vichy s'est installé. Les collaborationnistes ont ainsi pu immédiatement utiliser ces techniques pour identifier, classer, repérer là où habitaient les Juif·ves pour organiser les rafles et réprimer les communistes et les résistantes. Ils n'ont rien eu à inventer. De la même manière, la traque des personnes étrangères actuellement opérée par les agents de la ICE aux États-Unis repose sur le harcèlement par des contrôles d'identités au cours desquels la reconnaissance faciale est utilisée pour empêcher de dissimuler son identité [51]. Trump n'a pas eu à développer de logiciels, ils étaient déjà prêts [52].

Si les exemples ci-dessus peuvent sembler éloignés géographiquement ou historiquement, ils amènent à une conclusion politique pourtant toujours d'actualité : chaque technologie de surveillance n'a pas d'autre but que de réprimer et sera utilisée comme telle par les gouvernements. Maintenant que cet arsenal de surveillance existe, il n'attend que d'être déployé par les extrême droites du monde entier. Il suffirait de donner des instructions pour le mettre au service de leurs idéologies racistes, xénophobes, homophobes ou discriminatoires de toutes sortes, en vue de bannir une population ou la moindre opposition politique.

La reconnaissance faciale est donc l'incarnation même des technologies de contrôle et de surveillance. Elle impose l'idée que l'État serait en droit de tout savoir sur nous et pourrait lire sur notre visage des informations sur notre passé, nos convictions, nos faiblesses.

Cette perspective nous est inacceptable. C'est pourquoi nous nous opposons totalement à cette technologie. Nous devons préserver notre droit à l'anonymat et notre capacité à agir et à aller et venir librement. Nous ne voulons pas d'un outil de contrôle qui permet à un État et à sa police de harceler, discriminer et opprimer une partie de la population.

Interdisons la reconnaissance faciale.

ANNEXES

DEMANDER EN 1 MINUTE SA FICHE TAJ

DEMANDER EN 1 MINUTE LA RECTIFICATION OU L'EFFACEMENT DE SA FICHE TAJ « VICTIME »

DEMANDER EN 1 MINUTE LA RECTIFICATION OU L'EFFACEMENT DE SA FICHE TAJ « MIS EN CAUSE »

Voir en ligne : La quadrature du net

[1] La Quadrature du Net, Le serpent de mer de la reconnaissance faciale, 4 septembre 2025 : https://www.laquadrature.net/2025/09/04/le-serpent-de-mer-de-la-reconnaissancefaciale/

[2] Plusieurs de ces cas sont listés dans notre plainte déposée en 2022 à la CNIL, voir page 39 : https://www.laquadrature.net/wp-content/uploads/sites/8/2022/09/Plainte_TKPL_TAJ_ anon.pdf#page=39

[3] Enquête disponible sur https://disclose.ngo/fr/article/police-reconaissance-faciale

[4] Voir à ce sujet Aurélia Michel, Le continuum raciste, 8 janvier 2025 : https://aoc.media/ opinion/2025/01/07/le-continuum-raciste/

[5] Nice Matin, Les policiers municipaux ont constitué leurs propres fichiers de délinquants dans cette commune azuréenne, 20 novembre 2023 : https://www.nicematin.com/societe/ justice/les-policiers-municipaux-ont-constitue-leurs-propres-fichiers-de-delinquants-danscette-commune-azureenne-886441

[6] Voir en ce sens les exemples jurisprudentiels recensés par le GISTI : https://www.gisti. org/spip.php ?article5872#iia

[7] Plus d'informations sur la notion de « maintien de l'ordre » : https://www.vie-publique.fr/ eclairage/279024-maintien-de-lordre-une-doctrine-en-debat

[8] Voir le rapport de la Cour des comptes, Les contrôles d'identité, décembre 2023, page 60 : https://www.ccomptes.fr/fr/documents/67523

[9] Même rapport, page 38

[10] Défenseur des droits, Contrôles d'identité : que dit le droit et comment mettre fin aux contrôles discriminatoires ?, 15 février 2024 : https://www.defenseurdesdroits.fr/ controles-didentite-que-dit-le-droit-et-comment-mettre-fin-aux-controles-discriminatoires565#content-nav-target-1

[11] Voir page 18 du schéma national du maintien de l'ordre du ministère de l'intérieur, décembre 2021 : « le procureur de la République peut délivrer des réquisitions permettant la mise en place de contrôles préventifs à l'occasion de manifestations sur la voie publique », https://www.interieur.gouv.fr/sites/minint/files/medias/documents/2025-09/VF-SNMO-2021.pdf

[12] Voir page 15 du schéma national des violences urbaines de la police nationale, juillet 2025 : https://snpps.fr/wp-content/uploads/2025/08/SNVU.pdf

[13] Conseil constitutionnel, décision n° 2016-606/607 QPC du 24 janvier 2017 : https:// www.conseil-constitutionnel.fr/decision/2017/2016606_607QPC.htm

[14] Tribune « Contre le poison des contrôles au faciès, le gouvernement doit recourir au bon antidote », Le Monde, 19 mars 2021 : https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/03/19/ contre-le-poison-des-controles-au-facies-le-gouvernement-doit-recourir-au-bonantidote_6073812_3232.htm

[15] Voir page 15 de l'enquête de la Défenseure des droits sur l'accès aux droits sur les relations entre police et population, juin 2025 : https://www.defenseurdesdroits.fr/sites/default/ files/2025-06/ddd_EAD-2024_volume-1_relations-police-population.pdf

[16] Voir pages 41 à 43 du rapport de la Cour des comptes précité

[17] Pour comprendre quelles armes et unités peuvent être déployées en manifestation, un grand nombre d'informations sont recensés sur le site créé par le journaliste Maxime Sirvins : https://maintiendelordre.fr/

[18] Voir le dossier législatif sur https://www.assemblee-nationale.fr/dyn/17/dossiers/ DLR5L17N53096

[19] Enquête disponible sur https://disclose.ngo/fr/article/police-reconaissance-faciale

[20] Une circulaire interne de 2022 mentionnée dans l'enquête de Disclose interdit clairement l'utilisation de la reconnaissance faciale du TAJ lors de contrôles d'identité. Cette circulaire est mentionnée en note de page n°26 d'un rapport sénatorial sur la reconnaissance biométrique : « Elle ne peut pas être utilisée dans le cadre d'un contrôle d'identité, en particulier lorsque les services utilisent l'outil en mobilité » : https://www.senat.fr/rap/r21-627/ r21-627_mono.html#fnref26

[21] Voir le reportage vidéo de Camille Reporter avec Disclose

[22] Voir le rapport précité, note de bas de page n°32, p. 34 : « la consultation des fichiers nationaux de police n'est pas précisée autrement que par les finalités qui leur sont assignées par leurs décrets et arrêtés constitutifs. »

[23] Voir les statistiques dans le rapport d'information sur les fichiers mis à la disposition des forces de sécurité (Didier Paris et Pierre Morel-À-L'Huissier), 17 octobre 2018 : https:// www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/rapports/cion_lois/l15b1335_rapport-information#_ Toc256000011

[24] L'ensemble des fichiers administrés par le ministère de l'Intérieur sont accessibles via un portail sécurisé dénommé CHEOPS-NG. La Cour de cassation a récemment estimé dans un arrêt du 4 novembre 2025 (ch. crim. n° 25-81.899) que ce n'est pas parce qu'un agent est habilité à accéder au portail général CHEOPS regroupant divers service que cela démontre qu'il a une habilitation individuelle pour accéder au TAJ.

[25] Voir l'enquête de Disclose disponible sur https://disclose.ngo/fr/article/policereconaissance-faciale

[26] Décret n° 2012-652 du 4 mai 2012 relatif au traitement d'antécédents judiciaires : https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000025803463

[27] Télérama, Procès de Sainte-Soline : la reconnaissance faciale appelée à la barre, 28 mars 2024 : https://www.telerama.fr/debats-reportages/proces-de-sainte-soline-lareconnaissance-faciale-appelee-a-la-barre-7019865.php

[28] Notre plainte déposée en 2022 détaille plus longuement ce cadre et les jurisprudences, voir les paragraphes 72 à 78 sur https://technopolice.fr/Plainte_TKPL_TAJ_ anon.pdf

[29] Lignes directrices accessibles ici : https://www.edpb.europa.eu/our-work-tools/ourdocuments/guidelines/guidelines-052022-use-facial-recognition-technology-area_fr

[30] La Quadrature Du Net, Le Conseil d'État sauve la reconnaissance faciale du fichier TAJ, 3 mai 2022 : https://www.laquadrature.net/2022/05/03/le-conseil-detat-sauve-lareconnaissance-faciale-du-fichier-taj/

[31] Plainte collective contre la Technopolice : https://technopolice.fr/plainte/

[32] Voir les articles 6 et 88 de la loi n° 78-17 du 6 janvier 1978 dite « Informatique et Libertés » ainsi que l'article 10 de la directive n°2016-680 dite « police-justice »

[33] Voir notamment les ressources de l'association Reclaim : https://reclaimjustice.fr/

[34] Voir EDRi, The colonial biometric legacy at heart of new EU asylum system, 17 avril 2024 : https://edri.org/our-work/the-colonial-biometric-legacy-at-heart-of-new-eu-asylumsystem/ et Simone Browne, Dark matters : on the Surveillance of Blackness, Octobre 2015 : https://www.dukeupress.edu/dark-matters

[35] Ilsen About, Les fondations d'un système national d'identification policière en France (1893-1914), 2004

[36] Ilsen About, Identités indigènes et police coloniale. L'introduction de l'anthropométrie judiciaire en Algérie, 1890-1910 : http://centregeorgsimmel.ehess.fr/files/2016/01/ About-2011-557.pdf

[37] Gerard Noiriel, « L'identification des personnes », 2006

[38] Assia Wirth, La surveillance composite des images photographiques à l'origine des technologies d'analyse faciale, 2024 : https://journals.openedition.org/terminal/9817

[39] Il existe des utilisations de la reconnaissance faciale présentées comme des méthodes « d'authentification », c'est-à-dire des usages où la personne se soumet d'ellemême à la technologie. C'est le cas du déverrouillage de téléphone, du passage de portiques dans les aéroports ou des méthodes pour prouver son identité en ligne. Aucune de ces méthodes n'est nécessaire, elles constituent un pied dans la porte permettant d'habituer la population à se scanner elle-même le visage, rendant acceptable voire récréatif l'usage de la reconnaissance faciale.

[40] Voir Luke Stark, Facial recognition is the plutonium of AI, avril 2019, XRDS : https:// xrds.acm.org/article.cfm ?aid=3313129

[41] Voir le projet Gender Shades : http://gendershades.org/

[42] Voir Adam Harvey, Today's Selfie Is Tomorrow's Biometric Profile, 2022 : https://adam. harvey.studio/todays-selfie-essay et Kashmir Hill, Your Face Belongs to Us, Random House, Aout 2024 : https://www.penguinrandomhouse.com/books/691288/your-face-belongs-to-usby-kashmir-hill/

[43] Idemia, La reconnaissance faciale d'IDEMIA no 1 du tout dernier classement NIST, 24 février 2023 : https://www.idemia.com/fr/communique-de-presse/la-reconnaissance-facialedidemia-no-1-du-tout-dernier-classement-nist-2023-02-24

[44] Idemia, Le ministère de l'intérieur australien met en place un nouveau système de gestion des identités grâce à la solution Stealth(identity) d'Unisys et aux technologies biométriques d'IDEMIA, 3 juillet 2020 : https://www.idemia.com/fr/communique-de-presse/ le-ministere-de-linterieur-australien-met-en-place-un-nouveau-systeme-de-gestion-desidentites-grace-la-solution-stealthidentity-dunisys-et-aux-technologies-biometriquesdidemia-2020-06-03

[45] Idemia, IDEMIA dote INTERPOL d'un nouveau système d'identification multibiométrique au service de ses 196 États membres, 29 novembre 2023 : https:// www.idemia.com/fr/communique-de-presse/idemia-dote-interpol-dun-nouveau-systemedidentification-multibiometrique-au-service-de-ses-196-etats-membres-2023-11-29

[46] ICTjournal, Fedpol choisit Thales pour son système basé sur la reconnaissance faciale, 10 mars 2025 : https://www.ictjournal.ch/news/2025-03-10/fedpol-choisit-thales-pour-sonsysteme-base-sur-la-reconnaissance-faciale

[47] Thales, Slovakia – Three decades of trusted innovation : https://thalesdigitalseller. showpad.com/share/ANXdUg2jz5tijibvQtQd8

[48] Mediapart, « Les Ouïghours sont victimes du premier génocide technologique de l'histoire », 28 juillet 2023 : https://www.mediapart.fr/journal/international/280723/lesouighours-sont-victimes-du-premier-genocide-technologique-de-l-histoire

[49] Amnesty International, Israël/TPO. Les autorités israéliennes utilisent la technologie de reconnaissance faciale pour renforcer l'apartheid, 2 mai 2023 : https://www.amnesty.org/ fr/latest/news/2023/05/israel-opt-israeli-authorities-are-using-facial-recognition-technologyto-entrench-apartheid/

[50] Service Public, Peut-on cacher son visage dans un lieu public ?, vérifié le 08 août 2024 : https://www.service-public.gouv.fr/particuliers/vosdroits/F21613

[51] France 24, Reconnaissance faciale : aux États-Unis, l'ICE scanne citoyens et immigrés dans la rue, 13 février 2026 : https://www.youtube.com/watch?v=h7c_dcYlAzY

[52] Wired, CBP Signs Clearview AI Deal to Use Face Recognition for ‘Tactical Targeting',11 février 2026 : https://www.wired.com/story/cbp-signs-clearview-ai-deal-to-use-facerecognition-for-tactical-targeting/

Traverser une crise

The Icarus Project — 2026-05-30T09:46:48Z

Trop souvent, on ne reçoit pas d'aide ou on n'identifie pas le problème avant d'avoir atteint un point de rupture totale.

Quand tout s'effondre : traverser la crise

Quand vous ou l'un de vos proches entre en crise, ce peut-être la chose la plus terrifiante qui soit.

Vous ne savez pas quoi faire, une vie semble en jeu ou quelqu'un risque de se faire interner et tout le monde devient de plus en plus stressé et paniqué.

Beaucoup de gens sont passés par là ou connaissent quelqu'un à qui s'est arrivé. Notre personnalité commence à changer étrangement. On ne dors plus, ou on dort tout le temps, on perd le contact avec l'entourage, on disparaît des jours entiers dans sa chambre, on a une énergie incroyable et on fait des projets farfelus, on s'appesantit sur le suicide et le désespoir, on arrête de manger et de prendre soin de soi, on se met en danger, on devient imprudent. On devient quelqu'un d'autre. On est en crise.

La racine du mot « crise » signifie « jugement »

La crise est un moment de grande tension et de saut dans l'inconnu. C'est le point critique quand les choses ne peuvent plus continuer comme avant, que la situation ne peut plus se maintenir. La crise peut-elle devenir un passage (breaktrough) plutôt qu'une rupture (breakdown) ? Peut-on apprendre sur soi-même et les autres à travers les crises ? Peut-on percevoir la crise comme une opportunité de faire attention à nous ou à une situation, sans forcément réagir dans la panique et la confusion ni faire appel aux autorités ?

Suggestions en cas de crise...

1. Travailler en équipe.

Si vous essayez d'aider quelqu'un en crise, organisez vous avec les amies et les parents pour répartir les responsabilités et le stress. Si vous êtes la personne qui part en crise faites appel à plusieurs personnes en qui vous avez confiance. Plus vous recevrez de l'aide, plus vous traverserez les processus facilement et le moins vous épuiserez votre dispositif de soutien.

2. Ne paniquez pas (si possible).

Les personnes en crise peuvent aller encore plus mal si les gens autour réagissent avec peur, colère ou autorité. Les études ont montré que lorsqu'on accompagne quelqu'un en crise avec soin, honnêteté et patience, dans une attitude calme et sereine, ça aide à faire redescendre la tension.
Prenez le temps de respirer, de faire ce qui vous aide à rester dans votre corps (comme le yoga ou des promenades), mangez, buvez de l'eau et tâchez de dormir.

3. Soyez réaliste face à la situation.

Quand les gens agissent bizarrement et perdent les pédales, il arrive qu'on sur-réagisse. Il arrive aussi qu'on sous réagisse. Si quelqu'un tente sérieusement de se suicider ou de faire quelque chose d'extrêmement dangereux, il est possible qu'alerter la police puisse lui sauver la vie. Mais si quelqu'un ramasse un couteau et tourne dans la cuisine en parlant d'O.V.N.I, évitez d'imaginer le pire et d'appeler les flics.De même lorsque une personne se mutile, ça ne signifie pas toujours qu'elle est suicidaire. Ce peut être pour plein de raisons profondément personnelles, difficiles à comprendre au travers d'un diagnostic. Il arrive que les personnes qui parlent d'idées morbides et de suicide soient dans une situation particulièrement dangereuse, mais parfois elles ont juste besoin de parler des sentiments obscurs et douloureux qui les traversent. Utilisez votre intuition et demandez conseil aux autres. Parfois, il suffit d'attendre pour sortir de la crise. Parfois il faut oser intervenir pour briser un cycle ou un schéma répétitif.

4. Écoutez la personne sans la juger.

De quoi a t-elle besoin ? Qu'est-ce qu'elle ressent ? Qu'est-ce qui se passe ? Qu'est-ce qui peut aider ? Parfois on a tellement peur de la souffrance de l'autre qu'on oublie de lui demander comment l'aider. Soyez prudents dans les discussions avec une personne en crise, sa capacité à raisonner peut être suspendue, mais son ressenti est réel et a besoin d'être entendu. (Une fois qu'elle sera sortie de la crise, elle sera plus en mesure de vous entendre). Si vous êtes en crise, dites aux autres ce que vous ressentez et ce dont vous avez besoin. C'est très difficile d'aider quelqu'un qui ne communique pas.

5. Le manque de sommeil est la principale cause de crises.

Beaucoup de personnes sortiront directement de leur crise si elles peuvent dormir un peu. N'importe quel hôpital vous fera d'abord dormir si vous êtes en manque de sommeil. Si la personne n'a pas encore essayé les infusions de camomille ou de valériane, l'huile essentielle de lavande ou des remèdes homéopathiques, des bains chauds, une alimentation riche, de l'exercice ou de l'acupuncture... ça peut-être extrêmement bénéfique. Si la personne est en mode maniaque et n'a pas dormi depuis des mois, il est possible que rien de tout ceci ne marche et qu'il faille chercher des médicaments psychiatriques pour briser le cycle.

6. Les médicaments sont aussi une cause importante de crises.

Est-ce que la personne vient subitement d'arrêter un traitement régulier ? Le sevrage peut générer une crise. Ramener la personne vers son traitement (si elle souhaite se sevrer, elle devrait le faire précautionneusement et lentement, pas brutalement) et assurez-vous qu'elle soit dans un lieu sûr. Les médicaments peuvent agir très rapidement sur certaines personnes, mais pour d'autres ça peut prendre plusieurs semaines.

7 Créez un havre de paix et répondez aux besoins de bases.

Essayez de dé-dramatiser et de dé-stresser la situation autant que possible. Bouger dans une autre maison pour quelques jours peut permettre à la personne de changer d'air et de perspectives. Peut-être que des ami.es attentionné.es pourraient se relayer pour passer du temps avec la personne, faire des bonnes choses à manger, jouer de la musique, l'emmener dehors faire de l'exercice, prendre du temps pour l'écouter. Souvent les gens en crise se sentent seuls et délaissés, alors si vous faites l'effort de leur offrir un bon petit nid douillet, ça pourrait faire toute la différence. Assurez vous de répondre aux besoins essentiels : manger, boire de l'eau, dormir, s'abriter, faire de l'exercice, avoir une attention appropriée (alternative ou psychiatrique).

8 Appeler la police ou l'hôpital ne devrait pas être la réponse automatique.

La police et les hôpitaux ne sont pas des sauveurs. Ils peuvent même empirer les choses. Quand vous n'aurez plus aucun autre choix, par contre, vous ne devriez pas les exclure. Une telle décision devrait revenir à quelqu'un qui a la tête sur les épaules et connaît bien la personne. Est-ce que d'autres options ont été tentées ? Est-ce que l'hôpital a aidé par le passé ? Est-ce que les gens sur-réagissent ? Ne présumez pas que c'est toujours la meilleure chose à faire seulement parce que ça met tout entre les mains des « autorités ». Soyez réaliste cependant, quand votre communauté a épuisé toute sa capacité à aider et qu'il y a un risque de réel danger. Les réseaux d'entraide alternatifs dont nous avons besoin n'existent pas partout où les gens sont en crise. Le plus important est de garder la personne en vie.

À propos de suicide

Bien qu'il soit courant de romantiser certains aspects des états extrêmes et de la folie, cela en donne une image incomplète et dangereuse.

Dans l'opinion médicale courante, les troubles mentaux sont des maladies particulièrement mortelles. Que vous choisissiez ou non de voir les choses dans ces termes ne change rien au fait que le basculement entre les extrêmes des humeurs bipolaires a conduit des milliers de personnes à se tuer et que ce basculement peut se produire à une vitesse ahurissante.

Il n'y a aucune théorie fiable sur pourquoi certaines personnes suicidaires vont finalement passer à l'acte alors que d'autres non.

Il n'y a pas de solution parfaite sur ce que vous devriez faire quand quelqu'un a des comportements suicidaires, et il n'existe aucun moyen sûr d'empêcher quelqu'un de se tuer lorsqu'il y est déterminé. Le suicide est, et sera peut-être toujours, un mystère.

Malgré tout il y a plein de choses que les gens ont appris en aimant et en prenant soin de personnes qui sont mortes ou qui ont failli mourir, ainsi que des vérités que certaines ont saisies au bord du gouffre avant de revenir sur leurs pas. En voici quelques-unes que nous avons collectées :

1. Se sentir suicidaire ce n'est pas abandonner la vie.

Se sentir suicidaire c'est désespérer que les choses ne soient pas différentes. On est prêt à devenir qui l'on aimerait être et avoir une plus belle vie mais on se sent totalement bloqué.

Cherchez quelle est la perspective d'une vie meilleure et montrez qu'on ne peut l'obtenir qu'en restant pour voir ce qui peut arriver. Transformez un peu de cette énergie suicidaire en énergie pour prendre le risque de changer de vie.

Trouvez le schéma comportemental ou les conditions de vie que vous voulez détruire plutôt que de vous en prendre à toute votre vie. Y a t'il une façon de changer ces schémas que vous n'avez pas encore essayé ? A qui pourriez-vous demander de l'aide pour ça ?

2. Les personnes suicidaires sont souvent très isolées.

Elles ont besoin de parler à quelqu'un en profondeur, confidentiellement, quelqu'un qui ne va pas les juger, ni les rejeter. Que s'est-il passé ? De quoi as-tu besoin ? Soyez patient avec les longs silences, laissez la personne parler. Laissez lui demander n'importe quoi : une course à faire, de la nourriture, un endroit où rester, etc. La plupart du temps les personnes suicidaires ont du mal à être honnête parce qu'elles ont honte de ce qu'elles ressentent et que c'est quelque chose de très difficile à admettre. Soyez calme et patient.

3. Les gens ont besoin d'entendre des choses qui peuvent nous paraître évidentes.

Comme : tu es quelqu'un de bien, ton amitié m'a aidé. Tu es quelqu'un de cool et tu as fait des trucs chouettes même si tu ne t'en souviens pas pour l'instant. Tu as aimé la vie et tu peux l'aimer de nouveau. Il y a des moyens pour que tes sentiments changent et que ta tête se mette à mieux fonctionner. Si tu te suicide, rien dans ta vie ne pourra changer. Tu nous manqueras. Tu ne sauras jamais ce qui aurait pu se passer. Tes problèmes sont entièrement réels mais il peut y avoir d'autres façons de les aborder.

4. Les personnes suicidaires sont souvent sous l'emprise d'une voix dévalorisante ou d'une croyance qui leur ment sur qui elles sont.

Cela peut être la voix d'un parent, d'un abuseur, quelqu'un qui vous a trahi, ou simplement la face obscure et tordue de vous-même que la dépression et la folie vous ont mis dans le crâne. Généralement ces voix ne sont pas perçues avec précision, vérifiez ce qui est réel avec quelqu'un de proche et arrêtez de croire ces voix. Vous n'êtes pas « raté » et changer est possible. Et vous n'êtes pas seul.es. D'autres gens ont vécu des douleurs aussi profondes et terribles, et ils ont trouvé un moyen de changer leur vie et ils ont survécu. Vous n'êtes pas la seule.

Directives anticipées

Si vous savez que vos crises risquent d'empirer au point de vous retrouver à l'H.P, il y a un outil que vous devriez utiliser, intitulé directives anticipées. Basiquement, c'est comme des dernières volontés en cas de crise, ça vous donne du pouvoir et de l'auto-contrôle sur ce qui vous arrive quand vous êtes en crise. Si vous commencez à perdre la tête et avez des difficultés à vous exprimer, les gens pourront consulter vos directives anticipées pour savoir comment agir.

Vous pouvez utiliser le modèle ci-joint ou vous pouvez le faire sur papier libre et signer.

Notez votre choix de personnes à contacter et à ne pas contacter lorsque vous êtes en crise, à quel hôpital vous préférez aller, quelles médications et traitements vous acceptez, et lesquels vous n'acceptez pas, avec quel praticien de santé vous désirez travailler et toutes autres instructions utiles pour les personnes qui vous soutiendront, comme : « Emmenez-moi dans une forêt » ou « Aidez-moi à trouver le sommeil avec telle plante ou telle pilule », « Faites-moi manger du chou » ou « Si vous me posez une question, donnez-moi du temps pour la réponse, soyez patients et ne partez pas » ou « Assurez-vous que je puisse revoir mon chien le plus rapidement possible. »

Rédigez vos directives, datez et faites-les signer par autrui, en tant que « témoin ». Laissez des copies là où la plupart des gens sauront où elles sont et où les trouver (chez un thérapeute ou un praticien de santé, dans la famille, avec vos proches, les personnes de tous les groupes de soutien ou d'activisme dont vous faites partie).

Ainsi quand vous serez en crise, les personnes pourront utiliser vos directives anticipées comme un guide sur comment faire face à la situation et cela pourra servir à convaincre les hôpitaux, les docteurs... de respecter vos choix sur comment vous voulez être traité. [1]

Notre mission :

Le Projet Icarus préfigure une nouvelle culture et un nouveau langage qui soient en résonance avec notre vécu des « maladies mentales » plutôt que de s'acharner à faire rentrer nos vies dans un moule. Nous sommes un réseau de gens qui vivons des expériences qui sont communément étiquetées de bipolaires ou d'autres appellations psychiatriques. Nous pensons que nous avons un don farfelu qu'il est préférable de cultiver et dont il faut prendre soin plutôt que des troubles ou des maladies que nous devrions éliminer. En nous retrouvant en tant qu'individu ou collectif, les thèmes entremêlés de la folie et de la création peuvent redonner de l'espoir et du changement dans un monde oppressif et abîmé. Notre participation au Projet Icarus nous aide à aller au-delà de l'aliénation et de puiser dans tout le potentiel contenu entre le génie et la folie.

Formulaire de directives anticipées

Quand je me sens bien, je suis : (décrivez comment vous êtes quand vous vous sentez bien.)

Les signes suivants indiquent que je ne suis plus en mesure de décider pour moi-même, que je ne suis plus en mesure de répondre de mes actes et de prendre des décisions appropriés :

Quand je manifeste clairement l'un des signes précédents, je souhaite que les personnes suivantes prennent les décisions à ma place, s'occupent de ce que je reçoive bien le traitement approprié, et me procurent des soins et du soutien :

Je ne veux pas que les personnes suivantes soient impliquées d'une quleconque manière dans mes soins et traitements : (liste des noms et - optionnellement - raisons pour lesquelles vous ne voulez pas de leur implication)

Médications favorites et pourquoi :

Médications acceptables et pourquoi :

Médications inacceptables et pourquoi :

Traitements acceptables et pourquoi :

Traitements inacceptables et pourquoi :

Lieu/collectif de soin/repos préféré :

Aménagement de traitement préféré et pourquoi :

Aménagement de traitement inacceptable et pourquoi :

Qu'est ce que j'attends de mes soutiens quand je me sens très mal :

Qu'est ce que je n'attends pas de mes soutiens quand je me sens très mal :

Qu' est-ce que j'attends de mes soutiens lorsque je deviens dangereux pour moi-même ou les autres :

Qu'est-ce que j'ai besoin qu'on fasse pour moi et qui je souhaite qui le fasse :

Jusqu'à quel point j'accepte qu'il y ait des désaccords entre les personnes qui me soutiennent :

Choses que je peux faire moi-même :

Signes que les soutiens n'ont plus besoin de ce plan :

J'ai rempli ce document moi-même avec l'aide et le soutien de :

Signature (et date) :
Mandataire (et date) :
Témoin (et date) :
Témoin (et date) :

[1] NDT : le choix d'une personne de confiance et les directives anticipées en psychiatrie n'ont pas le même poids juridique selon les États. Ces droits s'appliquent différemment dans le cadre des procédures de soins psychiatriques sans consentement qui sont en augmentation en France depuis la loi du 5 juillet 2011.

La version originale en anglais est disponible sur le site de l'Icarus Project.

Contact du Projet Icarus anglophone : info[at]theicarusproject.net

Pour contacter des personnes qui participent au Projet Icarus francophone : icarus[at]poivron.org

Forum du Projet Icarus en anglais, en français et en espagnol.

L'Hôtellerie (Calvados) : rencontres anarchistes du Semeur, les 17, 18 et 19 juillet 2026

2026-05-28T17:56:42Z

À L'Hôtellerie, à côté de Lisieux, les 17, 18 et 19 juillet, auront lieu les Rencontres Anarchistes du Semeur. La programmation n'est pas encore établie mais a priori il y sera question d'anti-psy, de critique du New Age, d'antimilitarisme, d'anti-travaillisme et de réflexion sur l'ouverture de perspectives révolutionnaires aujourd'hui. Et boum boum en rythme le samedi soir !

S'il y a d'autres propositions de discussion ou autre, n'hésitez pas !

Sinon, nourriture végé sur les trois jours. Il y a assez de place pour dormir (ramène ta tente ou ton camtar, un pull les nuits sont toujours fraîches, et un k-way, c'est la Normandie).

Ces rencontres font suite au Rencontres Anarchistes de la Commune de Placy-Montaigu, qui malheureusement ne pourront plus avoir lieu là-bas.

Pour être ajouté.e à la liste de contacts des rencontres, envoyez un mail à :

rencontredusemeur chez riseup point net

Une affiche avec le programme, etc, sera communiquée prochaînement sur Trognon.

Les 13 et 14 juin 2026, c'est la Fête du Kiosk à Toulouse !

Le Kiosk Toulouse — 2026-05-25T20:55:43Z

La fête du Kiosk, c'est le WE des 13 et 14 juin à La Chapelle, à Toulouse. Des rencontres, des discussions, de la bonne bouffe, des softs délicieux et du chill au soleil avec des bouquins… Le Kiosk sort de sa cabane au fond du jardin !

PROGRAMME

SAMEDI

*13H* OUVERTURE !

*13H30 Non à la réouverture de la mine !* (1H)
Avec : le collectif Stop Mine Salau

À Salau, en Ariège, la mine de tungstène a fermé en 1986 mais le sol
en garde une trace indélébile et massive : amiante, arsenic, plomb,
cadmium… et autres substances toxiques ingérables. Aujourd'hui, la
lutte reprend contre la réouverture, car la mine propre n'existe pas.
Pas besoin d'être un·e spécialiste pour s'opposer à la destruction
de nos montagnes et l'empoisonnement général : ce sera ni ici ni
ailleurs !

*14H30 Une enquête en zone contaminée* (1H)
Avec Sébastien Navarro
Autour de son livre Malvési, paru aux éditions du Bout de la ville.

Quoi de plus logique que de passer le micro à l'auteur de cette
enquête fictive sur les lieux d'un drame bien réel : Malvési, une
usine de raffinement de l'uranium sur les hauteurs des Corbières, à
quelques encablures de Narbonne. La filière du nucléaire, soi-disant
fleuron français, n'en finit pas de détruire notre monde, du canal de
la Robine à Golfech, et en commençant par les gisements d'uranium au
Niger.

*15H45 Une histoire de l'esclavage par le bas* (1H30)
Avec Elsa Quéré (traductrice), Nathalie Pagnac (conteuse)
Autour du livre Sous le règne du fouet. Une histoire orale de
l'esclavage aux États-Unis, paru aux éditions Ici-bas

On donne la voix aux sans-voix : les témoignages dont il est question,
collectés dans les années 30, retracent l'esclavage par ceux et celles
qui l'ont vécu et sont une source précieuse pour comprendre au mieux
l'expérience vécue, la domination et le système d'exploitation mis en
place par le suprémacisme blanc.

La présentation sera accompagnée de lectures.

*17H30 Plutôt cocktail ou molotov ?* (1H30)
Avec Mathieu Léonard et des membres de Fracasse
Rencontre croisée autour du livre Sobres pour la révolution. Les
Anarchistes contre l'alcool paru aux éditions Nada et de la nouvelle
revue hybride Fracasse

Nos rapports à l'alcool sont ici au centre de la discussion, tant par
l'histoire de positions anarchistes pour la sobriété à contre-courant
du mythe de l'ivresse des communard·es, que dans la réalité
quotidienne de nos vies avec ou sans alcool. Ce qui promet un joyeux
cocktail mêlant plaisir, fête, addiction, réduction des risques,
injonctions sociales, jugements moraux et stratégies politiques… Et
cette question qui nous taraude : devra-t-on choisir entre trinquer pour
l'apéro ou déguster le grand soir ?

*19H15 En mode mineur* (1H30)
Avec la revue Panthère première

Qui trace les frontières de l'enfance, comment, à quelles fins ? Ce
dernier numéro s'attache à la thématique de l'enfance, de la
désenfantisation face aux tribunaux à la prostitution des mineures, en
passant par l'exploitation des enfants au Venezuela.

C'est aussi le dernier numéro de la revue, et ça se fête ! Chapeau
pour le travail accompli et longue vie aux Panthères !

*20H30* REPAS : et c'est Focaccia !

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DIMANCHE

*11H* OUVERTURE !

*11H30 Nous ne sommes pas figé·es* (1H)
Avec Léo Côme
Autour de son livre Je suis un homme trans, paru aux éditions Paulette

Avec ce livre, on s'interroge sur les impasses de la virilité. Et allez, c'est parti, on trace un chemin vers une masculinité alternative
! Car « même au cœur du chaos, quelque chose en nous continue de
chercher une forme juste. On peut apprendre à traverser, à
apprivoiser, à transformer. »

*12H00* BOUFFE : ce midi c'est le menu spécial de la team du Kiosk ! Bao &
Midori no haru

*13H30 Au Kurdistan, un journalisme de lutte* (1H30)
Avec Loez et Mehmet Ali Dogan
ç Autour du livre Les générales d'Apê Musa, paru aux éditions La
Ronce.

Comment documenter les résistances et les vécus kurdes malgré les
menaces et la répression de l'État turc ? Cette rencontre croisée
entre l'anthropologue Mehmet Ali Dogan et l'éditeur et auteur Loez nous
rappelle la nécessité d'un journalisme indépendant de combat, pour
diffuser la lutte pour la libération kurde et contrer la propagande des
médias dominants. C'est aussi l'occasion de rendre hommage aux femmes
journalistes kurdes qui livrent une lutte quotidienne, au risque de leur
vie, pour maintenir des médias autonomes et en non-mixité.

*15H15 Inspirations marxistes* (1H)
Avec les éditions Smolny
Autour du livre Penser l'émancipation, autrement de Romaric Godin, paru
aux éditions Smolny

L'occasion de dérouler huit portraits de marxistes rebelles, allant de
Rosa Luxemburg à Georg Lukács, marqué·es par les révoltes
ouvrières du début du XXe, et qui font encore figures d'inspiration
pour une pensée renouvelée de l'émancipation.

*16H30 Post-apo éco-queer-féministe* (1H)
Avec Lucie Heder
Autour de son livre La grande verdure, paru aux éditions La Volte

Sur la terre rendue aux tempêtes de poussière et aux crues, il ne
reste plus beaucoup d'humaines. Quelques-unes sont parvenues à fonder
la grande verdure, communauté perchée dans les hauteurs d'une ville
abandonnée, refuge qui ne convient pourtant pas à tout le monde… Ici
la littérature interroge : comment laisser la place à ce qui déborde
du cadre ? Comment repenser le langage et le corps, comprendre ce qui
fait lien malgré les chaos émotionnels ? Comment prendre soin des
individus et du collectif, et déjouer l'éternel retour du pouvoir, de
l'autorité et de la sécurité ?

*17H45 Prisonnier de pirates en Méditerranée au XVIIe siècle* (1H)
Avec Mathieu Grenet
Autour du livre d'Antoine Quartier Tripoli. Tribulations et aventures
d'un captif dans une cité corsaire, paru aux éditions Anacharsis

Antoine Quartier est capturé par des pirates de Tripoli en 1660 ;
s'ensuivent huit années de captivité dans la cité libyenne. Trente
ans plus tard, il raconte ses tribulations. Un précieux témoignage sur
la ville ottomane, son organisation sociale et les conditions de vie des
esclaves et bagnards de l'époque.

*19H30 Spectacle Sempreviva*
Avec Mara Kyriakidou

Pour clôturer le weekend, une petite forme marionnettique, Sempreviva,
s'empare du beau texte de Chrònis Mìssios, Toi au moins, tu es mort
avant (éditons Cambourakis), sur la chute du régime grec dans la
dictature et les années sombres qu'il raconte derrière les barreaux de
sa cellule. Le spectacle sera suivi d'une présentation autour de la
mémoire et de la résistance grecques.

Concert dans la foulée ! Avec du *Rebetiko*.

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Toutes les rencontres auront lieu dans la Chapelle.

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Et dans le Kiosk en continu :

Une série documentaire et sonore in situ sur la nature sauvage de Toulouse

Pendant tout le we, viens te poser sur un transat, et t'immerger dans
les pastilles radiophoniques proposées par le collectif Espace
d'Espèces : une divagation à travers les sciences du vivant et
l'histoire locale, à la rencontre d'espèces avec lesquelles nous
partageons le même espace.

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LES « A-Côtés » :

Des supers repas à prix libre samedi soir et dimanche midi, ainsi que
de succulentes grignoteries en journée.

Un jardin, des brochures et des tas de livres géniaux de maisons
d'édition indé à découvrir et des boissons pendant tout le we.

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La fête du Kiosk
6e édition
13 et 14 juin 2026

La Chapelle, 36 rue Danielle Casanova, Toulouse

Attention : pas de CB sur place !

Relationner en anarchiste

Zorra Vulpess — 2026-05-25T14:01:47Z

INTRO
CRITIQUES RADICALES DE L'AMOUR
- Pas d'amour sans émancipation
- L'amour comme politique communautaire
ANARCHISME ET RELATIONS
- Politiser l'amitié
- Camarades avant tout
- L'anarchisme relationnel
DÉCOLONISER LES RELATIONS
DE RUPTURES ET DE GUERISONS
QUELQUES RESSOURCES

INTRO

J'ai commencé à écrire ce texte en novembre 2023, en fRance, dans un contexte politique et social à la fois ultra-libéral et fasciste, répressif, raciste, islamophobe et antisémite. Dans ce contexte, quoi de plus dérisoire que de réfléchir aux relations affectives ? Mais quand tout est fragile et menaçant, il est d'autant plus nécessaire de construire et de soigner sa communauté choisie, ou ses « conforts affectifs », pour citer un zine qui m'a marquée [1]. Plus le contexte est difficile, plus nos relations se déchirent facilement au fil des désaccords, des conflits, des ruptures personnelles et politiques. Ayant expérimenté beaucoup de déchirures et de scissions mêlant le politique et l'affectif ces dernières années, j'ai eu envie de me poser pour réfléchir, pour repenser les liens affectifs et militants (je vois ça ensemble) à la lumière des pensées et des pratiques féministes, anarchistes, décoloniales et queers. Ce qui nous lie affectivement est aussi politique : nos relations ont une puissance à la fois individuelle et collective. Seulement, nous n'avons pas forcément les outils pour les penser et les vivre de manière émancipatrice et engagée. En tant qu'anarcha-féministe cisgouine, prolo et métisse, j'ai appris que les communautés politiques et affectives sont centrales dans la lutte. L'amitié, la camaraderie, les différentes formes d'amour, tout cela n'a rien de futile. Loin d'être la base arrière de la révolution, c'est une part déterminante de la transformation sociale, personnelle et spirituelle que nous désirons. En plusieurs chapitres, ce zine s'intéresse à l'influence du capitalisme, de l'hétéropatriarcat et du colonialisme sur la construction de nos relations affectives. Il essaye d'imaginer comment s'en émanciper individuellement et collectivement sur une base anarchiste, en transformant le tissage interrelationnel à la base de toute forme d'existence et d'organisation.

CRITIQUES RADICALES DE L'AMOUR

En travaillant sur ce zine, j'ai constaté que la majorité des réflexions sur les relations affectives, même féministes, queers ou anarchistes, prenaient l'attachement amoureux comme point de départ. Si la remise en cause de l'amour romantique est courante, les autres types de relations sont néanmoins traités de manière annexe. Même l'amitié, tellement valorisée dans les discours féministes, n'est souvent abordée qu'en contrepoint de l'amour, comme une alternative salutaire. L'amour, c'est une vraie obsession.

L'amour romantique serait un état de grâce, une forme de fusion, d'accord parfait avec l'être aimé, transfigurant l'existence. Il est devenu une rengaine culturelle, constamment rabâchée dans les livres, les films, les chansons, les magazines : on trouve très peu de récits sans histoire d'amour, heureuse ou malheureuse. Ce sont des visions normatives et stéréotypées de l'amour, liant des individus hétérosexuels, plutôt blancs, valides et bourgeois. Les femmes et les personnes sexisées subissent dès le plus jeune âge une sorte d'endoctrinement : bombardé·e·s de récits et de représentations, iels sont pressuré·e·s à trouver le fameux amour unique et éternel, l'âme « sœur », le prince charmant qui les épousera et leur fera des enfants. Une fois trouvé, il faudra se dévouer absolument à son partenaire, de préférence un homme cisgenre hétéro, en abdiquant de sa personnalité, de ses désirs et de ses aspirations. Et puisque l'amour est censé être plus fort lorsqu'il engage de la passion, de la douleur et du drame, les femmes vivent les violences, les abus, les humiliations comme des passages obligés. Les relations amoureuses sont un endroit privilégié du contrôle, de la violence et de l'assujettissement : à ce titre, elles sont au cœur des critiques féministes de l'exploitation des femmes dans le système patriarcal. Pour Shulamith Firestone dans le livre phare du féminisme radical, The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution (1979), « peut-être même davantage que la procréation, l'amour est le pivot de l'oppression des femmes aujourd'hui [2] ».

Au cœur du capitalisme

Je reviendrai plus loin sur les critiques anarchistes et féministes qui lient capitalisme et patriarcat. Pour l'instant, je voudrais commencer par évoquer la place de l'amour romantique hétérosexuel dans la modernité capitaliste. À ce sujet, la sociologue franco-israélienne Eva Illouz a beaucoup travaillé sur les émotions construites par le capitalisme et notamment sur l'amour. Ses écrits sont de qualité très inégale, loin d'être révolutionnaires, parfois à la limite de l'anti-féminisme et largement hétérocentrés. Pour autant, son travail déconstruit de manière efficace la vision biologisante des émotions diffusée par la psychologie notamment, qui les réduit à des manifestations spontanées, purement physiques, universelles et sans histoire. Avec d'autres théoricien·ne·s des émotions, Illouz montre que ce sont plutôt des constructions culturelles, qui se ressentent et s'expriment selon des normes et des codes sociaux [3]. Ainsi, l'amour est loin d'être une émotion privée et individuelle, naturelle et impulsive : c'est un ensemble de pratiques et de comportements définis et structurés par des systèmes culturels, politiques et économiques. Généralement, lorsqu'elles rencontrent quelqu'un, les personnes reproduisent des schémas et des scénarios culturels vus et revus, identifiés comme des signes d'amour. Par exemple, nous avons appris que les « papillons dans le ventre » n'étaient pas une marque d'anxiété (et un possible red flag ou signal dangereux) mais un symptôme amoureux. Ou encore, nous croyons que la dépendance affective et le don de soi exigé des personnes sexisées, c'est de l'amour.

Depuis les années 1960, les comportements sociaux sont de plus en plus récupérables et récupérés par les stratégies commerciales. Dans le système capitaliste, les émotions sont transformées en marchandises (ça a même un nom : le « marketing émotionnel »). Plus que toute autre manifestation émotionnelle, l'amour, et tout ce qui lui est associé, est au centre des stratégies de vente, qu'il s'agisse de vendre du yaourt, du café, des restos ou des applications de rencontre. On achète un idéal de l'intimité, du couple hétérosexuel et de la famille, censé apporter du bonheur [4]. Cette fiction de l'amour est fort utile pour le capitalisme car elle invite à consommer. Mais cela va plus loin, car pour Eva Illouz, « la grammaire culturelle du capitalisme pénètr[e] massivement le domaine des relations amoureuses hétérosexuelles [5] ». Ça veut dire que le langage de l'amour hétérosexuel lui-même, ses pratiques et ses codes, est profondément capitaliste. L'amour capitaliste est un système d'évaluation des corps par rapport à des normes, à la fois physiques et sociales. Il va de pair avec la marchandisation de la « beauté » (celle des corps plutôt féminins, blancs, jeunes, minces et valides) mais aussi de la sexualité, et l'institutionnalisation des « profils » à consommer dans l'industrie de la rencontre, selon des principes d'attractivité, de rendement, de rentabilité, de « branding ».

Dans ce monde capitaliste, la perception des relations est extrêmement appauvrie, focalisée sur le couple et la famille nucléaire, meilleures garanties du bonheur et de l'épanouissement personnel. Dans le schéma traditionnel, so straight, il faut tout donner pour « réussir » en amour en respectant des scripts normatifs. Cela implique de délaisser les amitiés pour s'isoler en couple, devenir un « nous » indissociable, voire ne plus fréquenter personne sans son partenaire. Les relations sont souvent atomisées, non solidaires entre elles : les ami·e·s d'enfance, les collègues, les parents rencontrés devant l'école des enfants, quelques personnes fréquenté·e·s à l'aquagym ou à la belote, etc. Tout ce petit monde se côtoiera éventuellement lors d'un apéro dînatoire ou de l'anniversaire de truc-muche, pour autant ça fabrique rarement un collectif soudé et solidaire. Ce que la modernité capitaliste a réussi à faire avec grand succès en priorisant l'individualisme, c'est d'éclater les communautés, tous les liens sociaux non familiaux et basés sur d'autres formes de solidarités. Accentuation des hiérarchies sociales, atomisation des classes populaires, contrôle des contextes de socialisation, exploitation et aliénation : en nous isolant, il s'agit de tuer dans l'œuf toutes les dynamiques collectives qui peuvent potentiellement mener à des alliances politiques non contrôlées.

Pas d'amour sans émancipation

Quand on évoque la critique féministe du modèle hétéropatriarcal, raciste et capitaliste de l'amour, les références les plus partagées sont les propositions radicales développées à partir des années 1970, notamment dans les textes de Shulamith Firestone, bell hooks, Audre Lorde et Adrienne Rich [6]. Ces écrits ont longtemps été caricaturés et rejetés par les discours mainstreams (= les sales féministes/lesbiennes qui veulent se débarrasser des mecs). Depuis quelques années, probablement du fait de l'introspection forcée des bourgeois·e·s occidental·e·s durant la crise sanitaire du covid, il y a eu un regain d'intérêt dans les médias et dans l'édition pour les alternatives au couple hétérosexuel. On a même parlé de « révolution romantique ». En fait, pour la révolution, on repassera : sans apporter grand-chose de nouveau par rapport aux pensées pionnières afroféministes et féministes radicales, les récentes publications des féministes plutôt blanches, bourgeoises et hétéras se contentent de dénoncer le « sabotage » de l'amour hétérosexuel par le patriarcat, en essayant de voir comment le réformer sans trop bouleverser les structures sociales et économiques existantes. [7]

Les critiques les plus révolutionnaires de la domination et de l'exploitation des femmes dans la sphère privée viennent très largement (no surprise) des premières féministes, dont beaucoup étaient anarchistes. Parmi les mouvements politiques les plus inventifs, imaginatifs et libres, l'anarchisme s'érige contre tout gouvernement et toute forme d'autorité, en luttant pour la liberté de choix, l'émancipation de toustes, l'abolition des formes de domination, l'organisation sociale horizontale, autogérée et solidaire, la mutualisation, etc. Dès son apparition au XIXe siècle, il a étroitement lié expérimentation pratique et pensée théorique dans la création de nouvelles formes d'organisation sociale, en repensant toutes les sphères de la vie, dont les relations intimes. Pour les anarchistes féministes, l'émancipation des femmes doit être un objectif central, indispensable à une transformation réelle et profonde de la société.

Depuis Mary Wollstonecraft jusqu'aux anarcha-féministes Voltairine de Cleyre et Emma Goldman, entre la fin du XVIIIe et le début du XXe siècle, les féministes ont dénoncé le rôle central du mariage dans l'organisation de l'oppression des femmes. Plus spécifiquement, les anarchaféministes ont exposé l'imbrication du patriarcat, du capitalisme et de l'État dans l'« amour » conjugal. Dès cette époque, elles ont montré les dynamiques d'exploitation du travail domestique, reproductif et émotionnel qui s'y jouent. La militante et théorcienne anarchiste étasunienne Voltairine de Cleyre, venue d'une classe sociale très pauvre, a choisi de pratiquer l'amour de manière libre, sans jamais se marier. Elle a exprimé toute sa révolte et son dégoût au sujet du mariage dans un discours qui date de 1891 :

Qu'est-ce d'être une femme ? Être une propriété ! […] on traite avec vous exactement sur la même base que l'on traite avec le reste du bétail de l'homme. Vous êtes logées, nourries, vêtues, « protégées », aimées (parce que les hommes caressent même parfois la tête de leur chien), en échange de – quoi ? De la surintendance du foyer de l'homme, et de la paternité apparente, des soins et de l'éducation des enfants de l'homme. [8]

Révolutionnaire, elle lutte pour la libération en affirmant « qu'en tant que classe, je n'ai rien à espérer des hommes. […] Aucun tyran n'a jamais renoncé à sa tyrannie à moins d'y être obligé. Si l'histoire nous enseigne quoi que ce soit, elle nous enseigne cela. Mon espoir repose donc en la naissance d'une rébellion dans les rangs des femmes [9]. » Voltairine de Cleyre prône l'abolition du mariage qui « défraîchit l'amour, transforme le respect en mépris, souille l'intimité et limite l'évolution personnelle des deux partenaires [10] ». Sa camarade, l'activiste anarchiste russe Emma Goldman, immigrée aux États-Unis, était considérée comme une ennemie d'État en raison de son activisme politique mais également à cause de ses positionnements contre le mariage, en faveur de la contraception et de l'amour libre [11]. Pour Goldman, « le mariage et l'amour n'ont rien en commun, ils sont aussi éloignés l'un de l'autre que les pôles ; ils sont en fait antagonistes [12] ». Face à cette « insulte à la vie » qu'est le mariage, elle défend la liberté « l'amour dans la liberté est la seule condition pour qu'une vie soit belle [13] ». Elle-même divorcée et prônant la libération sexuelle, Emma Goldman a pratiqué toute sa vie l'amour libre, sans contrainte extérieure, non régi par une quelconque autorité religieuse ou légale. En prônant l'abolition de l'institution matrimoniale et la libération de l'amour, De Cleyre et Goldman reprennent certaines idées féministes du free love movement (mouvement pour l'amour libre), apparu dans les années 1850 aux États-Unis et faisant l'objet d'une dure répression car il menaçait le mariage, la religion et l'ordre social. En termes d'amour dit « libre », la vision anarchiste énoncée par Voltairine de Cleyre paraît encore radicale aujourd'hui :

Si vous voulez que l'amour et le respect puissent durer, ayez des relations peu fréquentes et peu durables. Pour que la vie puisse croître, il faut que les hommes et les femmes restent des personnalités séparées. Ne partagez rien avec votre amant(e) que vous ne partageriez avec un(e) ami(e) [14] ».

Contre l'appropriation de l'aimé·e, elle propose de valoriser la distance, la liberté et l'indépendance des personnes impliquées, afin que leurs individualités et leurs expériences puissent se déployer.

Si j'avais lu Voltairine à l'adolescence, cela m'aurait peut-être évité de placer l'attachement romantique au-dessus de tout pendant toute la première partie de mon adultie. Cela fait maintenant un peu plus de dix ans que je tente, tant bien que mal, de déconstruire les modèles relationnels hétéropatriarcaux et capitalistes. J'ai quitté le régime de l'hétérosexualité en fin de vingtaine, au terme d'une longue relation romantique avec un mec cis bi, belle à plein d'égards, mais marquée par l'isolement à deux, la primauté du couple et l'appropriation de l'autre. J'en suis sortie avec un sentiment d'enfermement et de dépendance affective.

Entrer dans la vie queer, me reconnaître gouine, a été un moment d'euphorie mais aussi d'active remise en cause du modèle romantique et monogame. J'ai désiré fabriquer d'autres types de relations affectives, moins fusionnelles et plus conscientisées : j'étais souvent solo, tout en entretenant des relations amicalo-sexuelles non romantiques avec plusieurs personnes, sans donner de primauté à aucune ; j'ai par ailleurs très brièvement vécu du polyamour, avec beaucoup d'erreurs et de déboires, aboutissant à un énorme burn-out émotionnel. Donner du temps et de l'espace de manière égalitaire, prendre soin de tout le monde : cela pompait littéralement toute mon énergie vitale, me mettant en état de crise psychique. Ce qui m'a fait le plus de bien, c'est le cadre d'une relation amoureuse socle, mêlant amour, amitié et camaraderie, où nous partageons du soin, de l'entraide, de la complicité ; une relation qui se construit sur le long terme, tout en étant non-exclusive (ou « ouverte »). J'entends par là un accord relationnel qui respecte l'autonomie de chacune en offrant de l'espace à la solitude, aux amitiés, aux groupes politiques et aux communautés, aux expériences personnelles, tout cela dans des limites définies ensemble et, dans l'idéal, régulièrement repensées. Car des schémas de possessivité, de jalousie, de contrôle et de fusion peuvent bien sûr se rejouer. Régulièrement questionner le fonctionnement relationnel peut permettre d'éviter de reproduire ces comportements. Pour moi, envisager les modalités relationnelles de manière politique, c'est questionner les aspects les plus addictifs et nocifs de l'idéologie romantique, avec l'aide du féminisme, de l'anarchisme et des pratiques transpédégouines.

L'amour comme politique communautaire

Voltairine de Cleyre insiste sur la nécessité d'indépendance personnelle pour les femmes dans les relations amoureuses, dans un contexte où celles-ci sont contraintes au mariage, corps et âmes assujetties à leurs époux, assignées au travail domestique et reproductif gratuit, sans statut de sujet, sans autonomie matérielle. Dans sa bouche, le mot « indépendance » renvoie à la nécessité d'émancipation et d'affranchissement du joug patriarcal.

Encore aujourd'hui, ce terme revient beaucoup sous la plume des anarchistes qui parlent des relations affectives [15]. Or, cette notion a une connotation fort individualiste : elle implique que l'on pourrait se débrouiller seul·e, sans être dépendant·e des autres. Après avoir lu la première version de ce zine, une amie concernée m'a engagée à réfléchir sur cette idée d'indépendance, notamment à la lumière du travail de Mia Mingus, une éducatrice et militante asio-américaine, handie et queer qui lutte pour la justice pour toutes les personnes handicapées (disability justice). Elle parle de mythe de l'indépendance :

Le mythe de l'indépendance c'est l'idée que nous pourrions et devrions être capables de tout faire par nous-mêmes, et nous savons bien sûr que ce n'est pas vrai. Quelqu'un a fabriqué les habits et les chaussures que tu portes maintenant, quelqu'un a conçu les transports en commun que tu utilises ; nous ne faisons pas tou·te·s pousser notre nourriture et nos épices. Nous pouvons toujours prétendre que ce qui se passe dans ce pays ne nous affecte pas collectivement, ou que des choses comme la qualité de l'air et de l'eau ne nous relie pas tou·te·s. Mais nous sommes dépendant·e·s les un·e·s des autres, point. Le mythe de l'indépendance reflète un tel degré de privilège, surtout dans cette société violente, individualiste et capitaliste, et induit que nous ne devrions qu'à nous-mêmes nos vies et nos réussites. [16]

Dans ce texte sur le handicap et le validisme, elle critique plus précisément le culte de l'indépendance au prisme de l'intimité, puisque les personnes handies expérimentent souvent une intimité forcée. C'est le fait d'être perçu comme un « livre ouvert », sans aucun droit à l'intimité, que ce soit par la famille, les médecins, les travailleur·euse·s sociaux, etc. ; le fait que des choses très personnelles doivent être confiées à des personnes non handicapées ; ou encore expérimenter de l'intimité physique contrainte quand on vous aide dans les gestes du quotidien. Si l'intimité forcée est une pierre angulaire du validisme, Mia Mingus valorise une autre forme d'intimité, qu'elle appelle l'intimité d'accès : quand quelqu'un comprend de manière presque intuitive les besoins de l'autre en termes d'accessibilité, quand se développent des formes d'attention mutuelle et solidaire. Elle explique qu'« il y a une vulnérabilité magnifique dans l'accessibilité et dans le handicap ; elle renferme beaucoup de puissance et elle est potentiellement transformatrice [17] ». Sa réflexion invite à dévalider les relations intimes, dont les personnes handies sont écartées car stigmatisées comme anormales et non-désirables. Il s'agit de magnifier les corps bizarres, moches, tordus, mutants, de célébrer la vulnérabilité, l'attention et le soin. Alors que le handicap est dévalorisé dans la système validiste comme un état de dépendance, vu comme un poids pour les personnes dites valides, l'intimité d'accès met en action une interdépendance :

L'interdépendance c'est à la fois toi, moi et nous. C'est la solidarité, dans le meilleure sens du mot. Elle inscrit la communauté dans notre peau encore et encore. C'est évoluer ensemble vers la libération dans un monde oppressif, c'est refuser de faire du personnel le bouc émissaire du politique. [18]

Dans son livre-manifeste sur l'amour, All About Love (À propos d'amour en français), bell hooks, théoricienne, autrice, militante et enseignante étasunienne, voix majeure des féminismes noirs, affirme « qu'il faut célébrer et honorer le communalisme et l'interdépendance en partageant les ressources [19] ». Au fondement de sa réflexion, il y a la conviction que tous les êtres vivants sont interdépendants et en interconnexion. Sans se revendiquer de l'anarchisme, bell hooks défend une politique de l'émancipation par et pour les opprimé·e·s, l'égalité des conditions de vie, des modalités d'organisation coopératives, non-hiérarchiques et anti-autoritaires. Devenu une référence incontournable de toute réflexion sur l'amour, son ouvrage dénonce les effets destructeurs du capitalisme, du patriarcat et du racisme jusqu'au niveau le plus intime des relations affectives.

Nourrie par le mouvement de libération noir et par la spiritualité politique, bell hooks voit l'amour – quand il est pratiqué de manière éthique – comme ayant un pouvoir radicalement émancipateur et transformateur, capable de révolutionner la société en profondeur et de détruire les structures de domination. Elle insiste sur le fait que l'amour doit être une pratique politique communautaire car « ce sont les communautés qui alimentent la vie, pas les familles nucléaires, ni le “couple”, et certainement pas l'individualisme pur et dur. Il n'y a pas de meilleur lieu qu'une communauté pour apprendre l'art d'aimer [20] ». Pour bell hooks, l'amour c'est :

la volonté de nourrir sa propre croissance spirituelle ou celle d'autrui, se manifestant par le fait de prendre soin des autres, par le respect, le savoir et la responsabilité, l'amour que nous portons à différentes personnes, quelles qu'elles soient, repose toujours sur ce même fondement. Il n'existe pas d'amour qui soit spécialement et exclusivement réservé aux partenaires romantiques [21].

Les féministes noires étasuniennes ont très largement revendiqué l'amour comme pratique politique communautaire. La Combahee River Collective, groupe féministe noir socialiste, en lutte contre l'oppression raciste, sexuelle, hétérosexuelle et de classe, affirme dans sa Déclaration de 1977 : « notre politique naît d'un amour sain pour nous-mêmes, nos sœurs et notre communauté [22] ». En écho, la théoricienne féministe noire Jennifer C. Nash affirme que les politiques de l'amour féministes noires engendrent de « nouvelles formes de relationnalités » fondées sur un sentiment collectif plutôt que sur l'identité [23]. Elle s'appuie sur la pensée de la poétesse et essayiste africaine-américaine June Jordan, qui écrit que le sentiment communautaire est le fondement des « liens qui unissent les communautés utopiques [24] ». Il allie un amour de soi réparateur et un sentiment collectif, public, à la base des pratiques politiques, sources de puissance contre les oppressions. Entre amour de soi et amour collectif : Leah Lakshmi PiepznaSamarasinha, militant·e, éducateurice et poétesse non-binaire, queer, handie et racisée établi·e aux États-Unis, parle également de l'amour comme une pratique radicale dans un monde validiste :

Quand je prononce le mot « amour », j'entends quelque chose de plus estropié et bizarre que les politiques traditionnelles de la désirabilité qui déterminent la vie et la survie de beaucoup d'entre nous. Je veux dire que quand nous nous tendons la main et favorisons au mieux l'accessibilité, c'est un acte d'amour radical. [25]

L'amour communautaire et politique est le ferment de nombreuses communautés queers souhaitant échapper à l'hétéropatriarcat et construire des alternatives, qu'il s'agisse des Terres de femmes (Wimyn Lands) créées à partir des années 1970 par les lesbiennes féministes aux États-Unis ou des Radical Faeries (Fées Radicales) fondées par des pédés paganistes. Je nomme quelques exemples assez connus, mais il y en aurait bien d'autres à citer dans différents contextes géographiques. On y retrouve les pratiques anarchistes d'entraide, de solidarité, de mutualisation et d'autogestion associées à une critique des oppressions et des normes hétéropatriarcales.

Parce qu'il s'agit de communautés marginales, dont les amoures sont considérées comme déviantes, anormales, voire monstrueuses, les gouines, les pédés, les trans, tou·te·s les dissident·e·s des normes de genre et de sexualité, ont expérimenté d'autres formes de relations affectives. Quand il est dangereux d'être queer, il est vital de pouvoir compter sur une communauté d'ami·e·s, d'amant·e·s, d'ex-amoureuxses, de cohabitant·e·s, de co-parent·e·s ; autant de relations qui peuvent former une famille élargie et choisie. En marge du régime hétéropatriarcal, les trans, les gouines, les pédales, les tordu·e·s et les freaks en tous genres ont beaucoup déconstruit la suprématie de l'attachement amoureux et du couple monogame. Être une aberration pour la société dominante, être éradiqué·e·s des représentations et des narrations, nous aura au moins permis de déployer nos imaginaires et nos liens affectifs dans la marge.

Quand j'ai accepté ma gouinité, les modèles relationnels queers, tissant ensemble les amitiés, les camaraderies, les amoures, les familles choisies et les communautés, ont fait l'effet d'un tsunami dans ma vie. Ensuite, j'en ai vu les limites : les milieux queers sont malheureusement endommagés par les normes capitalistes de la séduction, par l'individualisme et par les rapports de pouvoir. La minceur, la blancheur, la joliesse, les corps « sains » sans maladie ni handicap, les hiérarchies basées sur la fame, la coolitude et les bons looks : tout cela est survalorisé, même dans des espaces qui s'affirment critiques. C'est atterrant de constater que la libéralisation LGBTI déteint sur l'ensemble des communautés, jusqu'aux sphères queers ou transpédégouines qui se veulent radicales. La frange LGBTI de la communauté – assez lisse et « rangée » pour plaire aux hétéros, celle qui est montrable dans les médias, les publicités et les représentations mainstreams est largement dominante. Elle s'approprie les scripts capitalistes mariage/famille nucléaire/propriété avec le soulagement de « devenir comme tout le monde ». Ce phénomène me semble lié à des intérêts de classe : il s'agit au final d'imiter les modèles de vie bourgeois et de jouir des privilèges associés. Les LGBTI ont une conception soc-dem et capitaliste de la communauté : il ne s'agit pas tant de transformer le monde, que de se retrouver entre minorités de genre et de sexualité dans des associations, des lieux de consommation, des soirées et, une fois l'an, d'organiser la marche des fiertés, sans oublier de solliciter le sponsoring des entreprises désirant pinkwasher leur blason.

Contre le néolibéralisme rampant qui contamine nos communautés et nos relations, rappelons les fondations contestatrices et révolutionnaires des luttes et des vies transpédégouines. Que l'on parle de communauté élargie ou restreinte, il s'agit de politiser les liens affectifs. L'amour qui nous relie devrait être fondé sur une éthique et des pratiques politiques communes mettant en réflexion la lutte contre les systèmes d'oppression, les conditions matérielles d'existence et l'interdépendance.

Développer une vision politique communautaire de l'amour et des relations affectives en général nécessite de lutter activement et quotidiennement contre les systèmes d'oppression capitalistes, impérialistes, racistes et hétéropatriarcaux. En gros, il ne s'agit pas de « révolutionner » les relations affectives pour son propre profit mais bien dans un objectif collectif de transformation, pour développer, comme le défend bell hooks, le soin, le savoir, la responsabilité, le respect, la confiance et l'engagement.

DÉFINITIONS

Queer : c'est une insulte en anglais qui signifie bizarre, tordu·e, déviant·e, anormal·e et qui vise toutes les personnes ne correspondant aux normes de genre et de sexualité hétérocispatriarcale. En retournant l'injure, en se réappropriant le stigmate, les queers contestent radicalement les régimes de dominations hétérocispatriarcaux et capitalistes, en revendiquant qu'iels ne s'assimileront jamais pour obtenir la respectabilité. Queer est une identité politique qui revendique ses racines insurrectionnelles, portées par des personnes trans et racisées (dont notamment Marsha P. Johnson) ayant pratiqué l'autodéfense contre l'État et les flics. Le mot queer est une claque retournée dans la face des agresseur·euse·s, une arme contre la honte et la déshumanisation.

Transpédégouine : repris en français, le terme queer perd sa charge injurieuse et blessante, d'autant que peu gens connaissent sa signification originelle. Il devient facile de le récupérer de manière lisse et dépolitisée. Le mot transpédégouine a donc été façonné pour crier l'anormalité et la déviance. Il fait le pont entre différentes identités politiques dissidentes de genre et de sexualité. Il propose une coalition pour la destruction de l'hétérocispatriarcat et du capitalisme. Se dire transpédégouine c'est refuser toutes les politiques de respectabilité, c'est envoyer chier les normes sociales, c'est défoncer l'État et ses institutions, c'est œuvrer à défoncer le monde capitaliste, c'est lutter contre les systèmes d'oppression, c'est porter des pratiques politiques radicales et anarchistes.

LGBTI+ : le sigle énumère les identités de genre et les orientations sexuelles (lesbiennes, gays, bi·e·s, trans, intersexes, asexuel·le·s). Les personnes qui utilisent ce sigle militent pour l'obtention de droits dans le système existant, contre les discriminations et les violences et pour la visibilité dans la société mainstream. Les LGBTI+ ne se voient pas comme des dissident·e·s du système hétéropatriarcal, ou du moins refusent la portée politique révolutionnaire et insurrectionnelle du mot queer. L'idée est de s'assimiler coûte que coûte, avec le soutien de l'État, même si celui-ci les instrumentalise pour les jeter aux fauves juste après. On trouve un peu de tout dans leurs rangs : des soc-dems bien-pensant·e·s aux homonationalistes, des pro-flics et à celleux qui pratiquent/défendent le pink washing.

ANARCHISME ET RELATIONS

Si l'amour, en tant que pratique qui peut soigner, relier et transformer, traverse tout ce texte, j'ai souhaité décentrer les partenariats romantiques pour essayer de penser politiquement différentes sortes de relations, sans les hiérarchiser. Parce que je ne veux pas écrire une thèse en trois volumes sur les modes relationnels, je me penche spécifiquement sur les liens d'amitié et de camaraderie, avant de présenter l'anarchie relationnelle en tant que philosophie et comme pratique. Quels seraient les modèles de liens affectifs qui pourraient être les fils conducteurs de la transformation ? Comment modifier nos schémas relationnels ?

Politiser l'amitié

Pour bell hooks, plus que la famille ou l'amour romantique, l'amitié est l'endroit où l'on apprend à aimer de manière juste, respectueuse et égalitaire. Elle y voit une modalité relationnelle propice à construire des communautés fortes, sur de bonnes bases :

Les amitiés où l'on aime nous fournissent un terrain où expérimenter la joie de la communauté au sein d'une relation où l'on apprend à traiter tous les problèmes, à faire face aux différences et aux conflits tout en restant lié·e·s. [26]

Faire communauté à partir des liens amicaux ? Je vois très bien cette joie amicale dont parle bell hooks car l'amitié est une modalité relationnelle qui m'est extrêmement précieuse. J'y trouve de l'épanouissement mutuel, de la confiance, de l'engagement relationnel et de la liberté. La plupart de mes amitiés sont des relations longues, certaines durent depuis plus d'une décennie. Des liens profonds, forgés par des heures et des heures de discussions et d'écoute réciproque, avec des personnes d'âges, de parcours et de vécus multiples. Je pense par exemple à l'amitié avec ma grand-mère, qui transforme un lien familial quasiment « obligatoire » en une relation singulière. L'amitié ne nécessite pas forcément d'avoir des convictions politiques, des visions du monde ou des objectifs communs. Elle est tissée d'amour, de connivence, d'entraide, de plaisir à faire des choses ensemble. Les ami·e·s peuvent être une famille choisie, une communauté de cœur, avec qui habiter, lutter, fabriquer des projets, faire des enfants et/ou les élever, affronter les tempêtes comme profiter des temps sereins. Selon bell hooks :

C'est dans l'amitié que la grande majorité d'entre nous entrevoit pour la première fois la possibilité rédemptrice de l'amour et d'une communauté où l'on prend soin les un·e·s des autres. Lorsque l'on apprend à aimer dans le cadre de l'amitié, on comprend comment s'y prendre et l'on se rend capable d'étendre cet amour à d'autres relations comme nos liens familiaux ou amoureux [27].

L'anarchaféministe française Corinne Monnet propose également de s'inspirer du « paradigme de l'amitié » pour « sortir de l'irrationalité courante attachée à l'amour [28] ». Avec l'amitié, elle souhaite fabriquer des façons d'aimer qui préserveraient l'autonomie et l'indépendance des personnes impliquées [29]. L'autrice définit l'amitié comme une inclination sélective entre deux personnes qui se sont choisies, et qui développent une relation égalitaire (respect de la liberté de l'autre, sérénité, confiance, proximité, réciprocité, sincérité, bienveillance). Ce serait une relation forcément réciproque , « qui ne cherche pas la fusion, ni le contrôle mental et physique de l'autre », mais aussi un sentiment non exclusif, exempt de jalousie. Même s'il y a de l'engagement et de la profondeur, l'amitié accueille la transformation, puisque la relation peut changer au fil de la vie sans que cela ne mène inévitablement à une rupture.

En tant que queers, l'amitié est une forme relationnelle primordiale : nous sommes beaucoup à avoir des familles qui nous rejettent, nous silencient ou nous humilient. Dès lors, nous misons beaucoup sur les « familles choisies », des amitiés fortes qui offrent soutien, réconfort et entraide. Alors que les liens familiaux sont souvent contraints et hiérarchiques, impliquant parfois de conserver des relations avec des personnes abusives, on choisit ses ami·e·s a priori sur de bonnes bases et sur une histoire commune faite de complicités et de connivences. Aussi, les familles d'ami·e·s devraient se bâtir sur des principes égalitaires, réciproques et généreux. Ces communautés amicales sont vitales dans une société qui nous hait, nous considère comme des monstres et des rebuts. Il n'y a pas une année qui passe sans que nous perdions l'un·e d'entre nous : crimes, suicides, overdoses, maladies liées aux traumatismes, aux agressions et à l'exclusion qui touchent majoritairement nos adelphes trans et racisé·e·s. Face à ces violences systémiques, nos familles choisies ne peuvent peut-être pas nous sauver, mais elles peuvent nous donner de la valeur, du soin et de l'amour.

À mesure que les critiques de l'amour hétérosexuel sont popularisées, l'amitié est souvent décrite comme le nouvel eden relationnel. Or, l'amitié est loin d'être un espace préservé : on y retrouve des abus, des violences et des phénomènes d'exploitation. Les visions naïves qui affirment qu'elle effacerait les barrières, les hiérarchies et les différences sociales me font grincer des dents. Les rapports de pouvoir et de domination ne s'effacent pas comme par magie parce qu'on partage de l'affection. Y'a du racisme, du sexisme, de la queerphobie, du classisme, du validisme, et beaucoup d'autres formes de dominations structurelles qui se reproduisent à plein dans l'amitié. C'est d'ailleurs fréquent de laisser passer des propos et des actes qui nous dévalorisent ou nous blessent pour préserver un entourage amical. Comme je l'ai dit, en tant que personnes marginalisées, nous expérimentons souvent des liens affectifs délités. Alors, il nous arrive de sauvegarder à n'importe quel prix des amitiés nocives par peur de la rupture et de l'isolement.

J'ai moi-même longtemps cru que l'amitié était un endroit secure, jusqu'à ce qu'une personne féministe et queer, que je considérais comme une amie/camarade, abuse de moi sexuellement. Encore aujourd'hui, mon cerveau a du mal à assimiler l'information : une amie, une féministe, peut aussi te faire ça. Oui, oui, je sais, ça arrive majoritairement dans la sphère privée, notamment en famille et en couple, alors pas de raison que l'amitié soit particulièrement protégée.

Sans aller jusqu'aux histoires d'agressions et d'abus, des schémas relationnels pourris, tissés de dépendance affective, de peur de l'abandon, de jalousie et de possessivité, se reproduisent largement en amitié. L'attachement amical c'est une forme d'amour, à priori non romantique, mais tout aussi intense, dans lequel on peut revivre des traumatismes et des modes d'attachement bancals. D'ailleurs, la perte d'une amitié est tout aussi déchirante que la fin d'un amour : les ruptures amicales sont parmi les séparations les plus douloureuses à vivre. Je parle en connaissance de cause : j'en ai vécu un certain nombre. Dans un système capitaliste, libéral et individualiste, la plupart des individus placent leurs intérêts avant leurs amitiés les plus chères. Il y a des personnes que j'aimais profondément, mes complices dans les pires moments, qui ont retourné leur veste quand la lutte politique devenait trop compliquée, qu'il fallait prendre position et que ça devenait chiant ou bien que cela entrait en conflit avec leurs intérêts immédiats (sociaux et matériels).

Si le terrain de l'amitié semble moins miné que celui de l'amour romantique, il reste tributaire des rapports de pouvoir et des traumatismes affectifs des personnes impliquées. Le problème c'est que l'amitié reste un angle mort du politique : on questionne rarement ce qui s‘y produit, moins encore que dans les relations amoureuses. Par ailleurs, le soutien apporté aux ami·e·s est souvent basé sur l'allégeance, la loyauté et la fidélité. Des principes bien toxiques. Je pense aux cas fréquents où une personne sociable et populaire, ayant commis des violences graves (en l'occurrence des agressions sexuelles), est soutenue par son groupe d'ami·e·s sur des motifs uniquement affectifs, pour ne pas détruire leur cercle social ou encore parce que cela pourrait mettre en danger les conditions matérielles de vie (quand les personnes sont cohabitantes par exemple). L'expérience m'a montrée qu'en contexte de conflit ou de lutte politique, nous n'avons pas besoin d'ami·e·s qui nous soutiennent aveuglement, avec une loyauté béate, dans le but de sauvegarder la relation. Nous avons besoin de camarades qui agissent par conviction profonde, de manière éthique, en mettant l'affectivité de côté, jusqu'à nous confronter et nous remettre en cause quand c'est nécessaire. Les meilleures amitiés sont probablement celles qui te confrontent, te bousculent et te font bouger.

Pour moi, faire de l'amitié en anarchiste, c'est accompagner l'ami·e dans ses problématiques et contradictions personnelles et politiques. L'amitié c'est respecter l'autre dans ses revirements, ses paradoxes, ses épreuves et ses crises, mais jamais À NOS DÉPENS ou en sacrifiant notre éthique. Je le répète : fuck la loyauté purement affective et intéressée. La relation devrait demeurer libre, réciproque et équivalente en termes d'implication affective, en prenant en compte les difficultés systémiques, physiques et mentales de chacun·e.

Alors oui, je suis prudente et lucide. Pour autant, je continue à concevoir l'amitié comme un très bel espace relationnel à expérimenter. Avec un certain nombre de personnes autour de moi, nous avons construit des relations amicales qui durent, qui apportent de la force, du réconfort, de la joie et de la chaleur. Nous partageons aussi beaucoup de colère et de révolte, des désaccords et des engueulades. La confiance naît justement du fait que nous ne tentons pas de lisser les problèmes ou de trouver un statu quo lors des conflits. Longue vie à ces amitiés puissantes.

Camarades avant tout

Certaines amitiés ne sont pas fondées sur des liens affectifs individuels. Il y a des sortes d'amitiés qui sont d'abord politiques. Même s'il a un côté old school, un parfum un peu coco [30], c'est le mot « camaraderie » que j'utilise pour parler de ces relations. Dans sa définition la plus courante, la camaraderie c'est une forme d'entente assez profonde entre des personnes « qui ont des intérêts communs et qui se soutiennent [31] ». Pour moi, les camarades sont les compagnes et les compagnons de lutte, des personnes rencontrées dans le cadre de mouvements sociaux, de luttes spécifiques ou de collectifs militants, avec lesquelles on partage des analyses, des idées, des objectifs et des pratiques politiques. À la base de la relation, il y a une forte connivence basée sur un désir commun de transformation sociale, voire de révolution collective, une vision partagée du monde et des rapports sociaux, éventuellement les mêmes perspectives en termes d'activisme ou d'organisation collective.

Camarades, nous n'avons pas besoin de nous aimer pour lutter ou militer ensemble. D'ailleurs, nous ne connaissons pas forcément les détails de la vie des un·e·s et des autres et nous n'avons pas forcément d'autres points communs. Le ciment, ce qui fait qu'on tient ensemble dans des luttes parfois âpres et émaillées de conflits, ce sont les convictions et les pratiques politiques communes. Une émotion qui nous connecte collectivement, en tant que groupe. C'est de la confiance, de l'estime, du respect réciproque, de la solidarité, de l'adelphité. C'est comme si nous étions en amour, pas tant avec les individu·e·s qui composent le collectif, pris·e·s isolément, mais avec la communauté que nous formons. Ce sentiment puissant nous porte lors des actions collectives, nous stimule, nous rend fort·e·s. On fait corps, on se forme, on se construit ensemble. Avec les camarades, ça devient possible de se défendre contre ce monde ultra-violent, de combattre les oppressions systémiques, de défoncer les structures sociales et de créer des alternatives à petite ou à plus grande échelle.

Je ne dois pas être la seule à avoir ressenti ça : de l'amour et de la gratitude pour les groupes politiques féministes transpédégouines radicaux dans lesquels je me suis engagée plus ou moins longuement. Parce que là peuvent se développer des formes de compréhension, d'entraide, de solidarité et d'adelphité très intenses, aussi nourries par une communauté d'expérience en termes de violences et d'oppressions. Si je n'ai pas forcément gardé contact avec tou·te·s les camarades important·e·s, iels ont contribué de manière décisive à me construire. Toutes ces personnes, féministes pour la plupart, avec lesquelles je n'ai pas toujours été d'accord, qui ne sont certainement pas parfaites sur tous les aspects politiques, m'ont profondément marquée par leur courage, leur détermination, leur ténacité, leur radicalité. Merci aux camarades d'avoir pris le temps et le soin de me former, de m'écouter, de m'accompagner sur le chemin de la remise en question, de me soutenir, de me donner confiance en moi jusqu'à oser faire un discours devant une foule intimidante, en bafouillant, les jambes chancelantes, ou jusqu'à participer à des actions collectives risquées mais portées par la force du groupe.

Les camarades ce sont celleux qui nous remuent, qui nous font bouger, qui nous poussent à évoluer. Et l'échange est réciproque, car les rôles changent constamment : cellui qui a transmis des savoirs et des pratiques un jour, pourra être en position d'apprentissage un autre jour. Aussi, les frontières restent poreuses entre ami·e·s, camarades, amant·e·s, amoureux·ses ; une personne peut même être un peu de tout ça ou tout ça à la fois. Il arrive que la camaraderie évolue progressivement vers plus de proximité et d'intimité, aussi parce que les expériences partagées peuvent être intenses voire difficiles : des actions illégales, des gardes-à-vues, des conflits militants, des expulsions, des agressions, etc. Pas de romantisme cependant : la camaraderie est une relation complexe. Les problèmes relationnels qui se jouent en amitié ou en amour peuvent s'y reproduire, parfois de manière collective. La camaraderie est tributaire des rapports de pouvoir, des guerres d'égos, des trahisons politiques, des manipulations sentimentales, des stratégies individualistes.

Nos déchirures, nos ruptures politiques sont si violentes, et nous engagent si totalement, qu'elles nous laissent exsangues, parfois pour des années. Pour autant, c'est aussi dans ces conflits politiques que tu rencontres tes allié·e·s les plus indéfectibles, celleux avec qui tu luttes coude à coude, non pas par pure affection mais par conviction. Celleux qui prennent le risque de tout perdre, de se retrouver seul·e, d'être dénigré·e, harcelé·e ou même de subir des violences, parce qu'iels savent que la lutte est d'autant plus ardue qu'elle est radicale. Aujourd'hui, après les déchirements et l'isolement politiques causés par la crise sanitaire du covid et la fascisation de la fRance, les relations que je souhaite soigner sont celles qui sont fondées sur une bonne dose de camaraderie. Complices politiques, camaraderie-amitié, camaraderie amoureuse : je veux des allié·e·s avant tout.

Pour la camarade communiste et féministe russe Alexandra Kollontaï, l'amour révolutionnaire devrait se baser sur un sentiment de camaraderie. Dans un texte de 1923, traduit sous le titre « Lettre à la jeunesse travailleuse » ou « L'Amour dans la société nouvelle », elle prône un amour libre s'exprimant par l'action conjointe, l'unité de volonté et l'œuvre commune [32]. Les trois principes de base de cet amour devraient être :

1) égalité réciproque (et pas fatuité masculine, ni esclavage dissolvant la personnalité de la femme dans l'amour)
2) reconnaissance des droits de l'autre, excluant la prétention de posséder sans partage le cœur et l'âme du partenaire (sentiment de propriété créé et entretenu par la culture bourgeoise)
3) sollicitude de camarades, aptitude à écouter et à comprendre les mouvements de l'âme de l'être cher (la culture bourgeoise exigeait cette sollicitude dans l'amour unique de la part de la femme)

La proposition de Kollontaï, qui remet en cause l'amour patriarcal et bourgeois et place la visée révolutionnaire au centre de la relation, pourrait être le fondement de nos liens affectifs, qu'on les nomme camaraderies, amitiés ou amoures.

L'anarchisme relationnel

Comment relationner de manière politique, quelle que soit la nature de la relation ? Dans les années 2000, l'éducatrice suédoise féministe et queer Andie Nordgren a contribué à définir « l'anarchie relationnelle [33] », une proposition qui découle largement des réflexions anarchistes et féministes antérieures sur l'amour libre. En théorie et en pratique, l'anarchie relationnelle c'est la déhiérachisation des différentes formes de relations affectives : contre la suprématie romantique et sexuelle, il s'agit d'envisager chaque lien de manière singulière et horizontale, sans ingérence quelconque de l'état ou de la société (la morale, les conventions, les normes, etc.). Les personnes impliquées dans chaque relation en construisent les règles et le fonctionnement, en respectant l'intégrité, les besoins et les limites de chacun·e. L'idée de fond est de travailler sur la réciprocité et la responsabilité relationnelle.

À la base, les principes fondamentaux de l'anarchie relationnelle sont :

L'autonomie et la capacité d'agir : chaque individu prend des décisions pour iel-même sans pression extérieure ;

Le refus de la possessivité et du contrôle dans les relations : éradiquer les logiques coercitives comme « tu dois être à moi », « tu dois m'aimer plus », « tu dois favoriser notre relation sur les autres », etc.

L'absence de hiérarchie entre les différents types de relations : chaque relation, qu'elle soit amicale, familiale, politique ou romantique, est aussi importante que les autres ;

Le consentement et la communication : l'anarchie relationnelle nécessite BEAUCOUP de communication, pour s'assurer que les différentes personnes impliquées sont pleinement en accord avec le fonctionnement relationnel, qui ne pourra sans doute pas demeurer identique et immuable à chaque moment de la vie ;

La fluidité : les relations sont comme des organismes vivants qui se transforment continuellement. L'anarchie relationnelle embrasse cette fluidité pour permettre l'évolution individuelle et collective.

Comme souvent dans les pratiques anarchistes, il y a potentiellement beaucoup de liberté, d'inventivité, de créativité et de joie dans cette philosophie relationnelle. Quand toutes les structures relationnelles ont été pourries par les logiques de domination patriarcales et capitalistes occidentales, l'anarchie relationnelle tente de fabriquer autre chose, avec du soin, du respect et de l'amour.

Pour Juan-Carlos Pérez-Cortés, auteur d'un livre sur l'anarchie relationnelle : « l'anarchie relationnelle a le potentiel de remettre en cause les normes [relationnelles] en rejetant les hiérarchies, mais [il] repère aussi un risque d'assimilation par la pensée libérale [34] ». Effectivement, le néolibéralisme et le capitalisme sont particulièrement efficaces parce qu'ils avalent toutes les formes d'opposition en les recrachant remodelées à leur sauce, vidées de leur substance et devenues inoffensives. À l'origine de la notion d'anarchie relationnelle, Andie Nordgren et Jon Jordas ont mis en garde contre tout phénomène de récupération : lors de leur première conférence sur ce sujet, iels proposent de différencier radicalement l'anarchie relationnelle du polyamour (pratique consistant à fabriquer plusieurs relations sentimentalo-sexuelles simultanées). Le problème n'est pas de nourrir plusieurs liens amoureux et/ou sexuels en même temps, car cela peut bien sûr se construire de manière éthique. Le problème c'est la récupération néolibérale et hétéropatriarcale des modes de relations plurielles, qu'on appelle ça du polyamour ou de l'amour libre : quand on valorise la multiplication et de la consommation des relations sentimentalo-sexuelles pour favoriser son plaisir, son épanouissement personnel, son capital social, obtenir de la popularité et/ou de la sexyness. Cette vision renforce encore la suprématie romantique et sexuelle : elle dépeint les relations intimes comme des choix individuels, sans tenir compte des rapports de domination présents dans la société.

En contexte hétéropatriarcal et capitaliste, les alternatives relationnelles sont généralement réduites à pimenter la vie des plus privilégié·e·s, plutôt des Julien-mecs-cis-blancs-hétéros, des personnes bien dans les normes en vigueur (pas de handicap ni de dinguerie, « beauté », blancheur, minceur, réussite sociale, capital économique, etc.). « Vous vous emmerdez dans votre couple monogame ? Testez le polyamour ou l'anarchie relationnelle ! Vous obtiendrez une satisfaction sexuelle inépuisable, plusieurs partenaires pour prendre soin de vous et vous valoriser, en vous concentrant sur votre bien-être personnel ». C'est le discours débité par les médias mainstreams quand ils récupèrent la notion pour vendre leur torchon. Parmi d'autres, un article du Cosmopolitan de 2021 aborde l'anarchie relationnelle en effaçant tout questionnement politique et référence à l'anarchisme, la résumant à un choix personnel edgy [35] et encourageant à sortir de la so boring monogamie. Les personnes soi-disant trop « nulles » ou « coincées » pour y parvenir sont conseillées de se tourner vers le développement personnel et/ou les psys (car c'est bien connu : le problème c'est tes traumas. Go to therapy Camille !) [36]. Dans cette vision capitaliste de la non-monogamie, il s'agit d'avoir des relations pour obtenir des privilèges et du bien-être. Au final, restreindre l'anarchie relationnelle aux relations sentimentalo-sexuelles multiples et simultanées, c'est la résumer à une option supplémentaire sur le marché du romantisme et de la baise, dans une logique très néolibérale.

Sur le blog Queer Anarchism, un post part de l'expérience de l'auteur·e pour tisser une réflexion politique sur l'anarchie relationnelle :

« Il faut que je te dise un truc », me dit le mec que je viens juste d'emmener dans ma minuscule chambre d'hôtel, alors que nous nous allongeons dans le lit. « Je suis anarchiste relationnel ». Ça m'est égal. On vient de se pécho dans un bar (anarchiste en plus, donc rien de surprenant). Je suis en vacances et je m'en vais dans trois jours. Pourquoi je devrais m'intéresser à la manière dont il relationne ? Mais il a l'air de penser que ça nécessite des explications : « Ça veut dire que je fais du sexe avec différentes personnes et que je ne conçois pas ces rapports comme des relations. Je vois les gens quand j'ai envie de les voir ». Encore une fois, je m'en fous.

Mais ses mots me restent dans la tête. Alors ce serait ça l'anarchie relationnelle ? Du polyamour combiné avec du désengagement ? J'espère que non. Cette forme de liberté individuelle, la liberté de ne pas construire de relations qui durent, la liberté de ne suivre que ses propres désirs, la baise sans responsabilité, tout ça ressemble fort à du capitalisme relationnel pour moi. Pourtant ce mec n'était pas le premier « anarchiste relationnel » que je rencontrais qui définissait l'anarchie relationnelle comme « je fais ce que je veux ».

Si l'anarchie relationnelle me parle rarement c'est parce que les gens qui le pratiquent semblent très souvent obsédé·e·s par la non-monogamie. Pour moi, l'anarchisme c'est d'abord et surtout de l'engagement. C'est construire des communautés. Des communautés qui rejettent les « règles » du capitalisme, de la propriété, du travail, de la division entre les membres productifs et non productifs, de la compétition. Des communautés qui choisissent à la place la coopération, l'égalité, la reconnaissance des différences qui font notre force, que chacun·e puisse contribuer selon ses capacités et recevoir selon ses besoins. Dans cette communauté, nous établissons collectivement les règles qui nous conviennent, et nous les abandonnons quand elles ne nous vont plus.

Pour moi, l'anarchie relationnelle c'est une communauté. Une communauté à deux ou à plusieurs. Une communauté qui refuse les “règles” relationnelles de l'hétérosexualité imposée et de la monogamie obligatoire, le droit des partenaires à avoir du sexe, le mariage, le soin des enfants conçu comme un travail à deux et l'idée que nous aurions besoin d'une relation romantique ou sexuelle pour être entièr·e. Une communauté qui choisit à la place la coopération, l'égalité, la reconnaissance que nous sommes plus que notre relation et que nous avons tou·te·s des besoins différents. Et dans cette communauté, nous établissons les règles qui nous conviennent, et nous les abandonnons quand elles ne nous vont plus.

Selon cette définition, une relation anarchiste c'est avant tout coopérer et établir nos propres règles. Selon cette définition, ce n'est pas une relation égocentrique mais plutôt mutuellement bénéfique. Selon cette définition, la relation peut être monogame si c'est ce qui satisfait le plus les personnes impliquées. Selon cette définition, cela peut être de l'amitié, de la romance, du sexe, tout ça ou une partie, mais ce sera essentiellement du soin. Intuitivement, je dirais que la relation anarchiste est un système de soutien mutuel contre le monde capitaliste oppressif et brutal autour de nous. Le monde est un endroit particulièrement pourri et violent qui cherche à nous diviser mais nous avons choisi de nous soutenir, de créer un espace en sécurité dans les endroits que nous partageons quand nous les partageons, de nous entraider pendant des jours et des jours difficiles, de nous rappeler que nous sommes ensemble. » [37]

Dégoûtée par la réduction de l'anarchie relationnelle à des choix individuels et égocentriques dans une majorité de milieux queers bien gangrenés par le néolibéralisme, lire cette simple réflexion m'a fait du bien. Cela fait écho à des histoires vécues : des collectifs explosés au profit de la sacro-sainte liberté personnelle de baiser qui on veut, quand on veut, sans soin ni respect des individus et du groupe, en piétinant les limites et les responsabilités. Dans un contexte social ultra-violent, répressif, raciste et fasciste, ce bref post remet au centre l'anarchisme dans la notion d'anarchie relationnelle, ainsi qu'une approche communautaire qui implique l'engagement, la responsabilité relationnelle, l'entraide, la coopération, le soutien mutuel.

Il faut dire que la plupart des écrits sur les relations non-monogames mettent l'accent sur l'aspect libérateur de ces pratiques pour quelques un·e·s, en mettant sous le tapis les oppressions structurelles qui font que les relations ne peuvent pas être égalitaires dans notre contexte. L'amour, l'amitié, les relations sociales en général, ne sont pas accessibles à tou·te·s. Quand on est « moche », bizarre, handi·e, éclaté·e du bulbe, trans, racisé·e, pauvre, asocial·e, c'est déjà galère de nouer une seule relation amoureuse qui soit respectueuse, saine, non objectifiante et non déshumanisante. Alors déconstruire la monogamie et développer des relations multiples, ça n'est pas forcément la priorité. Parfois, on est déjà heureuxse de trouver enfin une personne qui nous aime, tout simplement. C'est donc premièrement un privilège d'avoir la possibilité d'être entouré·e socialement, et deuxièmement de pouvoir choisir ses modalités relationnelles. Toute philosophie relationnelle qui ne prend pas en compte les inégalités structurelles dans l'accès aux relations intimes me semble inconsistante et dépolitisée.

L'un des meilleurs exemples de l'approche néolibérale défendue par les théories du polyamour, de l'amour libre et de la non-monogamie en général, c'est le traitement de la jalousie. La plupart des écrits font l'impasse sur l'analyse systémique des émotions, préférant faire de la jalousie un problème individuel. Il faudrait « travailler sur ta jalousie », en te démerdant tou·te seul·e, sans trop emmerder le monde avec ça. Malgré le ton rassurant adopté (« ça arrive à tout le monde »), on t'engage fort fort à régler le problème : c'est limite déshonorant d'être jaloux·se, c'est un peu moche voire hystéro, en tous cas c'est pas très « déconstruit ». C'est un point commun des manuels sur les relations libres les plus connus, notamment le guide un petit peu « culte », La salope éthique de Dossie Easton et Janet W. Hardy, qui dit que la jalousie serait « l'obstacle le plus difficile à l'amour libre [38] ». Pour les autrices, n'importe qui peut travailler sur soi et transformer sa manière de réagir lorsque cette émotion survient : il s'agirait de l'assumer et de la verbaliser, d'accepter d'être vulnérable, de poser un regard bienveillant sur ce que l'on ressent, etc. Ces conseils semblent souvent judicieux, « de bon sens ». Le problème vient du fait qu'elles proposent des solutions centrées sur l'individu, complètement dépolitisées : iel doit faire un travail sur ellui, gérer ses émotions et améliorer ses réactions en éradiquant la colère et la révolte. Il faut « apprendre à serrer les dents, à prendre sur vous et à vous armer de patience jusqu'à ce que cela passe [39] ». Elles placent d'ailleurs sur le même plan des cas de figure où « travailler sur sa jalousie » serait certainement une bonne idée (par exemple, quand on jalouse des ami·e·s ou des activités de l'autre), mais également des situations qui me semblent plus limites, et ce sans jamais évoquer les rapports de pouvoir en jeu [40].

Dossie Easton décrit par exemple une situation où elle invite chez elle un partenaire, avec lequel elle est en relation libre, et sa meilleure amie à elle, qui n'est pas au courant de la relation. Le partenaire et l'amie commence à flirter et à se tripoter devant Dossie, qui reste assise, « pétrifiée ». Finalement, elle décide de sortir de la pièce et de se forcer à bouquiner pour ne pas exploser, pour maîtriser le gros malaise qu'elle ressent. Les deux autres partent de la maison pour aller sexer ailleurs. Dossie passe un moment très difficile mais, après coup, elle raconte s'être sentie fière d'avoir pris sur elle, de ne pas avoir explosé et d'avoir géré sa jalousie. Elle présente l'anecdote comme une victoire puisqu'elle a su combattre ses démons. On pourrait se dire : « cool, tant mieux pour elle ». Sauf que je crois fort que cette situation n'est pas un cas de figure isolé et qu'elle est même systémique : c'est un schéma récurrent dans les relations hétéros. C'est arrivé à plusieurs de mes potes. C'est également arrivé à une ancienne colocataire, dans notre appartement, en ma présence. Dans tous les cas, il s'agissait de relations hétérosexuelles entre des personnes cisgenres. Des mecs cishet profitent du fait que la relation est définie comme « libre », un peu « floue », sans règles établies, pour initier un rapport sexuel avec une pote de la personne avec laquelle il relationne, devant elle, et sans que cela n'ait été discuté en amont of course. L'idée est d'obtenir a) un plan à trois pas négocié (on sait jamais, hein, sur un malentendu…) ; b) ou si ça marche pas, au moins de baiser avec la pote. La partenaire n'aura pas son mot à dire, la relation étant, c'est fort pratique, non définie. À chaque fois, les meufs prennent sur elles parce que « la jalousie ça craint », que se mettre en colère c'est hystéro, acceptant des situations irrespectueuses, voire carrément glauques ou abusives, où il n'y a de consentement éclairé d'aucune des meufs, où leur relation amicale est potentiellement mise en danger sans que le mec n'en ait absolument rien à foutre, puisque l'amitié entre femmes n'a aucune valeur à ses yeux. En gros, dans la situation décrite par Dossie Easton comme dans celles dont je parle, il n'y a de consentement éclairé d'aucune des amies, mais c'est à elles de gérer leur colère et de la fermer.

Comme dans le reste du livre, l'approche de la jalousie est très « hors sol », dépolitisée. Elle fait complètement l'impasse sur les oppressions systémiques qui encadrent les relations. Pas surprenant : La Salope éthique c'est quand même un bouquin de hippies de la côte Ouest des États-Unis, écrit d'un point de vue blanc privilégié, en effaçant les différences matérielles d'existence et en évoquant à peine les dominations systémiques. Les mecs cis hét ont une grande aisance à se réapproprier ces discours dépolitisés sur l'amour libre, pour mieux multiplier les relations sans prendre de responsabilités. Quand leurs partenaires dénoncent leurs comportements craignos, ils les culpabilisent en disant que la jalousie « c'est bourgeois », que « c'est un résidu du patriarcat », que « tu ne peux pas être féministe si t'es jalouse », blablabla. Là encore, le problème serait individuel. Il faudrait te démerder tou·te seul·e avec ta jalousie, sans trop emmerder le monde avec ça. Ce serait un problème de confiance en soi ou d'estime de soi, à corriger en…thérapie bien sûr.

Qui est autorisé·e à manifester une telle émotion ? Qui peut l'exprimer sans être stigmatisé·e ? La société valide la jalousie des hommes cis hét, même lorsqu'elle est violente, car elle est censée être irrépressible et débordante. Cette émotion est une excuse acceptable même lorsqu'ils en arrivent à tuer, frapper ou mutiler leur partenaire : « crime passionnel », « abolition temporaire du jugement », « emprise » de la jalousie. Dans l'idéologie romantique, la jalousie est considérée comme une preuve d'amour permettant de magnifier les abus et les violences. À l'opposé, une personne sexisée qui exprime une telle émotion est ridiculisée, discréditée, traitée d'hystérique. Si elle commet un crime ou une agression, sa jalousie supposée ne lui offrira aucun aménagement de peine. Loin de là, ce sera plutôt considéré comme un facteur aggravant.

Pour autant, la jalousie ne doit pas être confondue avec les actes abusifs et oppressifs auxquels elle sert d'excuse, dont elle serait soi-disant la « cause ». C'est une émotion complexe qui doit être analysée de manière plus fine. À mon sens, il y a différentes formes de jalousie :

la possessivité qui vise à s'approprier, à contrôler et à dominer une autre personne, qui est inacceptable dans tous les cas ;

une émotion qui vient signaler que quelque chose cloche, qu'une situation est intolérable, injuste ou irrespectueuse.

Comme l'amour, la perception de la jalousie est façonnée par des normes sociales et par des rapports de pouvoir. C'est pourquoi la jalousie des personnes minoritaires est dépeinte comme illégitime : on leur demandera de se tempérer, de se maîtriser et d'enfouir ce sentiment. Il serait aberrant pour les pauvres de jalouser les riches, pour les racisé·e·s d'envier les blanc·he·s, pour les handicapé·e·s de jalouser les valides, pour les personnes sexisées de convoiter les privilèges des mecs cis hét, n'est-ce pas ? En gros, les dominant·e·s font passer leur domination comme naturelle, légitime et normal. Alors même qu'elle met souvent en lumière une situation d'injustice et de déséquilibre, la jalousie des dominé·e·s, est invalidée comme une déficience individuelle, un défaut honteux à corriger.

Plutôt que de vouloir la maîtriser et la « gérer », il est dès lors important de verbaliser la jalousie car elle est souvent un signal que quelque chose ne va pas : des situations déséquilibrées, un manque de concertation et de réciprocité, une relation qui va mal, des traumatismes qui se rejouent.

Quand on sent dans ses entrailles qu'une situation est inacceptable, c'est qu'elle l'est. Pas la peine de maquiller ou maîtriser sa douleur à toute force pour empocher un bonus « coolitude » : dire non, se barrer, refuser, confronter les gens qui agissent de manière merdique ça fait gagner des points de vie. D'ailleurs, celleux qui disent « gérer » facilement cette émotion (« non, moi vraiment la jalousie, je sais pas ce que c'est ») sont souvent des personnes normées et privilégiées, qui n'ont pas grand chose à perdre au final. Bien sûr que les personnes qui ont un accès difficile ou rare aux relations, qui expérimentent du rejet, de la fétichisation et des violences, peuvent ressentir davantage d'anxiété relationnelle et de jalousie, largement explicables par la hiérarchisation des personnes sur le marché capitaliste de l'amour et des relations affectives en général.

Si l'anarchisme relationnel critique la vision hégémonique de la jalousie en tant qu'ultime preuve d'amour dans la culture romantique, il se distancie également des théories néolibérales et individualistes des relations. Juan-Carlos Pérez-Cortés souligne que personne ne devrait se sentir coupable de ne pas « gérer » le sentiment de jalousie : « Ce travail doit être fait par tout le monde dans le réseau relationnel, et pas simplement par les personnes qui expérimentent ce sentiment. Comme quasiment tout dans l'anarchie relationnelle, les solutions sont collectives [41]. » Le travail collectif consisterait à identifier les inégalités systémiques qui entraînent des dissymétries dans les relations, écouter, rassurer, soutenir et faire preuve de solidarité, en empêchant que les individus se débrouillent seul·e·s dans la relation affective, qu'elle soit de nature amicale, familiale, politique ou amoureuse. Ceci dit, Pérez-Cortés rappelle qu'on ne peut pas s'exonérer d'un travail personnel pour identifier ses blessures, ses besoins, ses limites et apprendre à les communiquer, pour empêcher que cela ne devienne « les justifications de lignes de conduite autoritaire [42] ».

En dernier lieu, puisque l'anarchisme relationnel recouvre aussi les relations intimes, amoureuses et sexuelles, je pense nécessaire de marteler que ces espaces sont très loin d'être « safe » et protégés, même lorsqu'il s'agit de relations queers. Au contraire, ils sont risqués pour bon nombre de personnes sexisées, racisées, trans, handies, grosses, psychiatrisées, parce que là peuvent se produire des violences à la fois personnelles et systémiques, bien cachées entre les murs de l'intimité. Je pense aux viols, aux agressions, aux abus, aux violences physiques et psychologiques. L'intimité peut être l'endroit de violences insidieuses, sourdes, parfois confondues avec du désir et de l'attirance. C'est important d'évoquer la fétichisation et l'exotisation des corps racisés, trans, gros ou handis. Quand on nous désire comme une « expérience » dépaysante et exotique. Ces rapports oppressifs, moins évidents que des coups ou des insultes, sont tellement répandues que beaucoup de camarades sont dégoûté·e·s des relations intimes, qu'iels réduisent leurs interactions à un tout petit nombre de personnes de confiance ou bien qu'iels arrêtent tout simplement de faire de l'intimité avec des personnes dominantes (j'entends « dominantes » sur le plan systémique, pas sexuel). Dès lors, on en revient au constat que les relations multiples c'est plus confortable quand t'es blanc·he cis valide mince et plutôt normé·e, que tu n'as pas mille questions à te poser et la paranoïa qui monte quand quelqu'un·e commence à te draguer. Dans l'idéal, l'anarchisme relationnel devrait être une pratique communautaire qui prévienne toutes ces formes de violences, en prenant soin les un·e·s des autres et en se formant collectivement sur les abus dans les relations intimes et sociales.

L'anarchisme relationnel c'est aussi :

remettre en cause l'idée que les relations mauvaises ou abusives sont uniquement causées par des individus toxiques ou « malades » (= le cliché du « pervers narcissique ») plutôt que par des rapports de domination systémiques ;

arrêter de penser que si on a des relations de merde, c'est de notre faute et qu'on doit faire du « travail sur soi ». Sans dire qu'il n'y a pas de responsabilité individuelle dans les relations (au contraire, l'anarchisme relationnel vise à prendre ses responsabilités), ça reste illusoire de penser que l'on peut construire de nouveaux modèles relationnels sans démanteler une société néo-libérale ultra-violente. Quand, les besoins humains les plus essentiels (se nourrir, se loger, se soigner) sont inaccessibles pour beaucoup, oui nos relations ramassent la merde et en pâtissent ;

reconsidérer la notion de « choix » : personne ne conserve des relations nocives ou violentes par « choix » (« merde, ça fait trois fois qu'elle retourne avec ce mec, elle le cherche »). On y reste parce que notre survie matérielle en dépend, ou pour avoir un semblant de soutien, un support affectif, quand le capitalisme nous isole et brise toutes les communautés. Nous aurons le choix quand nous pourrons nous appuyer sur un autre réseau relationnel que nos partenaires romantiques pour nos besoins matériels et affectifs.

À mon sens, l'anarchie relationnelle n'a d'intérêt que si cette pratique demeure d'abord anarchiste et féministe, dans une perspective révolutionnaire et émancipatrice non seulement personnelle mais aussi collective. C'est pourquoi dans ce zine je préfère utiliser l'expression d' anarchisme relationnel , parce qu'il me semble que la notion d'anarchie est caricaturalement associée avec le désordre, l'absence d'organisation et de règles ; parler d'anarchisme relationnel met davantage en lumière la visée de transformation sociale, d'abolition de l'hétéropatriarcat et du capitalisme à travers la métamorphose des relations interpersonnelles.

Fortement inspiré par l'anarchaféminisme, l'anarchisme relationnel déstabilise un régime politique et économique basé sur l'exploitation domestique, sexuelle et émotionnelle des femmes dans la sphère intime. Alors que les relations amicales, surtout entre personnes sexisées, sont encore minimisées et rabaissées, il leur donne de la place et de la valeur. En redéfinissant les formes de relations et les normes qui les régissent, l'anarchisme relationnel est profondément queer et transpédégouine. Il refuse les règles hétéropatriarcales et capitalistes qui contraignent nos corps, nos comportements, nos existences : les normes de genre, les normes sexuelles qui dictent ce qui est déviant et ce qui ne l'est pas, les normes de ce que devrait être une « bonne vie réussie » (faire carrière, se marier, avoir des enfants, acheter une maison, gagner de l'argent).

DECOLONISER LES RELATIONS

Briser les carcans relationnels imposés par la modernité capitaliste, c'est également rompre avec la conception coloniale des relations intimes et de la sexualité, refuser le contrôle des corps et des émotions initié et perpétué par les idéologies occidentales du sexe et du genre. Décoloniser les liens affectifs permettrait de revaloriser les liens communautaires brisés des personnes colonisées, de célébrer des formes d'organisations sociales non-occidentales, discréditées comme « primitives » et « arriérées » par la modernité.

En fouillant sur le site theanarchistlibrary.org, je suis tombée sur le travail du K'é Infoshop Collective, un espace communautaire anarchiste Diné (Navajo) fondé par Brandon Benallie et Radmilla Cody dans la Nation diné [43]. Selon Benallie, les organisations et les philosophies indigènes sont foncièrement anarchistes ; c'est le mouvement européen qui s'en est inspiré, pas l'inverse [44]. Écrit collectivement au sein du K'é Infoshop Collective, le zine Settler Sexuality : Resistance to State-Sanctioned Violence, Reclamation of AntiColonial Knowledges, & Liberation for All [La sexualité coloniale : résistance à la violence d'état, réappropriation des savoirs anti-coloniaux et libération pour toustes], dénonce justement la répression et la colonisation des liens affectifs indigènes dans une visée décoloniale, féministe et queer. L'introduction dénonce l'ordre colonial du genre et de la sexualité :

La régulation des genres et des sexualités autochtones pour renforcer le projet colonial plus global a mené au développement d'une « sexualité coloniale » [settler sexuality]. Scott Lauria Morgensen (un chercheur colon) définit la sexualité coloniale [settler sexuality] comme « une hétéronormativité blanche d'état qui régule la sexualité et les genres autochtones en les remplaçant par la modernité sexuelle des sujets colons ». En langage nonacadémique, la sexualité coloniale peut être décrite comme une forme de sexualité d'exception soutenue par l'état colonial de peuplement [settler state]. L'état colonial de peuplement considère la monogamie hétérosexuelle comme « exceptionnelle » et « normale », et tout ce qui en dévie est réprouvé comme « primitif » et « quelconque [45]
».

Le zine expose les liens entre la violence extrême infligée aux peuples autochtones en Amérique du Nord, les origines de la sexualité coloniale, l'entreprise de pillage des terres autochtones et d'éradication des peuples indigènes. Il souligne comment les catégories binaires occidentales de sexe et de genre ont été imposées aux peuples autochtones, par la violence et la coercition. Car les conceptions indigènes du genre et de la sexualité s'étendent bien au-delà de ces catégories binaires :

Avant la colonisation, les fxmmes/queers/trans/non-binaires menaient horizontalement de nombreuses sociétés autochtones en raison de leur sens de la compassion, de la résolution des conflits et des problèmes, de leur pensée critique. Les sociétés matrilinéaires honoraient les fxmmes, queers, trans et non-binaires comme des guides, des intellectuel·le·s, donneur·euse·s de soin, personnes au foyer et guerrier·e·s. Les conceptions autochtones du « genre » tenaient compte des aspects psychiques, émotionnels et sociaux de l'expression et de l'identité d'une personne plutôt que des éléments physiques ou biologiques. […] Les peuples autochtones, à travers toute l'Amérique du Nord, ont leurs propres mythes de création qui reconnaissent et célèbrent les membres trans/non-binaires de la communauté. Plus récemment, le terme pantribal « bispirituel·le », un mot traduit de l'Anishinaabe, a été utilisé pour réhabiliter les subjectivités trans autochtones [46].

Le terme K'é, qui donne son nom à la collective autrice du zine, renvoie à un principe de vie Navajo consistant à établir et à maintenir des relations avec l'ensemble de l'environnement, en considérant que l'individu est inséparable de l'univers et de tout ce qui le compose (soi, la communauté, le temps, l'eau, les animaux, etc.). De cette philosophie cosmique des relations découle des modalités relationnelles très différentes :

chacun·e est connecté·e à tout et à tout le monde ; nous sommes tou·te·s en relation. C'est pourquoi l'amour était exprimé sans possession du corps de l'autre. Certaines sociétés pratiquaient le compagnonnage non-monogame et concevaient les relations intimes de manière collective plutôt qu'individuelle.
Défendre l'importance de maintenir des relations cosmiques assurait un collectif fort composé d'individu·e·s éclairé·e·s [47].

Ces conceptions du genre, de la sexualité, des relations et du monde ont été réprimées comme anormales, déviantes et sauvages par les colonisateurs, et leur stigmatisation est venue justifier leur projet génocidaire. Qu'est-ce qu'il reste des relations affectives après un tel crime, après la violence absolue, après un traumatisme aussi profond ? Comment s'aimer, aimer, être aimé·e ? Dans Salvation. Black People and Love (2001), bell hooks analyse le traumatisme collectif transgénérationnel vécu par les Noir·e·s américain·e·s, causé par l'esclavage, la suprématie blanche, la perpétuation des violences racistes et le dénigrement constant [48]. Il en résulte de profondes blessures psychiques, une estime de soi rabaissée et une haine de soi-même. Elle insiste sur la difficulté de vivre et de construire des liens affectifs sains dans ces conditions. Face à cela, avec beaucoup d'espoir, elle affirme la force politique de l'amour :

revenir à l'amour et à l'éthique de l'amour peut donner à chaque personne noire la force de survivre avec dignité et passion, quelle que soit sa situation économique. Cela peut nous donner le pouvoir de créer des communautés de résistance pour éliminer toutes les formes de violence autour de nous. Les ressources pour guérir nos blessures sont déjà à notre portée
[49].

DE RUPTURES ET DE GUERISONS

En écrivant ce zine, j'ai ressenti de la culpabilité. Coupable de porter une parole blessée et désenchantée sur les modalités relationnelles. Coupable de ne pas célébrer sans réserves la magie, la joie et l'érotisme des relations queers alors que nous subissons la haine et les attaques. Coupable, plus généralement, de ne pas porter un discours plus fun et exaltant pour redonner du désir politique à des communautés affaiblies. Enfin, coupable de ne pas terminer ce zine sur une note enjouée, en louant l'excitante inventivité des relations anarchistes.

La vérité, c'est que je me sens fatiguée et meurtrie, à la fois par le contexte politique général mais aussi par les expériences politiques dans les milieux féministes et queers. Loin des idéaux affichés dans les tracts et les chartes, j'ai vécu ou été témoin d'énormément de trahisons politiques, de manipulations, de prises de pouvoir, de rejets/exclusions et de violences graves dans les collectifs militants. Ces expériences ont détruit des camaraderies, abîmé des relations affectives ou amoureuses. Depuis une dizaine d'années, pour moi, la plupart des ruptures politiques au sein de groupes féministes et queers se sont faites dans la douleur et ont été suivies de campagnes de harcèlement, de bannissement et de dénigrement. Aujourd'hui, j'ai perdu beaucoup de confiance, je me suis endurcie et j'ai développé une grande paranoïa dans les collectifs militants. En parlant de cela, l'idée n'est pas de m'afficher comme une persécutée ou une boucémissaire. Je suis consciente de certaines de mes erreurs et de mes travers politiques et relationnels. Simplement, cette expérience éclaire mon rapport désabusé et méfiant aux relations militantes et personnelles.

Comme je le dis ailleurs dans le zine, je ne vois pas tellement de différences entre les amitiés, les amoures, les camaraderies, ou même les liens familiaux. Sur les plans individuels ou collectifs, ce sont les mêmes fonctionnements relationnels qui se reproduisent. À chaque fois qu'un désaccord apparaît, qu'un conflit naît, qu'une dénonciation est portée, la tendance majoritaire est de les minimiser pour éviter les remous d'une remise en question ou bien de se débarrasser des personnes qui ont révélé le problème. Ne dit-on pas que c'est plus simple de tuer lea messager·e ?

Que ce soit dans une relation qui implique deux personnes ou un groupe, la séparation est parfois la solution la plus salutaire et respectueuse. Parce que la séparation peut être décidée ensemble, après des discussions. C'est prendre acte qu'on a besoin de distance pour réfléchir et envisager les choses de manière apaisée. Elle peut se faire en prenant en considération l'autre, sans lea démoniser. La séparation est saine quand le conflit s'enlise, quand des propos ou des actes commis ne peuvent être réparés dans l'immédiat. Nous avons besoin de temps pour cicatriser, pour réfléchir et évoluer. Nos chemins se séparent, peut-être pour le mieux, avec la possibilité de se retrouver plus tard, ou pas. Pour avoir vécu beaucoup de séparations dans des relations amicales, familiales, militantes ou sentimentales, je sais qu'il est possible de se retrouver, même des années après, et de construire une autre relation. Il y a besoin d'être patient·e, de faire confiance au temps de transformation de chacun·e.

Parfois, les événements sont trop graves, carrément irréparables. Quand il y a de la violence, des agressions, de la manipulation, du mensonge. En tant que personnes sexisées, nous avons appris à accepter l'inacceptable, à se sentir coupable de ce qui nous est infligé, à faire avec. Non. Laisse exploser la rage et la révolte qui brûle dans ton ventre ! La première chose est de rompre sans tergiversation, surtout quand il y a du déni en face ou carrément de la dénégation des faits. Rompre pour se sauver, pour se réparer. Et, quand c'est nécessaire, rends les coups, défonce celleux qui te nient, t'enfoncent, te détruisent.

Si je parle de ruptures, de blessures, de violences et de traumatismes dans ce zine, c'est qu'elles structurent profondément nos possibilités et nos manières de relationner. Dans son texte « Idéologies de l'Eros et méthodologie de l'opprimé·e », l'historienne de l'art chicana Laura E. Pérez écrit :

La politique et la poétique de la transformation, personnelle aussi bien que sociale, supposent que nous nous aventurions non seulement dans les zones de désir et d'extase, mais aussi dans la douleur, la tristesse, la perte et, peut-être de manière plus significative, que nous cherchions comment revenir après avoir souffert, ou plutôt après avoir été blessé·e·s [50].

Longtemps, j'ai cru que si mes relations affectives étaient conflictuelles, explosives, parfois violentes, c'était uniquement de ma faute. J'avais un pète au casque, j'étais trop esquintée, cassée à des endroits, dangereuse à d'autres. D'abord, j'ai eu honte. Puis, j'ai fait un bout de travail, que ce soit dans des cadres de réflexions féministes et queers avec des adelphes, en parlant de ces choses-darks-intimes-qui-ne-se-racontent-pas avec les ami·e·s, seule dans ma tête ou en échange de biffetons dans les cabinets des psys. J'ai décidé de pratiquer les relations affectives de manière plus responsable, en travaillant sur le cadre relationnel et sur mes limites, souvent si difficiles à identifier puis à exprimer.

Mais, encore une fois, les difficultés relationnelles sont structurelles. Nos âmes, nos corps, nos vies sont abîmés. Nous grandissons dans la violence, nous nous construisons dans la violence, dans un monde où l'ensemble du vivant est exploité, pillé ou détruit. Rester en vie est une lutte. Beaucoup de nos adelphes les plus marginalisé·e·s et précaires en crèvent. Construire des réseaux relationnels solides, solidaires, complices et aimants fait partie de la lutte contre le désastre. Relationner en anarchistes, ça pourrait être un petit bout du programme pour réparer, guérir et soigner nous-mêmes, les communautés et ce qui nous entoure. L'anarchisme relationnel, ça veut dire pour moi que nous n'œuvrerons pas uniquement à nous construire un doux cocon à l'écart du monde, mais que nous transformerons nos liens affectifs et politiques en vue d'une révolution globale

Je termine sur ces mots puissants de bell hooks, dont la pensée m'a constamment nourrie durant l'écriture de ce zine :

L'amour est radicalement politique. Notre révolution la plus profonde surviendra quand nous saisirons cette vérité. Seul l'amour peut nous donner la force d'aller de l'avant quand nous avons le cœur brisé et que nous souffrons. […] Le pouvoir transformateur de l'amour est le fondement de tout véritable changement social [51].

LES RESSOURCES QUI M'ONT NOURRIE

-* Alexandra Kollontaï, « L'Amour dans la société nouvelle », Bulletin communiste, n°45-46-47, novembre 1923
-* bell hooks, À propos d'amour, [2000], Éditions Divergences, 2022.
-* bell hooks, Salvation. Black People and Love, Harper Collins, 2001.
-* Emma Goldman, « Du mariage et de l'amour », 1910, https://papyrus.bib.umontreal.ca/xmlui/bitstream/handle/ 1866/13621/EmmaGoldmanChanady.pdf ?sequence=5
-* Jennifer Nash, « L'amour à l'heure de la mort », Réinventer le féminisme noir. Au-delà de l'intersectionalité, [2019], Nantes, Éditions Aldéia, 2022.
-* Juan-Carlos Pérez-Cortés, Relationship Anarchy : Occupy Intimacy !, Madrid, La Oveja roja, 2022.
-* Larry Mitchell, Les pédales et leurs ami·es entre les révolutions, Rennes, Éditions du commun/ éditions Les Grillage, 2023.
-* Laura E. Pérez, Eros Ideologies. Writings on Art, Spirituality, and the Decolonial, Duke University Press, 2019.
-* Mia Mingus, « Access Intimacy, Interdependence and Disability Justice », 2017. Accessible sur le blog de Mia Mingus, Leaving Evidence.
-* Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution, Londres, The Women's Press, 1979.
-* Voltairine de Cleyre, Écrits d'une insoumise, Montréal, Lux éditeur, 2017.

ZINES :

-* Andie Nordgren, « The Short Instructional Manifesto for Relationship Anarchy », 2006, The Anarchist Library, https://theanarchistlibrary.org/library/andie-nordgren-theshort-instructional-manifesto-for-relationship-anarchy.
-* Anonyme, Polyalgies, Le début de la fin des haricots vol. 2, juin 2021.
-* Corinne Monnet, « À propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité », 1997.
-* K'é Infoshop Collective, Settler Sexuality : Resistance to State-Sanctioned Violence, Reclamation of Anti-Colonial Knowledges, & Liberation for All, zine en anglais, 2019.
-* La fabrique artisanale des conforts affectifs, zine collectif,

août 2012.
-* Sem Nagas, À nos amoures radicales et cruelles, Mutant·e·s, #7, février 2019.
-* Solène Hasse, « Tu sais, bébé, mon cœur n'est pas sur la liste d'attente », Un bruit de grelot, #2, 2011.

Zine ecrit, dessine et mis en page par Zorra Vulpess Mars 2024

[1] La fabrique artisanale des conforts affectifs, zine collectif, août 2012.

[2] Shulamith Firestone, Press, 1979, p. 121. The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution, Londres, The Women's

[3] Eva llouz, Les sentiments du capitalisme, Paris, Seuil, 2006.

[4] Eva Illouz (éd.), Les marchandises émotionnelles. L'authenticité au temps du capitalisme, trad. Frédéric Joly, Paris, Premier Parallèle, 2019.

[5] Eva Illouz, Pourquoi l'amour fait mal. L'expérience amoureuse dans la modernité, Paris, Éditions du Seuil, 2012, p. 18-19.

[6] On y reviendra, mais dans les écrits marquant, il y a entre autres : Kate Millett, Sexual Politics (1970), Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex. The Case for Feminist Revolution (1979), bell hooks, Ain't I a Woman. Black Woman and Feminism (1980), Adrienne Rich, « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence » (1980), Audre Lorde, Sister Outsider (1984), bell hooks, All About Love (2000), bell hooks, Salvation. Black People and Love (2001). Il y a eu quelques traductions françaises, j'y ferai référence dans la suite.

[7] En France, c'est une majorité d'essayistes et de journalistes féministes plutôt blanches et hétérosexuelles comme Mona Chollet, Victoire Tuaillon (du podcast Les couilles sur la table), Judith Duportail, etc. Dans les publications récentes un petit peu moins convenues, il y a les essais de Christelle Murhula, Costanza Spina, Juliet Drouar, Tal Madesta ou encore le livre collectif Nos amours radicales.

[8] Voltairine de Cleyre, « Les barrières de la liberté », [1891], in éditeur, 2017, p. 275. Écrits d'une insoumise, Montréal, Lux

[9] Idem, p. 277-278.

[10] Voltairine de Cleyre, « Le mariage est une mauvaise action », [1907], in Écrits d'une insoumise, Montréal, Lux éditeur, 2017, p. 249.

[11] Emma Goldman a été plusieurs fois incarcérée en répression de ses actions politiques : en 1916, elle a été emprisonnée pour avoir fait de la propagande en faveur de la contraception.

[12] Emma Goldman, « Du mariage et de l'amour » (1910), traduit par le collectif Acratos et reproduit dans l'article de Tara Chanady, « Emma Goldman : Du mariage et de l'amour. Commentaire de texte à la lumière de théories critiques, queer et féministes contemporaines », https://papyrus.bib.umontreal.ca/xmlui/bitstream/handle/1866/13621/EmmaGoldmanChanady.pdf?seq uence=5.

[13] Idem.

[14] Voltairine de Cleyre, « Le mariage est une mauvaise action », p. 249.

[15] Voir par exemple le texte de Corinne Monnet, « À propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité », dont je parle un peu plus loin dans la partie « Politiser l'amitié ».

[16] Mia Mingus, « Access Intimacy, Interdependence and Disability Justice », conférence donnée à la San Francisco State University en 2017. Accessible sur le blog de Mia Mingus, Leaving Evidence, [en ligne] : https://leavingevidence.wordpress.com/2017/04/12/access-intimacy-interdependence-anddisability-justice/. Toutes les traductions des textes en anglais du blog sont les miennes.

[17] Mia Mingus, « L'intimité forcée : une norme validiste », Crash Room, 2017, [en ligne] : https://crashroom.ooo/2023/10/02/lintimite-forcee-une-norme-validiste/.

[18] Mia Mingus, « Interdependence (excerpts from several talks) », Leaving Evidence, 2010, [en ligne] : https://leavingevidence.wordpress.com/2010/01/22/interdependency-exerpts-from-several-talks/.

[19] bell hooks, À propos d'amour, Éditions Divergences, 2022, p. 140.

[20] À propos d'amour, p. 141.

[21] Idem, p. 148.

[22] Combahee River Collective, « Déclaration du Combahee River Collective », Les cahiers du CEDREF [En ligne], n°14, 2006, http://journals.openedition.org/cedref/415

[23] Jennifer Nash, « Practicing Love : Black Feminism, Love-Politics and Post-Intersectionality », Meridians, vol. 11, n° 2, 2011, p. 1-24.

[24] June Jordan, Some of Us Did Not Die, New York, Basic Books, 2003.

[25] Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, Care Work : Dreaming Disability Justice, Vancouver, Arsenal Pulp Press, 2018, p. 106.

[26] bell hooks, À propos d'amour, p. 146.

[27] bell hooks,À propos d'amour, p. 146.

[28] Corinne Monnet, « À propos d'autonomie, d'amitié sexuelle et d'hétérosexualité », 1997 : le texte est disponible sous forme de zine sur infokiosques.net ; il a été publié à l'origine dans le livre collectif Au-delà du personnel, dirigé par Corinne Monnet et Léo Vidal.

[29] Voir la critique de la notion d'indépendance dans la partie « L'amour comme politique communautaire ».

[30] Communiste, quoi.

[31] https://www.cnrtl.fr/lexicographie/camaraderie.

[32] Alexandra Kollontaï, « L'Amour dans la société nouvelle », Bulletin communiste, n° 45-46-47, novembre 1923.

[33] Andie Nordgren, « The Short Instructional Manifesto for Relationship Anarchy », 2006, republié sur The Anarchist Library, https://theanarchistlibrary.org/library/andie-nordgren-the-shortinstructional-manifesto-for-relationship-anarchy.

[34] Juan-Carlos Pérez-Cortés, p. 12. Relationship Anarchy : Occupy Intimacy ! , Madrid, La Oveja roja, 2022,

[35] Edgy ça veut dire « branché » en gros, et selon l'Urban Dictionary c'est quelque chose ou quelqu'un qui en fait trop pour avoir l'air cool, au point où ça en devient vraiment gênant (cringe)

[36] Veronica Lopez, « Here's What to Know About Relationship Anarchy », Cosmopolitan, 15 octobre 2021, https://www.cosmopolitan.com/sexopedia/a37973461/relationship-anarchy/

[37] « Relationship anarchy could be about so much more than the freedom to fuck », posté sur queeranarchism.tumblr.com. Republié dans Relationship Anarchy : Occupy Intimacy !, p. 80-81. La traduction est la mienne.

[38] Dossie Easton et Janet W. Hardy, La Salope Éthique. Guide pratique pour des relations libres sereines, Milly-la-Forêt, Tabou Éditions, 2013, p. 143.

[39] La Salope éthique, p.164.

[40] Idem

[41] Relationship Anarchy : Occupy Intimacy !, p. 495.

[42] Idem p. 106.

[43] La Nation diné (ou Nation Navajo) est un territoire semi-autonome diné qui s'étend sur les états d'Arizona et du Nouveau-Mexique.

[44] « Être Diné peut être considéré comme être anarchiste parce que nous n'avons jamais eu de chefs, nous n'avions pas de hiérarchie. C'était toujours horizontal. […] L'anarchisme et le communisme sont des idéologies qui dérivent des missionnaires franciscains qui sont venus ici au XVIe et au XVIIe siècles et qui ont étudié les sociétés indigènes. Ensuite Engels, Marx et Bakounine ont lu les mémoires de ces figures religieuses et comment ils décrivaient les sociétés indigènes de cette période. » Cecilia Nowell, « In the Navajo Nation, Anarchism Has Indigenous Roots », The Nation, 25 septembre 2020, https://www.thenation.com/article/activism/anarchism-navajo-aid/

[45] K'é Infoshop Collective, Settler Sexuality : Resistance to State-Sanctioned Violence, Reclamation of Anti-Colonial Knowledges, & Liberation for All, zine en anglais, 2019, disponible en ligne : https://theanarchistlibrary.org/library/k-e-infoshop-collective-settler-sexuality.pdf.

[46] K'é Infoshop Collective, Settler Sexuality.

[47] Idem.

[48] bell hooks, Salvation. Black People and Love, Harper Collins, 2001.

[49] Idem, p. 224.

[50] Laura E. Pérez, Eros Ideologies. Writings on Art, Spirituality, and the Decolonial, Duke University Press, 2019, p. 18.

[51] bell hooks, Salvation. Black People and Love, p. 16-17.

Zine ecrit, dessine et mis en page par Zorra Vulpess

wollstonecraftj@riseup.net

Mars 2024

infokiosques.net

Éviter les pièges du libéralisme, repenser le monde en anarchiste

Avant de commencer …

Intro

N°1 : L'anarcho-populisme au service de la social-démocratie

N°2 : L'anarcho-thérapie : de l'autogestion à la startup nation

N°3 : L'anarchisme-washing et les luttes marchandises

Bremgarten (Suisse) : salon du livre anarchiste, du 7 au 9 août 2026 au KuZeB

Sur le mouvement des Gilets jaunes, l'intervention révolutionnaire et d'autres choses encore

Saisir l'occasion

Saisir l'occasion, encore

Quelques notes à propos du mouvement des Gilets jaunes

La guerre contre le pouvoir

Entrer dans le vif

Dallas / Fort Worth (USA) : DFW Anarchist Bookfair, le samedi 4 juillet 2026

"Taka te préparer..."

Reconnaissance faciale et contrôle d'identité : que peut faire la police ?

Il s'agit d'une opération de reconnaissance faciale.

Table des matières

Préambule : Comment fonctionne la reconnaissance faciale ?

I Contrôle d'identité

A La police a-telle le droit de contrôler mon identité ?

B Dans quels cas ?

C Qui peut contrôler mon identité ?

D - Que se passe-t-il si je refuse de donner mon identité ?

II Reconnaissance faciale

A La reconnaissance faciale peut-elle être utilisée dans le cadre d'un contrôle ou d'une vérification d'identité ?

Qu'est ce que le TAJ ?

B La reconnaissance faciale peut-elle être utilisée pour résoudre une enquête ?

III Cas pratiques et conseils

IV Pourquoi nous sommes contre la reconnaissance faciale

A La reconnaissance faciale s'inscrit dans l'histoire française du contrôle des corps

B La reconnaissance faciale est façonnée par la convergence entre intérêts économiques et sécuritaires

C La reconnaissance faciale est un instrument de la violence d'État

ANNEXES

DEMANDER EN 1 MINUTE SA FICHE TAJ

DEMANDER EN 1 MINUTE LA RECTIFICATION OU L'EFFACEMENT DE SA FICHE TAJ « VICTIME »

DEMANDER EN 1 MINUTE LA RECTIFICATION OU L'EFFACEMENT DE SA FICHE TAJ « MIS EN CAUSE »

Traverser une crise

Quand tout s'effondre : traverser la crise

Suggestions en cas de crise...

À propos de suicide

Directives anticipées

Notre mission :

Formulaire de directives anticipées

L'Hôtellerie (Calvados) : rencontres anarchistes du Semeur, les 17, 18 et 19 juillet 2026

Les 13 et 14 juin 2026, c'est la Fête du Kiosk à Toulouse !

PROGRAMME

SAMEDI

*DIMANCHE*

Et dans le Kiosk en continu :

*LES « A-Côtés * » :

Relationner en anarchiste

INTRO

CRITIQUES RADICALES DE L'AMOUR

ANARCHISME ET RELATIONS

DECOLONISER LES RELATIONS

DE RUPTURES ET DE GUERISONS

LES RESSOURCES QUI M'ONT NOURRIE

DIMANCHE

LES « A-Côtés » :