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Attention, ceci n'est pas une contravention ! Mais une Amende Forfaitaire Délictuelle

Legal Team Marseille — 2026-08-05T14:09:58Z

Sommaire

page 2 : C'est quoi ?
page 2 : Ça vient d'où ?
page 4 : Comment se passe la verbalisation ? page 7 : La contestation en pratique page 11 : Suites de la contestation page 11 : Résister collectivement à l'AFD page 12 : Sources

c'est quoi ?

Gaffe aux apparences : l'amende forfaitaire délictuelle n'est pas une simple amende.

Au moment où les flics nous la collent, on ne se rend souvent pas compte de la différence, jusqu''à ce qu'on reçoive l'avis et qu'on tique sur la somme demandée. Ou pire : qu'on se voit prélever direct sur notre compte bancaire.

Pas une simple amende car :
• elle punit un DÉLIT
• elle entraîne une inscription au casier (bulletins 1 et 2 si on ne la paye pas dans les temps)
• les sommes sont souvent de l'ordre de 800-900€ et peuvent aller jusqu'à 3000€
• elle ne peut pas être contestée comme une amende « classique » (voir p.7)

ça vient d'où ?

On rétropédale sur les dernières années au gré des lois qui ont renforcé l'arsenal répressif pour vous expliquer d'où ça vient ! Et comment elle a été pensé comme un outil de harcèlement financier des quartiers populaires et devient un nouvel outil répressif des mouvements sociaux. Initialement l'amende forfaitaire c'est fait pour désengorger les tribunaux et ça concerne surtout des délits routiers (conduite sans assurance ou sans permis).

En 2019, son champ de compétence est élargi au domaine social, avec en 1er lieu dans le collimateur, comme toujours, les quartiers populaires. Deux délits en particulier servent cet objectif de répression des populations marginalisées : l'occupation illicite en réunion des espaces communs d'un immeuble d'habitation et surtout l'usage de stupéfiants. On pense aussi au délit d'installation illicite sur un terrain qui vise très spécifiquement à réprimer la communauté des voyageur-euses, et qui servira aussi pour les ZAD.

L'AFD sert donc les politiques discriminatoires et de contrôle social, et ce d'autant plus qu'elle ne repose que sur la parole d'un flic consignée dans un procès verbal et ne laisse en pratique que peu de droit au recours. L'idée n'est plus seulement de désengorger mais d'apporter une réponse pénale « immédiate et effective ». Punir !

En 2023, après l'énorme mouvement des Gilets Jaunes, le pouvoir se dit qu'il est grand temps de s'en servir contre les mouvements sociaux et étend encore son domaine. Sont concernés désormais les délits de : filouterie de carburant, destruction ou dégradation d'un bien, tags, détention ou usage de fumigène, intrusion dans un établissement scolaire, atteintes à la circulation des trains, entrée illicite sur un terrain de sport, port d'arme de la catégorie D sans motif légitime, vol à l'étalage ( loi du 24 janvier 2023).

La liste n'est pas exhaustive (lien de la liste complète : https://www.justice.gouv.fr/sites/default/files/migrations/portail/ bo/2023/20230228/JUSD2303546C-annexe.pdf) mais on voit très bien à travers ces exemples comment l'AFD peut être utilisée pour casser les contestations sociales.

Aujourd'hui, on constate de nombreuses délivrances d'AFD sur les dernières mobilisations, notamment le mouvement « Bloquons tout » du 10 septembre. Le précédent des GJ et l'occupation des ronds-points ont donné des idées : le délit d'entrave à la circulation peut être utilisé pour tout type de blocage routier (péage, rond-point, périph etc.). À coup de 900 balles pris dans les poches des pauvres, c'est sûr, ça va être dissuasif.

COMMENT SE PASSE LA VERBALISATION ?

Dans les faits, le moment où on se prend la prune a toutes les apparences d'une situation banale de verbalisation. Cependant deux ou trois détails peuvent nous faire tiquer et nous amener à adopter des stratégies différentes, déjà pour être sûr.es du type de sanction qu'on est en train de subir.

Qui décide de l'AFD ?

Elle est délivrée par un policier (police nationale) ou gendarme qui « constate l'infraction ». À noter que ça ne peut pas être donnée par la municipale. Ça ne peut pas être donné non plus à une personne mineure.

Résister au moment du contrôle

1. La procédure est censée s'appliquer que si la personne accepte le principe d'une verbalisation et reconnaît les faits. En théorie, il est donc possible de refuser une Amende Forfaitaire Délictuelle et le refus de la signer devrait en être une preuve. En pratique, les flics mettent la pression et te font parfois signer des papiers sans dire ce que c'est.

Refuser une AFD c'est prendre le risque d'être emmené.e en GAV ou d'être convoqué.e à un procès ultérieurement, même si dans les faits les AFD ont été créées pour punir des infractions auparavant peu punies car les dossiers étaient vides et la justice trop engorgée. Ça peut donc valoir le coup de tenter de résister à cette procédure en tentant de refuser de signer !

Par ailleurs, c'est une procédure qui ne repose que sur la parole du flic consignée dans son procès verbal. Il peut donc faire de fausses accusations sans risquer de répercussions.

Des personnes ont reçu une AFD pour « usage de stupéfiant » alors qu'elles ne possédaient que du CBD sur elles [1]. Ou encore il y a eu des personnes verbalisées pour « port d'armes de catégorie D » alors qu'elles revenaient de pique-nique avec un petit couteau.

2. L'agent ne peut pas non plus donner d'AFD si plusieurs infractions sont constatées simultanément dont au moins une ne peut faire l'objet d'une procédure d'AFD. De même, cette procédure n'est pas censé être possible s'il y a besoin de plusieurs PV pour caractériser l'infraction.

Exemple : pour prouver le vol, il y a besoin de joindre vidéos/photos de la caméra de surveillance au dossier.

Comme il s'agit d'une procédure à PV unique, il est possible de tester une stratégie pour éviter l'AFD pour stup : a priori si tu refuses la destruction de la drogue saisie, les flics seront obligés de la garder en tant que scellés et donc d'ouvrir une enquête. Là encore, ça dépend de leur respect du droit et de la procédure, ce qui est loin d'être garanti...

Quelques autres pistes à vérifier

– Il semblerait que les flics aient besoin d'une tablette et smartphone Neo [2] pour éditer une AFD (ils en ont pas encore tous).

Un policier utilise son téléphone NEO pour contrôler une identité avec la reconnaissance faciale.

– Si tu refuses de payer l'AFD immédiatement, les flics sont censés devoir te l'envoyer par courrier (note). En théorie, ca signifie qu'ils sont sensés ne pas pouvoir mettre d'AFD aux personnes ne disposant pas d'adresse. En pratique, les flics pourraient très bien en inventer une, donc pas sur que ça marche mais c'est possible de tester de refuser de déclarer une adresse au moment du contrôle.

(!) Le fait de donner une fausse adresse entraîne simplement la non-réception de l'avis d'AFD et n'empêche pas sa validité, voire même augmente les risques de l'avoir majorée... D'ailleurs les flics se fichent souvent de bien noter ton adresse et ont tendance à eux-mêmes faire des erreurs.

Modèles de tablette et de téléphone NEO que les flics utilisent.

On verra plus bas qu'il arrive souvent de se rendre compte d'une AFD en étant directement prélevé.e sur le compte bancaire...

Dans tous les cas, on vous conseille de ne pas accepter de payer l'amende lors du contrôle quand les flics vous le proposent !

Casier

L'amende forfaitaire délictuelle entraîne une inscription au bulletin n°1 du casier judiciaire pendant une durée de 3 ans à compter du règlement de l'AFD mais pas au bulletin n°2 du casier judiciaire dès lors qu'elle a été réglée (le bulletin n°2 ou B2 est celui accessible à certains employeurs (travail dans le public ou avec des enfants globalement). La procédure de l'AFD entraîne également une inscription au fichier de Traitement des Antécédents Judiciaires (TAJ), c'est un fichier consulté par les flics (de la nationale) à chaque contrôle d'identité ou passage au commissariat. 6

Que faire quand on apprend qu'on a une AFD ?

La contestation en pratique

Pour le moment, on a peu de retours de contestations d'AFD, les personnes concernées sont au début des procédures et on imagine aisément que cela peut prendre au moins autant voire plus de temps qu'une contestation d'amende « classique ». Donc on s'attend à devoir attendre 6 mois/1 an pour avoir plus de retours.

2 cas de figures :

1. ON REÇOIT LE COURRIER

Si la contestation a lieu après avoir reçu le 1er courrier, on l'appelle alors « requête en exonération » :

• on a 45 jours
• on doit la formuler par lettre recommandée avec accusé de réception au ministère public (l'adresse se trouve dans l'encadré réservé à la contestation : Service de traitement des AFD à Rennes) ou sur le site de l'ANTAI
• on doit y joindre l'original de l'avis de contravention
• on doit motiver notre demande, c'est-à-dire expliquer pourquoi on conteste
• on doit consigner la somme sinon notre requête sera irrecevable. Le montant de la consignation dépend de l'infraction retenue.

(!) Consigner la somme n'est pas comme payer l'amende même si financièrement, sur notre compte c'est la même.

Mais attention : si on confond les 2 et qu'on paye l'amende par la voie de paiement, même partiellement, il n'est plus possible de la contester.

Si la requête n'est pas acceptée, on reçoit un avis d'amende forfaitaire majorée. On peut continuer à contester.

La contestation s'appelera alors une « réclamation » :

• on a 30 jours
• on doit la formuler par lettre recommandée avec accusé de réception au ministère public (l'adresse se trouve dans l'encadré réservé à la contestation : Service de traitement des AFD à Rennes) ou sur le site de l'ANTAI
• on doit y joindre l'original de l'avis d'amende forfaitaire majorée
• on doit motiver notre demande, c'est-à-dire expliquer pourquoi on conteste

2. ON N'A RIEN REÇU ET ON EST/VA ÊTRE PRÉLEVÉ.E

Mais parfois on n'a jamais reçu le 1er courrier et on découvre qu'on s'est pris.e une amende forfaitaire délictuelle au moment du prélèvement sur notre compte.

En effet si rien n'est fait dans les 30 jours suivant la majoration, il y émission d'un titre exécutoire qui permet de prélever directement sur les salaires / livrets d'épargne / comptes courants… (cf. conditions d'insolvabilité).

C'est ce qu'on appelle le recouvrement forcé.

L'amende est alors inscrite au casier judiciaire, aussi bien sur le bulletin n°1 que sur le bulletin n°2.

La banque est sommée de le faire mais elle doit aussi logiquement nous informer qu'une telle saisie est en cours. Bien sûr, la banque prend au passage des frais bancaires...

Tips pour s'éviter un prélèvement sauvage de l'État :

Si on laisse sur un compte courant moins ou l'équivalent d'un RSA seulement, l'état ne peut pas prélever d'argent dessus. Certaines personnes prévoient donc de retirer en espèce leur RSA le jour où il arrive sur le compte pour limiter les risques de saisie.

Si on reçoit un avis de prélèvement à venir, ça s'appelle « saisie administrative à tiers détenteur » (SATD), il faut :

• aller à sa banque dire qu'on s'oppose au prélèvement et doubler cela avec un envoi en lettre recommandée avec accusé réception à la banque pour dire qu'on est en procédure de contestation de l'amende.
• aller au centre du Trésor Public dont on dépend et demander un bordereau de situation (voir exemple sur l'image plus bas).

Ce bordereau correspond au relevé de toutes les prunes qu'on pourrait avoir sur le dos (contraventions simples et forfaitaires délictuelles). Il nous permet d'entrer en voie de contestation pour chaque cas où on n'a pas été averti.e et où nous n'avons pas pu contester, voire parfois même pour des cas où on a contesté mais pour lesquels on n'a jamais reçu de réponse. C'est important d'avoir gardé tous les éléments de preuve de nos contestations si on en a faites. Ils seront utiles à ce moment-là.

Il est fréquent de ne pas avoir été mis.e au courant d'une prune (simple ou forfaitaire délictuelle) car les envois sont en courrier simple. C'est donc un argument de très bonne foi de dire qu'on n'a jamais reçu l'amende. Rien ne le prouve ! Et demander la preuve de l'envoi peut être un moyen de les faire abandonner.

Qu'on ait déjà été prélevé.e ou pas, on peut toujours contester la procédure !

N'oublions jamais de tout faire par lettre recommandée avec avis de réception.

Et côté bancaire, si la banque nous a pris des frais, on peut aussi faire pression pour qu'elle nous les rembourse, en mettant en avant la contestation de l'amende et même si on n'a reçu aucune nouvelle suite à cette contestation.

Exemples de formulations pour la banque partant d'un cas concret de saisie à tiers détenteur :

Dans un 1er temps, la personne a écrit à sa banque qu'elle était en procédure et que par conséquent, tant que la procédure était en cours, ses voies de recours n'étaient pas épuisées et qu'ils n'étaient pas en droit de la prélever.

Au bout d'un an, et sans nouvelles de sa contestation, la personne a ré-écrit à sa banque pour dire que la procédure était prescrite et qu'ils devaient lui recréditer son compte, frais bancaires inclus (dans son cas ils étaient équivalent à 10% de sa prune). La personne a récupéré sa thune.

Suites de la contestation

Si la contestation d'une AFD est jugée recevable, le dossier est renvoyé au procureur de la république qui peut décider de classer sans suite ou ouvrir une enquête (ces amendes reposant seulement sur le PV d'un flic, les dossiers sont minces et il y a alors de fortes chances de classement sans suite !)

Si le parquet/ministère public décide quand même d'une enquête, il peut vous délivrer une citation à comparaître (donc un procès), une convocation pour CRPC (comparution sur reconnaissance préalable de culpabilité), une convoc pour recevoir une ordonnance pénale… Dans tous les cas, contactez une legal team pour faire face à cette procédure judiciaire et vous faire épauler d'un.e avocat.e.

Récidive ?

En principe, le fait de déjà avoir fait l'objet d'une AFD pour une infraction, suppose qu'on ne peut pas en « bénéficier » une deuxième fois. Il y a des exceptions comme pour le délit d'usage de stup ou de vol à l'étalage.

Demande de signalétique suite à une AFD

Il est possible de recevoir une convocation au commissariat à la suite d'une AFD pour aller faire un relevé de signalétique, c'est-à-dire se faire prendre en photo et relever les empreintes digitales, ensuite consignées dans le TAJ et le Fichier des empreintes digitales (FAED). Ces données sont ensuite systématiquement mobilisées lors de prochaines enquêtes à titre de comparaison (reconnaissance faciale à partir d'images de vidéo-surveillance, relevé d'empreinte sur un objet saisi, etc.). Il est possible de ne pas se rendre à la convocation, a priori on risque juste de se faire solliciter un relevé de signalétique à un prochain contrôle. Ne pas s'y rendre volontairement met un bâton dans les roues de la machine à ficher étatique...

Résister collectivement à l'AFD

Cette procédure toute nouvelle est encore peu connue par les avocat-es et collectifs anti-rep, et surtout elle isole beaucoup les personnes visées. Alors si toi ou un-e proche avez reçu une AFD, avez tenté d'y résister ou de contester, n'hésitez pas à en parler autour de vous et au collectif antirep proche de chez vous....

Pour rappel, liste (non-exhaustive) de collectifs antirep en fRance : https://rajcollective.noblogs.org/les-collectifs-locaux/

Appel à témoignages !

Vous pouvez aussi nous envoyer des témoignages écrits, des retours sur la brochure ou des questions sur temoignages-afd@systemli.org Les témoignages nous aident à ajuster nos conseils et stratégies de défenses face aux flics et à la justice... Ils ne seront pas diffusés sauf accord de son auteurice et restent anonymisés.

Protégeons-nous les un-es les autres face à cette matraque financière au service de la gentrification et de la répression des personnes marginalisées.

Sources

• Liste complète des infractions punies par AFD et montant des amendes : https://www.justice.gouv.fr/sites/default/files/migrations/portail/bo/2023/20230228/JUSD2303546C-annexe.pdf
• Les institutions aussi critiquent l'AFD : 1 ) https://www.syndicat-magistrature.fr/notre-action/justice-penale/2499-l-extension-du-domaine-de-l-amende-forfaitaire-delictuelle-une-bascule-irresponsable-et-des-plus-dangereuses/
2 ) https://www.justice.gouv.fr/sites/default/files/2025-05/rapport_mission_urgence_dejudiciarisation.pdf
3 ) https://www.ldh-france.org/wp-content/uploads/2022/01/Analyse-critique-AFD-terrain-illicite-12-2021-3.pdf
4 ) hhttps://www.justice.gouv.fr/sites/default/files/2025-05/rapport_mission_urgence_dejudiciarisation.pdf (p.19-20)
5 ) https://www.mediapart.fr/journal/france/160426/la-courdes-comptes-tire-un-bilan-severe-des-amendes-forfaitaires-delictuelles
• Projet de loi police municipale : https://www.laquadrature.net/2026/03/06/projet-de-loi-polices-municipales-blanc-seing-pour-la-technopolice-municipale/
• Contester une contravention : https://paris-luttes.info/contre-la-matraque-financiere-15653
• Pour plus d'infos sur l'antirépression : https://rajcollective.noblogs.org/ressources-juridiques/

Voir en ligne : Paris luttes info

[1] Si ça vous arrive, on vous conseille d'autant plus de contester. Cette pratique courante des flics commence à être dénonçée car un test devrait avoir lieu avant la verbalisation, ce qui n'est presque jamais le cas. Cf. : https://www.mediapart.fr/journal/france/160426/la-cour-des-comptes-tire-un-bilan-severedes-amendes-forfaitaires-delictuelles

[2] https://www.20minutes.fr/societe/2173387-20171121-salon-milipol-robots-tablettes-drones-voici-derniers-gadgets-forces-ordre
https://disclose.ngo/fr/article/la-reconnaissance-faciale-deployee-a-grande-echelle-sur-les-telephones-des-forces-de-lordre

Posez la question au cachalot

Takakia — 2026-07-30T09:51:10Z

Un magnat du pétrole, un éco-technophile et un cachalot sont dans un bar. Ils se sont mis à boire et, inévitablement, à se la raconter. Le pétrolier regarde le cachalot et déclare que sans les combustibles fossiles, les 75 espèces de baleines auraient été chassées pour leur huile jusqu'à l'extinction.

« Mon industrie et sa technologie ont sauvé ton gros cul. »

L'éco-technophile s'est alors incrusté dans la discussion. Selon lui, sauver les baleines était un jeu d'enfant.

« Vous, les pétroliers, vous avez peut-être sauvé quelques baleines, mais les technologies bas carbone vont sauver cette foutue planète – y compris les pétroliers. »

À ce moment, le cachalot pose son whisky pour exprimer son indignation.

« Bande d'idiots. Le pétrole a accéléré le massacre des baleines, et les technologies vertes ne vont probablement pas sauver la planète. Vous deux, bande de crétins, ne connaissez rien à l'énergie ni à ses conséquences imprévues. »

C'est là une parabole moderne sur l'énergie.

Les gens pensent généralement que lorsque les marchés sont à court d'une ressource ou, dans le cas des baleines, lorsque les marchés exterminent plusieurs espèces, la civilisation trouvera une nouvelle ressource qui remplacera l'ancienne. De la même manière, les énergies renouvelables sont censées mettre à la retraite les combustibles fossiles, n'est-ce pas ? Mais l'histoire du massacre des baleines raconte une histoire beaucoup plus complexe et nuancée. Le sociologue américain Richard York détaille cette histoire dans un intrigant essai de 2017 intitulé Why Petroleum Did Not Save the Whales.

Naturellement, les magnats du pétrole aiment à penser que le boom pétrolier de 1859 en Pennsylvanie, qui déversa du kérosène sur le marché nord-américain, aurait produit un ralentissement de la demande d'huile de baleine utilisée à l'époque pour l'éclairage.

Mais comme le documente York dans son essai, les preuves historiques montrent que la plupart des massacres de baleines ont eu lieu au XXe siècle et en grande partie après la Seconde Guerre mondiale, grâce aux combustibles fossiles et à d'autres innovations. Le pétrole a simplement permis de tuer plus de baleines, plus efficacement que jamais auparavant.

Cette histoire de conséquences imprévues hante déjà les sources d'énergie renouvelables, ajoute York. York a vérifié les faits, et ces derniers indiquent clairement que les économies de marché n'utilisent pas le solaire, l'éolien ou la géothermie pour remplacer le pétrole, le gaz ou le charbon, mais pour augmenter la consommation globale d'énergie. De plus, le pétrolier et l'éco-technophile partagent la même ignorance flagrante : ils croient tous les deux que la technologie sauvera la situation et feront progresser le monde vers un avenir meilleur.

Malheureusement, cette hypothèse ne vaut pas mieux que les promesses de production venant du fabricant d'automobiles Tesla : le monde de l'énergie est un système technique complexe qui n'évolue pas de manière linéaire, et ce pour une raison simple tenant à la nature même de la technologie, explique York. La technologie, qu'elle soit fossile ou verte, augmente le nombre de produits et services qui utilisent de l'énergie, ce qui finit par créer une plus grande demande. York résume habilement la question : « Les technologies sont généralement déployées pour augmenter les profits, et non pour conserver les ressources », écrit-il. « Les producteurs travaillent à créer des marchés et à accroître la consommation de leurs produits afin de favoriser l'accumulation de richesse. » Cela explique non seulement pourquoi le pétrole n'a pas sauvé les baleines, mais aussi pourquoi les économies réalisées grâce à l'efficacité énergétique ne se traduisent généralement pas par une réduction de la consommation d'énergie. Les consommateurs et les producteurs se contentent de dépenser les économies réalisées pour trouver d'autres moyens de consommer plus d'énergie.

Mais revenons à l'histoire des baleines.

Comme toute baleine franche pourrait vous le dire, les Américains ont maîtrisé l'art de massacrer les géants au XVIIIème siècle. Après avoir épuisé les baleines franches, les tueurs de Nantucket se sont tournés vers les cachalots, leur huile étant meilleure que la graisse de bétail pour les bougies ; elle les rendait aussi plus brillantes. Les cachalots constituaient également une proie facile à attraper : ils étaient timides et aimaient s'étendre à la surface de l'eau.

En 1833, les Américains dominaient la chasse à la baleine. L'industrie américaine à elle seule employait 70 000 hommes et quelque 1 200 navires. Elle rapportait également de gros profits aux Quakers pacifistes qui dominaient l'industrie. (A l'époque, d'autres communautés religieuses « éthiques » évitaient le coton fabriqué par les esclaves et les lampes à huile parce qu'elles brûlaient de la graisse de baleine).

Dans sa magnifique histoire des baleines intitulée Leviathan, Philip Hoare note que « le baleinier était une sorte de pirate-mineur – un excavateur de pétrole océanique alimentant la fournaise de la Révolution industrielle autant que n'importe quel homme extrayant le charbon de la terre. » L'huile de baleine lubrifiait les machines industrielles et illuminait les maisons. Les scientifiques estiment aujourd'hui que 300 000 cachalots ont été tués dans le monde avec une technologie rudimentaire : « par des équipages de voiliers qui utilisaient de petites embarcations pour les poursuivre, les harponner, les épuiser et les transpercer » entre 1712 et 1899. Mais les combustibles fossiles ont fait croître ces chiffres. Au XXe siècle, le massacre s'est accéléré pour atteindre près de trois millions d'animaux.

La chasse à la baleine industrielle moderne est apparue dans les années 1860, lorsque l'industrie baleinière américaine de faible technicité entrait en crise. La Guerre Civile avait réquisitionné la plupart des navires baleiniers américains pour des objectifs militaires, alors les Norvégiens ont comblé le vide. La technologie standard des voiliers, des barques à rame et des harpons à main avait permis de pêcher les populations de baleines franches et de cachalots dans l'Atlantique et le Pacifique. Les prix de l'huile de baleine ont également chuté lorsque le kérosène commençait à inonder le marché de l'éclairage domestique. Le magazine Vanity Fair a même mis en valeur la popularité du kérosène dans un dessin animé montrant un groupe de cachalots célébrant un « Grand Bal donné par les baleines en l'honneur de la découverte des puits de pétrole en Pennsylvanie. » L'une des baleines portait une banderole avec le message « Nous ne pleurons plus à cause de notre graisse. » (jeu de mots entre « whale » et « wail » difficile à traduire : « We wail no more for our blubber »). Mais la célébration était en avance de plus d'un siècle.

Bientôt, des navires propulsés au charbon – et plus tard au diesel – ouvriront de nouvelles zones de chasse à la baleine en permettant à l'industrie de poursuivre les baleines bleues et les rorquals communs, des espèces qui se déplacent plus rapidement et comptent parmi les plus grands mammifères sur Terre. Un harpon explosif mis au point par un chasseur de phoques norvégien, Svend Foyn, a également facilité la tâche pour tuer les baleines les plus rapides.

Les navires-usines, qui pouvaient transformer les baleines en mer, ont également facilité la folie meurtrière. Comme l'a raconté un observateur en 1938, un seul navire-usine moderne pouvait prendre plus de baleines en une saison « que la flotte baleinière américaine de 1846 » qui comptait plus de 700 voiliers. Le sociologue York écrit : « Le navire-usine et sa flotte ne pourraient pas exister sans les combustibles fossiles qui alimentaient toute l'opération. Ils ont permis le stockage de longue durée des produits de la baleine en faisant fonctionner des congélateurs (pour la viande) et en traitant l'huile de baleine pour qu'elle ne devienne pas rance. »

Au fur et à mesure que le massacre s'accentuait, les baleiniers ont diversifié leurs produits et créé de nouvelles demandes. L'os de baleine, le plastique de l'époque, permettait de fabriquer des corsets et des arceaux pour l'industrie de la mode tandis que les militaires découvraient une nouvelle innovation : la fabrication de nitroglycérine. De leur côté, les chercheurs canadiens pensaient que la viande de baleine pourrait se vendre aussi bien que le bœuf.

Les frères Lever possédaient même leur propre entreprise de chasse à la baleine pour faciliter leur approvisionnement en graisse de baleine pour fabriquer du savon. Puis le processus d'hydrogénation a permis de transformer l'huile de baleine en margarine. Ce fut un best-seller pendant des années, jusqu'à ce que le beurre prenne sa place.

Dans les années 1930, la très active industrie baleinière a sponsorisé ses propres – et non officiels – « Jeux Olympiques de la Baleine ». Les jeux opposaient tous les pays baleiniers qui se battaient pour « attraper le plus de baleines possible avant qu'elles ne soient prises par les baleiniers d'un autre pays. » Dans ces années-là, l'huile de baleine constituait une part si importante de l'approvisionnement alimentaire du Royaume-Uni qu'entre 1932 et 1936, « elle représentait 37 % de la teneur en margarine, 21 % du composé de saindoux et 13 % de la teneur en savon…. En 1938, le gouvernement britannique a classé l'huile de baleine, avec la viande et le sucre, parmi les produits essentiels à la dite défense nationale. »

Après la Seconde Guerre mondiale, le prix de l'huile de baleine a de nouveau augmenté en raison de la pénurie générale d'huiles alimentaires. En conséquence, un groupe de pays, dont les États-Unis, l'Argentine, l'Australie, l'URSS, le Danemark, la Suède, l'Italie et même l'Autriche, pays sans littoral, ont annoncé leur intention de tuer davantage de baleines au nom du progrès de l'humanité. Les statistiques sur la chasse aux baleines donnent à réfléchir. Les scientifiques calculent maintenant que les navires de chasse industriels ont tué près de 2,9 millions de baleines au XXe siècle, « ce qui en fait (au moins en termes de biomasse pure) peut-être la plus grande chasse de l'histoire de l'humanité. »

L'efficacité du massacre dépasse l'entendement : « Entre 1900 et le milieu de l'année 1962, les méthodes industrielles ont tué autant de cachalots qu'au cours des XVIIIe et XIXe siècles réunis. De manière incroyable, cet exploit a ensuite été répété entre 1962 et 1972. » Les Soviétiques ont tué la plupart des baleines à bosse autour de la Nouvelle-Zélande et de l'Australie dans les années 1960, non pas parce qu'ils avaient besoin de viande ou d'huile de baleine, mais parce qu'ils avaient des plans économiques quinquennaux à réaliser et la technologie pour y parvenir. Ils ont donc tué, comme l'a documenté plus tard un scientifique, « sans aucune autre raison que le fait de dire qu'ils les avaient tués. »

Alors que l'abattage industriel diminuait la taille et le nombre des baleines, la Commission baleinière internationale a essayé de gérer le carnage, mais avec comme souci principal de perpétuer la technologie de l'industrie. Il est révélateur que la commission n'ait pas approuvé de moratoire sur la chasse à la baleine avant 1985.

Les leçons à en tirer sur l'énergie sont nombreuses. L'industrie de la baleine nous dit par exemple que les économies humaines ne réagissent pas avec empressement – ni avec raison – à l'épuisement d'une marchandise. La découverte et l'exploitation du pétrole auraient pu empêcher le massacre de près de trois millions de baleines au XXe siècle, mais ce ne fut pas le cas. Ce n'est pas parce qu'il existe un substitut – le kérosène pour l'huile de baleine ou les énergies renouvelables pour certains combustibles fossiles – que le marché les utilisera à des fins de conservation.

La perspective d'une régulation de la chasse à la baleine a également incité les chasseurs à capturer le plus grand nombre de baleines possible avant l'entrée en vigueur de la réglementation. Les économistes appellent désormais cette réponse perverse à l'épuisement des ressources le « paradoxe vert ». L'économiste allemand Hans-Werner Sinn affirme par exemple que la société joue le même jeu avec les combustibles fossiles. Il craint que « les politiques visant à réduire la demande future de combustibles fossiles ne se retournent contre les propriétaires de ressources en les incitant à avancer leurs plans d'extraction, accélérant ainsi le réchauffement climatique ». En fait, la plupart des pays exportateurs de pétrole veulent construire plus d'oléoducs et exporter plus de combustibles lourds en carbone le plus rapidement possible.

La parabole de la baleine comporte également d'autres vérités importantes, selon York.

Les solutions technologiques ont leurs limites et on ne peut pas compter sur elles pour résoudre de graves problèmes environnementaux. Le pétrole aurait pu fournir tous les substituts nécessaires pour mettre fin à l'industrie baleinière, mais au lieu de cela, les combustibles fossiles ont dynamisé le massacre. Le pétrole et les autres nouvelles technologies mettent en évidence « l'imprévisibilité fondamentale des systèmes complexes », écrit York. Les innovations technologiques ne rendent pas obsolètes les ressources ou ne mènent pas à leur conservation, mais augmentent la production « afin d'augmenter les profits ».

L'histoire montre également que les tentatives de gestion de la chasse à la baleine au XXe siècle sont devenues un débat interminable sur l'état des stocks jusqu'à ce qu'il n'y ait pratiquement plus de baleines. Un débat similaire a lieu aujourd'hui avec le changement climatique et l'épuisement des ressources pétrolières bon marché. Malgré des conditions climatiques plus extrêmes et des situations d'urgence coûteuses, les dirigeants mondiaux continuent de débattre. Pendant ce temps, l'industrie continue d'exploiter ce qui est aujourd'hui le pétrole le plus cher et le plus difficile à extraire au monde, qu'il soit extrait d'un bassin au Texas ou des profondeurs de l'océan.

Peut-être que le dernier mot devrait revenir à York : « Largement répandu, l'espoir de voir les nouvelles technologies aider les sociétés à surmonter les problèmes environnementaux revient à faire l'hypothèse suivante encore couramment acceptée : les technologies auraient principalement les conséquences voulues par ceux qui les développent et/ou les déploient. » Les baleines, quant à elles, savent que ce n'est pas le cas, parce que la technologie a des conséquences imprévues.

Un certain Andrew

Texte originellement publié dans la revue Takakia, rugissements contre la société techno-industrielle

# 1 (hiver 2023-2024

En finir avec l'humour oppressif

Asa — 2026-07-24T10:08:39Z

L'humour est omniprésent, et pourtant, les conséquences de ce qu'il transporte avec lui sont souvent invisibilisés.

Et oui, on dit des trucs « juste pour rire », il faut « pas prendre au sérieux » ce qui est dit, et puis si on rigole pas c'est « qu'on est pas drôle ». Alors, c'est difficile de combattre les méfaits de l'humour quand ses effets paraissent difficiles à rendre visible.

Naviguer dans le brouillard de l'humour n'est pas un voyage facile.

On ne va pas tout explorer ici, l'idée est de partager des questionnements et des bouts de réflexions, mais pas de proposer une approche globale, systémique et exhaustive de la place de l'humour dans notre société.

Cette brochure nait de l'envie de constituer un support accessible qui propose des réflexions, des questionnements et des partages d'expérience par rapport à l'humour pour raconter en quoi l'humour est politique.

Elle tente d'expliciter certains lien entre l'humour et les oppressions systémiques et les rapports de pouvoir. Puis elle propose quelques pistes pour éviter de véhiculer de l'humour oppressif, pour savoir comment réagir et comment alimenter d'autres types d'humours.

Version à lire avec la mise en page dans ce pdf :

En finir avec l'humour oppressif - version page par page

48 pages à lire sur écran.

Introduction

Aahh, l'humour ! Vaste sujet !

Il y a pleins de choses chouettes que permet l'humour : décompresser, créer de la complicité, tisser du lien social, créer des références communes, dédramatiser une situation, etc.

Rire un bon coup, ça peut provoquer un genre d'euphorie ultra libérateur, et partager un fou rire avec des gens ça peut être vraiment incroyable !

Mais bon, ça permet aussi des trucs moins chouettes : véhiculer des idées violentes et discriminantes, exclure quelqu'un, se moquer, renforcer des stéréotypes, engendrer des biais de pouvoir, etc.

L'humour est omniprésent, et pourtant, les conséquences de ce qu'il transporte avec lui sont souvent invisibilisés.

Naviguer dans le brouillard de l'humour n'est pas un voyage facile.

On ne va pas tout explorer ici, l'idée est de partager des questionnements et des bouts de réflexions, mais pas de proposer une approche globale, systémique et exhaustive de la place de l'humour dans notre société.

Cette brochure a surtout pour intention de proposer un support de réflexions et de discussions pour regarder l'humour par un prisme politique et par une approche ayant pour point d'entrée les oppressions systémiques.

Sommaire

Introduction……………………………………………………………………………………..P2
Mais qui est la voix off de cette brochure ?…………………………………………….P6
Contexte d'écriture de cette brochure…………………………..……………………..P10
En quoi l'humour est politique ? …………………………………………………..…….P12
Quels liens entre oppressions systémiques et humour ?……………….………….P16
Différents types d'humour…………..…………………………………………..………..P23
Auto-check avant de faire preuve d'humour…………………………….……...…...P27
Comment réagir à de l'humour oppressif/blessant ?……………….……………….P29
A propos de légèreté et d'insouciance………………………………………………....P36
A propos de culpabilité, de honte et de responsabiltiés…………………….….….P40
Apprendre à se connaître pour incarner des formes d'humour appropriés...…P41
Et l'autodérision dans tout ça ? ………………………………………...…………..…...P43
Le risque de l'anti-norme oppressive………………………………………….….……..P44
Vers des nouveaux imaginaires de l'humour ?………………………….…………....P45
Quelques questionnements en vrac……………………………………...……………..P46
Remerciements…………………………………………….…………………...…………….P47

Mais qui est la voix-off de cette brochure ?

Moi, c'est Asa !

Je trouve ça toujours difficile de savoir comment se présenter : à la fois, je trouve ça important de contextualiser et de situer son propos, et en même temps, j'ai en tête qu'on fait toujours une sélection de ce qu'on souhaite raconter ou ne pas raconter donc c'est pas toujours évident de trouver la juste quantité d'informations à donner et la manière de le faire. Je vais citer quelques éléments me concernant et que je trouve utile pour comprendre d'où je parle dans cette brochure, mais évidemment c'est une présentation incomplète et biaisée.

Je suis une personne racisée (asio-descendante) vivant en France métropolitaine, sociabilisée femme (je m'identifie non-binaire) plutôt jeune (née dans les années 2000) et passionnée d'un milliard de sujets. J'ai fait un transfuge de classe : raconté de manière caricaturale, je suis passée d'une famille immigrée plutôt précaire à des milieux intellectuels plutôt bourgeois via des études dans le supérieur plutôt élitistes que j'ai faites.

Maintenant, je traîne dans des tas de milieux différents : des milieux anarcho-queer, des cercles sociaux se revendiquant de faire du soin politique, des espaces d'extrême gauche où ça parle désobéissance civile et ZAD, des milieux écolos cherchant à faire évoluer l'enseignement supérieur et les entreprises, des sphères institutionnelles ancrés dans le système dominant, etc. Je fréquente parfois des espaces marginalisés, avec des gens ne faisaient pas partie des normes dominantes, tout comme je peux parfois travailler dans des espaces de pouvoir très institutionnels.

En termes de contrastes, j'ai à la fois passé des repas venant de récup dans des poubelles de supermarché avec des potes précaires, tout comme j'ai aussi participé à des buffets indécents coûtant des milliers d'euros avec des personnalités « connues ».

Vivre tout un tas de choses dans des milieux très différent me questionne, notamment sur la place que l'humour peut avoir en fonction de différents espaces sociaux et ma manière de vivre les questionnements qui m'animent avec tout mon coeur c'est d'en parler avec des gens, d'animer des ateliers à ces sujets, et d'écrire.

Pleins d'éléments m'ont amené à écrire cette brochure :

- Kiffer la formalisation, et creuser des sujets en profondeur

Quand un sujet attire mon attention, j'ai envie de le décortiquer, de voir le monde par ce prisme, et chercher à comprendre comment les autres le vivent.

Concernant l'humour, je pense que je me suis beaucoup interrogé sur mon rapport à l'humour, ce qui me faisait rire ou pas, ce qui me mettait à l'aise ou pas, ce que j'incarne avec mon humour et puis plus globalement, les liens entre humour et rapports de pouvoir. J'aime beaucoup mettre en mots et en forme mes réflexions (souvent, surtout issues de discussions avec des ami·es), pour qu'on puisse échanger sur ces bases, débattre dessus et l'idée de centraliser des années de réflexions et de discussions dans un doc me plait bien !

- Vivre des oppressions systémiques et des injustices au quotidien

Depuis mon enfance, je me prends des « blagues » racistes. Des « ching chong » au lycée avec des camarades reproduisant à merveilles une caricature de yeux bridés, des questions pouvant s'apparenter à du racisme et autres joyeusetés de vécus d'exclusions et de moquerie du fait de mon appartenance éthnique.

Ça, c'est la phase visible de l'ice-berg du « parfois l'humour c'est tout pourri ». Il me paraît évident que ces situations sont des vrais sujets, mais j'aimerai bien ne pas me limiter à ces blagues, mais aller creuser aussi les trucs moins évidents et davantage questionnants. Chercher en quoi l'humour, peut implicitement devenir un outil de pouvoir. Des situations où je questionne ma légitimité à ressentir du malaise. Des situations où il n'y a pas vraiment de coupable ni de victime, mais qu'il se joue quand même des trucs pas anodins.

Mon sentiment d'insécurité par défaut dans les groupes a toujours été là, mais je mets les mots dessus depuis très récemment. Depuis que j'y associe des lunettes des oppressions systémiques, je comprends mieux certains mécanismes rapports de pouvoir implicites qui me font ressentir dans mon corps un sentiment de « je ne suis pas à ma place ici / je ne suis pas en sécurité auprès de ces personnes ». J'ai le souhait que des personnes puissent trouver du réconfort, de la légitimation et des outils à la lecture de cette brochure.

Je pense que l'humour me touche. Déjà parce que j'ai pas vraiment gagné au jeu de la roue des privilèges (même si j'ai de nombreux privilèges et avantages dans la société) et que je pense que ça contribue à ce que je sois sujette à beaucoup d'humour oppressif. Mais aussi parce que je suis très sensible à toute dynamique de groupe pouvant être excluante, dogmatique, oppressante et que l'humour peut être un formidable instrument pour ça.

- Désirer contribuer à changer nos mondes

L'humour a beaucoup de place dans ma vie que je le veuille ou non. Ça me va pas de juste subir sa présence pesante sans rien y faire alors même si l'humour restera toujours un truc plus grand que moi, je me suis dit que sans avoir l'ambition de changer LE monde, je pouvais au moins tenter de changer les petits mondes qui m'entourent.

Je crois que par l'humour, on peut déconstruire et reconstruire beaucoup de choses. Je pense que questionner la place de l'humour dans nos relations et collectifs, et trouver d'autres voies pour rire ensemble, ça contribue à incarner des cultures du soin.

- Contribuer à diffuser des cultures de soin

Le soin, c'est ma boussole de vie. Tout ce qui fait sens pour moi rentre dans cette boussole. Dans ma vie relationnelle, pro, perso et militante, j'essaie de trouver comment diffuser des cultures de soin. Cette brochure s'inscrit dans cette volonté.

Pourquoi il y a des champignons dans toute la brochure ?

Parce qu'il y a des champignons délicieux, et d'autres toxiques.

Et parfois, c'est dificile de les différencier entre eux. : c'est un peu comme l'humour !

Et aussi parce que j'avais envie d'aérer cette brochûre donc je cherchais à dessiner des personnages mais je suis pas super compétent·e pour dessiner des êtres humains alors les champignons c'était plus facile pour moi.

Pour les dessins, je me suis beaucoup inspirée de champignons sur Pinterest, la plupart des designs de champignons ne viennent pas de moi même si je les ai adapté à ma façon.

Contexte d'écriture de cette brochure

Avant la naissance de cette brochure, il s'est passé pleins de choses !

Tous pleins d'ateliers...

J'ai eu la chance de vivre dans un lieu de vie collectif avec beaucoup de passage– on y était parfois une trentaine d'habitant·es - dans lequel on avait l'habitude de s'animer des ateliers entre nous. Ça pouvait être une mini conf, un atelier tricot, une danse collective. N'importe qui pouvait proposer un truc, et ça attirait forcément quelques âmes curieuses et intéressées. Dans ce cadre là, j'ai conçu et animé pour la première fois un cercle de discussion sur l'humour oppressif. On a beaucoup, beaucoup parlé. Tard le soir, jusqu'à s'endormir dans nos canapés tout moelleux. C'est là qu'est né plusieurs éléments de cette brochure, grâce à ces moments collectifs où je me sentais à la fois entourée, et hyper stimulée.

...Et un début de formalisation !

Ensuite, avec mon binôme associatif de l'époque, on a voulu animer un autre atelier à ce sujet, mais en créant des supports qui centraliserait des questionnements et réflexions. Il a donc crée 4 affiches qui nous ont servi pour un atelier organisé dans une asso de notre école. Ces affiches, on les a ensuite pas mal diffusé par ci par là quand on rencontrait des gens qui voulaient creuser ce sujet mais qui savaient pas trop par où commencer.

J'ai continué à animer des ateliers à ce sujet, sur base de ces affiches mais je ne me retrouvais plus dans certains propos de ces affiches, et plus le temps passait, plus j'avais envie de rajouter des réflexions, compléter tout ça de récits. Et j'ai trouvé que le format brochure était plus propice pour ça.

Voilà une version un peu plus complète et riche que les affiches qu'on avait formalisé avec Momo.

Et ainsi, naissa cette brochure !

Je vois cette brochure comme un condensé de réflexions et questionnements à un instant T. Je serai peut-être plus trop d'accord avec des réflexions que j'ai écrite, il y a sans doute des angles morts dans ce que je propose, mais c'est pas grave ! C'est fait pour être un outil de dialogue, de discussion, pas une proposition de vérité absolue. Je vous laisse donc avec ça en tête. Cette brochure n'a pas l'intention d'être consensuelle, et a plutôt vocation à rendre visible des trucs, pour nourrir des débats et réflexions : à vous de prendre ce qui vous parle ou pas !

Cette brochure est écrite à la première personne du singulier, car c'est moi qui l'écrit et que je ne souhaite n'engager que moi dans les propos que je tiens, mais il est le fruit de réflexions et questionnements collectifs issus de discussions avec des potes ou des participant·es à des ateliers.

En quoi l'humour est politique ?

Je m'aventurerai pas à proposer une définition de ce que c'est la politique, mais j'aimerai malgré tout commencer cette brochure par affirmer que je pense que notre rapport à l'humour est politique, et doit être davantage politisé. Une manière d'expliquer pourquoi l'humour est politique, c'est de visibiliser que l'humour est un acte social et que quand une personne se sent victime d'humour oppressif, c'est pas juste une histoire de liens interpersonnels, mais il s'y joue des enjeux plus systémique. Quand j'exprime que l'humour est politique, c'est pour visibiliser que l'humour s'inscrit toujours dans un contexte socio-politique donné, et qu'il peut créer ou renforcer des dynamiques de pouvoir qui sont loins d'être neutres ou sans conséquences.

Dans cette partie, je vais partager des réflexions et croyances que j'ai sur l'humour. Elles n'ont pas de valeurs sociologiques ou scientifiques particulières.

Si vous souhaitez vous renseigner sur ces sujets avec une approche davantage documentée, sourcée et avec des expérimentations sociales, vous pouvez lire la thèse de Léo Facca « Est-ce vraiment “ juste une blague ” ? Effet du groupe ciblé, des préjugés et de l'adhésion aux stéréotypes sur la perception de l'humour de dénigrement : une approche expérimentale. » ou vous renseigner sur les études de psychologie sociale de Monica Romero-Sànchez.

Perso, je me suis pas beaucoup plongé dans ces références là parce que j'avais pas l'envie et la motivation de faire un travail de recherche solide, alors je propose juste des bouts de réflexions sur pourquoi je pense que l'humour est politique :

- L'humour véhicule souvent des valeurs et stéréotypes

Je sais pas s'il serait possible ou souhaitable de quantifier un pourcentage de blagues qui reposent sur des préjugés discriminants, mais j'ai le sentiment que l'humour véhicule principalement des stéréotypes visant des individus et groupes sociaux particuliers : les femmes, les personnes racisées, les personnes en situation de handicap, les personnes queer, etc.

Par l'humour, on peut donc véhiculer beaucoup de stéréotypes : les femmes sont nulles et dangereuses au volant, les arabes sont des voleurs, les personnes en situation de handicap sont bêtes, etc.

Les blagues sexuelles me paraissent se baser souvent sur un imaginaire d'hyper-sexualisation, d'objectification des femmes et minorités de genre, de personnes racisées ou sur une désexualisation de personnes âgées et/ou en situation de handicap. La plupart du temps, les blagues liées à la race reposent davantage sur l'imitation d'accent, des préjugés racistes ou des stéréotypes de classes sociales que sur les désastres du colonialisme.

Il y a donc des tendances globales concernant ce sur quoi porte l'humour. Et le fait qu'on se moque majoritairement de certains groupes sociaux, c'est pas anodin. Ça dit quelque chose sur notre manière de faire société. Et ça vient renforcer des valeurs.

- L'humour diffuse, légitime, banalise et rend acceptables socialement des valeurs et stéréotypes

L'humour contribue à la tolérance de la discrimination. Sous l'apparence de légèreté et par prétexte de « on dit ça juste pour rigoler, ça va ! », l'humour permet de banaliser et rendre acceptables socialement certaines valeurs et stéréotypes. S'il ne paraitrait pas très acceptable socialement d'énoncer sérieusement que les femmes blondes sont plus bêtes que les autres, rire autour d'une blague sur les blondes peut paraître beaucoup plus innoffensif.

On appelle « humour de dénigrement » une forme d'humour qui favorise les préjugés et la discrimination.1

- L'humour est un outil de cohésion sociale

L'humour est un super outil pour identifier des individus qui nous ressemblent, avec qui on peut s'entendre et connecter. Rire avec quelqu'un, ça peut déjà être un signe de compatibilité. Ainsi, l'humour permet d'être un facteur de rapprochement, et conditionne ce qui permet ou pas de faire groupe. Il permet de consolider des normes sociales, en participant à créer des cadres collectifs et peut participer à certaines formes de sentiment d'appartenance.

Par exemple, les blagues sur la prétendue stupidité des Belges permet de créer de la cohésion sociale pour les Français.es qui se rapprochent en se moquant d'un autre groupe social.

- L'humour est vecteur de biais de pouvoir

Dans des dynamiques de groupe, il y a toujours des rapports de pouvoir. Un rapport de pouvoir, c'est pas forcément très visible au premier regard. C'est pas forcément une humiliation bruyante et flagrante. Ça peut être discret, insidieux, mais pas moins violent ou blessant. C'est pour ça que pour moi c'est très important de mettre le doigt et les mots sur comment l'humour peut être vecteur de pouvoir.

Quand j'observe un groupe, j'aime porter mon attention sur qui parle, qui ne parle pas, qui est écouté, qui ne l'est pas. Comment les identités sociales (genre, classes, races, religion, capital culturel, académique, économique) entrent en jeu dans les interactions.

L'humour permet un bon prisme d'analyse : Qui fait une blague ? Qui rigole ? Qui ne rigole pas ? Sur quoi portent les blagues ? Quelqu'un qui fait une blague et fait rire les autres attire l'attention, et potentiellement, volontairement ou pas, dicte les normes d'un groupe.

L'humour est souvent valorisé socialement, et les personnes qui détiennent des formes d'humour qui seraient valorisé dans un cercle social peuvent attirer l'attention, paraître intelligent, avoir de la répartie et ça peut donc leur conférer des formes d'auras, de charisme et de pouvoir.

Par exemple : J'ai parfois tendance à « clasher » des ami·es avec ma répartie. Ça fait rire, c'est valorisant pour moi, mais c'est parfois très blessant selon ce que je véhicule, ma relation avec la personne cible de la blague, le contexte social et le vécu de la personne cible. C'est une forme de rapport de pouvoir que d'avoir de la rhétorique, de penser rapidement, d'avoir de la répartie, et ça peut sembler banal mais ça peut être vraiment humiliant, excluant et violent de se faire moquer par des blagues.

Quels liens entre oppressions systémiques et humour ?

Parler des oppressions systémiques, c'est vertigineux. Avoir une porte d'entrée, ça permet d'avoir une prise. Il y a des tonnes de manière de définir une oppression systémique, voici ce que je propose :

Une oppression systémique est le résultat et la composante d'un système qui, pour un critère donné, va engendrer de façon globale des discriminations sur un groupe social dit dominé / opressé / discriminé, et réciproquement conférer des privilèges à un groupe social dit dominant / oppresseur / privilégié.

Les oppressions systémiques sont omniprésentes. Dans notre manière d'organiser notre société, dans nos politiques, nos lois, nos institutions mais aussi dans notre manière de penser, de relationner et de s'organiser.

Elles s'ancrent dans des rapports de pouvoir, se traduisent par des préjugés/stéréotypes et s'incarnent par des postures/comportements oppressifs.

A propos d'intersectionnalité : pour une approche décloisonnée et systémique des oppressions systémiques

Présenté sous forme de tableau, les oppressions systémiques et leur système d'oppressions peuvent sembler très cloisonnées. Dans la réalité, toutes les oppressions forment des liens complexes en synergie.

L'intersectionnalité désigne un concept permettant de penser les identités sociales non pas de façon séparée ou cumulée, mais en synergie pour en identifier leur spécificités.

Historiquement, ce concept émerge et est popularisé par Kimberlé Crenshaw (militante, avocate, professeur) qui lie la race et le genre pour mettre en lumière que les expériences vécues par une personne noire, et par une femme, ne peuvent pas être comprises et analysées comme deux données séparées ou indépendantes2.

Dans les grandes lignes, une identité sociale liée à une oppression + une identité sociale liée à une autre oppression n'est pas égale à = 2X d'oppressions

Mais plutôt, une identité sociale liée à une oppression + une identité sociale liée à une autre oppression = un cocktail singulier et complexe d'oppressions, non cumulables, mais en synergie

Pourquoi parler d'intersectionnalité ?

Pour ne pas reduire l'identité d'une personne à un privilèges ou un non-privilège. Chaque personne a son histoire unique, et il me paraît important de prendre en compte de manière nuancée et complexe ça. (= ne pas reduire une personne racisée à une pauvre victime du système raciste, ne pas réduire un mec blanc à un méchant oppresseur)

Préjugés, discrimination, et oppressions : quelles différences ?

Inspiré du comic : https://everydayfeminism.com/2017/01/trouble-explaining-oppression/

Un préjugé est un biais internalisé :

• "Les relations homosexuelles sont anormales et déviantes"

• "Les personnes grosses sont moches"

• "Les musulman·nes ont plus de chance d'être des terroristes"

Une discrimination est la concrétisation d'un préjugé :

• Refuser la location d'un appartement à un couple d'homosexuel

• Se trouver moche car gros·se

• Suspecter davantage les musulman·es de comportements dangereux

Les oppressions sont les poids et forces systémiques de ces préjugés et discrminations sur les personnes concernées

• Des lois qui ne protègent pas les discriminations basés sur l'orientation romantico-sexuelles

• Des magazines promouvant une culture de la beauté normée

• Des politiques publiques excluantes des musulman·nes

Pour lutter contre tous ces systèmes d'oppressions injustes, il faut agir sur tous les maillons de la chaîne !

A propos de privilèges et de non-privilèges

Chaque individu a un lot de privilèges et de non-privilèges.

Le privilège social, ça désigne une notion en sciences sociales, qui offre des avantages sociaux/degrés de prestiges/rangs dans la société en fonction de son appartenances ethniques, de classes sociales, d'âges, de sexe, d'identité de genre, d'orientation sexuelle et relationnelles, de religion, etc.

Les systèmes de privilèges et non-privilèges impliquent par exemple :

• Un partage non-équitable de la charge mentale. La charge mentale est le poids psychologique que fait peser (plus particulièrement sur des personnes particulièrement discriminées) la gestion des tâches domestiques et éducatives, engendrant une fatigue physique, et surtout, psychique. Cette préoccupation constante de la logistique du foyer, même dans les moments où elles ne sont pas dans l'exécution de ces tâches est aussi pesante. Cette notion peut être applicable à d'autres domaines que la gestion du foyer.

• Des différences dans le sentiment de sécurité par défaut dans les espaces publics, les relations, les collectifs, etc.

• Une exclusion invisibilisée de certains groupes sociaux dans certains espaces.

• Un rapport à la légitimité différent.

• Un accès aux richesses et au confort non-équitable.

• Etc etc etc.

Avoir des privilèges, c'est pas seulement avoir plus de chances d'avoir sa paie augmentée lorsque l'on est un homme cis blanc. C'est aussi :

• Avoir le privilège de l'inscouciance et de ne pas se soucier de certaines charges mentales et émotionnelles.

◦ Ex : une dynamique typique dans un couple hétéro est la femme portant la charge mentale des tâches ménagères, la charge contraceptive et la charge émotionnelle du couple tandis que l'homme ne comprend même pas en quoi consiste tout ça.

• Ne pas se rendre compte des oppressions que vivent les autres, et avoir tendance à ne pas les croire, les légitimer. Et/ou chercher à se justifier de ses bonnes intentions sans mettre le focus sur le récit de la personne concernée.

◦ Ex : Je constate que la plupart du temps, quand je raconte un vécu de situation raciste que j'ai vécu, la·es personne·s blanche·s devant moi sont souvent choqué·es et arrivent à peine à me croire et vont parfois avoir tendance à remettre en question mon récit ou le minimiser.

Avoir des non-privilèges, c'est par exemple :

• Devoir se sur-adapter en permanence pour se faire accepter socialement, et donc performer, compenser, se contorsionner pour correspondre à un fonctionnement normé.

◦ Ex : c'est le cas pour des personnes ayant des handicaps invisibles. (#validisme #psychophobie)

• Se justifier en permanence de ne pas être capable de faire quelque chose et être soupçonné de flemme car "si on veut, on peut" #capacitisme #validisme #psychophobie

• Ne pas se sentir légitime de prendre la parole.

• Ne pas se sentir appartenir à un groupe social.

◦ Ex : être la seule personne racisée dans un groupe de blanch·es peut entraver le sentiment d'appartenance et la légitimité à trouver sa place

• Subir de la négligence en ayant moins de chances que ses besoins soient remplis par la société, des collectifs, des relations, etc.

Apprendre à se situer au niveau de ses privilèges et non-privilèges, et agir en conséquences

Savoir se situer, ça s'apprend, ça prend du temps, et ça se fait au fur et à mesure de discussions, d'expériences de vie, de conflits, de partages de récits, etc.

Un outil pouvant être utile pour apprendre à se situer est celui du CRIAW ICREF3.

Ici, cet outil d'éducation populaire en lien avec des enjeux d'intersectionnalité permet d'illustrer :

• Par le cercle intérieur : les circonstances particulières de chaque personne, associé à des “rangs” dans la société

• Par le deuxième cercle : Des aspects identitaires (correspondant à des privilèges et non-privilèges)

• Par le troisième cercle : Différentes formes de discriminations et systèmes oppressifs

• Par le cercle extérieur : Des structure et forces plus larges renforçant les systèmes oppressifs

Proposition d'exercice : Vous pouvez prendre une feuille et écrire les aspects identitaires qui vous concerne du deuxième cercle et tenter d'identifier si vous êtes plutôt privilégié·e ou pas sur chaque aspect. Les réponses ne seront pas forcément binaires car certains aspects pourront être à la fois des privilèges et des oppressions pour vous. L'idée n'est pas d'atteindre une réalité objective parfaite de vos privilèges et oppressions via cet exercice, mais plutôt de se mettre dans une posture de questionnement vis-à-vis de ses identités sociales.

Chaque personne ayant son lot de privilèges et de non-privilèges. Il peut paraitre important d'apprendre à se situer soi-même, pour pouvoir agir en conséquences.

Pour guider tes questionnements par rapport à ces enjeux, tu peux te demander :

• Quels sont mes privilèges ? Quels sont mes non-privilèges ?

• Comment je me sens par rapport à ça ?

• Qu'est-ce qui m'interroge à ce sujet ?

• Quelle place ont les oppressions systémiques dans mes relations ? Dans mes collectifs ? Dans mon quotidien ? Dans ma vie professionnelle ?

• Est-ce que c'est un sujet dont je parle avec mes proches ? Si oui, comment ?

• Est-ce que je suis satisfait·e de mon rapport à mes privilèges et les oppressions que je vis ? Et si non, qu'est-ce que j'aimerai être différent ?

Pourquoi on parle d'oppressions systémiques ?

Parce que l'humour s'inscrit dans des enjeux en lien avec les oppressions systémiques ! Il peut faire partie de discriminations paraissant inoffensives, anodines et mineurs. Mais en réalité, c'est un instrument puissant, contenant un potentiel de violence fort et permettant de légitimer d'autres formes de violences.

La pyramide des niveaux de discriminations illustre différents types de discriminations, allant de ce qui paraît le moins violent au plus violent. L'humour se situerait dans un niveau de discrimination plutôt « faible »

La pyramide des niveaux de discriminations

Toutes ces oppressions systémiques, systèmes d'opppressions et notion de privilèges s'incarnent concrètement sous la forme de discrimination de plusieurs types :

Des oppressions, il y en a de tous types. Toutes n'ont pas les mêmes effets, ou les mêmes répercussions. Dans cette brochure, je souhaite militer pour que ce qui est considéré comme violent et oppressif ne soit pas limité à de la violence physique et facilement visible. Je souhaite considérer et lutter contre toute forme de discriminations, d'oppressions, et de rapport de pouvoir, aussi "petites" et invisibilisées puissent-elles paraitre.

Pourquoi les "petites" oppressions invisibilisées sont importantes ?

Déjà, parce qu'elles ne sont pas si petites que ça ! Elles sont très impactantes du fait de leur caractère répété et omniprésent, et influence comment une personne se perçoit, est perçue, peut se sentir, etc. De plus, elles constituent la base de la pyramide des discriminations et permet et renforce des discriminations plus graves.

L'humour contribue à la tolérance de la discrimination sous l'apparence de légèreté et par prétexte de « on dit ça juste pour rigoler, ça va ! »

Dans un monde où il n'est pas acceptable de faire des blagues sexistes, alors, peut-être que le monde le serait moins ?

De plus, il y a parfois une plus grande capacité d'action sur des discriminations "petites" du fait de leur caractère récurrent et aussi du fait qu'il peut parfois être moins risqué de reprendre quelqu'un sur une blague qu'il a faite et questionner les valeurs qu'il a véhiculé (parfois inconsciemment et involontairement) que d'agir sur des menaces de vie directes.

L'humour, ce n'est donc pas que des petites blagues, c'est plus que ça. Ça a des impacts et des conséquences fortes et agir dessus est une manière de lutter contre les oppressions systémiques et les rapports de pouvoir.

Différents types d'humour

Est-ce que tous les humours se valent ?

Je pense que tous les humours ne se valent pas. Il ne s'y joue pas les mêmes dynamiques de pouvoir selon l'humour qui est véhiculé. Par exemple, je considère qu'un groupe de mec qui se moquent d'une meuf avec des remarques sexistes, c'est pas les mêmes enjeux que des personnes racisées qui se moquent des racistes. Ou encore, je considère qu'une punchline tourné avec un ton humoristique pour protéger une personne qui se fait discriminée, c'est pas à mettre sur la même échelle que quelqu'un qui dit une punchline pour se moquer d'une forme de handicap.

Proposition de catégories de l'humour

Pour conceptualiser ça, avec mon binôme associatif de l'époque des affiches, on a fait une proposition de catégorisation de l'humour.

Il y a différentes d'humour parmi tout ça : le comique de situation, le comique de répétition, l'absurde, les plaisanteries, l'ironie, les jeux de mots, le comique de geste, les caricatures, l'autodérisiton, l'humour noir, le sarcasme, la parodie/satire, le burlesque, le grotesque, etc.

Quelques exemples pour s'y retrouver

- L'humour ciblant des groupes sociaux

Ce qu'on désigne comme étant de l'humour oppressif, c'est de l'humour qui participe à perpétuer des oppressions systémiques.

Exemples :

• Dire une blague qui se repose sur un biais sexiste : J'ai une fois animé une formation où lorsque j'ai demandé aux participant.es s'iels avaient de quoi noter, un homme cis a répondu « Oui, on a des femmes dans le groupe ! »

• Renforcer des stéréotypes raciaux par des blagues-devinettes : « Pourquoi les chiens aboient beaucoup en Chine ? Parce qu'ils ne sont pas assez cuits »

• Véhiculer l'idée que les personnes trisomiques sont bêtes en disant « T'as pas compris ça ? T'es trisomique ou quoi ? »

Et bon, il pourrait y avoir tout une section « humour internet et memes » sur ce que ce type d'humour peut véhiculer. Ici un exemple illustrant sous la forme d'un raisonnement « scientifique » pourquoi les femmes sont des problèmes.

Les dynamiques en œuvre peuvent être nombreuses : renforcement de stéréotypes existants, déshumanisation, action d'exclusion, moqueries, etc.

En stand-up, on parle parfois de « punching down », c'est-à-dire, faire de l'humour en ciblant des personnes discriminées et qui reproduit donc des dominations, des oppressions et des humilitations systémiques.

Ce qu'on appelle humour subversif, c'est un humour qui renverse l'ordre social dominant.

Exemple :

• L'humour misandre (qui fait de l'humour sur les mecs cis). « Que donne un mec cis à Emmaüs ? Son avis ! »

• Tourner en ridicule le journalisme sensationnelle de droite (Gorafi)

• Tourner en ridicule l'impunité de certaines sphères de pouvoir (Malheurs actuels)

• Jouer sur un attendu « raciste » pour prendre par surprise et interroger ce présupposé « Comment appelle-t-on un noir qui conduit un avion ? – Un pilote ! »

En stand-up, on parle parfois de « punching up », c'est-à-dire, faire de l'humour en ciblant des personnes dominantes et qui crée donc des potentiels de subversion et d'émancipation.

- L'humour ciblant un individu

L'humour blessant, c'est de l'humour qui n'est pas en lien avec des oppressions systémiques, mais qui peut blesser une personne.

Exemple : Quelqu'un trébuche en rentrant dans une classe, quelqu'un le·a filme et puis fait tourner la vidéo en se moquant de la personne.

L'humour soutenant survient dans l'intention d'aider quelqu'un qui se fait discriminé.

Exemple : Un mec se moque d'une femme qui a fait la cuisine, et quelqu'un en fait une blague « drôle de façon de dire merci »

Avantages et limites de ces catégories :

Ce que j'apprécie dans le fait de catégoriser l'humour, c'est que ça permet de mettre en lumière qu'il ne se joue pas les mêmes dynamiques de pouvoir dans tout type d'humour. Tous les humours ne sont pas équivalents et ne véhiculent pas les mêmes idées. L'idée n'est pas de dire que l'humour subversif est forcément mieux que l'humour oppressif, mais plutôt qu'il ne se joue pas les mêmes choses quand on se moque de femmes asiatiques que quand on se moque du président des Etats-Unis.

Evidemment, ces catégories, comme toute tentative de formalisation sont imparfaites. Il y a des formes d'humour difficile à catégoriser, et l'intention n'est pas de réussir à mettre toute forme d'humour dans des petites cases, mais plutôt de mieux identifier ce qui peut se jouer dans une forme d'humour. C'est donc à voir comme un outil : ce n'est pas objectif, ce n'est pas parfait, ça a des limites, mais c'est parfois utile.

Faut-il cultiver de l'humour subversif alors que ça peut aussi être violent ?

J'adore l'humour subversif, mais c'est très personnel. J'ai beaucoup débattu à ce sujet et je sais que des personnes que je connais ne sont pas d'accord avec le fait de cultiver quelconque humour pouvant être dénigrant. Cette idée qu'il ne faut cultiver ni l'un, ni l'autre, est en lien avec l'idée que dans tous les cas, il y a de la violence qui est véhiculé et que ça entretient un cycle de la violence qui peut finir par être néfaste pour tout le monde. Si j'adore l'humour subversif, et que je le trouve émancipateur et réparateur, j'aime nuancer ce propos en mettant une vigilance sur la violence qui peut être véhiculée.

Bref, est-ce qu'il faut faire de l'humour subversif ? Perso j'adore ça, mais c'est fortement débattable !

Et puis qui décide de ce qui est subversif ou oppressif ? La frontière est floue et subjective. Peut-on tout justifier derrière le drapeau de la subversivité ? Pas sûre.

Pour autant, je considère ne pas me battre à armes égales avec mes « ennemis », et donc ridiculiser le pouvoir, je pense que c'est une arme qui me parle.

Est-ce que la fin justifie les moyens ?

Dans le fond, ça pose la question de : est-ce que la fin justifie les moyens ? Si la fin est louable (= ici, créer une société plus écologiste, juste et inclusive) est-ce que ça justifie d'avoir recours à des moyens violents (= ici, continuer à alimenter des dynamiques de moqueries, d'exclusion). C'est hyper complexe comme sujet, et j'oscille beaucoup entre plusieurs postures, en fonction des enjeux et des sujets. J'ai pas trop de réponses à ça, mais je trouve que c'est chouette de se poser la question et de si l'on souhaite avoir recours à l'humour, et pourquoi.

Dans tous les cas, il me paraît important de s'interroger sur pourquoi on rigole, et quels peuvent être les risques et effets de ce qu'on véhicule. Et justement ! D'où la proposition de l'outil qui suit :

Auto-check avant de faire preuve d'humour

Comment savoir si ma blague est oppressive ? Comment je peux changer mon rapport à l'humour ?

Hélas, je n'ai pas de solutions miracles sous la main. Je ne pense pas que le monde doit binariser un rapport catégorique à l'humour. Il n'y pas de tampons « humour oppressif / humour non-oppressif ». Je pense que toute situation est complexe, nuancée, et qu'on ne peut jamais s'assurer de la non-offensivité de ce qu'on dit. Par contre, on peut se questionner en amont pour limiter le risque de blesser. Voici une proposition de questionnements à se poser. C'est pas exhaustif et c'est pas parfait.

• Quelles sont mes intentions en faisant une blague (mettre à l'aise, créer de la complicité, rabaisser, me moquer, dédramatiser ?)

• Est-ce que je ris DE la/les personnes concerné·es par la blague ou AVEC ?

• Est-ce que les personnes présentes me connaissent assez bien pour comprendre mon intention ?

• Est-ce que ma blague peut être discriminante ou blessante directement ou indirectement ?

• Est-ce que ma blague véhicule de la violence ?

• Est-ce que ma blague peut causer des triggers ?

• Est-elle risquée du fait qu'elle touche à une caractéristique de groupes sociaux discriminés ?

• Est-ce que le contexte de ma blague est le bon ?

• Est-ce que le niveau d'interprétation de ma blague est claire ?

• Suis-je prêt·e à recevoir des retours négatifs sur des propos que j'ai émis ?

• Suis-je capable de répondre constructivement en me remettant en question ?

• Suis-je ouvert·e et capable de ne pas minimiser/délégitimer les ressentis exprimés ?

Il peut aussi y avoir des questionnements plus introspectifs : qu'est-ce que mon rapport à l'humour dit de moi ? D'où vient mon rapport à l'humour ? Est-ce que j'aime l'humour que je véhicule ou est-ce que j'aimerai le changer ? Si oui, quelles sont mes pistes de changement ?

Par exemple : j'ai beaucoup fait de l'humour en mode « clasher une personne », parfois de manière humiliante, parce que je voulais paraître intelligente et avoir de la répartie. Je trouvais ça valorisant qu'on rigole à mes blagues, et qu'on puisse être impressionné par la rapidité de mes idées. Mais je me suis rendue compte que je trouvais ça naze de faire ça alors j'essaie d'arrêter (même si je fais parfois de l'humour blessant et je le regrette).

Se poser les questions, ça peut être très long, et c'est un travail introspectif en soit. S'il ne me semble pas possible de se poser toutes ces questions en amont de chacune de ses blagues, je me dis que ça peut être un bon guide d'introspection pour y réflechir et que pour faire un autocheck rapide avant de faire une blague, il y a la possibilité de se concentrer sur les risques de cette blague : est-ce qu'il y a des risques à véhiculer ce que je vais dire ? Pourquoi ce serait risqué (du fait des personnes présentes, du fait de la nature de la blague) ? Est-ce que les intentions de ma blague sont claires pour les personnes présentes ?

Moyen mnémotechnique :

Si vous avez vu la série animée Avatar, le dernier maître de l'air, vous connaissez sûrement Iroh, l'un des personnages réputés comme étant plein de sagesse dans la série. Un moyen pour se souvenir des questionnements, c'est de penser aux :

– Intentions
– Risques
– Ouverture
– de son Humour
(IROH !)

Comment réagir à de l'humour oppressif/blessant ?

Au début des ateliers que j'anime, j'aime beaucoup commencer les temps par demander aux participant·es quelles sont leurs intentions et attentes dans l'atelier. La plupart du temps, ce qui revient surtout c'est : comment « bien » réagir face à des situations d'humour oppressives ?

Il n'y a pas de bonnes réponses ou de modes d'emplois. Chaque situation est singulière et porte un contexte particulier. Du coup, je vais surtout évoquer des postures, des manières de réagir, et les commenter.

Comprendre les dynamiques collectives existantes

Déjà, il y a toujours des dynamiques collectives et des rapports de pouvoir existants en jeu. C'est impossible de tout déceller, et de réussir à tout percevoir finement avec lucidité en tout temps, mais quelques questionnements peuvent aider à observer la situation.

• Quelles sont les relations entre les personnes présentes ?

◦ Est-ce que les personnes ont une bonne relation ?

◦ Est-ce qu'il y a de l'espace pour communiquer entre ces personnes ?

◦ Est-ce qu'il y a des biais de pouvoir entre les personnse ?

▪ Ex : une participante racontait pendant un atelier ne pas réussir à réagir à des blagues homophobes car la personne qui les racontait était son patron.

• Est-ce que la personne/les personnes concernées par la blague sont présentes ?

• Quels sont les risques d'intervenir pendant ou après une blague ?

Il peut donc être important et utile de comprendre le contexte social, et les rapports de pouvoir existant avant de savoir comment réagir.

Je pense que prendre en compte la temporalité dans les réactions est également important. Je distingue donc les réactions ayant lieu au moment de la situation, ou après.

Choisir la temporalité de sa réaction

- Réagir au moment de la situation

Il y a différentes manières de réagir sur le moment :

• « Contre-attaquer » directement par l'humour : punchliner, ridiculiser, confronter, etc.

• Politiser la situation : ramener du sérieux et des enjeux, faire redescendre le rire pour adresser les problématiques. Expliquer en quoi l'humour est politique, et peut être violent. Expliquer les valeurs véhiculées par la blague qui vient d'être faite.

• Questionner la personne qui a fait la blague : Pourquoi tu te moques ? Est-ce que ta moquerie sous-entends des croyances que tu as ? Pourquoi tu dis ça ? Qu'est-ce que tu sous-entends ? Tu peux répéter ?

• Parler de ses ressentis : exprimer son malaise, sa colère, sa tristesse en réaction à la blague

• Etc, etc, ect.

Perso, je pense pas qu'il y ait de manière parfaite de réagir, car ça dépend trop du contexte, mais je peux identifier quelques avantages et inconvénients de réagir sur le moment.

Avantages de réagir sur le moment :

• Réagir sur le moment permet de ne pas « laisser passer » la blague, et de signifier que ce n'est pas accepté et toléré de faire ce genre de blague.

• Ça peut permettre d'être dans une posture d'allié·e en réagissant et d'être en soutient direct à une personne ou des personnes qui pourraient se sentir mal à l'aise et/ou concernée(s) par la blague.

• Ça permet de ne pas être complice du moment.

Inconvénients de réagir sur le moment :

• Réagir sur le moment peut créer du conflit et faire « dégénerer » une situation. Il y a moins de temps et de recul pour pouvoir réflechir à comment l'on souhaite réagir.

• Ça peut être humiliant et stigmatisant pour la personne ayant fait la blague de réagir à une blague sur le moment devant d'autres personnes.

• Le risque social est plus fort et imprévisible lorsque c'est sur le moment dans un moment social plutôt qu'après en interperso ou en plus petit comité.

• S'il y a une ou des personnes concernées et que vous n'êtes pas personnellement la cible de la blague, réagir sur le moment peut parfois amener à ne pas avoir une réaction mal adaptée pour la ou les personne(s) concernée(s) vu qu'il est souvent difficile de les consulter sur le moment et de s'adapter à leurs besoins.

- Réagir après le moment de la blague

Il y a différentes manières de réagir après une blague

• Cela peut dépendre de qui on va voir après la blague :

◦ La personne qui a fait la blague

◦ Des personnes éventuellement concernées et/ou mal à l'aise

◦ Des témoins

◦ Etc.

• Ça peut dépendre de vos intentions

◦ Exprimer son désaccord/son malaise à quelqu'un

◦ Faire de la pédagogie

◦ Exprimer son soutient

◦ Etre dans l'accueil d'éventuelles demandes que l'on pourrait vous faire

• Ça peut dépendre de la manière dont vous intervenez

◦ Plutôt sur un ton sérieux, politisant et intellectuel

◦ Plutôt sur un registre émotionnel

◦ Plutôt en « confrontation » avec la personne qui a fait la blague, ou plutôt en étant dans une recherche de coopération

• Bref, les manières de réagir après une blague sont diverses et dépendent de beaucoup de chose !

Avantages de réagir après :

• Réagir après permet d'avoir plus de temps pour réflechir à ses postures et sa manière de réagir.

• Ça peut permettre un terreau plus fertile pour des discussions longues et constructive du fait du côté interperso ou petit comité qui peut davantage créer un cadre intimiste et propice à la confidence contrairement à une réaction à chaud pendant un moment social.

• Une discussion après le moment peut aussi réduire un potentiel risque de situation confrontante non désirée ou une condamnation rapide de la personne qui vient de faire une blague.

Inconvénients de réagir après :

• Il y a des contextes où il n'est pas possible de réagir après, par exemple après de l'humour oppressif émis par quelqu'un dans la rue.

• Ça peut être difficile de trouver le bon moment, et peut-être que la personne éméttrice ne voudra pas en parler.

• Il faut un minimum de confiance et de coopération réciproque pour que ça puisse être constructif. Un format de débrief ne parle pas à tout le monde. Par exemple débriefer d'une situation avec mon papa et lui proposer un temps de communication en interperso, ça ne fonctionne pas du tout. Il faut trouver ses stratégies. Souvent, je profite de trajets en voiture avec lui en trouvant une façon légère de revenir sur les choses mais je ne le présente pas comme un débrief. Et souvent, la manière qu'on a de débriefer est pour moi frustante et insatisfaisante.

Quelques questionnements pour guider sa manière de réagir :

Il n'y a donc pas de manière parfaite ou miraculeuse de savoir comment réagir. Ça vient en fonction du contexte, des dynamiques de groupe, de votre relation avec les personnes présentes, des enjeux, des risques, de vos ressentis, etc etc ect !

Je ne souhaite pas proposer un guide pour apprendre comment réagir, mais surtout proposer des manières de réflechir à ça. C'est pour ça que je souhaite proposer quelques questionnements qui peuvent guider sa manière de réagir :

• Quel est le contexte dans lequel est fait la blague ?

• Quelles sont les relations entre les personnes présentes ?

• Qu'est-ce qui est véhiculé à travers cet humour ?

• Est-ce que c'est risqué pour moi/pour d'autres, d'intervenir ?

• Est-ce que je souhaite réagir sur le moment, ou plutôt plus tard ?

• Comment est-ce que je souhaite réagir ? Quelle posture j'aimerai adopter ?

• Quelles sont mes intentions en réagissant ?

Se poser ces questions, c'est très long, et il n'est évidemment pas forcément possible de se poser toutes ces questions pendant un instant humoristique car ce sont des moments qui vont très vite et où il faut avoir parfois le sens du timing pour intervenir au « bon » moment. Mais ce sont des guides à avoir en tête, pour s'entraîner, et pour se questionner collectivement.

Quelques points qu'il me semblent intéressants d'avoir en tête lorsque l'on souhaite réagir à une blague qui ne nous va pas :

- Le consentement et le cadre de la discussion

En allant voir des personnes ciblées, il me semble important de veiller au consentement des personnes concernées et de ne pas imposer une aide non-sollicitée au risque de leur retirer du pouvoir d'agir. Le mieux selon moi est de s'adapter à leurs besoins et leurs demandes, et de voir si vous êtes en capacité d'y répondre. Si quelqu'un s'est senti mal suite à une blague et que vous voulez lui proposer un espace de débrief, vous pouvez lui proposer plusieurs types d'écoutes : de la reformulation de ce qu'iel dit pour s'assurer qu'iel se sente compris·e, de l'empathie pour entrer en résonnance émotionnelle avec son vécu, de la suggestion ou des conseils sur quoi faire si c'est ce qui est demandé, etc.

Proposer un débrief avec la personne émettrice de la blague peut aussi demander un certain cadre. Tout dépend de votre relation avec cette personne, et de votre manière de réagir. Mais il me semble important de penser aux bonnes conditions pour que ça se passe et à veiller à la forme de son retour.

Par exemple, vous pouvez commencer par lui demander ce qu'elle a pensé de sa blague. Ça peut être intéressant pour ne pas l'enfoncer si elle est déjà en train de se remettre en question. Perso, je trouve ça toujours intéressant de savoir comment l'autre personne a vécu la situation et ça me paraît plus constructif pour adapter sa réaction après.

- Quelques outils pour prendre soin de sa communication

Les outils de communication émotionnelle peuvent être aidant pour vivre ce type de situations si ce sont des approches qui vous parlent. Ce ne sont pas des solutions miracles, et ça a évidemment des limites et des défauts, mais personnellement ça m'aide de pouvoir me servir d'outils.

Parmi les outils qui me parlent, il y a :

• La Communication Non Violente (ou CNV)4

◦ Mais il me semble important de l'incarner dans une approche située et politisée. La CNV, malgré son nom, peut véhiculer de la violence parce que ses outils peuvent permettre à quelqu'un d'avoir l'ascendant intellectuel sur quelqu'un en ayant du vocabulaire, une rhétorique et une manière de tourner les choses qui est incontestable. Selon moi, la CNV ça peut être très aidant, mais ça peut aussi incarner des formes de classisme, d'élitisme et d'intellectualisme dont il faut faire attention car ils peuvent être, même avec de très bonnes intentions, des instruments de manipulation.

◦ Pour creuser ce sujet, des podcasts de Méta de Choc étudient les avantages et les dérives de la CNV5

• Les jeux de cartes qui parlent de besoins et d'émotions pour gagner en vocabulaire, en finesse et en précision pour parler de ses émotions ou de celles des autres.

◦ Il y a par exemple les jeux de cartes de Apprentis Giraffes6 ou encore ceux de Comitys7

• Il y a des facilitations graphiques/des affiches de Fertîles sur les enjeux de feedbacks (faire des retours), de Communication Non Violentes, ou encore d'intentions, disponibles sur leur site qui peuvent être outillantes.

Bref, il existe de nombreuses ressources pour prendre soin de sa manière de communiquer ! Il en existe bien sûr bien d'autres, mais là ce n'est qu'une courte sélection.

- Se préparer à être déçu·e et/ou frustré·e

Même si vous faites de votre mieux, et que vous y mettez tout votre coeur, vos bonnes intentions, le soin dans votre communication et le soin à l'autre : il se peut que vous soyez frustré·e, agacé·e, déçu·e, en colère de la réaction de l'autre personne.

Un truc qui m'aide d'avoir en tête dans ces cas là, c'est de me dire que du changement, ça prend du temps. Je pense pas qu'il faille nécessairement attendre des personnes qui ont des comportements blessants de changer. Mais j'ai la croyance dans le potentiel et la capacité de changements des gens. Et je pense que si ça arrive, c'est rarement miraculeux et instantané. Ça demande plusieurs essais, du temps, de la remise en question, des changements d'environnement parfois. Bref, votre réaction, votre intervention n'aura peut-être pas l'air très utile sur le moment. Mais je pense que ce type de réaction et d'intervention, aussi minimes puissent-elles paraître, elles sont super utiles, nécessaires et précieuses.

Elle plantent des graines. Qui peut-être ne vont pas pousser car le terreau n'est pas bon, parce qu'il n'y a pas assez d'eau, parce que ce n'était pas le bon moment pour les planter.

Bref, il se peut que rien n'en pousse. Mais si ça fait pousser quelque chose, alors il faut du temps, et d'autres ingrédients pour que ça puisse être fertile et constructif. Ça n'invalide évidemment pas les éventuels sentiments de frustration, de colère, de déception, mais je trouve que ça donne au moins du sens et de l'encouragement à réagir.

Si vous ressentez de la déception, de la frustration, de la colère, c'est légitime. Ça ne veut pas pour autant dire que votre intervention était inutile et ne vas pas faire réflechir l'autre personne.

A propos de légèreté et d'insouciance

Questionner son rapport à l'humour, ça peut faire peur

« Mais c'est beaucoup de travail de penser à tout ça ! Et puis c'est beaucoup de charge mentale ! »

« Et mes envies de légèreté et d'insouciance, alors ? »

Quand je suis visibilis·é comme portant des enjeux d'humour oppressifs dans des collectifs, j'ai parfois l'impression d'être pointé du doigt comme une voleuse de fun et de bonheur.

Ça m'est déjà arrivé de sentir un genre de retenu gêné de quelqu'un quand j'étais là en mode « Bon, ya Asa, il faut pas que je fasse une blague oppressive ! »

Dans ces moments là, je me dis « ça y est, je suis devenue la police de l'humour ».

Quand je soulève une situation qui me paraît problématique et qu'on me répond un besoin de légèreté, je ressens un mélange d'émotions : de la compréhension, de l'empathie, et souvent, de l'agacement et de la colère.

Derrière ces peurs exprimées, il y a notamment la crainte qu'à force d'être dans une posture où « on fait attention à tout ce qu'on dit », on créé une atmosphère de « politiquement correcte » qui n'est pas incarnée et qui fait qu'on n'arrive plus à être sincère de rien.

Je comprends la crainte que l'hyper-vigilance sur ce genre de sujet amène à effacer de l'authenticité. Je comprends aussi le besoin de légèreté et d'insouciance. Les anti-normes, ça peut être opppressif, et c'est dangereux aussi. L'idée n'est pas de contrôler tout comportement et de fusiller quelqu'un dès lors qu'iel a dit une blague qui génère du malaise.

Mais je pense que l'idée, ce n'est pas non plus d'avoir du fun et de l'insouciance en véhiculant de la violence et en faisant souffrir des personnes.

En tout cas, ce n'est pas de ce fun dont je veux, et je sais qu'on peut cultiver d'autres types de fun.

Est-ce que insouciance = privilèges ?

Mon agacement vient de ma croyance que pouvoir ressentir de l'insouciance, la plupart du temps, c'est vachement un privilège. Je vais pas développer très longtemps sur les liens que je perçois entre inscouciance et privilège, mais ça sera peut-être l'objet d'une autre brochure.

Si j'essaie de citer quelques dynamiques que je vois, je me dis que par exemple, les dynamiques genrées peuvent amener à faire reposer davantage de charges mentales sur les personnes sexisées, et qu'ainsi les mecs cis peuvent jouir d'un privilège d'insouciance de ne pas avoir à porter de manière équitable : la charge des tâches méganères, la charge émotionnelle de la relation, la charge contraceptive, etc. Je participais récemment à un cercle de parole sur l'avortement, et beaucoup de prises de paroles ont souligné le manque de soutient de mecs d'avortements dont ils étaient concernés. Je me suis dit « encore une fois, leur inscouciance est un privilège ». Car certaines personnes n'ont pas le choix de lutter, de se poser des questions, de remettre en question des normes dominantes.

Parfois, rigoler pour créer de la complicité, ça se fait au détriment de personnes ou de groupes sociaux, et je pense que c'est important d'être conscient·e de ces conséquences.

Un parallèle avec le véganisme

Je fais le parallèle avec le véganisme. Changer son mode d'alimentation, ça peut paraitre méga prise de tête, et prendre beaucoup d'énergie de faire attention à ce qu'on consomme. C'est une réalité, c'est vrai et légitime. Pour autant, choisir de détourner le regard sur les conséquences écologiques, sociales, éthiques de l'exploitation animale par besoin de légèreté, je trouve ça questionnant.

Je pense que même si c'est vraiment coûteux en terme d'énergie et de temps de reconfigurer notre rapport à l'alimentation, il y a des facteurs facilitants qui font que ça peut devenir peu coûteux.

Parmi ces facteurs, je pense que la force de l'habitude fait que ça peut être difficile au début d'initier un changement, mais qu'une fois qu'il est enclenché ça peut être plus facile. Ou encore, un facteur facilitant, c'est à quel point c'est porté collectivement. Manger végan dans un groupe où tout le monde mange végan, c'est beaucoup plus facile qu'être la végane au milieux de viandard·es.

Et on abandonne pas de bien manger en mangeant des plats vegans : on peut énormément se régaler de plats délicieux, mais faut apprendre à faire différemment avant !

On revient à notre point de départ : l'humour !

Je considère que pour des enjeux comme l'humour, c'est des dynamiques similaires qui se jouent.

Ça peut être super coûteux, et fatiguant de se remettre en question dessus, mais si c'est porté collectivement c'est bien plus soutenant, et puis progressivement, on peut apprendre à continuer à rigoler énormément, mais différemment.

Et clairement, moi je me sens mieux, plus aligné·e et beaucoup plus léger·ère depuis que dans mes cercles sociaux, on travaille sur ça. Ça me permet de rire en me sentant sincèrement alignée avec ce qui est véhiculé et de découvrir d'autres formes d'humour.

Et en fait, je trouve ça hyper émancipateur de cultiver un genre de “bonheur responsable” qui tente de nuir au moins possible et de reproduire le moins de violence possible.

Pour moi, c'est pas un abandon de légèreté et de rire. Et je trouve ça hyper enthousiasmant !

Mais j'entends que ça demande du temps, de l'énergie, de la remise en question, et tout le monde n'a pas cet espace mental, cette disponibilité, ou les cercles sociaux pour.

Chacun·e va à son rythme. Ça fait pas de vous une mauvaise personne si vous n'avez pas (ou pas encore) de place dans votre vie pour travailler dessus à la hauteur de ce que vous aimeriez incarner.

Les envies de légèreté sont légitimes. Et je pense que particulièrement dans certains collectifs militants où le poids des enjeux qu'on essaie de porter est lourd, il y a besoin de souffler et de s'oxygéner avec de la légèreté pour ne pas se noyer. Mais je pense vraiment qu'en re-inventant nos imaginaires sur l'humour, on peut cultiver du politique qui nous est thérapeutique. Les luttes culturelles, elles se font aussi là où se niche l'humour.

A propos de culpabilité, de honte et de responsabilités

De l'importance d'écouter et d'observer ses émotions

Je pense qu'il est important de se responsabiliser sur ces enjeux. Car nos mots ont des conséquences, et être aveugle à ça c'est dangereux. Pour autant, je ne vous souhaite pas de vous morfondre dans de la culpabilité et la honte. Je pense que c'est des émotions « signaux d'alerte » qu'il est intéressant d'écouter., mais qu'il n'est pas toujours constructif de cultiver.

L'idée c'est pas juste de dire « je me sens coupable, je devrai pas, j'efface ce ressenti » . Mais plutôt de se dire « oh, j'ai fait une blague qui a l'air d'avoir blessé et je me sens coupable. C'est surement qu'il y a une raison, qu'est-ce que je peux faire avec ça ? »

Pour moi, c'est intéressant de s'appuyer de ses émotions pour se mettre en mouvement mais pas pour s'enfermer dedans et se flageller. Parce que se noyer dans la honte, c'est pas forcément un mouvement vers l'extérieur. En tout cas, moi quand j'ai honte, j'ai plutôt tendance à vouloir me cacher dans ma couette et faire disparaître mon existence sociale. Et ça m'invite pas forcément à me responsabiliser.

Se morfondre dans la honte, ça paraît pas super constructif. Mais je peux choisir d'en faire quelque chose : d'aller en parler, de m'excuser, de voir si je peux réparer.

L'idée, ça peut être de transformer sa culpabilité en responsabilité : comment je peux prendre mes responsabilités ? Comment je peux prendre soin de la situation ? Comment je peux faire différemment à l'avenir ? Qu'est-ce que j'apprends de cette situation ?

Ça me paraît être des pensées et des questionnements plus constructifs que « je suis une merde / je suis un violent oppresseur »

Apprendre à se décentrer

Je trouve aussi que le risque d'être bloqué·e dans sa honte, c'est plutôt être auto-centré·e.

« J'ai honte. Je suis une mauvaise personne. Je regrette. Moi moi moi. »

Je pense qu'il peut être bénéfique d'apprendre à se décentrer pour accueillir les autres ressentis, assumer ce qu'on a fait, et avancer dessus sans se condamner.

Pour moi, apprendre à se décentrer, c'est accepter de plonger dans le coeur de l'autre. C'est faire preuve d'empathie et d'écoute. C'est risquer de se perdre, l'espace d'un moment, dans les émotions de l'autre, en s'oubliant un peu soi. Ça ne veut pas dire que je vous invite à dévouer toute votre existence pour autrui, à dépasser vos limites et vous oublier complètement. Je vois plutôt ça comme une posture à vêtir quand estimé nécessaire. Un peu comme un costume qu'on pourrait enfiler et enlever avec flexibilité et sensibilité.

Apprendre à se connaître pour incarner des formes d'humour appropriés

Apprendre à s'apprivoiser avant de se blesser

Je pense qu'une des conditions pour cultiver d'autres formes d'humour avec des gens, c'est d'apprendre à les connaître. Comprendre leurs limites, ce qui les fait rire ou pas, ce qui les mets mal à l'aise ou pas, ce sur quoi iels sont particulièrement sensibles et fragiles. Et adapter son humour en fonction de ça.

Comprendre le terrain de jeu dans lequel on s'inscrit

Typiquement, je me permets de faire certaines blagues auprès d'ami·es parce que je connais leurs réactions, j'anticipe que c'est okay pour elles·eux de recevoir certains propos, mais je me permettrait peut-être pas de faire ces blagues avec des personnes que je connais pas ou peu car ça serait risqué et trop imprévisible.

Par exemple : J'ai deux amies avec qui on fait beaucoup de blagues sur le polyamour. Ça nous fait beaucoup rire, parce qu'on est nous-même concernées, qu'on se connaît bien sur ce qui nous fragilise ou pas, et qu'on a suffisamment conscience de nos intentions quand on fait une blague. Pourtant, je ferai pas des blagues à ce sujet avec n'importe qui, parce que je pourrai renforcer des insécurités et ça pourrait être source de quiproquo sur ce que je pense dans le fond.

Bien souvent, je pense que ça ne vaut pas la peine de risquer des blessures ou de l'exclusion pour une blague. Il me semble plus précautionneux d'apprendre à s'apprivoiser un peu avant.

Faire des calins, ça serait similaire à faire des blagues ?

En fait, toutes ces réflexions par rapport à l'humour, et le besoin de se connaître, ça me fait penser aux calîns et à la tendresse physique en général.

Il me paraît important de s'assurer du consentement de la personne avec qui j'ai envie de partager de la tendresse physique, même pour une main sur l'épaule ou un petit calin. Et pour que ça soit un bon moment pour tout le monde, on peut chercher à comprendre la signification du toucher, les limites et l'historique de l'autre personne par rapport aux contacts physiques. Me jeter dans les bras de quelqu'un remplie de mon enthousiasme avec pour justification mon désir de complicité et de légèreté, en risquant de blesser ou trigger l'autre personne, ça me paraît pas super. C'est pas hyper précautionneux de se mettre à toucher quelqu'un, comme ça, sans en avoir discuté au moins un peu avant.

Je me dis qu'on pourrait aussi peut-être adopter une posture de précautions par défaut avec l'humour et donc ne pas se lancer dans de l'humour hyper risqué dès les premières interactions mais s'y aventurer un peu plus si l'on apprend à se connaître.

Et l'autodérision dans tout ça ?

Okay, il faut apprendre à mieux connaître des gens pour anticiper comment ça va être reçu, mais alors, qu'en est-il quand on fait des blagues sur nous-mêmes ?

Bon, c'est un sujet compliqué, qui mériterait une brochure à part entière. Je vais juste balancer quelques bouts de réflexions en vrac :

Les potentiels d'émancipation et de réappropriation

Je pense que l'autodérision détient un potentiel d'émancipation et de réappropriation super chouette.

Perso, j'aime montrer une forme de lucidité sur certains de mes défauts, et ça me fait ressentir une forme de pouvoir d'agir et de ré-appropriation.

Ou encore quand un de mes cousins se moque de certains clichés asiatiques, je ressens qu'il y a une forme de ré-appropriation de son récit et donc une forme d'empowerment (ou empuissancement) qui est différente que quand c'est une personne blanche qui véhicule des stéréotypes asiatiques. Pouvoir rigoler de ce pour quoi on est moqué, je pense que c'est un potentiel de pouvoir d'agir et de subversion super fort et précieux.

L'autodérision et ses dérives

Mais, via de l'autodérision, on peut aussi véhiculer des valeurs violentes, quand bien même elles nous concernent. Et ça, ça peut être blessant, et continuer à véhiculer des idées qui sont oppressives. Etre concerné·e par une oppression ne nous rend pas immunisé·e à ne pas continuer à l'alimenter.

Peut-être que ce n'est pas les mêmes enjeux quand mon cousin asiatique fait des blagues sur les stéréotypes asiatiques que si c'était une personne blanche, mais pour autant il continue quand même de les faire exister, de leur donner de la visibilité et de l'importance. Donc c'est questionnant.

Aussi, l'autodérision ne doit pas devenir une caution : « oui, je fais des blagues racistes mais mon pote noir en fait aussi ». Ce n'est pas pareil quand une personne concernée fait une blague sur une caractéristique qui la concerne ou quand ce n'est pas quelqu'un de concerné. Entendre de l'autodérision n'est donc pas un prétexte à véhiculer de l'humour oppressif.

Les enjeux de l'autodérision sont donc complexes : l'autodérision peut permettre de la ré-appropriation via un gain de pouvoir d'agir, mais elle peut aussi être néfaste.

Et vous, qu'est-ce que vous pensez de l'autodérision ? Est-ce que vous en faites ? Pourquoi ? Comment ça vous fait sentir de faire de l'autodérision

Le risque de l'anti-norme oppressive : De l'importance de cultiver les nuances et le droit à l'erreur

Tous ces enjeux au sujet de l'humour peuvent amener de nombreux questionnements. La peur de mal faire, de blesser, de véhiculer des oppressions maladroitement sans s'en rendre compte, la pression de ne pas savoir comment réagir, etc.

C'est exigeant et pesant.

Je pense que s'il est important d'incarner des formes d'exigences, de chercher à désapprendre certains mécanismes, certaines valeurs dominantes et d'apprendre à apprendre d'autres postures et humour alternatif. Et je pense aussi qu'il est important d'être induglent·es envers soi-même. Il faut trouver le subtil équilibre entre l'exigence et l'indulgence, la déresponsabilisation et la suresponsabilisation, et ce n'est pas toujours évident.

On a toutes et tous grandi et évolué dans une société violente, oppressive, qui crée, renforce et véhicule des valeurs que l'on n'a pas forcément choisi et dont il est difficile de se défaire. Je pense qu'on a toutes et tous une responsabilité là-dedans, mais cette responsabilité est périmétrée et notre pouvoir d'agir à des limites : il y a bien sûr des formes de conditionnements sociaux et politiques qui nous ont colonisé nos manières de penser et il est difficile de s'en défaire.

Je pense que les anti-normes peuvent créer des nouvelles normes, et ça peut aussi être oppressif. Je ne prône pas que l'on crée, en réaction à des fonctionnements de société pas terribles, d'autres fonctionnements de société pas terribles qui consisteraient à shamer (faire sentir quelqu'un honteux·se), à condamner hâtivement ou encore à punir dès lors que quelqu'un dit quelque chose de « travers ».

Je pense qu'on a besoin d'apprendre à vivre et traverser des conflits, de manière saine, constructive, courageuse, imparfaite et pleine de contradictions. Je pense qu'il est important de faire attention à ce qu'on dit, mais aussi d'apprendre à s'excuser sincèrement, à se responsabiliser sans non plus plonger dans de la culpabilité destructrice ou de la honte dévalorisatrice, et à communiquer, débriefer, apprendre ensemble.

J'espère donc que ma brochure va plutôt avoir tendance à cultiver les nuances, les besoins de contextes, d'ajustements, l'importance du soin dans la communication, le droit à l'erreur, et ne vas pas servir de support moralisateur, dogmatique et oppressif. Evidemment, une fois publiée, je ne serai pas entièrement responsable des usages de cette brochure, mais je me permets d'exprimer ces souhaits et mes craintes de dérives.

Vers des nouveaux imaginaires de l'humour ?

Pour finir la brochure avec un peu de rêve et de positif, je vous amène à vous demander : quels seraient les nouveaux imaginaires de l'humour qui vous font envie ? Quels types d'humour vous aimeriez ne plus voir exister ? Quels humours aimeriez-vous cultiver ?

Comme exprimé précedemment, dans la plupart de mes cercles sociaux, on fait attention à ne pas véhiculer certains propos, ou certaines valeurs qui ne nous parlent pas. Pourtant, on n'arrête pas de rire pour autant ! On devient de plus en plus créatif·ves pour trouver des jeux de mots, faire de l'humour de situation, inventer des quiproqos inoffensifs qui font rire, avoir recours à de l'humour de référence non excluant, et je trouve ça tellement émancipateur et créatif !

Je suis sûre qu'il y a pleins de belles choses à imaginer, qui ne demandent qu'à être inventées et cultivées. Et je pense qu'ils existent sûrement déjà dans votre vie. Vous avez sûrement déjà rigolé sur de l'humour qui n'était ni oppressif ni blessant.

Petite histoire que je trouve rigolote :

Avec des potes militants, on organisait un week-end où il fallait que l'on garde nos identités civiles secrètes pour des enjeux de sécurité. On devait se retrouver dans un lieu en pleine campagne, qu'il était difficile de trouver et on s'était dit, comme phrase de code, que pour chercher le lieu, on ne demanderait pas « le lieu secret pour la réunion secrète » mais plutôt « l'anniversaire de David ».

Il y avait eu l'idée de mettre un panneau « Anniversaire de David » sur la maison qui nous accueillait mais ça a été oublié. Cette histoire nous faisait rire, et pendant tout notre week-end, on faisait référence à cet anniversaire fictif, vie des blagues de référence (à se demander où est David, à proposer de mettre des bougies sur une tartiflette pour fêter l'anniversaire de David, etc.). Je trouve ça à la fois drôle, inoffensif, et pas excluant puisque toutes les personnes présentes avaient la référence de cette blague et que ça ne véhiculait pas d'humour oppressif. Je sais pas si ça ferait rire tout le monde, mais nous en tout cas ça nous a bien amusé !

Je raconte cette histoire pour donner un exemple d'humour de référence, qui peut être répétitif et créer une forme de culture commune qui est vraiment drôle, complice et qui favorise le sentiment d'appartenance sans pour autant être oppressive ou blessante.

Quelques questionnements en vrac

Bon, il y a pleins de questionnements pas explorés ici. Je sais pas trop quoi en faire, et je me suis pas lancé dans l'écriture de cette brochure dans l'ambition d'écrire un bouquin de 100 pages. Je vous balance donc des questionnements en vrac ! Sentez-vous libre de vous en servir comme des grilles de questionnements pour introspecter, ou encore pour lancer des sujets à table et faire discuter vos proches ! Voici les questionnements en vrac :

Mais en fait, pourquoi on rigole ?

• Qu'est-ce qui fait qu'un propos peut être drôle ? De quoi rions-nous ? Pourquoi ?

• Quelles fonctions remplit l'humour pour un individu ou pour un groupe ?

• Que penser des imitations d'accents ? Pourquoi ça fait rigoler ? Qu'est-ce que ça véhicule ?

Comment analyser des dynamiques de groupes ?

• Qui rit de qui ?

• Quels sont les groupes sociaux souvent moqués ? Peu moqués ? Pourquoi ?

• Qu'est-ce qu'une blague ciblée peut dire du rang social qu'a le public cible dans la société ?

• Quelles sont les différences entre un humour blessant pour un individu, un humour oppressif envers un groupe social diminé et un humour subversif envers un groupe social dominant ?

• De quoi dépend le caractère oppressif/subversif d'une blague ?

Comment questionner le risque d'une blague ?

• Quels peuvent être les différents niveaux d'interprétation d'une même blague ? De quoi dépend ces différents niveaux d'interprétation ?

A propos d'intentions :

• Il y a t-il toujours un fond de vérité dans toute blague ?

• Faire une blague ou rire à une blague signifie-t-il qu'on est en accord avec ce qui est véhiculé dans la blague ?

A propos de nouveaux imaginaires :

• Comment cultiver d'autres manières de rire ?

Remerciements

Un grand merci à toutes les personnes ayant participé par des petites ou grandes touches à cette brochure !

J'ai écrit cette brochure principalement seule mais c'est une œuvre méga collective à laquelle beaucoup de personnes ont participé en me partageant leurs réflexions, leurs questionnements, leurs retours d'expérience ou tout simplement en m'encourageant très fort.

Merci à Momo, qui m'a aidé à cultiver mon goût à formaliser des réflexions et me sentir légitime de les partager et qui a beaucoup contribué aux premières affiches sur l'humour oppressive qu'on a fait.

Merci à mes proches pour leur soutient enthousiaste, tendre et curieux : Lilou, Ju, Bertille, Pomme, Domi, Baptiste, Léo, Lair, Alex, et tout pleins d'autres !

Pour les idées de concepts et les conseils de brochure : merci à Adri et Paillette !

Et merci aux différents collectifs qui m'ont ouvert des espaces pour que je puisse parler de ces sujets !

Voir en ligne : Asa - @petite_hortensia

Crée par Asa (rédaction & illustrations)

V1 (Mai 2026) – CC BY SA

Contacts

Mon site : https://linksta.cc/@petite_hortensia

Pour me contacter : asa.sivilay@posteo.com

Industrie de l'enfermement et des expulsions

anticra — 2026-07-16T09:25:43Z

Pour lire sur écran, lire la version pdf page par page :

Industrie de l'enfermement et des expulsions - version page par page

32 pages A5 à lire sur écran.

Version cahier à imprimer :

Industrie de l'enfermement et des expulsions - version cahier

16 planches A4 à imprimer en recto-verso.

L'Hotellerie (14) : programme des rencontres anarchistes du semeur

2026-07-03T21:57:17Z

À L'Hôtellerie, à côté de Lisieux, les 17, 18 et 19 juillet, auront lieu les Rencontres Anarchistes du Semeur.

L'affiche en PDF

Vive la génération zbeul !

Anonyme — 2026-07-03T21:45:04Z

À propos des récentes émeutes au Maroc vues depuis un coin de la France.

En France l'expression « zbeuler » est désormais généralisée, en particulier parmi toutes celles et ceux qui cherchent à rompre la normalité, celle de l'exploitation au travail, de l'autorité des flics, du patriarcat, etc… Zbeuler c'est désordonner un état de fait que les riches et les puissant.e.s cherchent à imposer aux autres. Linguistiquement l'expression tire son origine du mot arabe « zbel » qui signifie la poubelle, les ordures, et par extension tout ce qui doit être jeter ou éliminer. Au Maroc, ce terme peut vite prendre une connotation sociale, du fait notamment de la popularisation d'un personnage de dessin animé dénommé « Bouzebal ». Littéralement « homme-poubelle », Bouzebal est un jeune galérien de banlieue dont l'ennemi juré est « Kilimini » (contraction phonétique du français « qu'il est mignon » en darija marocaine), un fils de riche incarnant la jeunesse dorée partie étudier à l'étranger et qui parle bien français. Lors des nuits du 30 septembre au 2 octobre dernier près d'une trentaine de villes marocaines, petites et grandes, ont été secouées par un gros zbeul qui semble en grande partie l'œuvre de « bouzebals » comme diraient certain.e.s par mépris de classe, et d'autres en signe de familiarité. Dans tous les cas, bouzebals ou pas, en prenant d'assaut des commissariats et saccageant des banques, tous ces révolté.e.s ont défié l'autorité avec une intensité rarement vue ces derniers temps au Maroc.

Ces deux nuits d'émeutes font suite à une série de rassemblements à travers le pays, à commencer par celui tenu devant l'hôpital Hassan II d'Agadir le 14 septembre, dénonçant l'état déplorable de l'établissement où huit femmes enceintes sont décédées lors du mois d'août après des césariennes. Une semaine plus tard deux autres rassemblements sont organisés à Tiznit et Essaouira, deux villes proches d'Agadir, lors desquels une dizaine de manifestant.e.s sont interpellé.e.s et relâché.e.s. Puis, sur le réseau social Discord, un collectif se présentant hors de partis ou syndicats, nommé « GenZ212 », en référence à la génération Z née entre 1995 et 2010 et à l'indicatif téléphonique national, appelle à se rassembler pacifiquement le samedi 27 septembre dans plus d'une dizaine de grandes villes du pays, pour exiger des réformes de la santé et de l'éducation et contre la corruption, « par amour de la patrie et du roi ».

A Rabat, Casablanca, Tanger, Tétouan, Marrakech, Agadir, Meknès, des centaines de personnes se retrouvent dans les rues en criant des slogans comme « Liberté, dignité, justice sociale » et appelant à des réformes. Très vite les flics mettent fin aux rassemblements en nassant les manifestant.e.s et en faisant des dizaines d'interpellations dont 70 rien qu'à Rabat, au motif que les manifs n'étaient pas autorisées. Dans la plupart des cas il s'agit de simples vérifications d'identité et les interpellé.e.s sont libéré.e.s sans poursuites judiciaires.

Le lendemain le collectif renouvelle l'appel et, malgré les nombreuses arrestations de la veille, de nouveaux rassemblements ont lieu dans les grandes villes et d'autres plus petites comme Safi ou Tinghir. A Casablanca, des manifestant.e.s envahissent même une autoroute urbaine et 24 personnes sont interpellées pour entrave à la circulation.

Dans la nuit du 29 au 30 des centaines de personnes bravent une fois de plus l'interdiction de manifester quitte à se faire interpeller. Ce soir-là les flics empêchent tout rassemblement à Casablanca et font une cinquantaine d'arrestations à Rabat ainsi qu'une soixantaine à Marrakech. Dans cette ville rongée par l'industrie du tourisme, des manifestant.e.s déterminé.e.s se sont élancé.e.s en manif sauvage en criant « Le peuple veut la fin de la corruption », principal mot d'ordre du mouvement, mais aussi « Vive le peuple », un slogan qui, dans cette société vivant sous le joug d'une monarchie détenant tous les pouvoirs, sonne comme une manière subversive de détourner le sempiternel « Vive le roi ».

Deux nuits de zbeul généralisé

Dans la nuit du 30 septembre au 1^er octobre le mouvement prend des formes émeutières spontanées qui débordent complètement les appels du collectif GenZ212 dans une vingtaine de villes, souvent en périphérie des grandes agglomérations mais aussi dans de petites villes plus isolées. A Nador, Errachidia, Berkane, Béni Mellal, Tiznit, Kénitra, Khénifra, Guelmim, Rabat, Meknès, Ouarzazate, Casablanca, Fès, Agadir, Témara, Skhirat, des manifs sauvages parcourent les rues et souvent les forces auxiliaires (flics anti-émeutes) se prennent des jets de pierre bien mérités.

Ailleurs la révolte prend une tournure plus compliquée pour les autorités qui doivent faire face à des centaines d'émeutier.e.s. A Inezgane, en banlieue d'Agadir, trois caisses de flics sont défoncées, une agence d'assurance et trois banques sont attaquées, une agence de la poste du Maroc est incendiée, un supermarché Marjane est éventré et des bijouteries sont pillées. A Ait Amira, une petite ville de 50 000 habitants au sud d'Agadir, la gendarmerie royale perd 12 bagnoles dont certaines sont complètement incendiées, et plusieurs banques sont défoncées dans une liesse collective.

A l'autre bout du pays, dans la ville d'Oujda, les flics se font copieusement caillassés, mais ces ordures tentent de reprendre le contrôle en fonçant dans la foule avec leurs camions, causant au moins un blessé grave qui a perdu une jambe. Au total, pour cette seule nuit du 30 au 1^er, les autorités annoncent que 142 voitures de police auraient subi des dégâts.

Dans la nuit du 1^er au 2 octobre, alors que le ministère de l'intérieur finit par autoriser les sit-in appelés par le collectif GenZ212, des émeutier.e.s attaquent l'autorité et le capital là où ils se trouvent, souvent bien loin des lieux officiels de rassemblement. La révolte gagne de nouvelles villes avec une intensité plus forte que la nuit précédente.

A Salé, ville pauvre qui jouxte Rabat la capitale, après des affrontements avec les keufs, deux caisses de la sûreté nationale y finissent calcinées, une banque est cramée dans le quartier Al Amal, plusieurs autres perdent leur vitrine ainsi que deux agences de transfert, puis la devanture d'un supermarché Carrefour est défoncée sur la route de Kénitra.

A Marrakech, alors qu'une marche prend forme dans les rues du centre, à l'autre bout de la ville les forces auxiliaires perdent le contrôle du quartier Sidi Youssef Ben Ali, par ailleurs connu pour avoir été un foyer d'insurrection contre les autorités coloniales françaises dans les années 50. Environ 200 personnes, majoritairement très jeunes, arrosent de pierres et de bouteilles les forces auxiliaires postées à l'entrée du quartier. Le comico du coin est ensuite incendié, une banque pillée, deux agences de transfert saccagées. Il faudra toute la nuit aux flics pour reprendre le contrôle de la zone.

A Tamansourt, une bourgade à quelques kilomètres au Nord de Marrakech, la gendarmerie est incendiée. Plus loin sur la côte atlantique, à El Jadida, une manif sauvage met le zbeul sur la corniche, notamment en cassant des voitures. A Taroudant, des manifestant.e.s attaquent la préfecture et commencent à incendier la porte du bâtiment. A Kelaat M'Gouna, petite ville plus isolée au Sud des montagnes du Haut Atlas, il y a aussi du grabuge dans les rues avec des incendies et de la casse.

Et puis, à Leqliaa, en banlieue Sud d'Agadir, un poste de la gendarmerie royale est attaqué par des dizaines de personnes. Les grilles de l'entrée sont arrachées, un 4x4 sorti, des motos brûlées, et le feu mis à plusieurs endroits du bâtiment. Des flics, en partie réfugiés à l'intérieur, finissent par tirer dans la foule à balles réelles, assassinant trois personnes et faisant plusieurs blessé.e.s. Le ministère de l'intérieur annonce que 3 policiers ont été grièvement blessés dans l'attaque.

La justice à plein régime pour enfermer à tour de bras...

Le 2 octobre, un communiqué signé au nom du collectif Genz212 rejette « toute forme de violence ou de vandalisme » et il est décidé, suite à un vote sur Discord auquel ont participé plus de 15 000 personnes, de continuer les rassemblements en les limitant à des horaires fixes de 17h à 20h, et en déplaçant les lieux de rendez-vous sur des grandes places plus éloignées des quartiers populaires « pour éviter de graves incidents avec les flics ». Une campagne de nettoyage des rues est même organisée le 6 octobre avec photos à l'appui. Après cet appel au calme, le collectif se désolidarise des émeutier.e.s dans une lettre adressée au roi. Le texte comprend huit revendications dont la principale est la démission du gouvernement d'Aziz Akhannouch, le premier ministre, tandis qu'une autre, un peu plus loin dans la liste, exige la libération et l'abandon des poursuites judiciaires pour tou.te.s les détenu.e.s lié.e.s aux protestations pacifiques, sauf « ceux dont l'implication dans des actes de sabotage a été prouvée »…

Le soir du 2 octobre, dans le quartier Sidi Youssef Ben Ali à Marrakech, nombreu.ses.x sont celleux qui ne voulaient pas s'arrêter malgré la répression. De nouveau les flics se sont fait caillasser, une banque a été saccagée et des commerces défoncés. On imagine qu'ailleurs aussi, parmi celles et ceux sorties dans les rues les soirs précédents, beaucoup n'avaient pas envie de rester sages. Il semble pourtant que la normalité ait repris le dessus à partir du 3 octobre, même si le collectif GenZ212 a continué d'appeler à se rassembler dans les grandes villes, réunissant quelques dizaines de manifestant.e.s à chaque endroit.

Au total, dans l'ensemble du pays, des milliers de personnes ont été arrêtées lors des rassemblements et émeutes, ainsi que les jours suivants, à l'issue d'enquêtes souvent basées sur des photos et vidéos circulant sur internet. Plus de 2400 d'entre elles ont été poursuivies par la justice, certaines ont déjà été condamnées à de très lourdes peines de prison, et des centaines attendent toujours leur procès, soit en détention préventive, soit en liberté provisoire après paiement d'une caution qui atteint généralement 2000 à 5000 dirhams (200 à 500 euros).

Quelques dossiers et chiffres sortis dans la presse donnent une idée du carnage judiciaire en cours :
• A Agadir, le 14 octobre, 17 personnes ont été condamnées à de la prison ferme pour des faits commis à Ait Amira dans la nuit du 1^er au 2 octobre. Elles étaient poursuivies notamment pour « destruction de biens publics et privés », « vol en réunion », « incendies volontaires » et « violences contre les forces de l'ordre ». Trois ont été condamnées à 15 ans de prison ferme, un à 12 ans, neuf à 10 ans, un à 5 ans, un à 4 ans et deux à 3 ans.
• A Ouarzazate, 6 personnes de Kelaat M'Gouna étaient poursuivies pour « incendie volontaire », « dégradation de biens publics et privés », « entrave à la circulation », « violences contre les forces de l'ordre ». Trois d'entre elles ont été condamnées à 4 ans fermes, deux autres à 2 ans et le dernier à 1 an.
• A Oujda près d'une soixantaine de personnes ont été poursuivies pour « violence envers les forces de l'ordre » et « participation à des attroupements nocturnes armés », et 17 autres pour « formation d'une bande criminelle », « attroupement armé » et « organisation d'une manifestation non autorisée », « possession d'armes blanches », « dégradations de biens publics et privés » et « agressions contre les forces de l'ordre ». Fin octobre, 8 d'entre elles ont été condamnées à des peines de prison ferme d'une durée de 15 à 18 mois, tandis que 7 autres ont pris du sursis.
• A Agadir et Casablanca, deux personnes ont été condamnées à 4 et 5 ans de prison ferme pour « incitation à commettre des délits et crimes via les réseaux sociaux ».
• À Marrakech, 26 personnes ont été poursuivies dans six dossiers pour « violences envers les forces de l'ordre », « participation à un attroupement armé », « incitation en ligne », « dégradation de biens publics et privés », et « possession d'armes blanches ».
• A Kénitra, 17 personnes, dont 9 mineurs, ont été poursuivies pour « pillages », « destructions de biens publics et privés », « incendies volontaires ».
• A Rabat, plusieurs personnes ont été poursuivies pour « attroupement armé » et « outrage aux symboles du Royaume ».

Un roi qui semble toujours hors d'atteinte

Le 8 octobre, une soixantaine d'intellectuels, artistes et militants des droits humains adressent, à leur tour, un courrier au roi, demandant de « traiter les causes profondes et structurelles de la colère ». Les militant.e.s de la GenZ212 attendent désormais « un signe fort » du monarque lors d'un discours qu'il doit tenir le 10 octobre au parlement. La veille, le collectif décide même d'annoncer la « suspension de toutes formes de protestation prévues pour le 10 octobre », « par respect pour sa majesté le roi Mohammed VI que dieu l'assiste et le glorifie ».
Au Maroc, bien qu'il y ait un parlement élu et un premier ministre nommé parmi la formation politique arrivée en tête des élections législatives, le roi, entouré de son cabinet royal, reste seul à la tête du pouvoir. Il préside le conseil des ministres, peut en renvoyer un quand il le souhaite, limoger le chef du gouvernement, dissoudre le parlement, suspendre la constitution, appeler à de nouvelles élections, ou diriger par dahir (décret royal). En plus de son statut politique il est « commandeur des croyants », soit le chef religieux du pays où l'islam est religion d'État. Pour renforcer ce statut, la dynastie des Alaouites, à laquelle appartient la famille royale, se présente comme descendante du prophète Mahomet, rien que ça. Le roi est donc le chef suprême auquel chaque marocain.e doit se soumettre. D'ailleurs chaque année se tient une cérémonie d'allégeance durant laquelle des centaines de hauts fonctionnaires, ministres, dignitaires du régime, députés, élus locaux, hauts gradés de l'armée, de la police et des services de renseignements, se prosternent devant « sa majesté » juchée sur un étalon et protégée du soleil par une ombrelle, le tout retransmis en direct à la télévision.

D'autre part, partout sur le territoire l'autorité du roi, et plus largement celle du « Makhzen », terme très répandu au Maroc pour désigner l'État, est assurée par des moyens de contrôle de la population reposant à la fois sur un appareil administratif et policier classique, et un système de renseignements plus officieux. La moindre critique du roi est quasi inexistante tant ce système diffuse efficacement la crainte du pouvoir. A l'échelle des quartiers, par exemple, des agents appelés moqaddems, représentants semi-officiels de l'autorité, instiguent la délation de tout comportement subversif, autant d'un point de vue politique que moral d'ailleurs, dans un État où, notamment, sont punis d'emprisonnement les relations homosexuelles et les rapports sexuels hors mariage.

Des luttes qui restent en mémoire

Depuis 26 ans que Mohammed VI a pris la succession du trône à la mort de son père Hassan II, les autorités ont toutefois été défiées par plusieurs mouvements de révolte, alors que la répression s'est montrée toujours aussi féroce. L'un de ceux qui doit ressurgir le plus dans les mémoires des révolté.e.s d'aujourd'hui est certainement le hirak du Rif débuté en octobre 2016. Suite à la mort d'un marchand de poisson écrasé dans un camion-poubelle alors qu'il tentait de récupérer sa marchandise confisquée par le Makhzen, des dizaines de milliers de personnes ont envahit les rues d'Al Hoceima, capitale du Rif, en mémoire du défunt et pour protester contre leurs conditions de vie. Après huit mois de manifestations et rassemblements incessants, des discours questionnant de plus en plus ouvertement la légitimité du Makhzen, puis l'interruption du prêche d'un imam appelant à stopper le mouvement, les autorités finissent par arrêter des centaines de personnes. En réaction, le 20 juillet 2017 se tient une grande marche pour leur libération, lors de laquelle un manifestant est blessé à la tête par une grenade lacrymogène dans des affrontements avec les flics. Plongé dans le coma il décède quelques semaines plus tard. Quand aux personnes arrêtées, environ 500 sont condamnées à des peines de prison, quatre prennent 20 ans pour « complot visant à porter atteinte à la sécurité de l'État ». Récemment, le plus médiatique des détenu.e.s du hirak du Rif, Nasser Zefzafi, a fait sortir de sa prison une lettre en soutien à la GenZ212, et l'appel à la libération des prisonnier.e.s a été scandé plusieurs fois dans des rassemblements.

Les mémoires sont aussi évidemment marquées par le mouvement du 20 février en 2011, dans le sillage des printemps arabes, avec ses manifestations critiquant le régime pendant plusieurs mois, des postes de police attaqués à différents endroits, mais aussi neuf morts dont au moins trois assassinés par les flics. En partie récupéré par les partis politiques, islamistes compris, il débouchera sur une réforme de la constitution et de nouvelles élections législatives. Ces dernières années, d'autres révoltes ont été symptomatiques du niveau de misère dans laquelle vit une partie du pays. Fin 2018 des « manifestations de la soif » ont lieu à Zagora contre les coupures d'eau puis, début 2019, des habitant.e.s de la ville minière de Jérada sortent dans les rues durant plusieurs mois suite à la mort de deux hommes qui, comme plein d'autres, gagnaient leur vie en revendant clandestinement du charbon extrait dans des puits désaffectés de l'ancienne mine.

Au Maroc beaucoup de gens doivent faire ce genre de boulots pour vivre, tout en devant faire allégeance à un roi qui, en plus de son statut politique et religieux, contrôle le plus grand groupe financier du pays, Al Mada, regroupant de multiples filiales dans la banque, la grande distribution, l'immobilier, les télécoms, l'énergie et, historiquement, les mines. Avec son entreprise Managem, la famille royale, à la tête d'une fortune de plus de 6 milliards de dollars, exploite une dizaine de mines d'or et d'argent dans les régions les plus pauvres du pays, aggravant les conditions de vie par l'accaparement de l'eau et la pollution. Celle d'Imider, au sud de la chaîne de montagne du Haut Atlas, est bien connue car depuis les années 80 des habitant.e.s s'y opposent. A partir de 2011, des opposant.e.s ont même coupé l'alimentation en eau de la mine, tout en montant un camp pour occuper le site autour de la vanne.

Coupe du monde, CAN, TGV, … Le Maroc des grands projets

Dans les manifestations de ce début octobre, de nombreuses fois ont été pointées du doigts les dépenses faramineuses pour la construction des stades devant accueillir la coupe d'Afrique des nations (CAN) en 2026 et la coupe du monde de foot en 2030. A Tanger et Casablanca, au tout début du mouvement, les écrans installés dans les rues affichant un décompte avant le début de la CAN ont même été hackés pour y diffuser des insultes contre les flics et des revendications pour la santé et l'éducation. Pendant les rassemblements des slogans critiquaient des infrastructures coûtant des milliards en comparaison avec le piteux état des hôpitaux où les patient.e.s doivent parfois apporter leurs propres draps et matériel médical. Comble de l'indécence le tout nouveau stade de Rabat comprend, en sous-sol, une clinique flambant neuve destinée aux sportifs… Pour 2030, les autorités ont annoncé en grande pompe la construction d'un stade de 115 000 places, soit le plus grand du monde, pour un coût de 5 milliards de dirhams (environ 500 millions d'euros). Et puis, à l'approche des compétitions, le Makhzen mène des programmes d'éviction des pauvres dans les quartiers centraux des grandes villes. A Casablanca, depuis 2024, des centaines d'habitations ont été détruites dans l'ancienne médina et leurs occupant.e.s relogé.e.s dans des quartiers excentré.e.s, pour construire à la place une large avenue royale reliant la grande mosquée Hassan II.

Si les chantiers pour les coupes de football cristallisent les tensions, le décalage entre des grands projets capitalistes sollicitant des investissements massifs et le niveau de vie local concerne tous les domaines. Ces grands projets sont souvent guidés par les intérêts d'investisseurs étrangers, émiratis, chinois et français en tête. Un jour peut-être la tempête qui, lors des chaudes nuits du 30 septembre au 2 octobre, a fait valdinguer des banques, des supermarchés, des comicos et des agences de transfert d'argent, se dirigera jusqu'aux infrastructures de ce capitalisme néocolonial. Peut-être, par exemple, qu'elle atteindra la nouvelle ligne de TGV reliant Tanger à Casablanca (320 kilomètres en tout), commandée en 2010, pour 3 milliards d'euros, au groupe français Alstom qui s'est refait un pactole d'1 milliard d'euros en vendant 18 nouvelles rames de train en 2024. Peut-être même que cette tempête passera plus au Sud, là où convergent désormais les regards voraces des grands groupes français spécialistes de la transition énergétique...

Hydrogène vert et néocolonialisme au Sahara Occidental

Le Sahara Occidental, un territoire de plus de 260 000 km², est occupé et administré par l'État marocain sur 80 % de sa superficie depuis 1975 bien que l'ONU le considérait encore jusqu'à peu comme « non autonome » et qu'une organisation armée sahraouie, le Front Polisario, contrôlant les 20 % restant, en revendique toujours l'indépendance. En octobre 2025, le conseil de sécurité de l'ONU a finalement reconnu un plan visant à faire de ce territoire une région autonome sous souveraineté marocaine, validant un processus de colonisation débuté par des années de guerre et de massacres, et poursuivi par l'occupation, la répression et la prédation économique.

Dans la zone occupée par les autorités marocaines, les tensions s'étaient ravivées en 2010 lorsque plus de 15 000 sahraoui.e.s ont monté un campement à Gdeim Izik en périphérie de Laayoune pour protester contre leurs conditions de vie. Le démantèlement du camp par les flics s'était soldé par au moins une dizaine de morts dont plusieurs policiers. En 2020 le conflit armé entre l'armée marocaine et le Front Polisario avait même repris après 20 ans de cessez-le-feu. Aujourd'hui les tensions sont toujours bien palpables mais pas de nature à freiner la nouvelle ruée vers l'or « verte ».

Car si le Sahara Occidental est historiquement exploité pour ses ressources halieutiques et ses gigantesques gisements de phosphates, servant à la fabrication d'engrais agricoles, c'est désormais son exposition aux vents et son ensoleillement qui attirent les investisseurs. Ces conditions climatiques en font une zone très rentable pour la production d'énergies « vertes » et donc de carburant décarboné, comme de l'« hydrogène vert », dérivable en ammoniac, nécessaire à la production d'engrais azotés. En mars 2024, le royaume a lancé son « Offre Maroc », un appel à venir exploiter un million d'hectares déjà identifiés. Il se voit répondre à 4 % de la demande mondiale d'ici 2030.

Alors que les relations diplomatiques entre la France et le Maroc étaient en crise depuis 2021, après que les services secrets marocains aient été accusés d'espionner, entre autres, le portable de Macron, à l'aide du logiciel israélien Pegasus, elles se sont vite revigorées quand ce dernier a annoncé, en juillet 2024, qu'il soutenait la souveraineté du Maroc sur le Sahara Occidental. Trois mois plus tard était organisée en grande pompe une visite du président français accompagné de neuf représentants de groupes énergétiques, avec des gros contrats à la clefs.
Ainsi, Engie va investir 15 milliards d'euros en partenariat avec l'office chérifien des phosphates (OCP), le plus grand groupe minier marocain, dans six projets liés aux énergies renouvelables, à l'ammoniac vert et au « dessalement durable ». A côté de la petite ville de Chbika, Total va construire et exploiter un centre de production d'ammoniac vert destiné à l'export sur le marché européen. Puis, à Dakhla, MGH Energy a signé un contrat pour construire une usine de e-fuels tandis qu'HDF Energy projette d'y bâtir une giga-usine capable de produire 200 000 tonnes d'hydrogène vert par an. Par ailleurs, tous ces rapaces sont bien accompagnés par l'agence française de développement (AFD), conforme à ses missions néocoloniales visant à soutenir les intérêts de la France dans le développement capitaliste de ses anciennes colonies et du reste du dit Sud global.

Bref, avec tous ces projets, il y a de quoi tapisser d'éoliennes et de panneaux solaires polluants des milliers d'hectares de désert, le tout pour faire tourner l'agro-industrie dévastatrice partout dans le monde. Au Sahara Occidental comme ailleurs, la fameuse transition énergétique n'est rien d'autre qu'une nouvelle conquête afin d'exploiter toujours plus la planète et ses ressources.

L'appétit des exploiteurs n'a pas de limites et tant qu'ils pourront continuer leurs sales affaires les pauvres en subiront toujours les conséquences. Au Maroc, la propagande du Makhzen, bien relayée par ses influenceurs baltajias (nom donné aux pro-monarchie), brouille les pistes en alimentant sans cesse le discours nationaliste selon la devise « Allah, la nation, le roi » et ciblant l'ennemi algérien ou sahraoui. Mais, comme le montre cette dernière révolte, nombreu.ses.x sont celleux qui savent très bien où se trouvent les responsables de leur misère et comment les attaquer.

Solidarité avec les révolté.e.s du Maroc, de Madagascar, du Népal, d'Indonésie, du Pérou, et du monde entier !

Contre tous les pouvoirs, liberté pour toustes !

Publication de "Illégale élégance - perspectives anarchistes & travail du sexe"

projet-evasions — 2026-07-02T08:40:54Z

Qu'est-ce qui relie le vaste monde du travail du sexe à la galaxie anarchiste ? Existe-t-il une convergence entre ces deux thématiques ? Qu'est-ce que les anarchistes peuvent apprendre des travailleureuses du sexe (TdS) et qu'est-ce que les travailleureuses du sexe peuvent apprendre des anarchistes ?

Ces questions et d'autres sont explorées par notre nouvelle publication "illégale élégance - perspectives anarchistes et travail du sexe". Récit à la première personne de 10 ans d'expérience anarchiste du travail du sexe, accompagné de 13 contributions supplémentaires provenant de France, Allemagne, Maroc, Suisse, Afrique du Sud, Canada et Italie, toutes réalisées par des personnes anarchistes et travailleureuses du sexe. Ce sont des expériences personnelles, uniques, intimes, philosophiques et corporelles de certaines facettes du travail du sexe drapées dans différentes perspectives critiques envers toutes formes d'autorités.

L'idée de cette publication n'est pas de parler au nom des TdS, ni de parler au nom des anarchistes. Face à deux mondes aussi vastes, cette démarche n'aurait aucun sens. C'est un récit entièrement subjectif à travers lequel chaque lécteurice est invité.x.e à ressortir avec son propre avis. Les réﬂexions présentées ici sont pensées pour être des tremplins et non des cages.

À travers cela, nous espérons rafraîchir le débat en cours et oﬀrir des esquives et perspectives intéressantes face à des positions souvent binaires, voire assez stériles (le travail du sexe c'est bien, le travail du sexe c'est mal… ﬁn du débat).

Format A4, 84 pages, couleurs

Pour commander des versions papier de cet ouvrage, organiser une présentation, nous envoyer des feedbacks, des témoignages supplémentaires, pour nous aider dans sa diﬀusion, sa traduction ou sa transformation sous d'autres formats – par exemple en forme audio – écrivez-nous à evasions@riseup.net

Comme pour chaque publication du Projet-Evasions, le PDF est librement disponible et la version papier est diffusée à Prix Libre.

Les photographies utilisées sont des joyaux mis à disposition par La Fille Renne. Big love.

Avec Rage & Amour
Projet-Evasions.org

Nos autres publications sur le travail du sexe

Guide de sécurité numérique pour travailleureuses du sexe
Hate Work – Support Sexworkers - Un interview autour du travail du sexe

Voir en ligne : Illégale élégance

Chaos dans l'Archipel de Feu

2026-06-26T17:50:42Z

Les textes compilés peuvent être retrouvés en français sur Attaque, Indymedia Nantes et Dingueries. Ci-dessous, le texte en quatrième de couverture qui présente la brochure [principale].

En août-septembre 2025, une insurrection a frappé l'archipel indonésien, emportant dans ses flammes de nombreux commissariats, véhicules de flics, bâtiments gouvernementaux nationaux et locaux, résidences de députés, commerces… Cette révolte a notamment impliqué de nombreux.ses anarchistes, les tendances insurrectionnelles et de l'action directe y étant particulièrement communes.

Pour se venger, l'Etat indonésien a lancé une grande chasse aux anarchistes dans tout le pays, suite à quoi plusieurs dizaines de compas anarchistes ont été arrêté.es et incarcéré.es. Deux affaires sont particulièrement au centre de l'attention : celle de 16 anarchistes suspecté.es d'attaques au cocktail molotov à Jakarta, et celle contre 44 anarchistes suspecté.es d'actions directes, de provocations à l'insurrection ou de « leadership » dans une organisation montée de toutes pièces par l'Etat, appelée « Etoile du Chaos » en référence à la forte tendance anarcho-nihiliste du pays.

Cette brochure tente de compiler de nombreux textes publiés en ligne sur la situation des prisonnier.es anarchistes ces derniers mois, afin de leur apporter toute notre solidarité depuis là où l'on se trouve. Diffusons l'information, écrivons-leur des lettres, organisons la solidarité financière.

Feu aux prisons !
Mort à l'Etat !
Longue vie à l'Anarchie !

La brochure Partie 2 fait une mise à jour sur la période s'écoulant de janvier à mai 2026.

Communiqué de prisonnier.e.s anarchistes de la FAAF (Free Association of Autonomous Fires / Association Libre des Feux Autonomes) incarcéré.e.s en Indonésie

Allumer le feu dans l'obscurité

Les anarchistes en Indonésie font face à une énorme tempête. Plus d'une dizaine d'anarchistes ont été emprisonné.e.s et torturé.e.s, et l'État essaie de nous discipliner en instaurant la peur. Mais, pour nous, tout ça n'est rien ; car nous sommes nous-mêmes tempête, leur catastrophe incarnée. Il y a ici des compas de BlackBloc Zone, Palang Hitam Anarkis Indonesia, Contemplative, Katong Press, et d'autres collectifs.

Nos compas prennent la forme de tempêtes enveloppées de flammes. Certain.e.s d'entre nous considèrent ce moment comme un point culminant, mais ce n'est ni le commencement ni la fin. Nous rassemblons toutes les flammes autour de nous, les flammes que l'État a tenté d'éteindre.

Combien de fois devrons-nous le répéter ? « Nous pouvons vivre sans l'État ! » Nique la société ! La société est le plus précieux des outils de l'État pour préserver sa propre existence. Nous détestons la société de tout notre coeur.

Nous croyons que l'aube de la faim se lèvera tôt ou tard, et cela marquera le début de l'ère de la destruction de l'État.

Pour celles et ceux à l'extérieur : tenez-bon, rassemblez toutes les étincelles que vous pouvez. Et pour celles et ceux derrière les barreaux, ou qui se sentent emprisonné.e.s, vous n'êtes pas seul.e.s.

Luttez ! Luttez ! Nique gagner ou perdre ; l'important est que nos yeux continuent de briller dans chaque bataille.

À toutes et à tous : diffusez le rhizome !

Mort à l'État !
Longue vie à l'Anarchie !

Salutations chaleureuses des prisonnier.e.s anarchistes d'Indonésie, 2025.

[Traduit depuis Warzone Distro, le 13 décembre 2025.]

Pour lire les deux brochures, sur l'écran, voici les versions "page par page" en PDF :

Chaos dans l'Archipel de Feu, partie 1 (page par page)

48 pages A5

Chaos dans l'Archipel de Feu, partie 2 (page par page)

36 pages A5

Éviter les pièges du libéralisme, repenser le monde en anarchiste

CANEVA — 2026-06-20T14:23:27Z

Cette brochure a été rédigée au printemps 2025 dans le contexte des débats qui ont suivis les élections législatives de juillet 2024 avec un constat partagé d'un certain confusionnisme de plus en plus étouffant dans les cercles révolutionnaires anti-autoritaires. Pour la rédiger nous nous sommes appuyés sur nos constats, discussions informelles, analyses personnelles mais aussi sur des auteur.ices qui ont pu à un moment donné apporter des points d'éclairage sur certains sujets. Nous ne sommes pas forcément en accord avec tous leurs écrits. Comme toujours, chaque texte nécessite recul et critique.

Bonne lecture !

CANEVA
caneva@@@riseup.net

Avant de commencer …

L'anarchisme effraie autant qu'il fascine. Parce que l'anarchisme a
déjà déstabilisé des États, inspiré des assassinats de rois et de chefs
militaires, parce que l'anarchisme c'est l'amour de la liberté, le rêve
de l'émancipation pour tou.tes, la fin des guerres et des armées, la fin
de l'exploitation de l'Homme par l'Homme, c'est cette figure rebelle qui
ne se laisse pas enfermer, encadrer ou contrôler. Mouvement profondément
anti-autoritaire qui veut en finir avec les chef.fes, l'idéal anarchiste
est à l'opposé du système dans lequel nous vivons actuellement mais il
n'en est pas pour autant hermétique. Influencé par son époque et son
environnement, l'anarchisme est traversé par différents courants et par
ses propres tensions internes. Cependant, force est de constater que,
aujourd'hui en France, l'anarchisme n'a plus le vent en poupe. Dans les
années 1990 Murray Bookchin, anarchiste américain, mettait en
garde : « les objectifs révolutionnaires et sociaux de
l'anarchisme aujourd'hui souffrent d'une telle dégradation que le mot
“anarchie” fera bientôt partie intégrante du vocabulaire chic bourgeois
du siècle à venir : une chose quelque peu polissonne, rebelle,
insouciante, mais délicieusement inoffensive. » [1]

Dans son livre Changer sa vie sans changer le monde,
Bookchin critiquait l'avènement d'une forme d'anarchisme folklorisé,
vidé de sa substance et de ses objectifs révolutionnaires pour n'en
garder que l'aspect esthétique, spectaculaire et individualiste. En
effet, quoi de mieux pour rendre un mouvement inoffensif que de
capitaliser sur son esthétique, tout en le vidant de ses prétentions
révolutionnaires ?

D'autres que Bookchin ont mis en garde contre des dérives bourgeoises
ou contre les oppressions qu'elles reproduisaient en son sein.

L'anarchiste noir américain Lorenzo Kom'boa Ervin mettait aussi le
doigt dans les années 1990 sur les dérives du milieu anarchiste, qui
devenait plus un mouvement contre-culturel composé essentiellement des
classes moyennes blanches qu'un mouvement révolutionnaire. [2]

En 1936, les anarcha-féministes de Mujeres Libres combattaient et
s'organisaient contre les influences et les violences patriarcales dans
le mouvement anarchiste.

Et en 1914, Luigi Fabbri, anarchiste italien, dénonçait les
influences bourgeoises sur l'anarchisme notamment venant du milieu
culturel : « Pour ces artistes et écrivains, la beauté du
geste prend la place de l'utilité sociale, à laquelle ils ne se soucient
pas. Ainsi, ils ont idéalisé la figure du dynamiteur anarchiste car même
dans ses manifestations les plus tragiques, il présente des
caractéristiques indéniables d'originalité et d'attractivité. Cette
idéalisation littéraire et artistique a exercé son influence sur de
nombreux anarchistes qui, par ignorance ou par méconnaissance de la
raison et de la logique ou du tempérament, l'ont prise pour une
propagation d'idées, même si elle n'est qu'une manifestation
artistique. » [3]

La cérémonie d'ouverture des JO 2024, lieu d'étalage capitaliste et
nationaliste par excellence, où a été « célébrée » Louise Michel en est
un exemple récent.

Des symboles révolutionnaires transformés en esthétique inoffensive
par le milieu artistique parisien devant des chefs d'État complices des
pires horreurs militaires, voilà comment l'anarchisme est vidé de sa
charge politique.

La « start-up nation » est un système de pensée, une manière de voir
le monde et de créer des liens. Cela influe sur nos luttes, nos espaces
collectifs et nos relations. Mais s'il est vrai qu'une grille de lecture
bourgeoise détourne l'anarchisme de son but premier, « petit-bourgeois »
et « libéral » peut aussi être une insulte facile pour discréditer un
discours et gagner le débat. Lénine lui-même parlait de
« petit-bourgeois » pour (dis)qualifier les anarchistes. C'est pourquoi
il nous semblait important de redéfinir ce que sont ces « dérives
libérales » et comment les repérer.

Intro

Libéral, libertaire, libertarien : 3 mots, une même racine….. mais la
comparaison peut s'arrêter là.

La première chose à mettre au clair ce sont les différences entre ces
3 concepts.

Le système libéral, d'abord, se distingue par une intervention
limitée de l'État qui assure les fonctions régaliennes (justice, police,
armée) et d'arbitrage social, un soutien à l'économie de marché et à la
création d'entreprise qui doit être libre. Il met l'accent sur la
liberté individuelle, la propriété privée et la libre concurrence.

Au fil du temps le libéralisme a évolué et s'est transformé.
Notamment face aux contestations sociales des années 1930 qui
nécessitaient de protéger le système économique et politique fragilisé.
Il faut donc réévaluer le rôle de l'État comme instrument premier de
défense des règles du marché. C'est ce que certain.es vont appeler « le
néolibéralisme », c'est à dire mettre l'État au service direct du
capitalisme. L'économie reste centrale dans l'organisation sociale : les
règles du capitalisme sont la matrice des règles de la vie sociale et la
politique néolibérale gère l'ensemble de la société.

Certain.es parlent même de « néo-libéralisme autoritaire » pour
désigner certains régimes politiques. C'est-à-dire qu'aux
caractéristiques du (néo)libéralisme classique, s'ajoute une répression
accrue des mouvements sociaux ou de contestation populaire, ainsi que la
restriction des libertés pour maintenir ces politiques, la légitimation
des inégalités comme nécessaires pour la compétitivité et l'efficacité
économique.

En France, Macron mène une politique néolibérale, c'est à dire de
droite libérale mais avec un interventionnisme de l'État fort. Macron
est le chantre de la start-up nation avec une économie de marché mettant
la libre entreprise et la concurrence au centre et en même temps un
contrôle social très fort avec le maintien des inégalités comme socle de
la société.

Pour résumer nous vivons dans un système capitaliste autoritaire où
l'État joue un rôle de contrôle socio-économique avec une économie de
marché toute puissante et des individus qui ne peuvent trouver leur
salut qu'à travers le travail, la consommation et la production. Les
individus et l'État sont au service du capitalisme tout-puissant.

Le mouvement libertarien, lui, va plus loin : rôle minimal voire
abolition de l'État pour une économie sans limite et la liberté
individuelle par-dessus tout. Les fonctions régaliennes de l'État sont
assurées par des agences privées.

Les thèses libertariennes, influencées par Murray Rothbard, qui a
développé le concept d'anarcho-capitalisme, ou Ayn Rand, mère de
l'objectivisme, prennent de l'ampleur aujourd'hui. L'exemple le plus
récent est certainement Javier Milei en Argentine. Elon Musk ou Jeff
Bezos en font aussi la promotion régulièrement.

Le libertarianisme ou l'anarcho-capitalisme ont beau avoir une
étymologie commune avec l'anarchisme, les deux mouvements sont
antagonistes.

L'anarchisme, s'il prône bien la fin de l'État, prône également la
fin de la propriété privée, de la valeur travail et des privilèges.

Même l'anarchisme individualiste qui pourrait, peut-être, être poreux
avec le libertarianisme, ne prône pas le recours à des autorités privées
pour remplacer des fonctions régaliennes mais plutôt la libre
association des individus.

Certain.es entretiennent volontairement la confusion et essayent de
faire passer l'anarchisme pour ce qu'il n'est pas : une idéologie sans
règles ni forme d'organisation où la liberté individuelle serait
centrale et rentrerait en opposition avec le collectif et l'égalité.

Pascal Praud, célèbre chroniqueur d'extrême droite, déclare au
Parisien : « On me fait passer pour un réac alors que je
suis plutôt anar. J'aime la liberté par-dessus tout. » Et de
confirmer dans une autre interview au même journal :

« J'ai un côté anar : je suis de droite avec des gens de gauche,
de gauche avec des gens de droite. Et j'ai du mal avec les règles qui se
multiplient. » [4]

Cette confusion sur la définition de l'anarchisme réduite à « chacun
fait ce qu'il veut » est volontairement utilisée par nos ennemis
politiques. Le problème c'est qu'on retrouve cette confusion également
dans nos milieux.

Pourtant, la définition de liberté est très différente entre celle
libérale / libertarienne et celle des anarchistes.

« la liberté des libéraux est celle d'individus séparés, lâchés
dans un univers hostile. Rétifs à toute idée d'égalité ces
individus-rois vivent l'institution de l'État entre eux comme un mal
nécessaire, érigeant des murs entre eux pour éviter de s'entre-tuer
[...] C'est la liberté d'un individu-consommateur qui se croit
tout-puissant. »

A l'inverse :

« Pour les anarchistes, la liberté est nécessairement sociale, et
non privée. Pour s'exercer, elle nécessite l'égalité économique, sociale
et politique des individus. Cette égalité réelle permet l'exercice réel
de la liberté, qui n'est pas un simple mot mais une pratique. La liberté
est faite de liens, non d'arrachements au monde. » [5]

Mais si l'anarchisme prône une liberté indissociable d'une égalité
pour tou.tes, le libéralisme, lui, prône la liberté individuelle au
détriment de l'égalité.

Le libéral exige la liberté pour soi, le libertaire exige la
liberté pour tou.tes !

Tout au long de cette brochure, le terme « libéral » désignera « ce
qui découle du libéralisme » (et par extension du néo-libéralisme) pour
identifier les dérives libérales du milieu militant. Nous entendrons par
là des discours et des pratiques qui, s'ils semblent en adéquation avec
la théorie anarchiste, sont en réalité plutôt inspirés du libéralisme
économique donc d'une certaine forme d'individualisme libéral, de la
défense de la propriété privée, de la marchandisation du monde, de la
concurrence et de la valeur travail. Nous avons repéré 3 dérives
principales qui se retrouvent dans tous les mouvements révolutionnaires
mais qui semblent particulièrement dangereuses lorsqu'elles touchent les
anarchistes.

SOMMAIRE

N°1 : L'anarcho-populisme au service de la
social-démocratie

a) Le populisme comme horizon

b) Le citoyennisme comme moyen d'action

c) Le moralisme comme boussole

N°2 :L'anarcho-thérapie : de l'autogestion à la start-up
nation :

a) Sois ton propre patron !

b) Développement personnel et ambitions individuelles

c) L'impuissance collective

N°3 : L'anarchisme-washing et les
luttes-marchandises

a) Concurrence sur le marché militant

b) 100 % marketing 0 % anarchiste

c) L'anarchisme gentrifié

N°1 : L'anarcho-populisme au service de la social-démocratie

a) Le populisme comme horizon

Si à une époque la social-démocratie a pu susciter un espoir de
changer radicalement de société chez Marx ou Lénine, chez les
anarchistes on sait depuis longtemps qu'il n'en est rien.

Le premier écueil à éviter est de croire que la social-démocratie est
le seul système capable de s'opposer au capitalisme ou qu'elle est une
étape nécessaire à la révolution. La social-démocratie n'est pas
notre amie et il n'y a pas de libéralisme à visage humain.

Tant qu'il y aura des gouvernements et des nations, il n'y aura pas
d'émancipation possible. La farce électorale qui s'est jouée cet été
2024 nous a prouvé, une fois de plus, le piège de la « démocratie
participative ». Le système n'a pas besoin d'être encadré ou réformé
mais il a besoin d'être changé radicalement. Et cela commence par
maintenir une force révolutionnaire loin des grilles de lecture
réformiste, électoraliste, citoyenniste et/ou populiste.

Or, on assiste aujourd'hui de plus en plus dans les espaces
anarchistes à un relativisme autour de la social-démocratie au point,
parfois, de tolérer des discours réformistes voire réactionnaires. On
voit réapparaître des débats autour de la souveraineté, de la défense
d'une identité, de nations et de frontières. Sauf que l'anticapitalisme
n'est pas émancipateur, si la critique du capital se fait au profit de
la défense d'une nation, d'une identité nationale ou même d'un
réformisme. Par exemple la lutte contre les marchés financiers étrangers
est la volonté d'un protectionnisme nationaliste. Il faut bien
différencier la critique du capitalisme comme système mortifère de la
critique du capitalisme dans sa forme actuelle qu'il suffirait de
réguler ou réformer au nom de la défense de l'économie ou du peuple
français.

Paolo Gerbaudo, dans son livre The Mask and the Flag : populism,
citizenism and global protests, aborde la jonction qui peut se
faire entre anarchisme et populisme.

Il prend comme exemple les mouvements d'occupation de places des
années 2000 comme Nuit Debout, qui dans leur forme auto-organisée et
horizontale tiennent de l'anarchisme mais dans les revendications
tiennent du populisme. Notamment autour de la question de la
souveraineté :

« Là où l'horizontalité affirme l'idée d'une participation entre
des individus égaux et sans leaders, la souveraineté exprime la
nécessité verticale de l'unité du peuple et son contrôle sur et par
l'État »

Il désigne ce mélange entre pratiques anarchistes et revendications
populistes par le terme « anarcho-populisme ». On pourrait prendre
l'exemple du dernier mouvement contre la réforme des retraites où des
permanences d'élu.es ont été attaquées avec comme mot d'ordre « la
motion ou le pavé » espérant ainsi faire pression sur les votes de
l'Assemblée nationale. Ou plus récemment les manifs sauvages de juillet
2024 où toute l'attention était tournée vers les élections et la
victoire du NFP. Le mouvement des gilets jaunes s'est aussi laissé
tenter par le populisme et les revendications autour du RIC sont venues
masquer celles plus révolutionnaires.

Les pratiques anarchistes et l'action directe sont mises au service
de la défense de la social-démocratie, brouillant ainsi les lignes avec
des discours réformistes.

Les revendications anticapitalistes révolutionnaires sont remplacées
par le rejet du monde de la finance, de la ploutocratie. Celles de
l'abolition de l'État sont remplacées par un discours anti-elitiste,
anti corporation. Le nationalisme (ou le patriotisme international)
devient alors un rempart contre la finance internationale.

Le populisme ne rejette pas l'État, il cherche à le réguler et à
supprimer l'oligarchie pour la remplacer par un groupe de citoyen.nes
souverain.

C'est le discours antisystème de LFI, parfois défendu dans les
milieux anarchistes. Voire encouragé par certain.es dont l'objectif est
de gagner des élections locales ou de « gouverner la révolution ».

Le problème est que le populisme de gauche est poreux avec celui de
droite. L'influence de Gramsci et ses notions d'hégémonie et de bataille
culturelle se retrouve à la fois chez les théoriciens de gauche et chez
ceux d'extrême droite. [6]

On aurait tort de nier aussi l'influence du discours des nationaux
révolutionnaires. Il suffit de voir l'influence de Soral dans certains
mouvements dits révolutionnaires et le peu de réaction que soulève la
reconnaissance d'un des pires idéologues d'extrême droite comme étant un
théoricien audible.

On ne combat pas l'extrême droite et son monde en marchant sur leurs
plates-bandes.

La révélation du projet Périclès de Pierre-Edouard Stérin [7], libertarien et milliardaire
français, nous prouve que dans la ligne héritée de Rothbard et Rand, les
thématiques débattues même dans la gauche révolutionnaire sont celles
voulues par l'extrême droite.

La fenêtre d'Overton, qu'agrandit continuellement l'extrême droite en
France, a poussée le curseur vers des thématiques réactionnaires et nous
peinons à maintenir une ligne idéologique claire et un imaginaire
révolutionnaire cohérent.

A mesure que les lignes politiques bougent, le champ des possibles
semble se réduire. La catastrophe écologique en cours, les massacres et
les guerres sans fin, le contrôle généralisé avec l'aide des IA, etc,
laissent peu de place aujourd'hui aux lendemains qui chantent. Et plus
s'éloigne l'espoir du changement radical, plus certain.es semblent se
raccrocher aux branches de la social-démocratie qui semblent, peut-être,
un horizon plus accessible que celui de la révolution.

b) Le citoyennisme comme moyen d'action :

« Citoyen » désigne une personne jouissant dans l'État dont il
relève, des droits civils et politiques, et notamment du droit de
vote.

Avant la révolution française, c'est les « bourgeois » qui disposent
de droits civils. La notion de « citoyen » apparaît à la révolution
française, dont les femmes sont exclues. Dans les premiers temps de la
Révolution, les étrangers résidant en France peuvent prétendre à la
citoyenneté mais la règle change rapidement et la nationalité française
devient une condition sine qua non pour obtenir le statut de
citoyen français.

Ce lien fort entre nationalité française et citoyenneté perdure sous
la cinquième république. L'État français a le pouvoir de maintenir à la
marge toutes les personnes considérées comme pas assez françaises ou pas
assez citoyennes pour obtenir des droits. D'où les débats et les enjeux
autour de la déchéance de nationalité et le droit du sang défendus par
l'extrême droite.

C'est l'Etat qui définit qui a des droits dans la société, ce qui
permet de justifier des discours racistes (criminalisation des OQTF),
patriarcaux (accès au changement d'état civil), validistes (personnes
sous tutelles qui ont le droit de vote que depuis 2019), etc.

Le citoyennisme combat l'État comme ne jouant pas le jeu de la
social-démocratie. De ce fait il place l'État dans une position légitime
d'interlocuteur et la social-démocratie comme un modèle viable à
réformer. Sortir du citoyennisme c'est cesser de considérer
l'État comme médiateur entre nous et une vie émancipatrice mais comme un
système global à abattre.

La crise du Covid a montré qu'il était très difficile de mettre en
place une autodéfense sanitaire en dehors de l'appareil de l'État. Les
conflits que l'épidémie a engendrés au sein des milieux militants sont
venus mettre le doigt sur cette difficulté à se défendre en dehors de
l'État sans tomber dans le complotisme le plus crasse ou l'obscurantisme
antiscientifique.

Dans la toute-puissance qu'on accorde à l'État, il devient le garant
de nos droits et donc de notre survie. Et on ne mord pas la main qui
nous nourrit. C'est cette tension permanente entre notre survie
immédiate et notre idéal révolutionnaire qui nous anime.

C'est toute la complexité des luttes : nous vivons et sommes
dépendant.es du système que l'on veut détruire. Il s'agit de scier la
branche sur laquelle nous sommes assis.es et nous avons beau savoir que
cette branche est inconfortable et va finir par céder, elle nous protège
du vide et de l'inconnu. Notre filet de sécurité est de construire dès
maintenant des solidarités et des pratiques en dehors de l'État pour
sortir de cette aliénation. Parce qu'on ne veut pas une part du gâteau
on veut foutre en l'air toute la boulangerie !

c) Le moralisme comme boussole :

Le citoyennisme s'appuie sur un autre pilier bancal : le moralisme.
En philosophie le moralisme place la valeur morale au-dessus de toute
autre préoccupation. Le moralisme en ce sens est confortable car il
permet de simplifier des questions complexes. Il suffit de voir les
choses seulement en fonction du « bien » et du « mal ». Ainsi faire le
« bien » permet une gratification personnelle. De notre côté, il n'est
pas question de militer pour mériter une quelconque place dans un
paradis métaphorique mais de lutter avec des outils concrets ici et
maintenant contre le capitalisme.

Le danger est que le curseur de la morale est positionné par le
système lui-même et le moralisme peut servir de levier pour maintenir
les citoyen.nes dans le droit chemin de la légalité et du contrôle
social.

En tant qu'anarchistes, nous ne rejetons pas les valeurs morales en
soi, nécessaires à toute société, nous rejetons le moralisme et ses
injonctions basées sur un curseur biaisé où c'est l'État et son système
judiciaire qui distribuent les bons points. Par exemple, pour l'Etat,
voler sera considéré comme immoral mais il est tout à fait acceptable
que des huissiers expulsent des familles.

Les grilles de lecture qui répondent aux seuls impératifs du
moralisme sont des actes humanitaires et pas
révolutionnaires.

La charité et l'humanitaire reposent sur des principes similaires : «
faire le bien » sans remettre en question ni chercher à comprendre les
causes profondes des injustices qu'ils prétendent soulager. Ces
pratiques visent souvent à maintenir une paix sociale et à apaiser la
culpabilité de celleux qui les pratiquent. Elles permettent d'éviter de
regarder sa propre responsabilité ou son impuissance tout en ignorant
les mécanismes qui rendent possibles ces inégalités.

De même, le whitesaviourisme qui, sous couvert d'antiracisme, reprend
souvent les codes coloniaux afin de « sauver » les personnes victimes de
racisme, mais qui ne vient rarement interroger les racines profondes des
racismes, comment ils s'articulent et au contraire essentialise,
fétichise ou simplifie des rapports de domination complexes.

L'utilisation exclusive du moralisme et de la charité conduit, non
pas à des imaginaires révolutionnaires, mais participe à une forme de
fétichisation, d'essentialisation voire de déshumanisation de celleux
que le système exploite.

Nous ne voulons pas « sauver » ou « être sauvé.es » mais créer des
complicités révolutionnaires dans nos désirs d'émancipation.

N°2 : L'anarcho-thérapie : de l'autogestion à la startup nation

a) Sois ton propre patron ! :

La vision libérale de la liberté qui vient placer l'individu tout
puissant au centre, crée des grilles de lecture égotistes. Le monde
n'est vu qu'à travers un culte du « moi je » où la société doit répondre
à des désirs immédiats et prioritaires. C'est le principe de la
philosophie objectiviste de Ayn Rand, louée par le libertarianisme, qui
place l'individu seul maître de son bonheur dans un capitalisme
triomphant.

Là où les anarchistes voient la liberté pour tou.tes comme
émancipatrice loin de l'exploitation, la liberté libérale la voit comme
le droit à être son propre patron ; comme le pouvoir de
s'auto-transformer et, par la même occasion, de s'auto-gouverner.
L'avènement de l'influence libérale amène, en plus du contrôle par
l'Etat, un contrôle intériorisé. En gros « nous sommes nos propres
flics ». C'est l'uberisation du contrôle social.

L'individu dans le monde libéral est une auto-entreprise à part
entière et la liberté individuelle est transformée en une part de marché
qu'il faut investir.

Résultat : on ne peut compter que sur soi-même au détriment de la
solidarité collective. Comme disait Murray Bookchin : « L'ego,
devenu de façon presque fétichiste le lieu de l'émancipation, finit par
ne plus se distinguer de l'individu « souverain » cher à
l'individualisme du laisser-faire. » [8]

La liberté libérale se résume en une série d'options à choisir entre
la plus enviable…ou la moins pire ! C'est le mythe de la démocratie
participative. Dans une étude récente la chercheuse Sophia Rosenfeld
déplore qu'une telle approche « incite à blâmer les individus pour
leurs mauvaises décisions, alors que les options qui s'offrent à chacun
d'entre nous diffèrent très fortement selon notre milieu
socio-économique. L'idée que chacun est responsable de toutes les
conséquences des choix qu'il a faits peut se révéler une vision bien
cruelle de la vie humaine. Cet accent mis sur le choix individuel
affaiblit en outre notre capacité et notre résolution à prendre des
décisions collectives dans l'intérêt général. » [9]

Les inégalités subies nous sont imputées comme la conséquence de
mauvais choix individuels. Dans une société où nos choix sont
restreints, cette méritocratie marginalise et violente beaucoup de
monde. Mais la colère générée par cette exclusion est à régler non pas
avec le système tout entier mais avec soi-même. Il faut digérer
l'exploitation, la transformer et la dépasser. C'est la fameuse
« résilience » prônée par Macron.

La lutte des classes, par exemple, est une question de moins en moins
audible puisque la classe nous est vendue comme une catégorie
transcendable. On veut nous faire croire que le PDG n'est plus un
adversaire mais un modèle à atteindre, un symbole de réussite. Les vieux
antagonismes du capitalisme sont de moins en moins évidents à mesure que
le libéralisme évolue. Le travail ne doit plus être perçu comme une
contrainte mais un choix et un tremplin vers le bonheur.

Il ne s'agit plus d'abolir le travail mais de l'intégrer dans nos
existences comme une part de marché du bonheur. Chief happiness officer,
team building, coworking : tout est bon pour remplacer le langage de
l'exploitation en langage cool et fun. Le travail, lieu d'exploitation
par excellence, devient grâce à quelques anglicismes (et la complicité
de certains syndicats) un lieu de transformation et d'émancipation.
La lutte des classes s'arrête là où commence le team
building. Rien d'étonnant à ce que cette croyance ait investi
aussi une partie du mouvement révolutionnaire. La critique du travail
devient centrée sur l'amélioration de ses conditions et non plus sur son
abolition. Protéger les travailleur.euses ne nous prive pas d'une
critique du travail salarié comme système d'aliénation.

Cette transformation des rapports au travail se retrouve aussi chez
les militant.es qui se transforment en entrepreneurs de la lutte centrés
sur leur carrière. On voit apparaître un glissement sémantique, comme
par exemple des mouvements dits radicaux qui « recrutent des
bénévoles » ou cherchent à « renforcer leur équipe » pour
éviter le « burn-out militant ». Ou des zines qui ont des
« directrices de publication ». Le « travail militant » devient
un travail salarié à part entière où il faut « manager » des équipes
avec des directeur.ices pour ne pas finir en burn-out militant.

Ce langage d'entreprise plutôt attendu de la part de la gauche
électorale (qui a donc bien quelque chose à vendre) est plus inquiétant
venant d'anarchistes.

b) Développement personnel et ambitions individuelles :

Cette vision libérale se retrouve dans des grilles de lecture qui
privilégient l'individualisme au détriment de l'analyse collective des
structures d'oppression.

En témoignent les dérives libérales des « identity politics ».
Théorisée entre autres par le Combahee River Collective qui considérait
que « les seules personnes qui se soucient suffisamment de nous pour
travailler systématiquement pour notre libération, c'est nous. Cette
concentration sur notre propre oppression s'incarne dans le concept
d'identity politics. Nous pensons que la politique la plus profonde et
potentiellement la plus radicale vient directement de notre propre
identité, au lieu de travailler pour mettre fin à l'oppression de
quelqu'un d'autre » [10].

Le CRC était un collectif de lesbiennes noires qui articulaient
ensemble oppressions racistes, sexistes et capitalistes. Mais vidée de
son potentiel révolutionnaire, sortie de son contexte et prise au pied
de la lettre cette définition des « identity politics » a donné lieu à
des dérives libérales. D'outil d'analyse et de pratiques, c'est parfois
devenu une quête nombriliste pour affirmer ses ressentis et son identité
en dehors de toute analyse politique. Ce n'est plus « comment penser
les systèmes de domination sans une grille d'analyse qui les reproduit
? » mais « comment moi je me situe sur un spectre de privilèges
(et c'est tout). »

En limitant la question des oppressions à ses seules manifestations
et représentations individuelles (discriminations, éléments de langage,
etc.) on n'analyse plus les systèmes de domination comme un système
global mais seulement comme un problème individuel dont le point de
départ et d'arrivée sont les ressentis personnels. Le risque est alors
de se contenter de réclamer une intégration dans l'ordre établi.

On ne milite plus pour la révolution mais pour le droit d'être un
exploiteur comme les autres. Pour reprendre la critique de Bookchin :
« il faut se changer soi sans changer le monde ».

Les rapports de force deviennent démultipliés en une myriade de
combats individuels et personnels avec le risque qu'ils se fassent
concurrence entre eux.

Dans la suite logique de ces dérives libérales, la lutte devient un
espace de développement personnel et les actions politiques des
thérapies. C'est d'ailleurs parfois la demande de certain.es
militant.es, qui considèrent que la lutte doit être avant tout des
espaces de soin à leur service.

Le problème du prisme individualiste c'est qu'il ne permet pas
d'analyser correctement les causes structurelles et matérielles de la
violence de l'Etat et entretient un certain confusionnisme. En
se focalisant exclusivement sur les ressentis individuels sans autre
forme d'analyses, on risque de tomber dans le subjectivisme et le
relativisme où « la seule vérité est celle que je
ressens ».

Tout comme le complotisme, le développement personnel vient
simplifier la complexité des rapports de pouvoir. D'un côté, il s'agit
d'une entité extérieure fantasmée (le lobby juif, le nouvel ordre
mondial, le grand remplacement, le lobby LGBT, etc) de l'autre il s'agit
d'une entité intérieure à développer ou transformer : soi-même et
seulement soi-même (me, myself and I).

Croire qu'une entité extérieure fantasmée dominerait le monde relève
des mêmes rhétoriques que de croire que le changement se fera seulement
à l'intérieur de soi. Ce n'est pas pour rien que certaines pratiques de
développement personnel sont poreuses avec des dérives complotistes ou
sectaires. Et on connaît déjà la porosité entre les milieux radicaux et
le complotisme et parfois l'excessive tolérance avec ce dernier.

Pour ne pas tomber dans un opposé caricatural, il n'est pas question
de dire que l'individu n'a ni responsabilité, ni effort individuel à
fournir sur la perpétuation des systèmes de domination, ou que les
ressentis nés de l'oppression et leurs témoignages sont à balayer sans
scrupules. La santé, le soin ou le bien-être ne sont pas des
préoccupations libérales. Rejeter en bloc ces thématiques est tout aussi
dangereux que de les ériger en grille de lecture ou en objectif absolu.
Les structures de pouvoir ont des conséquences bien réelles
(psychologiques, sociales, politiques), refuser de les voir nous empêche
d'adapter nos pratiques de lutte. Mais chercher à combattre seulement
les conséquences sans s'attaquer aux causes mène à des impasses voire à
des arnaques contre-révolutionnaires.

c) L'impuissance collective :

Hannah Arendt mettait en garde contre l'absence de commun et de liens
aux autres comme premier pas vers les totalitarismes. L'isolement est
une impasse et le résultat d'échecs collectifs lorsque la poursuite d'un
objectif commun est détruite.

Dans une société occidentale individualiste, verticale et autoritaire
où le collectif se limite au monde du travail et/ou à la sphère privée,
l'autogestion et le collectif est certainement ce qu'il y a de plus dur
à imaginer. Parce qu'on ne se débarrasse pas des chef.fes et de
l'attrait du pouvoir aussi facilement, réussir à s'organiser
collectivement et horizontalement est un défi de taille.

Dans une logique libérale, le collectif peut vite devenir un outil au
service d'ambitions individuelles. Il ne s'agit plus de façonner des
nouveaux horizons vivables pour tou.tes mais de faire en sorte que le
monde se plie à nos désirs immédiats. Il n'est plus question de faire,
de penser et de lutter ensemble dans un but commun mais d'exiger une
place personnelle de pouvoir, une gratification et une reconnaissance
individuelle.

Ne pas percevoir en dehors de la sphère du « je » les enjeux pour les
autres amène inévitablement à invisibiliser ou nier ce qui ne nous
concerne pas directement. Combien de luttes spécifiques (antiracistes,
féministes, antispécistes, etc.) sont tombées dans l'écueil de mettre le
doigt sur le manque de prise en considération de certains enjeux, tout
en faisant exactement la même chose pour d'autres. Ou alors considérer
les enjeux seulement de manière performative pour en tirer des bénéfices
personnels.

On a déjà parlé des chevaliers de l'antiracisme qui se rachètent une
posture à peu de frais sans s'intéresser réellement aux luttes
antiracistes révolutionnaires, s'apparentant parfois plus à des
touristes militants en quête d'exotisme.

Mais on peut aussi citer ces militant.es qui mettent leur collectif
au service de leurs ambitions individuelles.

Celleux qui alimentent leur profil linkedin avec leur « travail
militant », qui signent des tracts ou des brochures avec leur nom et
prénom, faisant fi de toute stratégie collective d'anonymat. Les
opportunistes qui profitent des espaces de luttes pour vendre leurs
livres et produits, les girouettes qui changent de ligne politique au
gré des trends et des buzz cherchant à être toujours dans la tendance
mais jamais dans la bonne direction. Celleux qui se servent de la lutte
comme un tremplin pour une carrière (politique, associative, etc). Ces
influenceur.euses qui normalisent la starification des luttes. Bref, des
pratiques qui vident de leur substance les objectifs révolutionnaires et
les maintiennent dans une perspective capitalisable. Faisant se
rapprocher dangereusement le constat de Bookchin : « Ce qu'on
désigne par anarchisme aujourd'hui, […], ce n'est rien d'autre en
réalité qu'un personnalisme introspectif hostile à tout engagement
social et à toute responsabilité ; un club de rencontre rebaptisé selon
l'occasion « collectif » ou « groupe affinitaire » ; un état d'esprit
qui rejette avec mépris tout ce qui est structure, organisation ou
implication publique ; une cour de récréation pour gamins. »

Aujourd'hui on a des militant.es ou des collectifs entiers qui se
disent anarchistes mais qui dans les faits s'en éloignent et font fi de
toute l'histoire anarchiste, de ses principes et de ses pratiques.

Aujourd'hui on peut se dire anarchiste même si on roule pour le NPA
ou si on est fan de Mélenchon, on peut se dire anarchiste même si on
rejette en bloc toute critique du système électoral, on peut se dire
communiste libertaire et cautionner des réactionnaires conservateurs, on
peut se dire anarchiste même si on défend des nations et des frontières.
L'anarchisme n'est rien de plus qu'une identité auto déclarative, un
badge à afficher pour être cool. Après tout, si plus rien n'a de sens
pourquoi chercher à définir des objectifs politiques communs ?

Les concepts deviennent malléables et adaptables en fonction de
comment ils sont ressentis mais surtout en fonction de comment ils
peuvent servir les discours et les intérêts. C'est l'exemple de Praud
qui se dit anar ou Bardella qui dit qu'il n'est pas raciste.

Cette forme de confusionnisme et de relativisme est vouée à rendre
l'anarchisme déficient et à détruire la perspective de solidarité
collective. Cette inconsistance politique empêche tout lien de confiance
nécessaire au collectif et engendre une méfiance permanente.

L'absence de confiance et d'imaginaire politique commun amènent à un
délitement d'une véritable force révolutionnaire et de son
efficacité.

N°3 : L'anarchisme-washing et les luttes marchandises

a) Concurrence sur le marché militant :

Dans le langage courant la concurrence désigne la rivalité entre
individus pour l'accès à une position, une récompense, un service ou un
objet.

Dans le langage libéral la concurrence désigne la rivalité entre
acteurs économiques qui cherchent à attirer des clients en proposant des
produits ou services et à acquérir des parts de marché sur un même
marché, en vendant des biens identiques ou similaires. La concurrence
est ainsi une compétition entre des producteurs, pour capter la demande
venant des consommateurs.

Aujourd'hui la concurrence est le pivot central du marché et les
individus ont intégré dans tous les aspects de leur vie un modèle de
comportement et des rapports basés sur la compétition. C'est donc une
nécessité économique et sociale. Tout ce qui est collectif est vu comme
un obstacle à la concurrence car pour atteindre l'objectif du bonheur
individuel sur le marché il faut pouvoir être compétitif.ve. En
compétition d'abord avec soi-même : (« être la meilleure version de
soi-même ») mais aussi, et surtout, avec les autres.

Dans les milieux militants cette concurrence se retrouve à l'échelle
individuelle pour des places de pouvoir et parfois, à une échelle plus
grande, entre différents groupes et différentes luttes spécifiques.

Le problème des luttes spécifiques contemporaines (antispéciste,
écologie, antiraciste, féministe, etc) c‘est que, souvent, elles ne sont
raccrochées à aucun courant idéologique. Des Blacks Panthers
d'inspiration maoïste en passant par les anarcha-féministes de Bolivie
des Mujeres Creando, certaines luttes spécifiques s'inscrivent dans une
volonté de soit s'inspirer, soit s'intégrer dans certains courants
idéologiques précis tout en gardant leur autonomie.

En 2025 en France, de plus en plus rares sont les luttes spécifiques
qui s'attachent de près ou de loin à un courant idéologique. Et même
celles qui se disent s'en rapporter en sont souvent très éloignées dans
leurs discours et leurs pratiques (et participent au passage à vider de
sa substance l'anarchisme).

Les luttes spécifiques permettent de s'intégrer dans un objectif plus
large en apportant de l'eau au moulin de la révolution. Être féministe
ne suffit pas, être antiraciste ou écologiste ne suffit pas, etc.

Or, certaines luttes spécifiques semblent flotter dans l'histoire et
se limitent à exiger leur inclusion dans l'ordre social existant, plutôt
qu'une remise en question radicale des structures de pouvoir et des
inégalités fondamentales.

L'Etat, en concédant parfois des droits, normalise son rôle de
protecteur Au passage il intègre des identités qui jusque-là auraient
été susceptibles de déstabiliser l'ordre établi tout en cherchant à les
instrumentaliser (à des fins racistes et islamophobes la plupart du
temps). Et on se retrouve aujourd'hui avec le premier collectif gay
d'extrême droite !

Le piège, dans lequel beaucoup sont tombés, consiste alors à ne
parler d'une lutte qu'à travers l'angle de son instrumentalisation et de
se positionner seulement « en réaction » aux positions de l'État tel un
miroir inversé.

Par exemple si on se contente de parler du féminisme uniquement pour
en dénoncer son instrumentalisation à des fins racistes sans analyser la
structure hétéro-patriarcale et comment cette dernière s'imbrique avec
les autres oppressions alors on laisse un vide dans lequel s'engouffrent
nos ennemi.es politiques pour instrumentaliser davantage. Arrêter de
lutter sur les questions féministes d'un point de vue révolutionnaire,
permet de les vider de leur substance, les assimiler, récupérer,
instrumentaliser, les mettre en concurrence.

L'État fait d'une pierre deux coups : en faisant semblant d'être
progressiste, il maintient une image de social-démocratie acceptable
tout en conservant intactes les structures de pouvoir. Cela amène
certain.es militant.es à réduire le féminisme à une lutte bourgeoise
blanche, effaçant la capacité de la comprendre comme une lutte
d'émancipation radicale pour tou.tes. Ainsi non seulement la lutte
féministe est neutralisée mais elle l'est avec la caution
anticapitaliste ou antiraciste.

Cette rhétorique de concurrence qui mobilise un discours progressiste
pour justifier l'oppression d'un autre groupe social, c'est ce que les
Nord-Américain.es appellent le « clash of rights ». Par exemple l'idée
que les droits des personnes trans menaceraient le droit des femmes cis
selon l'idée qu'il y aurait des antagonismes à lutter à la fois pour les
droits des femmes cis et trans alors que la misogynie et la transphobie
ont des racines communes.

Le fait que le féminisme soit instrumentalisé ou récupéré par des
bourgeois.es ne doit pas le disqualifier dans son ensemble. Au contraire
cela souligne la nécessité de poser des lignes claires entre les dérives
libérales et la révolution.

Cette mise en concurrence du féminisme trouve aussi des origines dans
le masculinisme d'extrême droite. Soral parlait de la féministe comme
une « bourgeoise de gauche [..] parvenue, grâce à la complaisance du
pouvoir économique toujours avide de stratégie des leurres, à substituer
une fantasmatique lutte des sexes à la très réelle lutte des classes,
spoliant au passage le travailleur de son unique prestige, le prestige
moral de l'opprimé » [11]

De la même manière, Soral justifie son antisémitisme comme un
anticapitalisme. En amassant tous les clichés racistes sur les juifs qui
contrôlent le monde de la finance et tirent les ficelles dans l'ombre,
Soral a diffusé des théories antisémites reprises dans les milieux
révolutionnaires ou de gauche et qu'il nous faut combattre [12]. De la même façon,
l'instrumentalisation des enjeux mémoriels par l'Etat pour servir le
roman national ne doit pas nous faire tomber dans le piège de mettre en
concurrence des mémoires et des morts. Si l'État ou des théoriciens
d'extrême droite utilisent cette stratégie assez clairement, le fait que
ce soit repris dans nos milieux ne laisse rien présager de bon.

Les logiques concurrentielles puisent dans la hiérarchisation et
enjoignent celleux qui subissent plusieurs oppressions à « choisir leur
camp », les obligeant à créer des grilles de comparaison assez
dégueulasses pour savoir quelle oppression serait la plus
« confortable » ou la plus « soft ». La concurrence transforme aussi
certaines luttes en propriété privée et en monopole et considère que
certaines luttes sont secondaires et/ou ne peuvent exister qu'à
condition d'être subordonnées à une autre lutte dans une vision des
structures d'oppressions, héritée de la logique verticale du système
capitaliste.

On peut à certains moments choisir des stratégies qui nous poussent à
investir tel champ de lutte (en fonction de l'énergie disponible, en
fonction des enjeux locaux…). On pourrait, par exemple, légitimement
argumenter que la lutte écologique devrait être une priorité absolue. En
effet si la planète n'est plus vivable quel intérêt d'une révolution ?
Mais comment lutter efficacement contre la destruction du vivant sans
prendre en compte les conditions de production dans le capitalisme qui
accélèrent sa perte, sans prendre en compte les enjeux impérialistes,
notamment ceux autour des ressources naturelles et de l'impact
colonialiste sur les populations (comme vu à Mayotte récemment), comment
ne pas prendre en compte les apports des féministes radicales sur les
dangers de l'essentialisation de la nature, sur les liens entre
patriarcat et domination du vivant, etc.

De la même manière, la guerre coloniale qui se déroule en Palestine
ne peut être comprise et combattue qu'en l'intégrant dans des luttes
globales. On ne peut pas lutter contre la colonisation ici tout en
soutenant des États impérialistes ailleurs.

Mettre en concurrence les luttes c'est justement se priver de cette
compréhension globale des systèmes d'oppression. Toutes les luttes sont
prioritaires du moment qu'elles ont des objectifs révolutionnaires.

Que les luttes spécifiques aient des enjeux et répondent à des
mécanismes différents n'invalide pas qu'il y ait des objectifs communs.
Les différentes pratiques et expériences peuvent se renforcer entre
elles.

Pour lever toute ambiguïté, le propos n'est pas de dire que les
luttes spécifiques divisent la lutte. Ou qu'elles doivent se sacrifier
sur l'autel de la révolution et perdre leur autonomie pour se diluer les
unes dans les autres. On ne nie pas non plus les rapports de force ô
combien nécessaires en interne.

La critique porte sur leur mise en concurrence et la dépolitisation
de leurs enjeux, leur instrumentalisation ou lorsque les rapports de
force se transforment en guerre de pouvoir individuel ou en
monopole.

Car dans une vision du monde libérale, où il ne s'agit pas de
mettre le feu à la boulangerie mais de récupérer des parts de gâteaux,
on est obligé.es de se battre pour les miettes.

b) 100 % marketing, 0 % anarchiste :

Sous le capitalisme tous les aspects de nos vies sont capitalisables.
(le stop est remplacé par Blablacar ou Uber, les logements sont
transformés en Airbnb, etc.). Nos luttes n'y échappent pas et se
transforment en marchandises qui peuvent être :

Éphémère : Déconnectée de son histoire sans transmission du
passé ni projection d'avenir. Il faut réinventer l'eau chaude en
permanence, occuper les espaces vides en alimentant de nouvelles
polémiques stériles ou en trouvant de nouveaux concepts universitaires.
Pour que la clientèle militante consomme, il ne peut pas y avoir de
durabilité. Comme un produit électronique qui tombe régulièrement en
panne, la lutte n'est pas faite pour durer. C'est l'obsolescence
programmée version militante. Tout doit être dans l'immédiateté. La
lutte consiste en une série d'indignations urgentes qui se superposent
les unes aux autres. On passe d'un sujet à un autre parfois sans
cohérence mais la nouveauté fait vendre surtout aux militant.es de
passage. Celleux qui viennent chercher le frisson de la rébellion mais
repartent dès que ça devient sérieux ou dès que le folklore se heurte au
réel. Une forme de tourisme / consumérisme militant pas très durable
mais qui fait vendre.

Inoffensive : La lutte-marchandise doit être confortable et
rassurer nos égos. Elle doit nous caresser dans le sens du poil et faire
appel à nos affects. Voire même flatter les pires instincts. Elle ne
doit pas venir heurter les comportements, les habitudes ou pratiques. Le
contenu ne doit donc pas révolutionner notre condition ou nous mettre
face à nos contradictions (rien qui nous oblige à confronter nos potes
violeurs par exemple). Dans une perspective anarcho-populiste vue plus
haut, le produit doit rassurer nos identités (de beaufs ou de barbares),
notre souveraineté politique. D'ailleurs pour que ce soit confortable,
l'ennemi.e doit toujours être une figure extérieure un peu floue. Il est
question de dénoncer mais uniquement dénoncer, il n'est pas question de
parler de pratiques concrètes. Il faut que la lutte soit un produit
rassurant et inoffensif, tout doit être pensé pour le confort des
client.es. Et tant pis si ça pacifie les luttes, l'important c'est que
la clientèle soit contente.

Inconsistante : du prêt-a-penser qui vient simplifier les
questions politiques complexes. La lutte-marchandise doit fournir clé en
main un discours dogmatique mais toujours avec un vide idéologique. Le
produit est « radical », « antisystème », « contre les bourgeois » mais
ne doit jamais parler des conditions matérielles d'existence ou de lutte
des classes.

Pour que la clientèle consomme il ne faut pas qu'elle réfléchisse.
Toute réflexion intellectuelle, toute nuance, ou toute critique doit
être dénoncée comme du mégotage et une manifestation d'un privilège.

Pour cela, le produit doit donc être toujours consensuel, campiste et
binaire et ne doit pas trop remettre en question le discours hégémonique
du moment. Une position plus minoritaire ferait moins de ventes.

Folklorique : Pour vendre une lutte-marchandise inutile, il
faut créer le besoin. Il faut donc tout miser sur le marketing et le
packaging. L'esthétique est au service d'elle-même. La forme prime sur
le fond et n'a d'autre objectif que l'image qu'elle renvoie.
L'esthétique doit être radicale peu importe si le fond politique est
soluble dans le capitalisme. Cagoules, cocktails molotov, k-way noirs,
etc. Toute la symbolique de la radicalité est utilisée pour faire vendre
en vidant la forme du fond. Cagoules et k-way noirs sont juste une
esthétique et non pas des outils au service de l'anonymat collectif. La
lutte se transforme en folklores, en modes, qu'on peut vendre ou acheter
pour sentir le frisson de la révolte.

Divertissante : Tout doit être du spectacle instagrammable
(d'ailleurs tout ce qui n'est pas sur instagram n'existe pas). Les
manifs se transforment en kermesses avec distributions de pancartes et
cotillons. Le seul objectif valable d'une action est de créer des belles
images. C'est la révolte pour la révolte, l'action pour l'action [13]. Il faut faire de la représentation
permanente et être visible partout, tout le temps (quitte à tenter de
récupérer des mouvements ou des actions à son compte). C'est la
performativité au service du vide. Il faut être disruptif et créer de la
visibilité à tout prix. Pour cela il faut valoriser les discours
polarisants et binaires. Le produit doit générer du buzz, du clash, du
drama, etc, que les consomateur.ices pourront suivre comme une
téléréalité [14]. Et le buzz même négatif fait
vendre.

c) L'anarchisme gentrifié :

Les dérives libérales maintiennent nos objectifs dans une
marchandisation perpétuelle de nos révoltes et les vendeur.euses
militant.es capitalisent sur la frustration issue de l'impuissance. Les
espaces militants sont des supermarchés où notre action se limite à
choisir parmi les rayons de la lutte. Mais s'il y a des gens qui vendent
c'est bien parce qu'il y a des gens qui consomment. Se comporter comme
des client.es et non pas comme des sujets politiques autonomes nous
maintient dans des impasses politiques.

Cette marchandisation rend la lutte inopérante et inoffensive, bonne
qu'à fournir une expérience à des touristes militants.

Peu étonnant dans le contexte général de disneylandisation du monde.
Ce concept désigne « la transformation des sociétés et des cultures
locales, par la présence de touristes, et pour répondre à leurs
attentes. Elle peut être aussi une muséification et une folklorisation
en ce qu'elle fige paysages et pratiques afin de correspondre aux
représentations (ou aux clichés) attribués à un espace ou à une
population » [15]. Le capitalisme transforme toute
réalité en source de profit et en marchandise même les cultures et les
valeurs. Pour ce faire il doit débarrasser ces dernières de leur
matérialité et de leur essence et les arracher à leur singularité
historique. Et lorsque la réalité ne peut se transformer en bien de
consommation, elle doit se changer en symboles. Le meilleur moyen de
détruire et de rendre inoffensive une culture est de la mettre en
spectacle. Les peuples colonisés sont bien placés pour le savoir.

Les espaces militants n'échappent pas à cette disneylandisation et
les luttes enfermées dans leur folklore n'existent plus que pour plaire
à des touristes.

A la manière des quartiers populaires qui se gentrifient,
l'anarchisme est vidé de son potentiel de révolte pour n'en garder que
son esthétique, rendant cools et branchés des discours réacs.

Éloigné d'un projet de société émancipateur pour tou.tes, le
mouvement révolutionnaire ne fait alors plus rêver grand monde. C'est
tout un mouvement qui est discrédité en le réduisant à n'être rien de
plus qu'une objection permanente avec pour seul horizon des
sempiternelles doléances restées lettres mortes. A croire qu'il ne nous
reste plus que la capacité de nous indigner. Lutter contre le
libéralisme, c'est justement lutter contre ces tensions mortifères qui
brisent tout élan d'espoir et toute vague créatrice.

Ces pratiques sont la plupart du temps inconscientes tant la logique
libérale a toujours imprégnée nos imaginaires. Mais parfois il s'agit
d'une véritable stratégie opportuniste.

L'accélération du libéralisme va de pair avec son imprégnation dans
nos imaginaires et alors que l'étau se resserre, les changements
sociétaux de ces dernières années devraient, à l'inverse, nous amener à
renforcer une ligne anarchiste, anti-autoritaire et ne surtout pas
céder à un chantage libéral.

Déconstruire nos schémas de pensées avec tout ce que ça implique
d'inconfortable, de bouleversement de soi et de notre rapport aux
autres. Mais comme c'est plus simple de s'attacher à un folklore prêt à
consommer, le chemin vers la révolution risque d'être encore long.
L'émeute, l'insurrection, la révolution ne sont plus que des fétiches
sous cellophane.

Plus nos combats sont transformés en marchandises, plus le langage
devient confus, plus il est compliqué de poser un cordon sanitaire avec
des influences réactionnaires, conservatrices, autoritaires et
confusionnistes. Fournir du carburant au bulldozer néo-libéral
n'ouvrira jamais de perspectives collectives émancipatrices, cela pourra
seulement faire la fortune, réelle ou symbolique, d'une poignée de
carriéristes militant.es. On aurait tort de croire que cette
poignée ne fait pas de mal à la majorité car elle vient déplacer un
curseur dans un contexte déjà étouffant. Chaque petite passerelle que
certain.es s'amusent à construire entre les idéologies de droite,
d'extrême droite, d'une gauche autoritaire et l'anarchisme se transforme
rapidement en un gigantesque pont si nous n'y prenons pas garde.

Ce qu'il se passe actuellement est le résultat d'une stratégie bien
rodée. Nombreux sont les théoriciens d'extrême droite s'inspirant de
penseurs de gauche voire communistes comme Gramsci. La plupart des
inspirations de Trump se retrouvent aussi chez les accélérationnistes
inspiré.es par Guattari et Deleuze [16]. En reprenant quelques
théories gauchistes cela permet à l'extrême droite de rendre cools et
rebelles des théories profondément réactionnaires. A une époque où les
fakes news et les théories du complot sont partout, le combat se joue
aussi dans le langage.

Comme l'a démontré Umberto Eco, le fascisme advient avec la
simplification du langage, le rejet de la critique analytique et de la
pensée critique.

L'anarchisme doit garder du sens et sa charge révolutionnaire et
ainsi continuer de s'attaquer aux racines sur lesquelles poussent des
cadavres.

Conclusion :

Pour résumer, l'anarchisme s'enlise aujourd'hui dans des dérives
libérales notamment :

- Un citoyennsime en défense de la social-démocratie

- Une succession d'indignations moralistes qui renforcent des
postures creuses

- Un populisme antisystème qui mélange lutte pour l'autonomie et
défense d'un peuple-nation souverain

- Un individualisme égocentré qui mène à l'isolement et à
l'impuissance générale

- Un abandon de la question de classe et la défense de la valeur
travail

- Une concurrence au cœur des interactions entre individus et/ou des
luttes spécifiques

- Une capitalisation sur des luttes-marchandises

- Une gentrification et disneylandisation de nos espaces

Ces dérives ne sont pas justes "problématiques" mais participent à un
continuum de normalisation du monde capitaliste. Elles s'insèrent dans
nos luttes, les gangrènent et au final les recrachent, dans une bouillie
confusionniste qui, loin de fragiliser l'État, le renforce.

S'il est impossible de dépasser l'Histoire et de prédire le futur,
nous pouvons néanmoins reconnaître que le contexte politique est peu
favorable aux idéaux anarchistes. Cette perte de vitesse ne peut se
résoudre qu'en retrouvant un idéal révolutionnaire désirable au-delà du
simple fétiche de l'émeute ou de l'illusion électorale.

Le chemin vers la révolution est fait de doutes mais il est aussi
pavé de certitudes : nous détestons l'Etat et tout ce qu'il produit ou
protège : de ses frontières en passant par ses prisons. Il nous faut
porter un regard profondément révolutionnaire sur le monde et non pas
populiste ou réformiste.

Celleux qui propagent la confusion et la réaction sont des
accélérateur.ices de la fin des mouvements révolutionnaires. A l'inverse
nous pensons que dans tous les endroits du monde se trouvent des
anarchistes qui s'ignorent, qui ne se revendiquent pas anarchistes et
qui n'en connaissent pas spécialement la théorie mais qui dans la
manière de voir le monde se retrouvent 100 fois plus proches de nous que
les confus opportunistes. Et c'est avec les premier.es que nous
préférerons créer des liens car s'il n'est pas grave de ne pas se dire
anarchiste tout en partageant l'imaginaire d'un futur désirable, à
l'inverse il est dangereux de se dire anarchiste tout en faisant la
promotion du néo-liberalisme. Car comme disait Léo Löwenthal « Pour
n'importe quel système de pouvoir, il n'existe pas de plus grand succès
que l'acceptation, par ses victimes impuissantes, des valeurs et des
modes de comportement que celui-ci postule. » [17]

A nous de les déjouer !

[1] Murray Bookchin, Changer sa vie sans changer le monde, 1995.

[2] Lire une interview de Lorenzo Kom'boa Ervin datant de 1995 ici ainsi que son livre Anarchism and the Black Revolution.

[3] Luigi Fabbri, « Les influences bourgeoises sur l'anarchisme », 1914.

[4] Interview de Pascal Praud : « J'ai un côté anar » (Le Parisien, 18 juin 2019).

[5] "Liberté des libéraux et liberté des anarchistes", sur Dijoncter, janvier 2020.

[6] Voir Chantal Mouffe pour le populisme
de gauche et Alain de Benoist pour l'extrême droite.

[7] Article "Projet Périclès : le document qui dit tout du plan de Pierre-Édouard Stérin pour installer le RN au pouvoir" (L'Humanité, 19 juillet 2024)

[8] Murray Bookchin, Changer sa vie
sans changer le monde.

[9] Interview de Sophia Rosenfeld, historienne : « Notre conception moderne de la liberté est calquée sur le modèle consumériste » (Le Monde, 4 février 2025).

[10] Lire la "Déclaration du Combahee River Collective".

[11] Abécédaire de la bêtise
ambiante, Editions Blanche, 2008.

[12] On retrouve encore trop souvent dans des espaces soi-disant radicaux les théories antisémites de
« philosémitisme d'État » ou une déroutante complaisance envers des
collectifs qui déroulent le tapis rouge à des personnes comme Michel
Collon ou Jean Bricmont.

[13] Par exemple les impasses dans lesquelles se sont retrouvées certains mouvements sociaux où le but du
bloc n'était que l'affrontement pour l'affrontement ou les débats autour
de Sainte-Soline.

[14] Les GAFAM l'ont d'ailleurs bien
compris et leurs sources de revenus sont, entre autres, les embrouilles
militantes sur les réseaux.

[15] Voir l'entrée "Disneylandisation" dans le glossaire des Ressources de géographie pour les enseignants (juillet 2025).

[16] Trump s'est inspiré, entre autres,
des théories accélérationnistes de Nick Land.

[17] Léo Löwenthal, L'atomisation de
l'homme par la terreur.

Bremgarten (Suisse) : salon du livre anarchiste, du 7 au 9 août 2026 au KuZeB

2026-06-20T14:19:53Z

Nous sommes des gens qui se sont nouvellement réunis pour organiser un salon du livre anarchiste cette année. Il est prévu du 7 au 9 août 2026 au KuZeB (centre culturel) à Bremgarten. Le but du salon est de représenter différents courants anarchistes. Le KuZeB offre assez de place pour le salon du livre et un programme-cadre. Si tu/vous souhaitez organiser un atelier, vous présenter avec un stand ou nous aider à organiser le salon du livre, contactez-nous ici :
info@@@buechermesse.ch

Nous avons hâte de vous voir en août !